Socjalizm autorytarny
Część serii o |
socjalizmie |
---|
Socjalizm autorytarny lub socjalizm odgórny jest systemem ekonomicznym i politycznym wspierającym jakąś formę ekonomii socjalistycznej przy jednoczesnym odrzuceniu liberalizmu politycznego . Jako termin reprezentuje zestaw systemów ekonomiczno-politycznych określających się jako socjalistyczne i odrzucających liberalno-demokratyczne koncepcje polityki wielopartyjnej , wolności zgromadzeń , habeas corpus i wolności wypowiedzi , albo z powodu strachu przed kontrrewolucją lub jako środek do socjalistycznych celów. Kilka krajów , w szczególności Związek Radziecki , Chiny i ich sojusznicy, zostało opisanych przez dziennikarzy i naukowców jako autorytarne państwa socjalistyczne.
W przeciwieństwie do antyautorytarnego , antypaństwowego i libertariańskiego skrzydła ruchu socjalistycznego, autorytarny socjalizm obejmuje pewne formy socjalizmu afrykańskiego , arabskiego i latynoamerykańskiego . Chociaż uważane za autorytarną lub nieliberalną formę państwowego socjalizmu , często określane i mylone z socjalizmem przez krytyków i argumentowane jako forma kapitalizmu państwowego przez lewicowych krytyków, państwa te były ideologicznie marksistowsko-leninowskie i deklarowały się jako robotnicy i chłopi lub demokracjami ludowymi . Naukowcy, komentatorzy polityczni i inni uczeni mają tendencję do rozróżniania między autorytarnymi państwami socjalistycznymi i demokratycznymi państwami socjalistycznymi, z których pierwsze reprezentuje blok sowiecki , a drugie kraje bloku zachodniego , które były demokratycznie rządzone przez partie socjalistyczne, takie jak Wielka Brytania, Francja, Szwecja i zachodnie państwa socjalistyczne . -demokracje w ogólności, m.in.
Chociaż wywodzi się z utopijnego socjalizmu , za którym opowiadał się Edward Bellamy i który Hal Draper zidentyfikował jako socjalizm odgórny, był w przeważającej mierze kojarzony z modelem sowieckim i przeciwstawiany lub porównywany z autorytarnym kapitalizmem . Socjalizm autorytarny był krytykowany przez lewicę i prawicę zarówno w teorii, jak iw praktyce.
Korzenie polityczne
Socjalizm od góry
Socjalizm autorytarny wywodzi się z koncepcji socjalizmu odgórnego. Hal Draper zdefiniował socjalizm odgórny jako filozofię, która wykorzystuje elitarną administrację do kierowania państwem socjalistycznym . Drugą stroną socjalizmu jest bardziej demokratyczny socjalizm oddolny. Idea odgórnego socjalizmu jest znacznie częściej dyskutowana w kręgach elit niż socjalizm oddolny – nawet jeśli taki jest marksistowski ideał – ponieważ jest bardziej praktyczny. Draper postrzegał socjalizm oddolny jako czystszą, bardziej marksistowską wersję socjalizmu. Według Drapera Karol Marks i Fryderyk Engels byli żarliwie przeciwni jakiejkolwiek instytucji socjalistycznej, która „sprzyjała zabobonnemu autorytaryzmowi”. Draper argumentuje, że ten podział odzwierciedla podział na „reformistów lub rewolucjonistów, pokojowych lub brutalnych, demokratycznych lub autorytarnych itp.” a ponadto identyfikuje elitaryzm jako jedną z sześciu głównych odmian socjalizmu odgórnego, wśród nich „filantropizm”, „elityzm”, „pannizm”, „komunizm”, „permeacjonizm” i „socjalizm z zewnątrz”.
Według Arthura Lipowa Marks i Engels byli „twórcami nowoczesnego rewolucyjnego socjalizmu demokratycznego”, określanego jako forma „socjalizmu oddolnego”, który jest „oparty na masowym ruchu klasy robotniczej, walczącym od dołu o rozszerzenie demokracji i wolność człowieka". Ten typ socjalizmu przeciwstawia się „autorytarnemu, antydemokratycznemu credo” i „rozmaitym totalitarnym kolektywistycznym ideologiom, które roszczą sobie prawo do miana socjalizmu”, jak również „rozmaitym odmianom„ odgórnego socjalizmu ”, które doprowadziły w XX wieku do ruchów i form państwowych, w których despotyczna „ nowa klasa ” rządzi państwową gospodarką w imię socjalizmu”, podział, który „przebiega przez historię ruchu socjalistycznego”. Lipow identyfikuje bellamyizm i stalinizm jako dwa wybitne autorytarne nurty socjalistyczne w historii ruchu socjalistycznego.
Autorytarno - wolnościowe walki i spory w ruchu socjalistycznym sięgają czasów Pierwszej Międzynarodówki i wypędzenia w 1872 roku anarchistów , którzy przewodzili Międzynarodówce Antyautorytarnej , a następnie założyli własną międzynarodówkę wolnościową, Anarchistyczną Międzynarodówkę św. Imiera . W 1888 indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker , który ogłosił się anarchistycznym socjalistą i wolnościowym socjalistą w opozycji do autorytarnego socjalizmu państwowego i przymusowego komunizmu, zamieścił pełny tekst „Socjalistycznego listu” Ernesta Lesigne'a w swoim eseju o „ Socjalizm państwowy i anarchizm”. Według Lesigne istnieją dwa rodzaje socjalizmu: „Jeden jest dyktatorski, drugi libertariański”. Dwa socjalizmy Tuckera to autorytarny socjalizm państwowy, który kojarzył ze szkołą marksistowską, oraz libertariański socjalizm anarchistyczny lub po prostu anarchizm, którego był orędownikiem. Tucker zauważył, że fakt, że autorytarny „socjalizm państwowy przyćmił inne formy socjalizmu, nie daje mu prawa do monopolu idei socjalistycznej”. Według Tuckera tym, co łączyło te dwie szkoły socjalizmu, była laborystyczna teoria wartości i cele, za pomocą których anarchizm dążył do różnych środków.
Według George'a Woodcocka , Druga Międzynarodówka zamieniła się „w pole bitwy w kwestii wolnościowego i autorytarnego socjalizmu. Nie tylko skutecznie prezentowali się jako orędownicy praw mniejszości, ale także prowokowali niemieckich marksistów do demonstrowania dyktatorskiej nietolerancji, która była czynnikiem w uniemożliwieniu brytyjskiemu ruchowi robotniczemu podążania w marksistowskim kierunku wskazanym przez takich przywódców jak HM Hyndman”. Według anarchistów, takich jak autorzy An Anarchist FAQ , formy odgórnego socjalizmu, takie jak socjalizm autorytarny lub socjalizm państwowy , są prawdziwymi oksymoronami, a libertariański socjalizm oddolny reprezentuje prawdziwy socjalizm. Dla anarchistów i innych antyautorytarnych socjalistów socjalizm „może oznaczać jedynie bezklasowe i antyautorytarne (tj. libertariańskie) społeczeństwo, w którym ludzie zarządzają własnymi sprawami, albo indywidualnie, albo jako część grupy (w zależności od sytuacji). innymi słowy, oznacza samozarządzanie we wszystkich aspektach życia”, w tym w miejscu pracy. Historyk Herbert L. Osgood opisał anarchizm jako „skrajne przeciwieństwo” autorytarnego komunizmu i państwowego socjalizmu.
Socjaliści w ogóle i pisarze socjalistyczni, w tym Dimitri Volkogonov , przyznali, że działania autorytarnych przywódców socjalistycznych zaszkodziły „ogromnemu urokowi socjalizmu wygenerowanemu przez rewolucję październikową”. Podczas gdy niektórzy prawicowi autorzy opisali konserwatywny socjalizm , faszyzm i pruski socjalizm , wśród innych form paternalistycznego konserwatyzmu i prawicowej polityki , jako socjalizm autorytarny, uczeni opisali ich naturę jako zdecydowanie kapitalistyczną i konserwatywną , a nie socjalistyczną.
Socjalizm utopijny
Gospodarka imperium mauretańskiego Indii z III wieku pne była opisywana jako „monarchia uspołeczniona” i „rodzaj państwowego socjalizmu”. Elementy autorytarnej myśli socjalistycznej dostrzegano w polityce starożytnych filozofów greckich, takich jak Arystoteles i Platon . Pierwsi zwolennicy nowoczesnego socjalizmu opowiadali się za zrównaniem społecznym w celu stworzenia merytokratycznego lub technokratycznego społeczeństwa opartego na indywidualnym talencie. Henri de Saint-Simon jest uważany za pierwszą osobę, która ukuła termin socjalizm . Saint-Simon był zafascynowany ogromnym potencjałem nauki i technologii i opowiadał się za społeczeństwem socjalistycznym, które wyeliminowałoby nieuporządkowane aspekty kapitalizmu i byłoby oparte na równych szansach . Opowiadał się za stworzeniem społeczeństwa, w którym każdy byłby klasyfikowany zgodnie ze swoimi zdolnościami i wynagradzany zgodnie ze swoją pracą . Głównym celem socjalizmu Saint-Simona była efektywność administracyjna i industrializm oraz przekonanie, że nauka jest kluczem do postępu. Towarzyszyła temu chęć wprowadzenia racjonalnie zorganizowanej gospodarki opartej na planowaniu i nastawionej na postęp naukowy i materialny na dużą skalę.
Pierwszym dużym dziełem fabularnym, które proponowało autorytarne państwo socjalistyczne, była powieść Edwarda Bellamy'ego Patrząc wstecz , która przedstawiała biurokratyczną socjalistyczną utopię . Bellamy zdystansował się od radykalnych wartości socjalistycznych i pod wieloma względami jego idealne społeczeństwo nadal naśladowało wiele systemów w Stanach Zjednoczonych końca XIX wieku. Jednak jego książka posłużyła jako inspiracja dla masowego ruchu politycznego zwanego nacjonalizmem w Stanach Zjednoczonych pod koniec XIX wieku. Te kluby nacjonalistyczne , zwane tak z powodu dążenia do nacjonalizacji przemysłu , były gorącymi zwolennikami populistów , którzy chcieli nacjonalizacji kolei i systemów telegraficznych. Pomimo ich propagandy i zaangażowania w politykę, ruch nacjonalistyczny zaczął podupadać w 1893 r. Z powodu trudności finansowych jego głównych publikacji i pogarszającego się stanu zdrowia Bellamy'ego i zasadniczo zniknął na przełomie wieków. W społeczeństwie przedstawionym w powieści zniesiono własność prywatną na rzecz własności państwowej, zlikwidowano klasy społeczne, a wszelkie prace, które były minimalne i stosunkowo łatwe, wykonywali dobrowolnie wszyscy obywatele w wieku od 21 do 45 lat. uznawany za pośrednictwem systemu rankingowego opartego na armii. Rząd jest najpotężniejszą i najbardziej szanowaną instytucją, niezbędną do zapewnienia i utrzymania tej utopii . Arthur Lipow identyfikuje biurokratyczne rządy tego idealnego społeczeństwa jako quasi-militarną organizację zarówno stosunków gospodarczych, jak i społecznych. Bellamy wywyższył nowoczesną armię jako katalizator interesu narodowego.
Największą krytyką społeczeństwa Bellamy'ego jest to, że opiera się ono na idei odgórnego socjalizmu. Reżim jest narzucany ludziom przez elitę ekspertów i nie ma kontroli demokratycznej ani wolności jednostki. Lipow argumentuje, że prowadzi to z natury do autorytaryzmu , pisząc: „Gdyby robotnicy i ogromna większość byli brutalną masą, nie byłoby mowy o utworzeniu z nich ruchu politycznego ani o zleceniu im stworzenia społeczeństwa socjalistycznego. nowe instytucje nie byłyby tworzone i kształtowane oddolnie, ale z konieczności odpowiadały planowi nakreślonemu z góry przez utopijnego planistę”.
W przedmowie do książki Petera Kropotkina The Conquest of Bread Kent Bromley uznał idee utopijnych socjalistów , takich jak Francuz François-Noël Babeuf i Włoch Philippe Buonarroti , za reprezentatywne dla socjalizmu autorytarnego, w przeciwieństwie do francuskiego socjalisty Charlesa Fouriera . określany jako twórca libertariańskiego socjalizmu .
austriackie i chicagowskie szkoły ekonomiczne
Rozróżniając „nurty dobrowolne i przymusowe”, austriackie i chicagowskie rozumienie i charakterystyka socjalizmu opiera się na autorytaryzmie i etatyzmie . Jedna z austriackich definicji socjalizmu opiera się na państwowo-socjalistycznym pojęciu „państwowej własności dóbr kapitałowych”. Innym jest to, że socjalizm „musi być konceptualizowany jako instytucjonalna ingerencja lub agresja przeciwko własności prywatnej i roszczeniom do własności prywatnej. Z drugiej strony kapitalizm jest systemem społecznym opartym na wyraźnym uznaniu własności prywatnej i nieagresywnych, umownych wymianach między prywatnymi właściciele nieruchomości".
Friedrich Hayek , ekonomista szkoły austriackiej, był jednym z czołowych akademickich krytyków kolektywizmu w XX wieku. Rozpoznawał i ostro krytykował trendy odgórnego socjalizmu w kolektywizmie, w tym teorie oparte na dobrowolnej współpracy. W przeciwieństwie do Bellamy'ego, który wychwalał ideę elit wdrażających politykę, Hayek argumentował, że socjalizm z natury prowadzi do tyranii, twierdząc, że „aby osiągnąć swoje cele, planiści muszą stworzyć władzę – władzę nad ludźmi sprawowaną przez innych mężczyzn – na skalę nigdy wcześniej nie znaną. Demokracja jest przeszkodą w tłumieniu wolności, którego wymaga scentralizowany kierunek działalności gospodarczej. Stąd powstaje zderzenie między planowaniem a demokracją”. Hayek argumentował, że zarówno faszyzm , jak i socjalizm opierają się na centralnym planowaniu gospodarczym i cenią państwo ponad jednostkę. Według Hayeka właśnie w ten sposób możliwe staje się totalitarnych , jak to miało miejsce w latach następujących po I wojnie światowej. Ekonomiści szkoły austriackiej, tacy jak Hayek i jego mentor Ludwig Mises , również używali słowa socjalizm jako synonimu autorytarny socjalizm, centralne planowanie i socjalizm państwowy, fałszywie łącząc go z faszyzmem, a Hayek pisze, że „[a] chociaż obietnica większej wolności naszych współczesnych socjalistów jest autentyczna i szczera, w ostatnich latach obserwator po obserwatorze był pod wrażeniem nieprzewidzianych konsekwencji socjalizmu, niezwykłe pod wieloma względami podobieństwo warunków „komunizmu” i „faszyzmu”. Ekonomiści ze szkoły chicagowskiej, tacy jak Milton Friedman , również utożsamiali socjalizm ze scentralizowanym planowaniem gospodarczym, a także autorytarnymi państwami socjalistycznymi oraz gospodarkami dowodzenia lub kierowanymi przez państwo, odnosząc się do kapitalizmu jako wolnego rynku. Jednak faszyzm i jego odmiany, takie jak falangizm i nazizm , wśród innych reżimów wojskowych inspirowanych faszystami, są uważane przez naukowców za skrajnie prawicowe , antysocjalistyczne ideologie, które w dużej mierze przyjęły korporacjonistyczne , liberalne rynkowe polityki gospodarcze, z planowaniem gospodarczym zdegradowanym do wysiłki wojenne .
Mises krytykował lewicowe , socjalliberalne polityki, takie jak progresywne opodatkowanie , jako socjalizm, wstając podczas spotkania Mont Pelerin Society i nazywając tych, którzy „wyrażali pogląd, że może istnieć uzasadnienie” dla nich, „bandą socjalistów”. Z drugiej strony Hayek argumentował, że państwo może odgrywać rolę w gospodarce, w szczególności w tworzeniu siatki bezpieczeństwa socjalnego , krytykowaniu prawicy i konserwatyzmu , a nawet inspirowaniu niektórych do formy socjalizmu rynkowego lub socjalizmu Hayeka. Hayek opowiadał się za „pewnym zabezpieczeniem dla osób zagrożonych skrajną nędzą lub głodem z powodu okoliczności pozostających poza ich kontrolą”. Hayek argumentował, że „konieczność takiego rozwiązania w społeczeństwie przemysłowym jest niekwestionowana”, czy to „tylko w interesie tych, którzy wymagają ochrony przed aktami desperacji ze strony potrzebujących”, a niektórzy zauważyli również, że „on opowiadał się za obowiązkowa powszechna opieka zdrowotna i ubezpieczenie od utraty pracy, egzekwowane, jeśli nie bezpośrednio zapewniane przez państwo” i że „Hayek był w tej sprawie nieugięty”. Mises utożsamiał także bankowość centralną z socjalizmem i centralnym planowaniem. Według Misesa banki centralne umożliwiają bankom komercyjnym finansowanie pożyczek po sztucznie zaniżonych stopach procentowych, wywołując w ten sposób niezrównoważoną ekspansję kredytu bankowego i hamując późniejszy spadek. Jednak Hayek nie zgodził się z tym i stwierdził, że potrzeba centralnej kontroli bankowej jest nieunikniona. Podobnie Friedman doszedł do wniosku, że rząd odgrywa rolę w systemie monetarnym i uważał, że System Rezerwy Federalnej powinien zostać ostatecznie zastąpiony programem komputerowym . Chociaż Friedman był krytyczny wobec opieki społecznej, zwłaszcza ubezpieczeń społecznych , argumentując, że stworzyło to zależność od pomocy społecznej , popierał dostarczanie przez państwo niektórych dóbr publicznych , których prywatne przedsiębiorstwa nie są w stanie zapewnić, opowiadał się za ujemnym podatkiem dochodowym zamiast większości dobrobytu, a jego poglądy opierały się na przekonaniu, że chociaż „siły rynkowe [...] dokonują cudownych rzeczy”, „nie mogą zapewnić dystrybucji dochodów, która umożliwi wszystkim obywatelom zaspokojenie podstawowych potrzeb ekonomicznych. Niektórzy ekonomiści szkoły austriackiej podążają za Misesem w argumentacji że polityka wspierana przez Hayeka i Friedmana stanowiła formę socjalizmu.
Austriacka i marksistowska szkoła ekonomii zgadzają się w swojej krytyce gospodarki mieszanej , ale dochodzą do odmiennych wniosków w odniesieniu do autorytarnych państw socjalistycznych. W Human Action Mises argumentował, że nie może być mieszanki kapitalizmu i socjalizmu – w gospodarce musi dominować logika rynku lub planowanie gospodarcze. Mises rozwinął tę kwestię, twierdząc, że nawet gdyby gospodarka rynkowa obejmowała liczne przedsiębiorstwa państwowe lub znacjonalizowane, nie spowodowałoby to mieszania się gospodarki, ponieważ istnienie takich organizacji nie zmienia podstawowych cech gospodarki rynkowej. Te przedsiębiorstwa publiczne nadal podlegałyby suwerenności rynkowej, ponieważ musiałyby nabywać dobra kapitałowe za pośrednictwem rynków, dążyć do maksymalizacji zysków lub przynajmniej próbować minimalizować koszty i wykorzystywać rachunkowość pieniężną do kalkulacji ekonomicznej.
Podobnie klasyczni i ortodoksyjni teoretycy marksistowscy kwestionują żywotność gospodarki mieszanej jako płaszczyzny pośredniej między socjalizmem a kapitalizmem. Niezależnie od własności przedsiębiorstwa albo kapitalistyczne prawo wartości i akumulacji kapitału napędza gospodarkę, albo świadome planowanie i niepieniężne formy wyceny, takie jak kalkulacja rzeczowa, ostatecznie napędzają gospodarkę. Od Wielkiego Kryzysu istniejące gospodarki mieszane w świecie zachodnim są nadal funkcjonalnie kapitalistyczne, ponieważ działają na zasadzie akumulacji kapitału. Na tej podstawie niektórzy zarówno marksiści, jak i niemarksiści, w tym akademicy, ekonomiści i intelektualiści, twierdzą, że Związek Radziecki i in. były państwowymi krajami kapitalistycznymi; i że zamiast być socjalistycznymi gospodarkami planowymi, reprezentowały system administracyjno-dowodzenia . Już w 1985 roku John Howard argumentował, że potoczne określanie planowania gospodarczego typu sowieckiego jako gospodarki planowej było mylące, ponieważ o ile centralne planowanie odgrywało ważną rolę, o tyle gospodarka sowiecka de facto charakteryzowała się priorytetem wysoce scentralizowanego zarządzania nad planowaniem i dlatego właściwym terminem byłaby gospodarka zarządzana centralnie, a nie centralnie planowana . Przypisuje się to zarówno gospodarce Związku Radzieckiego, jak i gospodarki jego sojuszników , którzy ściśle wzorowali się na modelu sowieckim. Z drugiej strony, opisując bogate gospodarki mieszane jako wciąż „kapitalistyczne”, ekonomiści szkoły austriackiej rutynowo opisują politykę gospodarek mieszanych jako „socjalizm”. Podobnie opisują reżimy faszystowskie, takie jak faszystowskie Włochy i nazistowskie Niemcy , jako „socjalistyczne”, chociaż uczeni opisują je jako reżimy kapitalistyczne.
Odpowiedź
Krytykowano austriacką i chicagowską koncepcję autorytarnego socjalizmu. W szczególności był krytykowany za łączenie socjaldemokracji i innych form reformistycznego i demokratycznego socjalizmu z autorytarnym i państwowym socjalizmem . W Wielkiej Brytanii brytyjscy konserwatywni politycy, tacy jak Margaret Thatcher , „luźno nazwali socjalizm” i połączyli to, co „inni nazwaliby socjaldemokracją, korporacjonizmem, keynesizmem lub gospodarką mieszaną” z autorytarnym socjalizmem, zdefiniowanym jako „wsparcie rządu dla nieefektywnych gałęzi przemysłu , karne opodatkowanie, regulacja rynku pracy, kontrola cen – wszystko to, co przeszkadzało w funkcjonowaniu wolnej gospodarki”. Jest to szczególnie istotne w Stanach Zjednoczonych, gdzie termin socjalizacja był błędnie używany w odniesieniu do każdego przemysłu lub usługi obsługiwanej przez państwo lub rząd (właściwym terminem na takie określenie jest komunalizacja lub nacjonalizacja ). Niewłaściwie używano go również w odniesieniu do programów finansowanych z podatków, zarówno prywatnych, jak i rządowych. Podobnie socjalizm stał się pejoratywnym określeniem używanym w Stanach Zjednoczonych przez konserwatystów i libertarian , aby skazić liberalną i postępową politykę, propozycje i osoby publiczne.
Ludzie tacy jak Hayek, Mises i Friedman byli również krytykowani za hipokryzję z powodu twierdzeń, że sprzeciwiają się autorytarnemu socjalizmowi, a jednocześnie wspierają liberalne dyktatury , takie jak dyktatura wojskowa Chile pod rządami Augusto Pinocheta . Komentarze Misesa na temat faszyzmu były krytykowane, chociaż inni go bronili. Podobnie krytykowano zaangażowanie Hayeka w dyktatury. Hayek stwierdził: „Jako instytucje długoterminowe jestem całkowicie przeciwny dyktaturom. Ale dyktatura może być koniecznym systemem w okresie przejściowym. […] Osobiście wolę liberalną dyktaturę od demokratycznego rządu pozbawionego liberalizmu. Moje osobiste wrażenie – i dotyczy to Ameryki Południowej – że na przykład w Chile będziemy świadkami przejścia od rządu dyktatorskiego do rządu liberalnego”. Hayek bronił się, argumentując, że „nie był w stanie znaleźć ani jednej osoby, nawet w bardzo oczernianym Chile, która nie zgadzałaby się z tym, że wolność osobista była znacznie większa za Pinocheta niż za [Salvadora] Allende”, demokratyczny socjalistyczny prezydent Chile demokratycznie wybrany w 1970 roku jako pierwszy samozwańczy marksista , który został wybrany na prezydenta w kraju z liberalną demokracją i obalony w wojskowym zamachu stanu wspieranym przez CIA . Dla Hayeka rozróżnienie między autorytaryzmem a totalitaryzmem ma duże znaczenie i starał się podkreślić swój sprzeciw wobec totalitaryzmu, zauważając, że koncepcja dyktatury przejściowej, której bronił, charakteryzowała się autorytaryzmem, a nie totalitaryzmem. Kiedy odwiedził Wenezuelę w maju 1981 roku, Hayek został poproszony o skomentowanie rozpowszechnienia reżimów totalitarnych w Ameryce Łacińskiej. W odpowiedzi Hayek ostrzegł przed myleniem „totalitaryzmu z autorytaryzmem” i powiedział, że nie zna „żadnych totalitarnych rządów w Ameryce Łacińskiej. Jedynym było Chile pod rządami Allende”. Dla Hayeka totalitaryzm oznacza coś bardzo konkretnego, a mianowicie zamiar „zorganizowania całego społeczeństwa” w celu osiągnięcia „określonego celu społecznego”, co jest jaskrawym przeciwieństwem „liberalizmu i indywidualizmu”.
Zaangażowanie Friedmana w chilijską dyktaturę wojskową było również krytykowane, ponieważ służył jako doradca ekonomiczny. Pod rządami Pinocheta Chile podążało za polityką gospodarczą Friedmama i jego Chicago Boys . Chociaż Friedman nie krytykował ówczesnej dyktatury Pinocheta ani zabójstw, nielegalnych więzień, tortur ani innych okrucieństw, które były wówczas dobrze znane, bronił swojej nieoficjalnej pozycji doradcy, argumentując: „Nie uważam tego za coś złego dla ekonomisty udzielania porad technicznych i ekonomicznych rządowi chilijskiemu, tak samo jak nie uważałbym za złe, aby lekarz udzielał rządowi chilijskiemu porad technicznych w celu pomocy w zakończeniu plagi medycznej”. Chociaż Friedman krytykował system polityczny Chile, argumentował, że „wolne rynki podważyłyby polityczną centralizację i kontrolę polityczną [Pinocheta]”, że krytyka jego roli w Chile umknęła jego głównemu twierdzeniu, że wolne rynki skutkują bardziej wolnymi ludźmi i że niewolna gospodarka Chile spowodował rząd wojskowy. Friedman opowiadał się za wolnymi rynkami, które podważają „centralizację polityczną i kontrolę polityczną”. Jednak niektórzy ekonomiści argumentowali, że doświadczenia Chile w tym okresie wskazywały na niepowodzenie polityki Friedmana, twierdząc, że wzrost gospodarczy netto w latach 1975-1982 (podczas tak zwanego „czystego eksperymentu monetarystycznego”) był niewielki . Po kryzysie z 1982 r . państwo kontrolowało gospodarkę w większym stopniu niż za poprzedniego reżimu socjalistycznego, a trwały wzrost gospodarczy nastąpił dopiero po późniejszych reformach, które sprywatyzowały gospodarkę, podczas gdy wskaźniki społeczne pozostały słabe. Dyktatura Pinocheta umożliwiła niepopularną reorientację ekonomiczną poprzez stłumienie sprzeciwu wobec niej. Zamiast triumfu wolnego rynku, został on opisany jako „połączenie neoliberalnych szwów i interwencyjnych kuracji”. Do czasu trwałego wzrostu rząd chilijski „ochłodził swoją neoliberalną gorączkę ideologiczną” i „kontrolował swoją ekspozycję na światowe rynki finansowe oraz utrzymywał wydajną spółkę miedziową w rękach publicznych”.
Inna krytyka dotyczy tego, że zwolennicy tej teorii przeceniają siłę swoich argumentów, opisując socjalizm jako raczej niemożliwy niż nieefektywny. Wyjaśniając, dlaczego nie jest ze szkoły austriackiej , Bryan Caplan argumentuje, że chociaż problem kalkulacji ekonomicznej jest problemem socjalizmu, zaprzecza on, jakoby Mises wykazał, że był on fatalny lub że to właśnie ten konkretny problem doprowadził do upadku autorytaryzmu. państwa socjalistyczne. Kristen Ghodsee , etnograf i profesor studiów rosyjskich i wschodnioeuropejskich na Uniwersytecie w Pensylwanii, uważa, że triumfalistyczne postawy mocarstw zachodnich pod koniec zimnej wojny, a zwłaszcza fiksacja na punkcie wiązania wszystkich socjalistycznych ideałów politycznych z ekscesami autorytarnego socjalizmu takie jak stalinizm zmarginalizowały reakcję lewicy na fuzję demokracji z ideologią neoliberalną, która pomogła podważyć tę pierwszą. Pozwoliło to na skierowanie gniewu i urazy, które pojawiły się wraz ze spustoszeniami neoliberalizmu (tj. nędzą gospodarczą, beznadziejnością, bezrobociem i rosnącymi nierównościami w całym byłym bloku wschodnim i większości Zachodu) w prawicowych ruchach nacjonalistycznych w następnych dziesięcioleciach .
David L. Hoffmann , wybitny profesor historii na Ohio State University, porusza kwestię, czy autorytarne socjalistyczne praktyki państwowej przemocy wywodzą się z ideologii socjalistycznej. Umieszczając autorytarne ideologie socjalistyczne, takie jak stalinizm, w kontekście międzynarodowym, argumentuje, że wiele form interwencjonizmu państwowego stosowanych przez rząd stalinowski, w tym katalogowanie społeczne, inwigilacja i obozy koncentracyjne, było starszych niż reżim sowiecki i powstało poza Rosją. Dalej argumentuje, że technologie interwencji społecznej rozwinęły się w związku z pracą XIX-wiecznych reformatorów europejskich i zostały znacznie rozszerzone podczas I wojny światowej, kiedy aktorzy państwowi we wszystkich walczących krajach dramatycznie zwiększyli wysiłki na rzecz mobilizacji i kontrolowania swoich populacji. Ponieważ państwo sowieckie narodziło się w momencie wojny totalnej, zinstytucjonalizowało praktyki interwencji państwa jako stałą cechę rządzenia. Pisząc dwa The Guardian w 2002 i 2006 roku, brytyjski dziennikarz Seumas Milne napisał, że wpływ narracji postzimnowojennej, że Stalin i Hitler byli bliźniaczymi złem, a zatem komunizm, jest równie potworny jak nazizm, „polegał na relatywizacji wyjątkowych zbrodni nazizmu , pogrzebać te z kolonializmu i podsycać ideę, że każda próba radykalnej zmiany społecznej zawsze prowadzi do cierpienia, zabijania i niepowodzenia”.
Charakterystyka
Teoria i uzasadnienie
Część serii o |
marksizmie-leninizmie |
---|
Część serii o |
stalinizmie |
---|
Socjalizm autorytarny to system polityczno-ekonomiczny, który można ogólnie określić jako socjalistyczny , ale odrzucający liberalno-demokratyczne koncepcje polityki wielopartyjnej , wolności zgromadzeń , habeas corpus i wolności słowa . Inne cechy, które są wspólne dla nowoczesnych autorytarnych państw socjalistycznych począwszy od XX wieku, obejmują nacisk na rozwój przemysłu ciężkiego , system jednopartyjny do napędzania celów państwa , szerokie wykorzystanie propagandy do robienia tego samego i więcej.
Radzieccy adwokaci i socjaliści odpowiedzieli na tego typu krytykę, podkreślając ideologiczne różnice w pojęciu wolności i swobód . Zauważono, że „ normy marksistowsko-leninowskie dyskredytowały leseferystyczny indywidualizm (jak wtedy, gdy warunki mieszkaniowe są określane przez czyjąś zdolność do płacenia)” i potępiały „duże różnice w majątku osobistym, czego nie ma na Zachodzie”, podkreślając jednocześnie równość, przez co mieli na myśli „ bezpłatna edukacja i opieka medyczna, niewielkie różnice w mieszkaniach lub wynagrodzeniach i tak dalej”.
Heinz Kessler , były minister obrony NRD , poproszony o skomentowanie twierdzenia, że byli obywatele krajów socjalistycznych cieszą się teraz większymi swobodami , odpowiedział: „Miliony ludzi w Europie Wschodniej są teraz wolne od zatrudnienia, od bezpiecznych ulic, za darmo od opieki zdrowotnej, wolne od ubezpieczeń społecznych”.
Powstanie przemysłu
Ponieważ autorytarne mocarstwa narzucają ekonomię socjalistyczną, proces ten często idzie w parze ze wspieraniem rozwoju przemysłu ciężkiego jako środka do osiągnięcia industrializacji (co widać na przykładzie kontroli Józefa Stalina nad Związkiem Radzieckim ). Cele Stalina doprowadziły do szybkiej industrializacji sowieckiej gospodarki, która do 1930 r. Zwiększyła populację miejską o kolejne 30 milionów ludzi, a do 1940 r. Produkcja samochodów wzrosła do 200 000 rocznie.
Poza Związkiem Radzieckim dwoma wschodzącymi światowymi uczestnikami początku XX wieku były młode państwa – Niemcy i Włochy . Chociaż wiele polityk wprowadzonych przez niemieckiego faszystę Adolfa Hitlera i włoskiego faszystę Benito Mussoliniego , którzy również utworzyli te kulty jednostki , było sprzecznych i słabo rozumianych, w ich państwach istniało kilka centralnie planowanych projektów pracy. Przykładem tego była Reichsautobahn w nazistowskich Niemczech . Budowa autostrady i przemysł związany z budową autostrad podniósł odsetek zatrudnionych Niemców podczas całej budowy. W faszystowskich Włoszech projekty takie jak Bitwa o Ziarno czy Bitwa o Ziemię są projektami robót publicznych, które socjaliści tradycyjnie wspieraliby. Jednak państwa Osi , wśród innych reżimów faszystowskich, faworyzowały korporacyjną gospodarkę mieszaną zamiast socjalizmu i wszystkie były radykalnymi antykomunistami , antymarksistami i antysocjalistami . Zostały one raczej opisane jako przykład autorytarnego i totalitarnego , w którym Mussolini zdecydował się połączyć prywatne przedsiębiorstwa i państwo w celu zorganizowania polityki gospodarczej.
Inną wspólną cechą autorytarnych reżimów socjalistycznych była autarkia . Chociaż zostało to przyjęte również przez inne reżimy autorytarne, dążono do tego z bardzo różnych powodów. Autorytarne państwa socjalistyczne dążyły do autarkii, aby osiągnąć gospodarkę post-niedoboru, aby zagwarantować społeczeństwo komunistyczne, podczas gdy reżimy faszystowskie dążyły do niej dla celów nacjonalistycznych i imperialistycznych , takich jak przestrzeń życiowa nazistowskich Niemiec , przy czym ruchy faszystowskie i skrajnie prawicowe twierdziły, że dążą do autarkii na platformach lub w propagandzie , ale w praktyce miażdżyli istniejące ruchy ku samowystarczalności. Nawiązali rozległe powiązania kapitałowe, przygotowując się do wojny ekspansjonistycznej i ludobójstwa, jednocześnie sprzymierzając się z tradycyjnymi elitami biznesowymi i handlowymi . Autorytarne państwa socjalistyczne i reżimy faszystowskie różniły się również tym, że te ostatnie przeniosły punkt ciężkości z konfliktu klasowego na konflikt między narodami i rasami .
Marksistowska analiza społeczna dowodzi, że proces industrializacji w XIX wieku umieścił obecne metropolie na ich obecnych pozycjach władzy. Teoretycznie uprzemysłowienie powinno pozwolić reżimom niemetropoli na podniesienie standardu życia i konkurencyjności ich populacji do ekonomicznego poziomu tych metropolii. Jednak oprócz Rosji i wielu byłych członków bloku wschodniego , wiele państw poradzieckich oraz zarówno byłe, jak i obecne autorytarne państwa socjalistyczne nie są klasyfikowane jako kraje uprzemysłowione .
System jednopartyjny
Autorytarne państwa socjalistyczne często sprzeciwiają się systemowi wielopartyjnemu , aby zaszczepić władzę w rządzie jednej partii , na czele której mogłaby stanąć jedna głowa państwa. Powodem tego jest to, że elity mają czas i środki na egzekwowanie teorii socjalistycznej, ponieważ w tym socjalistycznym państwie interesy ludu są reprezentowane przez partię lub szefa partii. Hal Draper nazwał to odgórnym socjalizmem. Według Drapera socjalizm odgórny występuje w sześciu odmianach lub formach, które racjonalizują i wymagają elitarnej grupy na szczycie systemu socjalistycznego. Różni się to od marksistowskiej , która opowiadałaby się za socjalizmem oddolnym, czystszą i demokratycznie zarządzaną formą socjalizmu.
Poza Europą Erytrea , Mozambik i Wietnam są przykładami państw socjalistycznych i rządzonych przez jedną partię w pewnym momencie XX wieku. W Erytrei partią rządzącą, która pojawiła się w 1970 r., był Ludowy Front Wyzwolenia Erytrei (EPLF), a mając kontrolę nad państwem, EPLF rozpoczął pracę nad socjalistycznymi ideałami, takimi jak poszerzenie praw kobiet i rozszerzenie edukacji. W Mozambiku rządy jednego państwa FRELIMO miały miejsce, gdy państwo było jeszcze ideologicznie socjalistyczne zaraz po zakończeniu rządów Portugalii w 1975 r. W Wietnamie Komunistyczna Partia Wietnamu uważa się za przechodzącą do socjalizmu, a także za „awangardę ludzi pracy i cały naród”.
Propaganda
Departamenty propagandy wcale nie są rzadkością w tych reżimach . Szerokie wykorzystanie propagandy przenosi się na sztukę , kino , plakaty , gazety , książki . W Związku Radzieckim produktem ubocznym ścisłej cenzury był rozkwit rosyjskiej fantastyki naukowej i fantasy oraz socrealizmu . W Ameryce Łacińskiej Che Guevara reprezentował i działał zgodnie z ideą, że socjalizm był walką międzynarodową, prowadząc Radio Rebelde i przekazując swoją stację z Kuby na północ aż do Waszyngtonu
Ekonomia
Istnieje kilka podstawowych cech autorytarnego socjalistycznego systemu gospodarczego, które odróżniają go od kapitalistycznej gospodarki rynkowej , a mianowicie partia komunistyczna ma koncentrację władzy w reprezentacji klasy robotniczej, a decyzje partii są tak zintegrowane z życiem publicznym, że jej gospodarcze i pozapolityczne -decyzje gospodarcze są częścią ich ogólnych działań; państwowa własność środków produkcji, w której zasoby naturalne i kapitał należą do społeczeństwa; centralne planowanie gospodarcze, główna cecha autorytarno-państwowej gospodarki socjalistycznej; rynek jest planowany przez centralną agencję rządową, generalnie państwową komisję planowania; i społecznie sprawiedliwy podział dochodu narodowego, w którym towary i usługi są dostarczane bezpłatnie przez państwo, które uzupełniają konsumpcję prywatną. Ten model ekonomiczny w dużej mierze charakteryzuje się centralnym planowaniem rządu. W idealnym przypadku właścicielem środków produkcji byłoby społeczeństwo, tak jak w przypadku społecznej własności środków produkcji, ale w praktyce właścicielem środków produkcji jest państwo. Jeśli państwo jest właścicielem, pomysł polega na tym, że działałoby to z korzyścią dla klasy robotniczej i całego społeczeństwa. W praktyce społeczeństwo jest właścicielem tylko w teorii, a instytucje polityczne rządzące społeczeństwem są w całości tworzone przez państwo.
Podczas gdy marksiści-leniniści utrzymują, że robotnicy w Związku Radzieckim i innych państwach socjalistycznych mieli rzeczywistą kontrolę nad środkami produkcji poprzez instytucje takie jak związki zawodowe, socjaliści demokratyczni i wolnościowi argumentują, że państwa te miały tylko ograniczoną liczbę cech socjalistycznych i w praktyce były kapitalistów państwowych , którzy podążali za kapitalistycznym sposobem produkcji . W Socjalizm: utopijny i naukowy Fryderyk Engels argumentował, że własność państwowa sama w sobie nie znosi kapitalizmu, ale raczej byłaby końcowym etapem kapitalizmu, składającym się z własności i zarządzania produkcją na dużą skalę i komunikacją przez państwo burżuazyjne . W „Imperializmie, najwyższym stadium kapitalizmu” i „Imperializmie oraz Gospodarce światowej ” odpowiednio Władimir Lenin i Nikołaj Bucharin „uznali rozwój kapitalizmu państwowego za jedną z głównych cech kapitalizmu w jego imperialistycznej epoce”. W Państwie i rewolucji Lenin napisał, że „błędne burżuazyjne reformistyczne twierdzenie, że kapitalizm monopolistyczny lub kapitalizm państwowo-monopolowy nie jest już kapitalizmem, ale można go teraz nazwać„ socjalizmem państwowym ”i tak dalej, jest bardzo powszechne”.
Kilku ekonomistów i uczonych argumentowało, że autorytarne państwa socjalistyczne nie kierowały się gospodarką planową , ale były raczej opisywane jako kierujące się systemem administracyjno-dowodzenia i nazywane gospodarkami nakazowymi . Termin ten podkreśla centralną rolę hierarchicznej administracji i publicznej własności produkcji w kierowaniu alokacja zasobów w tych systemach ekonomicznych, w których ważne decyzje dotyczące alokacji są podejmowane przez władze rządowe, a nie przez samych pracowników i są narzucane przez prawo. Jest to sprzeczne z marksistowskim rozumieniem świadomego planowania.
Centralne planowanie
W gospodarce centralnie planowanej istnieje centralny organ planowania, zwany zwykle Państwową Komisją Planowania, który odpowiada za działanie w ramach wyznaczonych przez partię celów społecznych i priorytetów. Planowanie odbywało się z myślą, że odejście od wskaźników rynkowych umożliwi awans społeczny. Centralny organ planistyczny odpowiada za pięć szczegółowych zadań, a mianowicie określanie kryteriów rachunku ekonomicznego decyzji planistycznych; określanie i kwantyfikowanie celów do osiągnięcia w określonym czasie; „koordynowanie celów w celu zapewnienia spójności i wiarygodności planu; określanie metod zapewniających realizację planu; oraz rewizja celów zgodnie ze zmieniającymi się kalkulacjami ekonomicznymi.
Proces planowania obejmował tworzenie planów rocznych, planów pięcioletnich oraz planów długoterminowych. Plany roczne zawierały harmonogramy i szczegóły odnoszące się do bieżących problemów związanych z produkcją i równowagą rynkową. Plany pięcioletnie integrowały strategię polityczną, wojskową i gospodarczą, która miała być realizowana w ciągu najbliższych pięciu lat, a także zmiany mocy produkcyjnych i tempa produkcji. Dokonał tego zespół około pięćdziesięciu czołowych ekspertów ze wszystkich resortów, ministerstw, organizacji zawodowych i naukowych. Plany długoterminowe obejmowały opracowanie globalnej strategii. W planie tym chodziło o cele dla państwa i społeczeństwa, a nie o indywidualne obowiązki. Głównym tematem były zmiany strukturalne. Mimo to gospodarki centralnie planowane zapewniały niemal we wszystkich przypadkach lepszą jakość życia niż gospodarki rynkowe na tym samym poziomie rozwoju gospodarczego.
Niektórzy ekonomiści argumentowali, że głównym powodem ekonomicznych niedociągnięć autorytarnych państw socjalistycznych, które przyjęły planowanie typu sowieckiego, był raczej ich autorytarny i administracyjny, nakazowy charakter niż sam socjalizm lub planowanie jako całość, oraz że zarówno planowanie gospodarcze , jak i kierowanie rządem gospodarka za pomocą środków bez przymusu, takich jak dirigisme , była z powodzeniem praktykowana podczas powojennego konsensusu . Argumentowano, że autorytarne państwa socjalistyczne zawiodły, ponieważ nie stworzyły reguł i kryteriów operacyjnych dla sprawnego działania przedsiębiorstw państwowych w ich administracyjno-dowódczej alokacji zasobów i towarów oraz braku demokracji w systemach politycznych, które autorytarne gospodarki socjalistyczne były w połączeniu z. Taka forma konkurencyjnego socjalizmu, która odrzuca dyktaturę i autorytarną alokację zasobów na rzecz demokracji ekonomicznej, może działać i okazać się lepsza od kapitalistycznej gospodarki rynkowej . Inni argumentowali, że główną wadą takiego planowania gospodarczego było to, że nie opierało się ono na popycie konsumentów końcowych, ale że taki system byłby coraz bardziej wykonalny wraz z postępem technologii informacyjnej.
Gospodarka Związku Radzieckiego
Istotą sowieckiej ekonomii jest to, że partia komunistyczna jest wyłączną władzą interesu narodowego. Partia podejmuje wszystkie decyzje, ale powinna brać pod uwagę pragnienia ludności, a te pragnienia miały być następnie brane pod uwagę przy podejmowaniu decyzji. Zgodnie z art. 11 konstytucji z 1977 r. , głównym celem Związku Radzieckiego było „podniesienie poziomu materialnego i kulturowego ludu pracującego”. Myśl marksistowska i jej interpretacja przez Związek Radziecki narzucały zakaz własności prywatnej i konieczność nacjonalizacji wszystkich aspektów produkcji, jednak pewnych rzeczy nie znacjonalizowano ze względu na efektywność ekonomiczną lub cele produkcyjne. Kładono nacisk na szybką industrializację, rozwój przemysłu ciężkiego, spychanie produkcji konsumpcyjnej jako nieistotnej oraz kolektywizację rolnictwa. Gospodarki typu radzieckiego również wykorzystywały większą część swoich zasobów na inwestycje niż gospodarki rynkowe. Problem polegał na tym, że bieżąca konsumpcja została podcięta z powodu przeinwestowania. Wszystkie te działania służyły celom państwa, a nie ludu.
W latach czterdziestych i siedemdziesiątych gospodarka Związku Radzieckiego rozwijała się w tempie przewyższającym gospodarkę krajów Europy Zachodniej, ale w latach osiemdziesiątych gospodarka radziecka była w rozsypce. Zostało to przypisane epoce stagnacji , bardziej tolerancyjnemu rządowi centralnemu i rosnącym wydatkom wojskowym spowodowanym wyścigiem zbrojeń nuklearnych ze Stanami Zjednoczonymi, zwłaszcza pod rządami Ronalda Reagana , którego administracja dążyła do bardziej agresywnych stosunków ze Związkiem Radzieckim zamiast odprężenia , które było preferowane w latach 70. Koniec powojennego konsensusu i keynesizmu w latach 70. oraz wzrost neoliberalizmu i globalizacji gospodarczej w latach 80. również spowodowały problemy, ponieważ zmusiły Związek Radziecki i inne kraje do przystosowania się i zreformowania. W przeciwieństwie do Chin, niepowodzenie Związku Radzieckiego w tym zakresie dodatkowo przyczyniło się do jego rozpadu w grudniu 1991 r. Głównym problemem Związku Radzieckiego było to, że zepchnął rolnictwo na dno swoich priorytetów, a jego system centralnego planowania hamował innowacje technologiczne. Pomimo prób Związku Radzieckiego, aby zagwarantować zatrudnienie całej swojej sile roboczej, nie zaspokoił ludzkich pragnień swoich robotników, ponieważ „ludzie chcą ziemi, a nie kolektywizacji. Konsumenci chcą towarów, a nie gigantycznych przedsiębiorstw przemysłowych. Robotnicy chcą lepszych płac i wyższe standardy życia, a nie cytowania i medale. [I] gospodarka nie może być politycznie dostosowana do perfekcji”.
Związek Radziecki miał słabe ogólne wyniki. Chociaż miał wysokie tempo wzrostu produkcji, wiele przedsiębiorstw działało ze stratami. Niemniej jednak wzrost PKB na mieszkańca Związku Radzieckiego wypada korzystnie w porównaniu z Europą Zachodnią. W 1913 r., zarówno przed I wojną światową , jak i rewolucją rosyjską 1917 r., PKB na mieszkańca byłego Związku Radzieckiego wynosił 1488 USD w dolarach międzynarodowych z 1990 r., Który wzrósł o 461% do 6871 USD do 1990 r. Po jego rozwiązaniu w grudniu 1991 r. liczba ta spadła do 3893 USD w 1998 r. Dla porównania, Europa Zachodnia wzrosła z wyższej bazy 3688 USD w dolarach międzynarodowych o porównywalne 457% do 16 872 USD w tym samym okresie i osiągnęła 17 921 USD w 1998 r . Od epoki stalinowskiej do wczesnej ery Breżniewa gospodarka radziecka rozwijała się szybciej niż Stany Zjednoczone i utrzymywała się jako druga co do wielkości gospodarka zarówno pod względem wartości nominalnej, jak i parytetu siły nabywczej przez większą część zimnej wojny , aż do 1988 r., kiedy to Japonia zajęła drugie miejsce. Twierdzi się również, że model sowiecki zapewniał lepszą jakość życia i rozwój społeczny niż gospodarki rynkowe przy tym samym poziomie rozwoju gospodarczego w prawie wszystkich przypadkach. Wraz z rozpadem Związku Radzieckiego, po którym nastąpił gwałtowny spadek jakości życia, narastała nostalgia za Sowietami , która była najbardziej widoczna w Rosji i wśród osób starszych.
Gospodarka bloku wschodniego
Początkowy ruch na rzecz socjalizmu miał miejsce w 1963 r., po posiedzeniu Komitetu Centralnego, kraje te stały się krajami RWPG . Były kraje, które zdecydowały się na stopniowe wprowadzanie nowego systemu gospodarczego ( Bułgaria , Niemcy Wschodnie i Polska ) oraz kraje, które zdecydowały się najpierw przygotować teoretycznie, potem eksperymentować na różnych poziomach, a następnie na dużą skalę ( Węgry i Rumunia ). Czechosłowacja została wyodrębniona, ponieważ pierwszy etap jej transformacji polegał na ożywieniu gospodarczym, a następnie stopniowo wdrażano socjalizm. Jugosławia różniła się od innych krajów Europy Wschodniej tym, że po 1950 roku zmodyfikowała swój system gospodarczy, czyniąc samozarządzanie podstawą działalności przedsiębiorstw. Było też kilka różnic między modelem gospodarczym Związku Radzieckiego i krajów Europy Wschodniej, takich jak Niemcy Wschodnie i Polska. Czechosłowacja i Niemcy Wschodnie były administrowane wzdłuż linii regionalnych. Polska zachowała scentralizowany system podobny do stalinowskiej centralizacji Związku Radzieckiego. Kraje Europy Wschodniej różniły się od Związku Sowieckiego większą elastycznością w zarządzaniu podległymi firmami, większym znaczeniem przypisywano rynkowi, dostępnym handlem zagranicznym oraz liberalizacją wymiany dóbr kapitałowych. W planowaniu krajów było też mniej biurokracji niż w Związku Radzieckim.
Kraje bloku wschodniego osiągały wysokie wskaźniki postępu gospodarczego i technicznego, sprzyjały uprzemysłowieniu i zapewniały stały wzrost wydajności pracy oraz wzrost poziomu życia, pomimo doświadczania przez centralnych planistów złego rozwoju. W latach 1950-1960 tempo wzrostu było wysokie, postęp był szybki jak na standardy europejskie, a wzrost na mieszkańca w krajach Europy Wschodniej wzrósł 2,4-krotnie w stosunku do średniej europejskiej, co stanowiło 12,3% produkcji europejskiej w 1950 r. i 14,4% w 1970 r., ale większość ich gospodarek znajdowało się w stagnacji pod koniec lat 70. i 80., ponieważ system był odporny na zmiany i niełatwo dostosowywał się do nowych warunków. Ze względów politycznych stare fabryki rzadko były zamykane, nawet gdy pojawiały się nowe technologie. Tempo wzrostu w bloku wschodnim doświadczyło względnego spadku po latach siedemdziesiątych. Zostało to również przypisane kryzysowi energetycznemu lat 70. , w tym kryzysowi naftowemu z 1973 r. , kryzysowi energetycznemu z 1979 r. i nadmiarowi ropy z lat 80. , powojennemu wyparciu keynesizmu oraz wzrostowi neoliberalizmu i globalizacji gospodarczej . Kraje takie jak Chiny, które nie izolowały się, a zamiast tego zreformowały, prosperowały, ale tak się nie stało w większości krajów bloku wschodniego, ponieważ były one uzależnione od Związku Radzieckiego, zwłaszcza w przypadku znacznych ilości materiałów. Od końca II wojny światowej do połowy lat 70. XX wieku gospodarka bloku wschodniego stale rosła w tym samym tempie, co gospodarka Europy Zachodniej, przy czym najmniej niereformujące się stalinowskie narody bloku wschodniego miały wówczas silniejszą gospodarkę . państwa reformistyczno-stalinowskie. Podczas gdy większość gospodarek Europy Zachodniej zasadniczo zaczęła zbliżać się do poziomu PKB na mieszkańca Stanów Zjednoczonych pod koniec lat 70. i na początku lat 80., kraje bloku wschodniego tego nie zrobiły, a PKB na mieszkańca znacznie odbiegał od porównywalnych zachodnioeuropejskich odpowiedników.
Po upadku bloku wschodniego wraz z rewolucjami 1989 r . gospodarki krajów poradzieckich szybko się rozpadły i powrót do poziomu sprzed 1989 r. trwał bardzo długo. Nie tylko wzrost gwałtownie spadł po rozpadzie Związku Radzieckiego w grudniu 1991 r., ale także poziom życia spadł, zażywanie narkotyków, bezdomność i ubóstwo gwałtownie wzrosły, a liczba samobójstw dramatycznie wzrosła. Wzrost nie zaczął powracać do poziomu sprzed reformy przez około piętnaście lat. Niektórzy uczeni twierdzili, że uprzemysłowienie i modernizacja modelu radzieckiego położyły podwaliny pod ich późniejszy wzrost gospodarczy , bez którego ich obecna gospodarka rynkowa mogła nie prosperować lub rozwijać się tak bardzo, lub że zapewniała lepszą jakość życia niż gospodarki rynkowe. Referendum w Związku Radzieckim w 1991 r. (77% przy 80% frekwencji głosowało za zachowaniem Związku Radzieckiego, a wyborcy ze wszystkich republik radzieckich głosowali za, przy czym Republika Turkmenii wykazała największe poparcie na poziomie 98%, a najniższe w Republice Rosyjskiej na poziomie 73%) był również cytowany jako argument, że zdecydowana większość ludzi nie chciała rozwiązania Związku Radzieckiego, ale raczej większej autonomii dla państw w ramach związku zamiast separacji i masowej prywatyzacji, która miała katastrofalne skutki, w tym doprowadzenie do powstania potężnych oligarchów , zwłaszcza w Rosji i na Ukrainie . Michaił Gorbaczow , ostatni sowiecki przywódca , popierał skandynawską socjaldemokrację w postaci modelu nordyckiego . W świetle tych wyników w krajach poradzieckich narastała nostalgia, a od czasu rozpadu Związku Radzieckiego stale duża liczba osób wyrażała tęsknotę za okresem sowieckim i jego wartościami, chociaż poziom nostalgii za sowietami jest różny w poszczególnych krajach byłe republiki i niektóre grupy ludzi mogą łączyć sowieckie i poradzieckie doświadczenia w swoim codziennym życiu. Sondaże wykazały również, że większość państw poradzieckich negatywnie postrzegała upadek Związku Radzieckiego i uważała, że można było go uniknąć. Jeszcze większa liczba otwarcie powitałaby odrodzenie systemu sowieckiego. Nostalgia za Związkiem Radzieckim pojawiła się w byłym bloku wschodnim, zwłaszcza we wschodnich Niemczech, Polsce, Rumunii i byłej Jugosławii.
Po rozpadzie systemu sowieckiego nastąpił gwałtowny wzrost ubóstwa , przestępczości , korupcji , bezrobocia , bezdomności , wskaźników zachorowań , śmiertelności niemowląt , przemocy domowej i nierówności dochodów , wraz ze spadkiem spożycia kalorii , średniej długości życia , umiejętności czytania i pisania wśród dorosłych oraz dochodów . Wielu ludzi w krajach poradzieckich uważało, że ich życie pogorszyło się po 1989 r., kiedy dominowały rynki kapitalistyczne. Kolejne sondaże i badania jakościowe w krajach poradzieckich „potwierdziły te nastroje, ponieważ wzrosło powszechne niezadowolenie z nieudanych obietnic wolnorynkowego dobrobytu, zwłaszcza wśród osób starszych”.
Gospodarka Chin
Maoistowski model gospodarczy Chin został zaprojektowany według stalinowskich zasad centralnie zarządzanej gospodarki nakazowej opartej na modelu sowieckim . We wspólnym programie ustanowionym przez Chińską Ludową Polityczną Konferencję Konsultacyjną w 1949 r., będącym w istocie tymczasową konstytucją kraju, kapitalizm państwowy oznaczał ekonomiczny system korporacyjny . Zawierał maksymę „Kiedy jest to konieczne i możliwe, należy zachęcać kapitał prywatny do rozwoju w kierunku kapitalizmu państwowego”.
Po 20. Zjeździe Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego Mao Zedong potępił stalinizm i wady ruchu marksistowsko-leninowskiego , który osiągnął szczyt wraz z powstaniem węgierskim w 1956 r . Dało to Mao przestrzeń do eksperymentowania z odejściem od sowieckiej gospodarki socjalistycznej. Maoistowski model ekonomiczny opierał się na „ Przypływie socjalizmu na chińskiej wsi” , „Jak radzić sobie ze sprzecznościami między ludźmi” i „Dziesięciu wielkich stosunkach” . Mao ukształtował chińską gospodarkę socjalistyczną w taki sposób, że doprowadziła ona do Wielkiego Skoku i Ruchu Komun . W High Tide of Socialism in the Chinese Countryside Mao skupił się na uprzemysłowieniu i mechanizacji wsi. W Jak radzić sobie ze sprzecznościami wśród ludzi Mao napisał o swoich przemyśleniach na temat problemów państw socjalistycznych, a także konfliktów interesów w chińskim społeczeństwie socjalistycznym. W Dziesięciu wielkich relacjach Mao opisał swoją wizję gospodarki Chin.
Model maoistowski miał podwójny cel ekonomiczny, a mianowicie uprzemysłowienie wsi i uspołecznienie jej mieszkańców. Różnił się od celów Związku Radzieckiego tym, że Mao kładł nacisk na walkę klasową z burżuazją , podczas gdy Związek Radziecki zaczął opowiadać się za pokojowym współistnieniem . Chiny pozwoliły również na większą elastyczność i eksperymenty niż Związek Radziecki, a wieś była w centrum ich polityki. Zwolennicy argumentują, że oczekiwana długość życia znacznie się poprawiła pod rządami Mao i że szybko uprzemysłowił Chiny i położył podwaliny pod późniejszy rozwój kraju, aby stać się gospodarczym supermocarstwem, podczas gdy krytycy postrzegają wiele maoistycznych polityk gospodarczych jako przeszkody w industrializacji i modernizacji, które opóźniały rozwój gospodarczy i twierdzą, że Gospodarka Chin przeżyła swój szybki wzrost dopiero po powszechnym porzuceniu polityki maoistów.
Wyzwania gospodarcze i dziedzictwo
Problem z centralnym planowaniem autorytarnych państw socjalistycznych polega na tym, że wraz z rozwojem państwa rośnie również jego złożoność, a także rosną potencjalne błędy oraz możliwości dyslokacji i marnotrawstwa zasobów. Jak skomentował Karol Marks , kapitalizm działa, ponieważ jest systemem siły ekonomicznej, ale w ekonomii socjalistycznej siła ta jest niewystarczająca, aby zapewnić wystarczającą zachętę. Potrzeby ludzkie powinny być brane pod uwagę, aby społeczeństwo socjalistyczne funkcjonowało, ale nie ma koniecznego związku między akumulacją kapitału a ludzką satysfakcją. Niektóre z problemów, które pojawiły się w fazie socjalistycznej Europy Wschodniej, Związku Radzieckiego i maoistycznych Chin, obejmowały inflację, opóźnioną konsumpcję, stałe ceny, strukturę produkcji i nieproporcjonalność.
Występowało opóźnienie między momentem wytworzenia produktów a udostępnieniem ich ludności, towary miały tendencję do gromadzenia się. Jugosławia podniosła ceny przemysłu o 17%, a ceny produktów rolnych o 32% od 1964 do 1965 roku, podczas gdy Czechosłowacja podniosła ceny artykułów spożywczych i usług o 20% w 1966 roku, a do 1967 roku ceny wzrosły o 30%. Produkcja towarów konsumpcyjnych zmniejszyła się także w Jugosławii, gdzie udział towarów konsumpcyjnych spadł z 70% przed II wojną światową do 31% w 1965 r. Ceny ustalano z założeniem, że wymusi to na producentach bardziej efektywne zachowanie, a tym samym cena produkty objęte kontrolą były produkowane w mniejszych ilościach. W Jugosławii zniekształcenie rynku spowodowane zmową cenową zostało zrealizowane i doprowadziło do odmrożenia cen w 1967 r. Węgry również zamroziły ceny i powoli je odmrażały przez okres dziesięciu do piętnastu lat, ponieważ w przeciwnym razie dysproporcje strukturalne Węgier gospodarka wymknęłaby się spod kontroli cen. Wiele fabryk działało dzięki dotacjom rządowym i ochronie pomimo wszelkich strat ekonomicznych fabryk. Zmniejszyło to ogólną wydajność gospodarek socjalistycznych, zwiększyło straty finansowe tych gospodarek i spowodowało, że miały one nieproporcjonalną ilość dostępnych miejsc pracy i siły roboczej. Jak argumentował Ljubo Sirc, „Związek Radziecki i inne kraje komunistyczne mają najgorsze z obu światów: niektóre przedsiębiorstwa lub operacje są nieefektywne, ponieważ są zbyt kapitałochłonne, inne przedsiębiorstwa lub operacje, ponieważ są zbyt pracochłonne”.
Stalinowski model gospodarczy, na którym opierały się gospodarki socjalistyczne, nie pozwalał na obniżenie tempa wzrostu . Nie pozwalało to na elastyczność potrzebną do nadążania za rozwijającymi się gospodarkami. Według Paula Rodericka Gregory'ego upadek Związku Radzieckiego był spowodowany nieodłącznymi wadami systemu dowodzenia administracyjnego , a mianowicie złym planowaniem, niską wiedzą planistów, zawodnymi liniami zaopatrzenia, konfliktem między planistami a producentami oraz dyktatorskim łańcuchem dowodzenia. Według Gregory'ego „systemem zarządzały tysiące„ Stalinów ”w zagnieżdżonej dyktaturze”. Kiedy przedsiębiorstwa uzyskały pewną swobodę podczas pierestrojki , sztywny system administracyjno-dowodzenia załamał się. Pomimo tych niedociągnięć wzrost PKB na mieszkańca Związku Radzieckiego wypada korzystnie w porównaniu z Europą Zachodnią. Zauważono również, że takie stany wypadły korzystnie w porównaniu ze stanami zachodnimi pod względem niektórych wskaźników zdrowotnych, takich jak śmiertelność niemowląt i oczekiwana długość życia , odnosząc pewne znaczące korzyści i że „jedna myśl [...] musi się pojawić, że komunizm jest dobry do usuwania ubóstwa ". Trwałym dziedzictwem Związku Radzieckiego pozostaje fizyczna infrastruktura stworzona podczas dziesięcioleci polityki ukierunkowanej na budowę przemysłu ciężkiego i powszechne niszczenie środowiska . W systemie sowieckim radykalnie wzrosły dochody, majątek i równość społeczna. Nierówności dochodów w Rosji spadły, a następnie odbiły się po upadku Związku Radzieckiego w 1991 r. Podobnie nierówności dochodów spadły gwałtownie w bloku wschodnim i po tym, jak Europa Wschodnia znalazła się pod sowiecką strefą wpływów pod koniec II wojny światowej. Po upadku systemu sowieckiego ponownie wzrosły nierówności ekonomiczne i społeczne .
Zerwanie więzi gospodarczych, które nastąpiło po rozpadzie Związku Radzieckiego, doprowadziło do poważnego kryzysu gospodarczego i katastrofalnego spadku poziomu życia w krajach poradzieckich i byłego bloku wschodniego, gorszego nawet od Wielkiego Kryzysu . Ubóstwo i nierówności ekonomiczne wzrosły w latach 1988–1989 i 1993–1995, a współczynnik Giniego wzrósł średnio o 9 punktów we wszystkich byłych państwach socjalistycznych. Jeszcze przed kryzysem finansowym w Rosji w 1998 r. rosyjski PKB był o połowę niższy niż na początku lat 90. W dziesięcioleciach następujących po zakończeniu zimnej wojny tylko pięć lub sześć państw postkomunistycznych jest na dobrej drodze do przyłączenia się do bogatego kapitalistycznego Zachodu, podczas gdy większość pozostaje w tyle, niektóre do tego stopnia, że zajmie to ponad 50 lat. dogonić miejsca, w którym znajdowały się przed końcem systemu sowieckiego. W badaniu przeprowadzonym w 2001 roku przez ekonomistę Stevena Rosefielde'a obliczył, że w Rosji w latach 1990-1998 doszło do 3,4 miliona przedwczesnych zgonów, częściowo zrzucając winę na „ terapię szokową ”, którą przyjęto wraz z Konsensusem Waszyngtońskim .
Według Klas-Göran Karlsson dyskusja na temat liczby ofiar autorytarnych reżimów socjalistycznych była „niezwykle obszerna i ideologicznie stronnicza”. Każda próba oszacowania całkowitej liczby zabójstw w autorytarnych reżimach socjalistycznych zależy w dużej mierze od definicji, od niskich 10–20 milionów do nawet 110 milionów. Krytyka niektórych szacunków koncentruje się głównie na trzech aspektach, a mianowicie na tym, że szacunki oparto na skąpych i niekompletnych danych, gdy nieuniknione są znaczące błędy; że liczby zostały przekrzywione do wyższych możliwych wartości; nie należy liczyć ofiar wojny domowej, Hołodomoru i innych klęsk głodu pod autorytarnymi socjalistycznymi rządami. Krytycy argumentują również, że neoliberalna polityka liberalizacji , deregulacji i prywatyzacji „miała katastrofalne skutki dla krajów byłego bloku sowieckiego” oraz że narzucenie „terapii szokowej” inspirowanej konsensusem waszyngtońskim miało niewiele wspólnego z przyszłym wzrostem gospodarczym. Argumentowano, że ustanowienie państw opiekuńczych na Zachodzie na początku XX wieku mogło być częściowo reakcją elit na rewolucję bolszewicką i jej przemoc wobec burżuazji , która obawiała się gwałtownej rewolucji na własnym podwórku. Państwa opiekuńcze dały początek powojennemu konsensusowi i powojennemu boomowi gospodarczemu , w którym Stany Zjednoczone, Związek Radziecki oraz kraje Europy Zachodniej i Azji Wschodniej w szczególności doświadczyły niezwykle wysokiego i trwałego wzrostu gospodarczego , wraz z pełnym zatrudnieniem . Wbrew pierwotnym przewidywaniom, ten wysoki wzrost obejmował również wiele krajów zniszczonych przez wojnę, takich jak Japonia ( japoński powojenny cud gospodarczy ), Niemcy Zachodnie i Austria ( Wirtschaftswunder ), Korea Południowa ( cud nad rzeką Han ), Francja ( Trente Glorieuses ), Włoch ( włoski cud gospodarczy ) i Grecji ( grecki cud gospodarczy ). Podobnie Michael Parenti utrzymuje, że model radziecki odegrał rolę w „łagodzeniu najgorszych impulsów zachodniego kapitalizmu i imperializmu” oraz że zachodnie interesy biznesowe „nie są już ograniczane przez konkurencyjny system” w epoce postzimnowojennej i są teraz „ wycofując wiele zdobyczy, które ludzie pracy na Zachodzie zdobyli przez lata”. Dla Parentiego istniały wyraźne różnice między reżimami faszystowskimi i socjalistycznymi, ponieważ ten ostatni „dokonał dramatycznego wzrostu umiejętności czytania i pisania, płac przemysłowych, opieki zdrowotnej i praw kobiet” i ogólnie „stworzył życie dla mas ludzi, które było znacznie lepsze niż nieszczęśnicy egzystencji, którą przetrwali pod rządami panów feudalnych, wojskowych szefów, zagranicznych kolonizatorów i zachodnich kapitalistów”.
Inni krytykowali łączenie wszystkich lewicowych i socjalistycznych ideałów z ekscesami stalinizmu przez elity Zachodu w nadziei na zdyskredytowanie i zmarginalizowanie wszystkich ideologii politycznych, które mogłyby „zagrozić prymatowi własności prywatnej i wolnemu rynkowi”, podkreślając Stalina i innych socjalistów zbrodnie przywódców i zaniedbywanie uzasadnionych osiągnięć, takich jak edukacja, umiejętność czytania i pisania, modernizacja gospodarki, zabezpieczenie społeczne, podnoszenie standardu życia i prawa kobiet. Podobnie argumentowano, że istnieją podwójne standardy w podkreślaniu głodu, obozów pracy, masowych zabójstw i czystek w reżimach socjalistycznych w liczbie ofiar śmiertelnych, ale nie stosuje się tych samych standardów do kapitalistycznych , kolonialno - imperialnych reżimów. Upadek systemu sowieckiego, w szczególności Związku Radzieckiego, jest postrzegany jako dowód na to, że komunizm i socjalizm nie mogą działać, pozwalając na uciszenie wszelkiej lewicowej krytyki ekscesów neoliberalnego kapitalizmu, ponieważ alternatywy rzekomo nieuchronnie doprowadzą do w ekonomicznej nieefektywności i brutalnym autorytaryzmie. Niektórzy zachodni naukowcy argumentują, że narracje antykomunistyczne wyolbrzymiały zakres represji politycznych i cenzury w państwach pod autorytarnymi rządami socjalistów lub że państwa te zapewniały prawa człowieka , takie jak prawa gospodarcze, społeczne i kulturalne, których nie ma w państwach kapitalistycznych .
Rozwój
Socjalizm autorytarny można najlepiej zrozumieć, badając jego historię rozwoju, co pozwala na analizę i porównanie jego różnych globalnych przykładów. Chociaż autorytarny socjalizm bynajmniej nie ograniczał się do Związku Radzieckiego, jego ideologiczny rozwój następował równolegle z reżimami stalinowskimi . Ponieważ Związek Radziecki był modelem rozwojowym dla wielu państw socjalistycznych w okresie po II wojnie światowej, sowiecki autorytarny socjalizm został przyjęty przez różnorodne państwa i rozwijał się aż do XX wieku na Bliskim Wschodzie iw regionach Afryki Północnej. Regiony te, charakteryzujące się cechami autorytarnymi, takimi jak niekwestionowane przywództwo partyjne, ograniczone swobody obywatelskie i silni niewybieralni urzędnicy mający niedemokratyczny wpływ na politykę, mają wiele wspólnych cech ze Związkiem Radzieckim.
Autorytarne państwa socjalistyczne były ideologicznie marksistowsko-leninowskie ( ideologia państwowa Związku Radzieckiego , która powstała w imperialnej Rosji w ramach bolszewickiej frakcji Rosyjskiej Socjaldemokratycznej Partii Pracy ) lub jeden z jej wariantów, takich jak maoizm , wśród innych wariantów narodowych i aktualizacji, po radziecki model rozwojowy. Podczas gdy te państwa socjalistyczne uważały się za formę demokracji przeciwną demokracji państw zachodnich i twierdziły, że są państwami robotniczymi i chłopskimi lub republikami ludowo-demokratycznymi, uważa się je za autorytarne, ponieważ obejmowały kontrolę zewnętrzną, taką jak brutalne represje i formy sztucznej socjalizacja.
Wdrażanie autorytarnych form socjalizmu dokonało się za pomocą zdogmatyzowanej ideologii, wzmocnionej terrorem i przemocą. Połączenie tych zewnętrznych kontroli służyło wprowadzeniu normalności w autorytarnym kraju, która wydawała się iluzją lub szaleństwem dla kogoś oderwanego od jego politycznej atmosfery. Dla wielu autorytarnych krajów socjalistycznych ich reżimy były mieszanką tej formy totalitaryzmu opartego na kontroli zewnętrznej (dla intelektualnie i ideologicznie aktywnych członków społeczeństwa) oraz tradycyjnego lub kulturowego autorytaryzmu (dla większości populacji).
Wraz z upadkiem Związku Radzieckiego i bloku wschodniego większość byłych autorytarnych reżimów socjalistycznych zreformowała się. Niektóre z tych w Europie Wschodniej przeszły „ doktrynę szoku ” i przeszły w kierunku wolnorynkowego kapitalizmu i liberalno-demokratycznego kierunku, chociaż niektóre z nich, takie jak Węgry czy Rosja, są określane jako „ nieliberalne demokracje ”, a inne jako „ reżimy hybrydowe ”. W Afryce wiele partii rządzących zachowało władzę i przeszło na demokratyczny kierunek socjalistyczny lub socjaldemokratyczny, podczas gdy inne przeszły na liberalno-demokratyczną politykę wielopartyjną . Inne kraje, takie jak Kuba i Wietnam, podążały za rozwojem Chin we wdrażaniu reform gospodarczych, zachowując jednocześnie scentralizowaną kontrolę polityczną. Należą do nich także chińscy sojusznicy, tacy jak Filipiny i Tajlandia, którzy nie byli autorytarnymi reżimami socjalistycznymi, ale teraz faworyzują „konsensus pekiński ” zamiast „ konsensusu waszyngtońskiego ”, za którym podążają kraje Europy Wschodniej. Zamiast podążać w kierunku demokratycznego kapitalizmu , za którym podąża większość krajów Europy Wschodniej, Chiny i ich sojusznicy, w tym Węgry, Nikaragua, Rosja, Singapur, Turcja i Wenezuela, są określani jako autorytarne reżimy kapitalistyczne.
związek Radziecki
Pomimo marksistowskich podstaw socjalizmu Włodzimierza Lenina , realia jego systemu były w bezpośredniej sprzeczności z wiarą Karola Marksa w emancypację i autonomię klasy robotniczej. Sprzeczności te wynikały przede wszystkim z wdrożenia przez Lenina awangardowej lub podporządkowanej partii oddanych rewolucjonistów, „którzy dokładnie wiedzieli, jaki jest mandat historii i którzy byli przygotowani do bycia jej samozwańczymi strażnikami”. Funkcja tej partii miała być przede wszystkim przejściowa, biorąc pod uwagę, że Lenin uważał, że klasa robotnicza była politycznie nieprzygotowana do rządów, a Rosja nie była jeszcze przemysłowo przygotowana do socjalizmu.
Lenin przyjął politykę kapitalizmu państwowego. Umierający Lenin , widząc Związku Radzieckiego w 1923 r., Powiedział, że Rosja powróciła do „ burżuazyjnej carskiej maszyny [...] ledwo polakierowanej socjalizmem”. Marks ukuł termin komunizm koszarowy ( niem . Kasernenkommunismus ), aby odnieść się do formy autorytarnego socjalizmu, w którym wszystkie aspekty życia są biurokratycznie uporządkowane i wspólnotowe. Pierwotnie Marks użył tego wyrażenia, aby skrytykować wizję Siergieja Nieczajewa przedstawioną w Podstawach przyszłego systemu społecznego, która miała duży wpływ na innych rosyjskich rewolucjonistów, takich jak Lenin i innych, takich jak Piotr Tkaczow . Sam termin nie odnosił się do koszar wojskowych , ale raczej do prymitywnych baraków robotniczych, w których robotnicy przemysłowi mieszkali w wielu miejscach ówczesnego Imperium Rosyjskiego . Teoretycy polityczni Związku Radzieckiego zastosowali później ten termin do Chin pod rządami Mao Zedonga . W późniejszym pierestrojki zastosowano ją do historii Związku Radzieckiego .
W przeciwieństwie do Stalina, który najpierw twierdził, że osiągnął socjalizm w sowieckiej konstytucji z 1936 r. , a następnie potwierdził to w Ekonomicznych problemach socjalizmu w ZSRR , Lenin nie nazwał Związku Radzieckiego państwem socjalistycznym ani nie twierdził, że osiągnął socjalizm . Podczas gdy koledzy Stalina opisali go jako Azjatę, a sam Stalin powiedział japońskiemu dziennikarzowi, że „nie jestem Europejczykiem, ale Azjatą, zrusyfikowanym Gruzinem”, Lenin identyfikował się etnicznie jako Rosjanin, uważał, że inne kraje europejskie, zwłaszcza Niemcy, były kulturowo lepsze do Rosji, którą opisał jako „jeden z najbardziej zacofanych, średniowiecznych i haniebnie zacofanych krajów azjatyckich”. Od młodości Lenin chciał, aby Rosja stała się bardziej kulturowo europejska i zachodnia.
W swoim testamencie Lenin wyraził zaniepokojenie wzrostem biurokracji i zaproponował zmiany w strukturze władz sowieckich. Skrytykował także kilku przywódców bolszewickich, w tym Stalina i Lwa Trockiego , ostrzegając przed możliwością rozłamu w kierownictwie partii między Trockim a Stalinem, jeśli nie zostaną podjęte odpowiednie środki, aby temu zapobiec. W post scriptum Lenin zasugerował usunięcie Stalina ze stanowiska Komitetu Centralnego Rosyjskiej Partii Komunistycznej . Isaac Deutscher , biograf zarówno Trockiego, jak i Stalina, argumentował, że „cały testament tchnął niepewnością”. Leninowscy socjaliści pozostają podzieleni w swoich poglądach na temat Stalina. Niektórzy postrzegają go jako autentycznego następcę Lenina, podczas gdy inni uważają, że zdradził idee Lenina, odchodząc od nich. Społeczno-ekonomiczny charakter stalinowskiego Związku Radzieckiego był również szeroko dyskutowany, różnie określany jako forma biurokratycznego kolektywizmu , państwowego kapitalizmu , państwowego socjalizmu lub całkowicie unikalnego sposobu produkcji .
Włodzimierz Lenin
Marks opisał historię rozwoju poprzez kapitalistyczną erę uprzemysłowienia, która doprowadziła do manipulacji klasą robotniczą . Kulminacją tego rozwoju było wzmocnienie pozycji proletariatu , który mógł czerpać korzyści z owoców industrializacji bez bycia wyzyskiwanym. Chociaż chciał, aby jego ideologia przemawiała do pozbawionej praw wyborczych klasy robotniczej społeczeństwa uprzemysłowionego, była ona powszechnie akceptowana przez kraje rozwijające się, które jeszcze nie pomyślnie uprzemysłowiły. Doprowadziło to do stagnacji gospodarek i państw socjalistycznych bez organizacji i struktury niezbędnej do uprzemysłowienia. Widząc porażkę tych modeli, Lenin doszedł do wniosku, że socjalizm w Rosji musi być zbudowany odgórnie poprzez partyjną dyktaturę, która przemawia zarówno do klasy robotniczej, jak i chłopów. Ponieważ klasa robotnicza stanowiła tylko 15% populacji, Lenin był zmuszony odwołać się do znacznie większej klasy chłopskiej (stanowiącej prawie 80%), aby napędzała bolszewicką frakcję Rosyjskiej Socjaldemokratycznej Partii Pracy , która pod rządami Lenina ostatecznie stała się rosyjskim komunistą Partii (bolszewików) z powodu rozłamu w socjaldemokracji . Bolszewicy obiecali chłopom „chleb, pokój i ziemię” i dostarczyli, redystrybuując ziemię od właścicieli ziemskich i zwiększając liczbę gospodarstw w Rosji z 427 000 w 1917 r. Do 463 000 w 1919 r.
Dla niektórych dziedzictwem Lenina był brutalny terror i koncentracja władzy w rękach nielicznych. Lenin celowo stosował przemoc jako środek manipulowania ludnością i absolutnie nie tolerował żadnego sprzeciwu, argumentując, że „o wiele lepiej jest„ dyskutować z karabinami ”niż z tezami opozycji”. Działał na rzecz ideologicznego zniszczenia społeczeństwa jako całości, aby mogło ono z łatwością przyjąć retorykę i ideały polityczne partii rządzącej. Stosowanie przez Lenina terroru (zaszczepionego przez aparat tajnej policji) w celu wymuszenia społecznego posłuszeństwa, masowych mordów i zniknięć, cenzurowania komunikacji i braku sprawiedliwości zostało tylko wzmocnione przez jego następcę Józefa Stalina . W przeciwieństwie do tych, którzy popierają tę tezę, inni kwestionowali tę charakterystykę i oddzielali Lenina od Stalina i leninizmu od stalinizmu. Kontrowersyjna postać, Lenin pozostaje zarówno zniesławiana, jak i czczona, postać, która była zarówno ubóstwiana, jak i demonizowana. Rozszerzyło się to na akademickie studia nad Leninem i leninizmem , które często były spolaryzowane wzdłuż linii politycznych. Chociaż biografie Lenina były zarówno przychylne, jak i wyraźnie wrogie, niektórzy starali się unikać wrogich lub pozytywnych komentarzy na temat Lenina, unikając w ten sposób upolitycznionych stereotypów. Niektórzy działacze marksistowscy, którzy bronią zarówno Rewolucji Październikowej , jak i demokracji sowieckiej , podkreślają, jak bolszewicy chcieli uniknąć terroru i argumentują, że Czerwony Terror narodził się w odpowiedzi na bagatelizowany Biały Terror .
Lenin był różnie opisywany jako „najważniejszy przywódca polityczny stulecia”, „jedna z niezaprzeczalnie wybitnych postaci współczesnej historii” i jeden z „głównych aktorów” XX wieku, a także „jedna z najbardziej rozpowszechnionych, powszechnie rozpoznawalnych ikon XX wieku” i „jedną z najbardziej znaczących i wpływowych postaci współczesnej historii”. Niektórzy historycy scharakteryzowali administrację Lenina jako państwo totalitarne lub policyjne ; albo opisali ją jako dyktaturę jednopartyjną , z Leninem jako jej dyktatorem, chociaż zauważyli różnice między Leninem a Stalinem w tym, że za pierwszego panowała dyktatura partii, a za drugiego dyktatura jednego człowieka. Inni sprzeciwiali się poglądowi, że rząd Lenina był dyktaturą, postrzegając go jako niedoskonały sposób zachowania elementów demokracji bez niektórych procesów występujących w liberalnych państwach demokratycznych. Zgodnie z tym ostatnim poglądem „cechy osobiste, które doprowadziły Lenina do brutalnej polityki, niekoniecznie były silniejsze niż u niektórych głównych zachodnich przywódców XX wieku”.
Wśród sympatyków Lenin był przedstawiany jako osoba, która dokonała autentycznych zmian w teorii marksistowskiej , które umożliwiły jej dostosowanie do szczególnych warunków społeczno-ekonomicznych Rosji. Pogląd sowiecki charakteryzował go jako człowieka, który dostrzegał to, co historycznie nieuniknione, i odpowiednio pomagał urzeczywistniać to, co nieuniknione. I odwrotnie, większość zachodnich historyków postrzegała go jako osobę, która manipulowała wydarzeniami w celu zdobycia, a następnie utrzymania władzy politycznej, co więcej, uważając jego idee za próby ideologicznego uzasadnienia jego pragmatycznej polityki. Niedawno rewizjoniści zarówno w Rosji, jak i na Zachodzie podkreślili wpływ, jaki na Lenina i jego politykę wywarły istniejące wcześniej idee i popularne naciski.
Józef Stalin
Stalin dążył do szybkiego uprzemysłowienia Związku Radzieckiego, ale być może w sposób nierealny, biorąc pod uwagę łączny poziom umiejętności i kapitał ludności oraz argument Stalina, że Związek Radziecki musi osiągnąć w ciągu dekady to, czego Anglia potrzebowała wieków, jeśli chodzi o rozwoju gospodarczego, aby przygotować się na inwazję z Zachodu. Uznając tę nieadekwatność, Stalin nakazał przekierowanie zasobów przeznaczonych na konsumpcję do produkcji lub eksportu jako tymczasowe poświęcenie ze strony ludności na rzecz szybkiego wzrostu. Model początkowo odniósł sukces, a ideologia i nacjonalizm promowały morale pomimo niedoborów zasobów, takich jak żywność i materiały budowlane do mieszkań. partia awangardowa zrzeknie się władzy i nastąpi komunizm . Jednak Stalin nadal żądał jeszcze bardziej daleko idących poświęceń. Ze względu na jego kontrolę zarówno na arenie politycznej, jak i gospodarczej, która zdaniem historyków dała jego partii awangardowej kontrolę przewyższającą kontrolę rosyjskich carów lub cesarzy , obywatele nie chcieli kwestionować jego dekretów, biorąc pod uwagę, że aspekty ich życia, takie jak opieka medyczna, mieszkalnictwo i wolności społeczne mogą być ograniczane według uznania strony.
Pomimo niepowodzeń klasa robotnicza nie kwestionowała oczekiwań Stalina, a model ten został przyjęty przez wiele wschodzących państw socjalistycznych tamtej epoki. Sowiecka próba kolektywizacji rolnictwa , która przekształciła Związek Radziecki z jednego z największych światowych eksporterów zboża w największego na świecie importera zboża, była szeroko powtarzana pomimo niepowodzenia. Wielu historyków twierdzi, że w czasach stalinowskich zagłada spotkała bardzo różne osoby, takie jak przeciwnicy polityczni, rywale ideologiczni, podejrzani członkowie partii, oskarżeni oficerowie wojskowi, kułacy, rodziny z niższych warstw społecznych, byli członkowie elit społecznych, grupy etniczne, grup religijnych oraz krewnych i sympatyków tych przestępców. Zgony te nastąpiły w wyniku kolektywizacji, głodu, kampanii terroru, chorób, wojny i śmiertelności w Gułagu. Ponieważ większość nadmiernych zgonów za czasów Stalina nie była bezpośrednimi zabójstwami, dokładna liczba ofiar stalinizmu jest trudna do obliczenia z powodu braku konsensusu wśród uczonych, co do tego, co do śmierci można przypisać Stalinowi. Jest to jednak znacznie mniej niż szacunki 20 milionów lub więcej, które zostały dokonane przed udostępnieniem archiwów. Jeśli chodzi o Hołodomor , będący częścią większego sowieckiego głodu w latach 1932–1933 , konsensus argumentuje, że chociaż polityka Stalina znacząco przyczyniła się do wysokiej śmiertelności, odrzuca pogląd, że Stalin lub rząd sowiecki świadomie zaprojektowali głód. Argumentowano, że „celowe zabójstwa” Stalina bardziej pasują do kategorii „egzekucji” niż „morderstwa”, biorąc pod uwagę, że uważał on, że oskarżeni rzeczywiście byli winni zbrodni przeciwko państwu i nalegał na dokumentację.
Wśród antystalinowskiej lewicy oraz antykomunistycznych Rosjan i mieszkańców Zachodu dziedzictwo Stalina jest w dużej mierze negatywne, ze Związkiem Radzieckim pod jego rządami określanym jako państwo totalitarne, a Stalin jako jego autorytarny przywódca. Różni biografowie opisywali Stalina jako dyktatora , autokratę , wschodniego despotę lub oskarżali go o praktykowanie cezaryzmu . Człowiek, który „być może [...] zdeterminował bieg XX wieku” bardziej niż jakakolwiek inna osoba, opisywany jako „jedna z najbardziej znanych postaci w historii” i posiadający „tę rzadką kombinację: zarówno„ intelektualisty ”, jak i zabójca ” , „najwybitniejszy polityk” oraz „najbardziej nieuchwytny i fascynujący z dwudziestowiecznych tytanów”, a także „jedna z najpotężniejszych postaci w historii ludzkości”, Stalin początkowo rządził w ramach partyjnej oligarchii, którą przekształcił w osobistą dyktaturę w 1934 r. i został dyktatorem absolutnym między marcem a czerwcem 1937 r. Stalin zbudował później „osobistą dyktaturę w ramach dyktatury bolszewickiej”, skoncentrował w swoich rękach „bezprecedensową władzę polityczną” i został opisany jako „bliższy osobistemu despotyzmowi niż prawie jakikolwiek monarcha w historii". Jednak współczesne badania archiwalne pokazują, że motywacją czystek nie była próba Stalina ustanowienia własnej dyktatury. Dowody sugerują raczej, że był oddany budowaniu państwa socjalistycznego, jakie wyobraził sobie Lenin. Prawdziwą motywacją do terroru była przesadna obawa przed kontrrewolucją.
Inni historycy i uczeni ostrzegali przed „nadmiernie uproszczonymi stereotypami”, które przedstawiały Stalina jako wszechmocnego i wszechobecnego tyrana , który kontrolował każdy aspekt sowieckiego życia poprzez represje i totalitaryzm , zauważając, że „chociaż był potężny, jego moc nie była nieograniczona” i że Stalin rządy zależały od jego chęci zachowania sowieckiej struktury, którą odziedziczył. Zaobserwowano, że zdolność Stalina do utrzymania się przy władzy zależała od posiadania przez niego większości w Biurze Politycznym przez cały czas. Zauważono, że w różnych momentach, zwłaszcza w późniejszych latach, dochodziło do „okresowych manifestacji”, w których oligarchia partyjna zagrażała jego autokratycznej kontroli. Stalin zaprzeczał zagranicznym gościom, że jest dyktatorem, twierdząc, że ci, którzy go tak określali, nie rozumieli sowieckiej struktury rządów. Kilku historyków skrytykowało totalitarnych bliźniaków i porównania między komunizmem / socjalizmem a faszyzmem lub stalinizmem i nazizmem jako koncepcje zimnowojenne , które koncentrują się na wyższych poziomach społeczeństwa i których użycie przesłaniało rzeczywistość systemu. Inni dalej zauważyli, jak koncepcja ta stała się widoczna w zachodnim antykomunistycznym dyskursie politycznym w okresie zimnej wojny jako narzędzie do przekształcania przedwojennego antyfaszyzmu w powojenny antykomunizm.
Wraz z upadkiem Związku Radzieckiego i ujawnieniem archiwów część dyskusji ucichła, a upolitycznienie zostało ograniczone. Argumentowano, że sowiecki system polityczny nie był całkowicie kontrolowany z centrum i że zarówno Lenin, jak i Stalin reagowali na wydarzenia polityczne dopiero wtedy, gdy się pojawiały. Niektórzy kwestionowali również wcześniej opublikowane ustalenia, że Stalin sam zorganizował zabójstwo Siergieja Kirowa , aby usprawiedliwić swoją kampanię Wielkiego Terroru. Inni stwierdzili, że masowe zgony z powodu głodu nie są „wyjątkowo stalinowskim złem” i porównali zachowanie stalinowskiego reżimu wobec Hołodomoru do zachowania Imperium Brytyjskiego (w kierunku Irlandii i Indii), a nawet G8 w czasach współczesnych , argumentując, że ci ostatni „są winni masowego zabójstwa lub masowej śmierci w wyniku zaniedbania karnego, ponieważ nie podjęli oczywistych środków w celu zmniejszenia liczby masowych zgonów” oraz że możliwą obroną Stalina i jego współpracowników jest to, że „ich zachowanie nie było gorsze niż zachowanie wielu władców w XIX i XX wieku”. Pomimo krytyki Stalin był uważany za wybitnego i wyjątkowego polityka, a także wielkiego męża stanu i budowniczego państwowości, a niektórzy sugerowali, że bez Stalina Związek Radziecki mógłby się rozpaść na długo przed 1991 rokiem, kiedy wzmacniał i stabilizował kraj. W mniej niż trzy dekady Stalin przekształcił Związek Radziecki w główną światową potęgę przemysłową, która mogła „pochwalić się imponującymi osiągnięciami” w zakresie urbanizacji, siły militarnej, edukacji i sowieckiej dumy. Pod jego rządami średnia długość życia w Związku Radzieckim wzrosła dzięki poprawie warunków życia, odżywiania i opieki medycznej, a wskaźniki śmiertelności również spadły.
Chociaż gardziły nim miliony obywateli radzieckich, poparcie dla Stalina było jednak powszechne w całym społeczeństwie sowieckim. Powołując się na te osiągnięcia i podkreślając zbrodnie popełnione przez świat zachodni i jego przywódców w okresie kolonizacji i imperializmu , a także zbrodnie wojenne i zbrodnie przeciwko ludzkości popełnione w XX wieku, argumentując jednocześnie, że nienawiść Stalina pochodziła głównie od „ Tajnej Przemówienie ” odczytane podczas XX Zjazdu Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego w lutym 1956 r., niektórzy próbowali zrehabilitować Stalina i jego spuściznę lub w inny sposób dali bardziej neutralny i zniuansowany pogląd. Próby te spotkały się jednak z krytyką, a większość ich autorów napiętnowano jako neostalinistów . W XXI wieku ponad połowa Rosjan pozytywnie ocenia Stalina, a wielu popiera renowację jego pomników rozebranych przez przywódców lub zniszczonych przez zbuntowanych Rosjan podczas rozpadu Związku Radzieckiego. Popularność Stalina wśród Rosjan potroiła się w ciągu ostatnich dwudziestu lat, a tendencja ta uległa przyspieszeniu po dojściu do władzy Władimira Putina , o którym mówi się, że ma poglądy neosowieckie .
Chiny
Po upadku elitarnej klasy posiadaczy ziemskich na początku XX wieku Chiny rozpoczęły rewolucję komunistyczną na wsi. Gdy stosunki między masami rolniczymi a programami kontrolowanymi przez państwo rozpadły się, Komunistyczna Partia Chin kierowana przez Mao Zedonga zaczęła przejmować władzę. W swoim eseju O ludowo-demokratycznej dyktaturze z 1949 r. Mao zobowiązał siebie i państwo chińskie do stworzenia silnej potęgi państwowej o zwiększonej kontroli gospodarczej. Podkreślił znaczenie państwa autorytarnego, w którym można ustanowić i utrzymać porządek polityczny i jedność. Mao zobowiązał się do zjednoczenia w duchu całkowitego obalenia systemu. Jako przewodniczący partii , Mao pozwolił sobie na całkowitą kontrolę nad strukturą i wykonaniem partii z własnym kultem jednostki , niemal mityczną pozycją strażnika mądrości i charyzmy.
Dysponując taką mocą, Mao był w stanie wpływać na popularne opinie, pozwalając na wsparcie swojego programu bez przechodzenia przez środki kontrolowane przez państwo. Podczas Wielkiego Skoku , inicjatywy mającej na celu rozwój Chin z sektora rolnego, będącego główną potęgą przemysłową, Mao w dużym stopniu polegał na swoim prestiżu, aby wpływać na ludzi. Jednak Wielki Skok okazał się porażką, ponieważ powszechne awarie upraw i nawadniania doprowadziły do wielkiego głodu w Chinach w latach 1959–1961 . Nie było sugerowanego zakończenia rewolucji – miał to być ciągły proces wzmacniania pozycji klasy chłopskiej . Wraz z agresywną porażką jego rewolucji kulturalnej chińskie poparcie dla partii i Mao osłabło. Kontynuowanie walk po jego śmierci podkopałoby jego system socjalistyczny, pozwalając na kontynuację bardziej demokratycznego, ale wciąż jednopartyjnego systemu rządzonego do dziś. Ponieważ nie ma zgody co do jego spuścizny zarówno w Chinach, jak i za granicą, Mao jest postacią kontrowersyjną, uważaną za jedną z najważniejszych i najbardziej wpływowych osób we współczesnej historii świata.
Zwolennicy przypisują Mao wyparcie imperializmu z Chin, modernizację narodu i przekształcenie go w światową potęgę , promowanie statusu kobiet oraz poprawę edukacji i opieki zdrowotnej, a także zwiększenie średniej długości życia, gdy populacja Chin wzrosła z około 550 milionów do ponad 900 milionów pod jego kierownictwem m.in. I odwrotnie, jego reżim został nazwany autokratycznym i totalitarnym i potępiony za doprowadzenie do masowych represji oraz niszczenie artefaktów i miejsc religijnych i kulturowych. Był dodatkowo odpowiedzialny za ogromną liczbę zgonów, przy czym szacuje się, że od 30 do 70 milionów ofiar głodu, pracy więźniów i masowych egzekucji. Podczas gdy niektórzy krytycy twierdzą, że Mao lekceważył cierpienia i śmierć spowodowane jego polityką lub że był świadomy, że jego polityka będzie odpowiedzialna za śmierć milionów, inni kwestionują to.
Chwalony jako intelekt polityczny, teoretyk, strateg wojskowy, poeta i wizjoner, Mao był różnie opisywany jako „wielki zbrodniarz historyczny”, „zarówno potwór, jak i geniusz”, który był także „wielką siłą działającą na rzecz dobra”, „wielkim przywódca w historii” i „wielki zbrodniarz”, a także „jeden z wielkich tyranów XX wieku”, porównywalny z Adolfem Hitlerem i Józefem Stalinem , z liczbą ofiar przewyższającą obu. Jednak inni odrzucają te porównania, argumentując, że podczas gdy zgony spowodowane przez nazistowskie Niemcy i Związek Radziecki były w dużej mierze systematyczne i celowe, przytłaczająca większość zgonów pod rządami Mao była niezamierzonymi konsekwencjami głodu, zauważając, że klasa właścicieli ziemskich nie została wytępiona jako ludzi ze względu na jego wiarę w odkupienie poprzez reformę myśli. Mao był porównywany do XIX-wiecznych chińskich reformatorów, którzy rzucili wyzwanie tradycyjnym wierzeniom Chin w epoce starć Chin z zachodnimi potęgami kolonialnymi , a także do prezydenta Stanów Zjednoczonych Andrew Jacksona .
Podobnie polityka ekonomiczna maoistów jest kontrowersyjna. Zwolennicy argumentują, że średnia długość życia znacznie się poprawiła pod rządami Mao i że taka polityka szybko uprzemysłowiła Chiny i położyła podwaliny pod późniejszy rozwój kraju, aby stać się supermocarstwem gospodarczym. Krytycy argumentują, że polityka taka jak Wielki Skok i Wielka Proletariacka Rewolucja Kulturalna były przeszkodami dla uprzemysłowienia i modernizacji, które opóźniały rozwój gospodarczy, i twierdzą, że gospodarka Chin przeszła szybki wzrost dopiero po powszechnym porzuceniu polityki maoistów. Podsumowując, zarówno zwolennicy, jak i krytycy na ogół zgadzają się, że koszty ludzkie były oszałamiające.
maoizm
Maoizm jest zaadaptowaną chińsko-centryczną wersją marksizmu-leninizmu . Wierząc w demokratyczny centralizm , w którym decyzje partyjne są podejmowane w drodze kontroli i debaty, a następnie są wiążące dla wszystkich członków partii po ich wdrożeniu, Mao nie akceptował dysydentów wobec decyzji partii. Poprzez rewolucję kulturalną i kampanię mającą na celu stłumienie kontrrewolucjonistów , Mao próbował z dużą siłą usunąć wszelkie wywrotowe idee - zwłaszcza zagrożenie kapitalistyczne lub zachodnie - uzasadniając swoje działania jako niezbędny sposób utrzymania władzy przez władzę centralną.
Jednocześnie Mao podkreślał znaczenie dziedzictwa kulturowego i indywidualnego wyboru jako sposobu tworzenia tej jedności narodowej. Opisał swój idealny system jako „sytuację polityczną, w której istnieje zarówno centralizm, jak i demokracja, zarówno dyscyplina, jak i wolność, zarówno jedność celu, jak i osobisty spokój ducha i żywotność ułatwiająca rewolucję socjalistyczną”. Podczas gdy system opowiada się za sprzecznością, Mao wierzył, że państwo przede wszystkim może zapewnić masom narzędzia do ich własnej ekspresji, ale jego własna marka autoekspresji została w całości wyprodukowana, zbudowana głównie na zastąpieniu tradycyjnych praktyk i artefaktów kultury chińskiej własnymi . Dzięki temu możliwe było przekształcenie ludu w kierunku wewnętrznej zbiorowości partyjnej.
Warto zauważyć, że autorytaryzm Mao był zakorzeniony w zbiorowym, oddolnym stylu wzmocnienia pozycji. W jego systemie proletariat i chłopstwo byli odpowiedzialni za powstanie przeciwko biurokracji i kapitałowi państwa. Łącząc klasę chłopską z burżuazją wiejską (posiadacze ziemscy, miejscowi rolnicy), ugrupowanie to było w stanie sztandarem komunizmu stłumić roszczenia do władzy bogatszych, miejskich obszarników . Tylko wtedy, gdy istniało to zgromadzenie chłopów i drobnomieszczaństwa, Mao mógł wyhodować własną biurokrację celną. Po ustanowieniu tej jedności Mao argumentował, że to ludzie mogą kontrolować państwo, ale intensywna kontrola jego rządu nad obywatelami podkreśla sprzeczność w jego teorii - sprzeczność, jak utrzymywał, była konieczną rzeczywistością ich wyspecjalizowanego systemu.
Postmaoizm
Po chińskich reformach gospodarczych w latach 80. przez Deng Xiaopinga większość obecnych i byłych autorytarnych reżimów socjalistycznych podążała za modelem chińskim , podczas gdy tylko przywódcy tacy jak Kim Jong-il i Mobutu Sese Seko zachowali swoje ortodoksyjne poglądy. Kraje takie jak Wietnam ( gospodarka rynkowa zorientowana na socjalizm ) i ostatnio Kuba podążyły za chińską socjalistyczną gospodarką rynkową . Wraz z Wielką Recesją „ konsensus waszyngtoński ” tracił przychylność „konsensusu pekińskiego”. Według Joshua Kurlantzicka model chiński „oferuje realną alternatywę dla wiodących demokracji. Pod wieloma względami ich systemy stanowią najpoważniejsze wyzwanie dla demokratycznego kapitalizmu od czasu powstania komunizmu i faszyzmu w latach dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku”.
Argumentując, że „model chiński” stał się skrótem dla liberalizacji gospodarczej bez liberalizacji politycznej, Kurlantzick ostrzega, że „chiński model rozwoju jest w rzeczywistości bardziej złożony. Opiera się na wcześniejszych, skoncentrowanych na państwie azjatyckich modelach rozwoju, takich jak w Korei Południowej i Tajwanu, podejmując jednocześnie wyłącznie chińskie kroki mające na celu zapewnienie, że Partia Komunistyczna pozostanie centralnym elementem kształtowania polityki gospodarczej i politycznej”. Kurlantzick argumentuje, że „rząd w Pekinie utrzymuje wysoki stopień kontroli nad gospodarką, ale raczej nie wraca do socjalizmu”. Chiny rozwinęły „hybrydową formę kapitalizmu, w której do pewnego stopnia otworzyły swoją gospodarkę, ale zapewniają również kontrolę rządu nad strategicznymi gałęziami przemysłu, wybierają zwycięzców korporacyjnych, określają inwestycje za pomocą funduszy państwowych i popychają sektor bankowy do wspierania krajowych mistrzów firm” . Chociaż zauważa, że „Chiny sprywatyzowały wiele firm państwowych” w latach 80. i 90. XX wieku, stwierdza, że „rząd centralny nadal kontroluje około 120 firm. […] Pracując za pośrednictwem tych sieci, kierownictwo Pekinu ustala priorytety państwowe, daje sygnały firmom i określa programy korporacyjne, ale robi to bez bezpośredniej ręki państwa, która pojawia się publicznie”.
Według Kurlantzicka „interwencja rządu w biznesie jest wykorzystywana w sposób niemożliwy w demokracji wolnorynkowej do wzmocnienia władzy rządzącego reżimu i pozycji Chin na arenie międzynarodowej. […] Krótko mówiąc, w modelu chińskim handel jako środek do promowania interesów narodowych, a nie tylko do wzmocnienia pozycji (i potencjalnego wzbogacenia się) jednostek. Przez ponad trzy dekady chiński model rozwoju przynosił oszałamiające sukcesy ”. Wraz z Indiami Chiny zapewniają „praktycznie jedyny wzrost w całej światowej gospodarce” iw ciągu około trzydziestu lat kraj ten przeszedł z biednego, w większości rolniczego kraju do drugiej co do wielkości gospodarki świata.
świat arabski
Socjalizm został wprowadzony na Bliski Wschód w formie populistycznej polityki mającej na celu pobudzenie klasy robotniczej do obalenia mocarstw kolonialnych i ich wewnętrznych sojuszników. Polityka ta była prowadzona przez autorytarne państwa zainteresowane szybką industrializacją i wyrównaniem społecznym narodów arabskich i często charakteryzowała się redystrybucyjną lub protekcjonistyczną polityką gospodarczą, mobilizacją klas niższych, charyzmatycznymi przywódcami i obietnicami poprawy standardów życia w danym kraju. Państwa te były postępowe pod względem dotychczasowego rozwoju kolonialnego. Umożliwiły robotnikom osiąganie ważnych korzyści politycznych i ekonomicznych, zachęcały do redystrybucji ziemi, obalały oligarchiczne siły polityczne i wdrażały strategie rozwoju uprzemysłowienia zastępujące import .
Wraz z upadkiem bloku wschodniego po rewolucjach 1989 r. i rozpadem Związku Radzieckiego w grudniu 1991 r., a także dążeniem do demokratyzacji , wiele państw arabskich przeszło w kierunku modelu dyscypliny fiskalnej zaproponowanego przez Konsensus Waszyngtoński . Chociaż autorytarni przywódcy tych państw wprowadzili instytucje demokratyczne w latach 80. i 90., ich wielopartyjne wybory stworzyły arenę, na której elity biznesowe mogły lobbować na rzecz osobistych interesów, w dużej mierze uciszając klasę niższą. Liberalizacja gospodarcza w tych regionach zaowocowała gospodarkami, które doprowadziły do powstania reżimów opartych na poparciu szukających renty elit miejskich, z opozycją polityczną, która stwarzała perspektywę politycznej marginalizacji, a nawet odwetu.
Podczas gdy niektórzy trockiści, tacy jak Komitet Międzynarodówki Robotniczej, zaliczali kraje takie jak Syria w czasach, gdy miały znacjonalizowaną gospodarkę jako zdeformowane państwa robotnicze , inni socjaliści argumentowali, że neo-Baasiści promowali kapitalistów z wewnątrz partii i poza ich krajami.
Opór wobec demokratyzacji
W dziedzinie polityki porównawczej wiele debat poświęcono temu, w jaki sposób region arabski był w stanie uniknąć trzeciej fali demokratyzacji . Specjaliści w tej dziedzinie przedstawili szereg argumentów, począwszy od dyskusji na temat warunków wstępnych demokratyzacji, które nie są wspierane przez kulturę arabską , po brak aktorów demokratycznych inicjujących niezbędne przemiany demokratyczne.
Marsha Pripstein Posusney argumentuje, że „patriarchalna i plemienna mentalność kultury jest przeszkodą w rozwoju pluralistycznych wartości”, co sprawia, że obywatele arabscy są skłonni do akceptowania patriarchalnych przywódców i brakuje im jedności narodowej, która według wielu jest niezbędna do powodzenia demokratyzacji. Eva Bellin przyznaje, że rozpowszechnienie islamu jest czynnikiem wyróżniającym region i dlatego musi przyczyniać się do jego wyjątkowości, „biorąc pod uwagę rzekomą niegościnność islamu wobec demokracji”. Posusney argumentuje, że ta „wewnętrzna niezgodność między demokracją a islamem” pozostaje nieudowodniona, biorąc pod uwagę, że próby ilościowego przetestowania tego związku nie przyniosły rozstrzygających rezultatów. Jako czynnik wymieniano również podziały etniczne na tym obszarze, a także słabe społeczeństwo obywatelskie, gospodarkę kontrolowaną przez państwo, ubóstwo, niski poziom alfabetyzacji i nierówności.
W swojej książce Debating Arab Authoritarianism: Dynamics and Durability in Nondemocratic Regimes Oliver Schlumberger argumentował, że w rzeczywistości istnieje międzynarodowa ambiwalencja wobec autorytaryzmu na Bliskim Wschodzie, biorąc pod uwagę, że stabilność jest preferowana nad niepewność demokratyzacji ze względu na dostawy ropy i gazu w regionie oraz strategiczne znaczenie jego położenia geopolitycznego.
Afryka
Podczas Konferencji Panafrykańskiej w 1945 r . wezwania do lepszej organizacji, rozwoju i samostanowienia na dotkniętym ubóstwem kontynencie afrykańskim dały mocarstwom kolonialnym impuls do negocjowania suwerenności narodowej . Chociaż na kontynencie było niewiele ruchów marksistowskich, działalność Związku Radzieckiego pobudziła ruchy antyimperialistyczne i globalizacyjne z krajów afrykańskich. Kongres ustanowił wyzwolenie narodowe jako główny temat swoich sesji, kładąc nacisk na eliminację i eksploatację przez imperialistyczne mocarstwa nad autentyczną suwerennością narodową. Nie ustalili jednak jasnych społecznych ani politycznych parametrów tego nowego wyzwolenia.
Przywódcy afrykańscy konsekwentnie postrzegali socjalizm jako bezpośrednie odrzucenie systemu kolonialnego iz kolei odrzucili ideę stworzenia niezależnych systemów kapitalistycznych na całym kontynencie. Próbowali zaszczepić różne formy socjalizmu – niektóre marksistowsko-leninowskie, inne demokratyczne – w dostosowane ideologie specyficzne dla każdego kraju. Po wprowadzeniu tych systemów kraje rozwijały się w kierunku „ogniskowego społeczeństwa instytucjonalnego”. Według socjologa Williama Friedlanda społeczeństwa przyjęły totalitarną wizję rządów, pozwalając systemom i instytucjom jednopartyjnym „penetrować każdą sferę działalności prywatnej lub publicznej”.
Senegal
Prezydent Senegalu Leopold Sedar Senghor był jednym z pierwszych i najgłośniejszych afrykańskich orędowników socjalizmu. Zanim został wybrany na prezydenta, Senghor był jednym z dziewięciu afrykańskich delegatów na francuskie Zgromadzenie Ustawodawcze w 1945 r., Negocjując przekazanie władzy samorządowej i decyzyjnej przez lokalnie wybierane rady. Środek ten wkrótce się nie powiódł, utrzymując niezależność od kolonii aż do ruchów niepodległościowych w latach sześćdziesiątych.
Po uzyskaniu przez Senegal niepodległości w 1960 roku Union Progresiste Senegalaise Senghora , wywodząca się z Francuskiej Partii Socjalistycznej , zyskała ogromne poparcie na całym kontynencie. Wiele sukcesów jego partii zależało od jego rewizjonistycznej wersji marksizmu-leninizmu , w której argumentował, że „główną sprzecznością marksizmu jest to, że przedstawia się on jako nauka, podczas gdy pomimo zaprzeczeń opiera się na etyce”. Ujmując to jako etykę, Senghor był w stanie usunąć ścisły determinizm z ideologii, umożliwiając jej ukształtowanie w kierunku modelu afrocentrycznego. Jego rewizja okazała się podobna do rewizji Benito Mussoliniego , gdy wezwał ruch narodowy od i dla swojego rządu rządzonego przez jedną partię, argumentując: „Jednym słowem, musimy obudzić Świadomość Narodową. […] Ale rząd nie może i nie może robić wszystkiego. Partia musi jej pomóc. […] Nasza partia musi być świadomością mas”.
Ghana
W tym samym duchu co Senghor, socjalistyczny przywódca Kwame Nkrumah dążył do rozwoju tej jednopartyjnej, znacjonalizowanej formy socjalistycznego posłuszeństwa. Nkrumah podkreślił znaczenie własności i zasobów będących własnością rządu. Utrzymywał, że „produkcja dla prywatnego zysku pozbawia dużą część ludzi wytwarzanych towarów i usług”, opowiadając się za własnością publiczną odpowiadającą „potrzebom ludzi”. Aby to osiągnąć, Nkrumah podkreślił znaczenie dyscypliny i posłuszeństwa wobec jednej partii socjalistycznej. Przekonywał, że gdyby ludzie podporządkowali się i zaakceptowali program jednej partii, możliwa byłaby niezależność polityczna. Do 1965 roku jego jednopartyjne rządy stworzyły Zgromadzenie złożone w całości z członków jego własnej partii.
Nkrumah postrzegał prawo jako plastyczną broń władzy politycznej, a nie produkt złożonego systemu instytucji politycznych. Struktury władzy w Ghanie były zdominowane i kontrolowane przez jego rękę, ale elitarni właściciele ziemscy kwestionowali zasadność władzy Nkrumaha. Te elity miały tylko jeden wybór, a mianowicie sprzymierzenie się z rządem, jeśli chciały uzyskać dostęp do państwa. Stopniowo ci, którym nie przyznano lub nie chcieli wstępu do partii, tworzyli bloki regionów. Asante wyłonili się jako siła regionalna zdolna do władzy politycznej . Dysponując mocą ustalania programu, partia autorytarna często ścierała się z tymi powstającymi grupami regionalnymi, ostatecznie podważając system jednopartyjny.
Tanzania
Julius Nyerere podjął próbę reformy socjalistycznej w Tanzanii , podążając za reformami w Ghanie i Senegalu . Założeniami jego inicjatyw była promocja gospodarki Tanzanii; bezpieczna kontrola państwa nad rozwojem; stworzyć jedyną partię polityczną o nazwie Tanganika Afrykański Związek Narodowy (TANU), która byłaby pod jego kontrolą; i dziel się korzyściami ze wszystkich zebranych dochodów.
System – nazwany ujaama – stał się narzędziem nacjonalizacji Tanzanii . W systemie wszyscy Tanzanaini byli zachęcani do kandydowania na urząd, bez pozwolenia na finansowanie kampanii. Przemówienia w wyborach nie skupiałyby się na kwestiach narodowych, ale raczej na jakości jednostki, z których każda byłaby ściśle kontrolowana przez TANU. Strukturalnie władza była dzielona wzdłuż granic regionalnych, dając tym regionom większą władzę w zakresie kształtowania polityki i alokacji zasobów. Lokalne instytucje były bagatelizowane, a organizacje przywódcze często stawały w obliczu działalności wywrotowej ze strony wyższych struktur rządowych.
Pierwsza fala wyborów w wyborach powszechnych w Tanzanii przyniosła 100% głosów na urzędników TANU.
Ameryka Łacińska
Socjalizm XXI wieku jest interpretacją zasad socjalistycznych, za którymi po raz pierwszy opowiadał się niemiecki socjolog i politolog Heinz Dieterich , a które podjęło wielu przywódców Ameryki Łacińskiej . Dieterich argumentował w 1996 roku, że ani wolnorynkowy kapitalizm przemysłowy , ani autorytarny socjalizm XX wieku nie rozwiązały pilnych problemów ludzkości , takich jak bieda , głód , wyzysk , ucisk ekonomiczny , seksizm , rasizm , niszczenie zasobów naturalnych i brak prawdziwie demokracja uczestnicząca . Chociaż ma demokratyczne elementy socjalistyczne, przypomina przede wszystkim marksistowski rewizjonizm . Do liderów, którzy opowiadali się za tą formą socjalizmu, należą Hugo Chávez z Wenezueli , Néstor Kirchner z Argentyny , Rafael Correa z Ekwadoru , Evo Morales z Boliwii i Luiz Inácio Lula da Silva z Brazylii . Ze względu na lokalne, wyjątkowe warunki historyczne, jest on często porównywany z wcześniejszymi zastosowaniami socjalizmu w innych krajach, przy czym główną różnicą jest dążenie do bardziej zdecentralizowanego i partycypacyjnego procesu planowania.
Krytycy twierdzą, że ta forma socjalizmu w Ameryce Łacińskiej działa jak fasada dla autorytaryzmu. Charyzma postaci takich jak Hugo Chávez i motta takie jak „Kraj, socjalizm albo śmierć!” dokonali porównań do latynoamerykańskich dyktatorów i caudillos z przeszłości. Według Stevena Levitsky'ego tylko za „dyktatur z przeszłości [...] prezydenci byli ponownie wybierani dożywotnio”, a Levitsky dalej stwierdził, że chociaż Ameryka Łacińska doświadczała demokracji, obywatele sprzeciwiali się „ponownemu wyborowi na czas nieokreślony z powodu dyktatur z przeszłości ” . Levitsky zauważył następnie, że w Ekwadorze, Nikaragui i Wenezueli „reelekcja wiąże się z tymi samymi problemami co 100 lat temu”.
W 2014 roku The Washington Post argumentował również, że „Evo Morales z Boliwii, David Ortega z Nikaragui i nieżyjący już prezydent Wenezueli Hugo Chávez [...] wykorzystali urnę do osłabienia lub wyeliminowania limitów kadencji”. Kwestionowano również trwałość i stabilność reform gospodarczych związanych z rządami przestrzegającymi takiego socjalizmu. Kraje Ameryki Łacińskiej finansowały swoje programy społeczne głównie z eksportu ropy naftowej, gazu ziemnego i minerałów, tworząc zależność, która według niektórych ekonomistów spowodowała inflację i spowolnienie wzrostu. Podczas gdy niektórzy krytycy twierdzą, że kryzys jest spowodowany „ socjalizmem ” lub „ socjalistyczną polityką ” kraju , jego politykę określa się jako „ populistyczną ” lub „hiperpopulistyczną”, a kryzys ma więcej wspólnego zarówno z autorytaryzmem, jak i antydemokratyzmem rządów, korupcji i złego zarządzania gospodarką. Zdaniem zarówno analityków, jak i krytyków, rząd boliwariański wykorzystał tę populistyczną politykę w celu utrzymania władzy politycznej.
Chociaż socjaliści z zadowoleniem przyjęli socjalizm XXI wieku, byli sceptyczni wobec przykładów z Ameryki Łacińskiej i krytykowali ich autorytarne cechy i okazjonalny kult jednostki. Powołując się na ich postępową rolę, argumentują, że odpowiednią etykietą dla tych rządów jest populizm niż socjalizm . Chávez i Maduro zostali porównani odpowiednio do Lenina i Stalina, w tym wczesna śmierć Cháveza i Lenina oraz problemy gospodarcze po ich śmierci. Maduro, który żartował ze swojego podobnego wyglądu i wąsów morsa ze Stalinem, argumentował, że nie jest nowym Stalinem i twierdził, że jedynie podąża za Chávezem. Niemniej jednak Maduro był różnie opisywany przez gazety, takie jak New Statesman i The Times, odpowiednio jako „Stalin z Karaibów” i „tropikalny Stalin”. Według The Daily Beast , Maduro przyjął przydomek „tropikalnego Stalina”. Według Joshua Kurlantzicka kraje Ameryki Łacińskiej, takie jak Nikaragua i Wenezuela, podążają za modelem chińskim i są określane jako autorytarne reżimy kapitalistyczne .
Wenezuela
Wenezuela pod rządami Cháveza i jego rewolucji boliwariańskiej skierowała się w stronę autorytarnego socjalizmu. Chávez prowadził kampanię na rzecz zgromadzenia konstytucyjnego i sporządzenia projektu nowej konstytucji, która została zatwierdzona w 1999 r. Konstytucja Wenezueli z 1999 r. wyeliminowała wiele kontroli i równowagi Wenezueli , rząd Cháveza kontrolował każdą gałąź rządu Wenezueli przez ponad 15 lat po jej uchwaleniu do 2015 r . wybory parlamentarne . Konstytucja z 1999 r. zbliżyła także wojsko do władzy politycznej, przyznając oficerom wojskowym prawo wyborcze, eliminując jego apolityczny charakter i przenosząc na prezydenta funkcję awansów wojskowych wysokich oficerów, za co w konstytucji z 1961 r. odpowiadał Senat . W styczniu 2007 roku, po ponownym wyborze w wyborach prezydenckich w 2006 roku i zaprzysiężeniu na prezydenta, Chávez zaczął otwarcie głosić ideologię socjalizmu XXI wieku . Rząd boliwariański stosował „scentralizowane podejmowanie decyzji i odgórne podejście do kształtowania polityki, erozję pionowego podziału władzy i koncentracji władzy w prezydencji, postępującą deinstytucjonalizację na wszystkich poziomach oraz coraz bardziej paternalistyczne stosunki między państwem a społeczeństwem „w celu przyspieszenia zmian w Wenezueli. W praktyce administracja Cháveza proponowała i realizowała populistyczną politykę gospodarczą.
Wykorzystując rekordowo wysokie dochody z ropy naftowej z 2000 roku, jego rząd znacjonalizował kluczowe gałęzie przemysłu, utworzył rady gminne i wdrożył programy społeczne znane jako misje boliwariańskie w celu zwiększenia dostępu do żywności, mieszkań, opieki zdrowotnej i edukacji. Wenezuela osiągnęła wysokie zyski z ropy naftowej w połowie 2000 roku, co zaowocowało poprawą w obszarach takich jak ubóstwo, umiejętność czytania i pisania, równość dochodów i jakość życia, która miała miejsce głównie w latach 2003-2007. Jednak zyski te zaczęły się odwracać po 2012 roku i argumentowano, że polityka rządu nie zajmowała się nierównościami strukturalnymi .
W dniu 2 czerwca 2010 r. Chávez wypowiedział wojnę gospodarczą z powodu niedoborów w Wenezueli , rozpoczynając kryzys w boliwariańskiej Wenezueli . Pod koniec prezydentury Cháveza na początku 2010 roku działania gospodarcze podjęte przez jego rząd w poprzedniej dekadzie, takie jak wydatki deficytowe i kontrola cen , okazały się niezrównoważone, a gospodarka Wenezueli słabła, podczas gdy ubóstwo , inflacja i niedobory rosły. Wykorzystanie przez niego aktów umożliwiających i użycie przez jego rząd propagandy boliwariańskiej również były kontrowersyjne. Jeśli chodzi o socjalistyczny rozwój w Wenezueli, Chávez spierał się z drugim planem rządowym ( Plan de la Patria ), że „socjalizm dopiero zaczął zaszczepiać wśród nas swój wewnętrzny dynamizm”, przyznając jednocześnie, że „formacja społeczno-ekonomiczna, która nadal panuje w Wenezuela jest kapitalistyczna i rentierska ”. Tej samej tezy broni Maduro, który przyznaje, że poniósł porażkę w rozwoju sił wytwórczych, jednocześnie przyznając, że „stary model skorumpowanego i nieefektywnego kapitalizmu państwowego ”, typowy dla tradycyjnego wenezuelskiego rentyzmu naftowego, w sprzeczności połączył się z etatystycznym modelem, który „ udaje socjalistę”.
W 2015 roku The Economist argumentował, że rewolucja boliwariańska w Wenezueli - obecnie pod rządami Nicolása Maduro po śmierci Cháveza w 2013 roku - przechodziła od autorytaryzmu do dyktatury , ponieważ politycy opozycji byli więzieni za spiskowanie mające na celu podważenie rządu, przemoc była powszechna, a niezależne media zamknięte. Polityka gospodarcza administracji Cháveza i Maduro doprowadziła do niedoborów, wysokiej stopy inflacji i dysfunkcyjnej gospodarki. Rząd przypisuje problemy gospodarcze Wenezueli spadkowi cen ropy, sankcjom nałożonym przez Stany Zjednoczone i sabotażowi gospodarczemu ze strony opozycji. Relacje w zachodnich mediach na temat Cháveza i innych przywódców latynoamerykańskich z ruchu socjalistycznego XXI wieku były krytykowane jako niesprawiedliwe przez ich zwolenników i lewicowych krytyków medialnych.
Ogólnie rzecz biorąc, polityka chavizmu obejmuje nacjonalizację , programy opieki społecznej i sprzeciw wobec neoliberalizmu , w szczególności politykę Międzynarodowego Funduszu Walutowego i Banku Światowego . Według Cháveza wenezuelski socjalizm akceptuje własność prywatną , ale ten socjalizm jest formą socjaldemokracji, która ma na celu promowanie własności społecznej i wspiera demokrację uczestniczącą . W styczniu 2007 roku Chávez zaproponował budowę państwa komunalnego, którego główną ideą jest budowa instytucji samorządowych, takich jak rady gminne, gminy i miasta komunalne. Podczas gdy Chávez pozostawał stosunkowo popularny przez cały okres sprawowania urzędu, Maduro cierpiał na niepopularność w związku z pogorszeniem się gospodarki podczas jego kadencji i nastąpił spadek samozwańczych chavistas .
Pomimo swojej socjalistycznej retoryki chavizm był często opisywany przez krytyków jako państwowy kapitalizm . Krytycy często wskazują na duży sektor prywatny Wenezueli. sektor prywatny wytworzył około 70% produktu krajowego brutto Wenezueli . Według Asy Cusacka, eksperta ds. Ameryki Łacińskiej i częstego współpracownika mediów głównego nurtu , gospodarka Wenezueli pozostawała „oparta na rynku i zdominowana przez sektor prywatny” przez cały czas urzędowania Cháveza. Chociaż „gospodarka społeczna i sektor publiczny były mocno promowane”, na przykład poprzez nacjonalizację, „oczekiwano, że sektor prywatny pozostanie dominujący i tak się stało. Centralnie planowana gospodarka socjalistyczna, taka jak Kuba, nie była ani celem, ani rzeczywistością”. Chavismo było szeroko dyskutowane w mediach.
Według Kirka A. Hawkinsa, uczeni są generalnie podzieleni na dwa obozy, a mianowicie liberalno-demokratyczny , który postrzega chavismo jako przykład demokratycznego odstępstwa , oraz radykalnie-demokratyczny , który stoi na straży chavizmu jako spełnienia swoich aspiracji do demokracji uczestniczącej. Hawkins argumentuje, że najważniejszy podział między tymi dwiema grupami nie jest ani metodologiczny, ani teoretyczny, ale ideologiczny. Jest to podział na podstawowe normatywne poglądy na demokrację, tj. liberalizm kontra radykalizm . Uczeni z pierwszego obozu mieli tendencję do trzymania się klasycznej ideologii liberalnej , która ceniła demokrację proceduralną ( wybory oparte na współzawodnictwie , powszechne uczestnictwo definiowane przede wszystkim w kategoriach głosowania i swobód obywatelskich ) jako środek polityczny najlepiej nadający się do osiągnięcia ludzkiego dobrobytu. Postrzegali chavizm w przeważnie negatywnym świetle jako przypadek demokratycznego odstępstwa, a nawet konkurencyjnego autorytaryzmu lub autorytarnego reżimu wyborczego. Z drugiej strony uczeni z drugiego obozu na ogół wyznawali klasyczną ideologię socjalistyczną, która nie ufała instytucjom rynkowym ani w państwie, ani w gospodarce. Akceptując znaczenie instytucji liberalno-demokratycznych, uważali demokrację proceduralną za niewystarczającą do zapewnienia integracji politycznej i kładli nacisk na partycypacyjne formy demokracji i zbiorową własność pracowniczą w gospodarce.
Analiza i recepcja
Lewe skrzydło
Lewicowi krytycy twierdzą, że jest to forma kapitalizmu państwowego , która nastąpiła po antyimperializmie , populizmie , nacjonalizmie i socjaldemokracji . Zamiast reprezentować socjalistyczną gospodarkę planową , model sowiecki był w praktyce opisywany albo jako forma kapitalizmu państwowego, albo jako nieplanowa gospodarka nakazowa . Wierność tych różnych socjalistycznych rewolucjonistów, przywódców i partii pracy Karola Marksa i innych myślicieli socjalistycznych jest wysoce kwestionowana i została odrzucona zarówno przez wielu marksistów, jak i innych socjalistów. Niektórzy naukowcy, uczeni i socjaliści krytykowali łączenie wszystkich lewicowych i socjalistycznych ideałów z ekscesami autorytarnego socjalizmu.
Anarchizm i marksizm
Wielu demokratycznych i libertariańskich socjalistów, w tym anarchiści , mutualiści i syndykaliści , wyśmiewa go jako państwowy socjalizm za to, że wspiera państwo robotnicze zamiast całkowitego zniesienia burżuazyjnego aparatu państwowego. Używają tego terminu w przeciwieństwie do ich własnej formy socjalizmu, która obejmuje albo zbiorową własność (w postaci spółdzielni robotniczych ), albo wspólną własność środków produkcji bez centralnego planowania przez państwo. Ci libertariańscy socjaliści uważają, że w systemie socjalistycznym nie ma potrzeby państwa, ponieważ nie byłoby klasy do stłumienia ani instytucji opartej na przymusie, a państwo uważają za pozostałość po kapitalizmie. Utrzymują, że etatyzm jest przeciwieństwem prawdziwego socjalizmu, którego celem są oczy libertariańskich socjalistów, takich jak William Morris , który napisał w artykule Commonweal : „Państwowy socjalizm? — Nie zgadzam się z nim; myślą, że te dwa słowa są ze sobą sprzeczne i że zadaniem socjalizmu jest zniszczenie państwa i zastąpienie go wolnym społeczeństwem”.
Klasyczni i ortodoksyjni marksiści również postrzegają ten termin jako oksymoron, argumentując, że chociaż stowarzyszenie zarządzające produkcją i sprawami gospodarczymi istniałoby w socjalizmie, nie byłoby już państwem w marksistowskiej definicji, które opiera się na dominacji jednej klasy . Poprzedzając kierowaną przez bolszewików w Rosji , wiele grup socjalistycznych – w tym reformiści, ortodoksyjne nurty marksistowskie, takie jak komunizm radny i mieńszewicy , a także anarchiści i inni libertariańscy socjaliści – krytykowało pomysł wykorzystania państwa do planowania i nacjonalizacji środków produkcji jako sposobu na ustanowienie socjalizmu. Sam Lenin uznał swoją politykę za kapitalizm państwowy, broniąc jej przed lewicową krytyką, ale argumentując, że jest ona niezbędna dla przyszłego rozwoju socjalizmu, a nie socjalistyczna sama w sobie.
Amerykańska marksistka Raya Dunayevskaya odrzuciła to jako rodzaj kapitalizmu państwowego, ponieważ państwowa własność środków produkcji jest formą kapitalizmu państwowego; dyktatura proletariatu jest formą demokracji , a rządy jednej partii są niedemokratyczne; a marksizm-leninizm nie jest ani marksizmem , ani leninizmem , ale raczej złożoną ideologią, której przywódcy socjalistyczni, tacy jak Józef Stalin, używali do celowego określenia, czym jest komunizm , a czym nie jest komunizm w krajach bloku wschodniego .
lewicowy komunizm
Krytyczni wobec gospodarki i rządów państw socjalistycznych, lewicowi komuniści , tacy jak Włoch Amadeo Bordiga , argumentowali, że marksizm-leninizm był formą politycznego oportunizmu, który raczej zachował niż zniszczył kapitalizm z powodu twierdzenia, że wymiana towarów nastąpi w socjalizmie ; wykorzystywanie frontu ludowego przez Międzynarodówkę Komunistyczną ; i że awangarda polityczna zorganizowana przez centralizm organiczny była skuteczniejsza niż awangarda zorganizowana przez centralizm demokratyczny . Dla Bordigi i tych lewicowych komunistów popierających jego koncepcję stalinizmu Józef Stalin , a później Mao Zedong , Ho Chi Minh , Che Guevara i inni antyimperialistyczni rewolucjoniści byli wielkimi romantycznymi rewolucjonistami, czyli burżuazyjnymi rewolucjonistami. Zgodnie z tym poglądem reżimy stalinowskie, które powstały po 1945 r., rozszerzały burżuazyjny charakter wcześniejszych rewolucji, które zdegenerowały się, ponieważ wszystkie miały wspólną politykę wywłaszczania oraz rozwoju agrarnego i produkcyjnego, co lewicowi komuniści uważali za zaprzeczenie wcześniejszych warunków, a nie za autentyczna konstrukcja socjalizmu. Chociaż rewolucja rosyjska była rewolucją proletariacką , przerodziła się w rewolucję burżuazyjną i reprezentowała rewolucję francuską Wschodniego i Trzeciego Świata , z socjalizmem zajmującym miejsce liberalizmu .
Chociaż większość marksistów-leninistów rozróżnia komunizm od socjalizmu, Bordiga, który uważał się za leninistę i był opisywany jako „bardziej leninista niż Lenin”, nie rozróżniał tych dwóch w taki sam sposób, jak robią to marksiści-leniniści. Zarówno Lenin, jak i Bordiga nie postrzegali socjalizmu jako odrębnego sposobu produkcji od komunizmu , ale raczej jako sposób, w jaki komunizm wygląda, gdy wyłania się z kapitalizmu, zanim „rozwinie się na własnych podstawach”. Jest to spójne z Marksem i Engelsem, którzy używali terminów komunizm i socjalizm zamiennie. Podobnie jak Lenin, Bordiga używał socjalizmu na określenie tego, co Marks nazwał „ niższym stadium komunizmu ”. Dla Bordigi oba etapy społeczeństwa komunistycznego lub socjalistycznego – z etapami odnoszącymi się do materializmu historycznego – charakteryzowały się stopniowym brakiem pieniądza, rynku itd., z tą różnicą, że wcześniej w pierwszym etapie system racjonowania byłby używany do przydzielania dóbr ludziom, podczas gdy w komunizmie można było z tego zrezygnować na rzecz pełnego swobodnego dostępu. Pogląd ten odróżniał Bordigę od marksistów-leninistów, którzy mieli tendencję i nadal mają tendencję do teleskopowania pierwszych dwóch etapów, dzięki czemu pieniądze i inne kategorie wymiany przetrwały do socjalizmu, ale Bordiga nie miałby nic z tego. Dla niego żadne społeczeństwo, w którym przetrwałby pieniądz, kupowanie i sprzedawanie oraz cała reszta, nie może być uważane ani za socjalistyczne, ani za komunistyczne – te kategorie wymiany wymrą, zanim osiągnie się etap socjalistyczny, a nie komunistyczny. Stalin jako pierwszy stwierdził, że Związek Radziecki osiągnął najniższy etap komunizmu i argumentował, że prawo wartości nadal działa w gospodarce socjalistycznej.
Inni lewicowi komuniści, tacy jak radcy , wyraźnie odrzucają leninowską partię awangardową i organiczny centralizm promowany przez bordystów . Otto Rühle postrzegał Związek Radziecki jako formę kapitalizmu państwowego, która miała wiele wspólnego z państwowym kapitalizmem Zachodu, a także z faszyzmem . Chociaż Rühle uważał leninowską partię awangardową za odpowiednią formę obalenia carskiej samowładztwa , ostatecznie była to forma nieodpowiednia dla rewolucji proletariackiej. Dla Rühle i innych, bez względu na rzeczywiste intencje bolszewików , to, co udało im się osiągnąć, bardziej przypominało rewolucje burżuazyjne w Europie niż rewolucję proletariacką.
Wolnościowy komunizm i socjalizm
Różnorodne niepaństwowe, libertariańskie stanowiska komunistyczne i socjalistyczne całkowicie odrzucają koncepcję państwa socjalistycznego, wierząc, że nowoczesne państwo jest produktem ubocznym kapitalizmu i nie może być wykorzystane do ustanowienia systemu socjalistycznego. Uważają, że państwo socjalistyczne jest przeciwieństwem socjalizmu i że socjalizm wyłoni się spontanicznie z oddolnego w sposób ewolucyjny , rozwijając własne, unikalne instytucje polityczne i gospodarcze dla wysoce zorganizowanego społeczeństwa bezpaństwowego . Wolnościowi komuniści, w tym anarchiści , radni , lewicowcy i marksiści , również odrzucają koncepcję państwa socjalistycznego jako przeciwieństwo socjalizmu, ale wierzą, że socjalizm i komunizm można ustanowić jedynie poprzez rewolucję i rozwiązanie istnienia państwa. W ruchu socjalistycznym krytykuje się używanie terminu państwo socjalistyczne w odniesieniu do krajów takich jak Chiny, a wcześniej Związek Radziecki oraz państwa Europy Wschodniej i Środkowej przed tym, co niektórzy nazywają „upadkiem stalinizmu ” w 1989 roku.
Antyautorytarni komuniści i socjaliści, tacy jak anarchiści, inni demokratyczni i libertariańscy socjaliści, a także rewolucyjni syndykaliści i lewicowi komuniści twierdzą, że tak zwanych państw socjalistycznych nie można nazwać socjalistycznymi, ponieważ faktycznie przewodziły państwowym kapitalizmom lub nieplanowanym gospodarkom administracyjnym. Ci socjaliści, którzy sprzeciwiają się jakiemukolwiek systemowi kontroli państwowej, wierzą w bardziej zdecentralizowane podejście, które oddaje środki produkcji bezpośrednio w ręce robotników, a nie pośrednio przez biurokracje państwowe, które, jak twierdzą, reprezentują nową elitę lub klasę .
To prowadzi ich do uznania socjalizmu państwowego za formę kapitalizmu państwowego (gospodarka oparta na scentralizowanym zarządzaniu, akumulacji kapitału i pracy najemnej, ale z państwem będącym właścicielem środków produkcji), co Engels i inni przywódcy bolszewiccy, tacy jak Władimir Lenin i Nikołaj Bucharin stwierdzili byłby ostateczną formą kapitalizmu, a nie socjalizmu. Podobnie inni wskazywali, że nacjonalizacja i własność państwowa nie mają nic wspólnego z socjalizmem samym w sobie, jako że były historycznie przeprowadzane dla różnych celów w wielu różnych systemach politycznych i ekonomicznych.
trockizm
Niektórzy trockiści podążający za Tonym Cliffem zaprzeczają, że jest to socjalizm, nazywając go kapitalizmem państwowym. Inni trockiści zgadzają się, że tych państw nie można określić jako socjalistyczne, ale zaprzeczają, że te państwa były kapitalistyczne, wspierając Lwa Trockiego dotyczącą przedrestauracyjnego Związku Radzieckiego jako państwa robotniczego, które zdegenerowało się do biurokratycznej dyktatury , która opierała się na w dużej mierze znacjonalizowany przemysł prowadzony zgodnie z planem produkcji. i twierdził, że byłe stalinowskie państwa Europy Środkowej i Wschodniej były zdeformowanymi państwami robotniczymi opartymi na tych samych stosunkach produkcji, co Związek Radziecki.
Trocki uważał, że niezależnie od ich zdolności intelektualnych, centralni planiści działają bez wkładu i udziału milionów ludzi, którzy uczestniczą w gospodarce, którzy mogą zrozumieć i reagować na lokalne warunki i zmiany w gospodarce. Opowiadając się za zdecentralizowaną planową gospodarką socjalistyczną, Trocki i niektórzy jego zwolennicy krytykowali centralne planowanie państwowe jako niezdolne do skutecznego koordynowania całej działalności gospodarczej.
rewolucyjno-demokratyczny socjalizm Trockiego , a trockiści, tacy jak Hal Draper, opisali go jako taki. Ci trzeciego obozu popierali socjalistyczną rewolucję polityczną , która ustanowiłaby lub przywróciła demokrację socjalistyczną w zdeformowanych lub zdegenerowanych państwach robotniczych. Niektórzy, jak Draper, porównywali również socjaldemokrację i stalinizm jako dwie formy socjalizmu odgórnego.
Prawica
Prawicowa krytyka dotyczy głównie rządów partii komunistycznej, a także antykomunizmu , antymarksizmu i antysocjalizmu . Inna krytyka dotyczy problemu kalkulacji ekonomicznej, nakreślonego po raz pierwszy przez ekonomistów szkoły austriackiej, Ludwiga von Misesa i Friedricha Hayeka , a następnie socjalistycznej debaty na temat kalkulacji .
Państwa socjalistyczne i socjalizm państwowy są często mylone i określane przez krytyków po prostu jako socjalizm . Ekonomiści szkoły austriackiej, tacy jak Mises i Hayek, nieustannie używali socjalizmu jako synonimu autorytarnego socjalizmu i jego gospodarki nakazowej . Państwo atrybutywne jest zwykle dodawane przez socjalistów z niepaństwową metodą osiągnięcia socjalizmu, aby krytykować socjalizm państwowy. Jest to szczególnie godne uwagi w Stanach Zjednoczonych, gdzie socjalizm jest pejoratywnym terminem używanym w odniesieniu do autorytarnych państw socjalistycznych, każdego przemysłu, programu i usług finansowanych przez państwo lub z podatków, lub stopnia rządowego i gospodarczego interwencjonizmu ze strony państwa.
W swojej szerszej krytyce socjalizmu prawicowi komentatorzy podkreślali brak demokracji w państwach socjalistycznych uważanych za autorytarne lub niedemokratyczne, argumentując, że demokracja i socjalizm są nie do pogodzenia. Ekonomista ze szkoły chicagowskiej, Milton Friedman, argumentował, że „społeczeństwo socjalistyczne nie może być jednocześnie demokratyczne” w sensie „gwarantowania wolności jednostki”. Socjolog Robert Nisbet , filozoficzny konserwatysta, który rozpoczął swoją karierę jako lewicowiec, przekonywał w 1978 r., że „nie ma ani jednego wolnego socjalizmu na całym świecie”. Dla antykomunistycznego naukowca Richarda Pipesa tendencja do „łączenia władzy politycznej i ekonomicznej” jest „ukryta w socjalizmie”, a autorytaryzm jest „praktycznie nieunikniony”.
Według urodzonego na Węgrzech socjologa politycznego i badacza komunizmu Paula Hollandera , krytyka komunizmu i ogólnie lewicowej polityki, egalitaryzm był jedną z cech autorytarnych państw socjalistycznych, która była tak atrakcyjna dla zachodnich intelektualistów, że ci po cichu usprawiedliwiali swoje autorytaryzm i wymordowanie milionów kapitalistów , właścicieli ziemskich i rzekomo bogatych kułaków w celu osiągnięcia tej równości. Według Waltera Scheidela autorytarni socjaliści, którzy opowiadali się za równością, mieli rację w takim stopniu, że historycznie tylko gwałtowne wstrząsy skutkowały znacznym zmniejszeniem nierówności ekonomicznych.
Zobacz też
- Antyautorytaryzm
- Kapitalizm autorytarny
- Libertariański socjalizm
- Kapitalizm państwowy
- Socjalizm państwowy
- Tankie
Bibliografia
- Marquez, Laureano ; Sanabria, Eduardo (2018). Historieta de Venezuela: De Macuro a Maduro (wyd. 1). Graficas Pedrazas. ISBN 978-1-7328777-1-9 .
Dalsza lektura
Zasoby biblioteczne dotyczące autorytarnego socjalizmu |
- Arato, Andrzej (1982). „Socjologia krytyczna i autorytarny socjalizm państwowy”. W Held, David; Thompson, John (red.). Habermas, Krytyczne debaty (red. Miękka). Prasa MIT. s. 196–218. doi : 10.1007/978-1-349-16763-0_12 . ISBN 978-0-333-27551-1 .
- Arato, Andrzej (1983). „Immanentna krytyka i autorytarny socjalizm”. Canadian Journal of Political and Social Theory . 7 (1–2). JSTOR 41801955 .
- Arato, Andrzej (1991). „Teoria społeczna, społeczeństwo obywatelskie i transformacja autorytarnego socjalizmu”. W Arato, Andrew; Feher, Ferenc (red.). Kryzys i reformy w Europie Wschodniej . New Brunswick, New Jersey: Wydawcy transakcji. s. 1–26. ISBN 9781412820677 .
- Arato, Andrzej (2016). Od neomarksizmu do teorii demokratycznej: eseje o krytycznej teorii społeczeństw typu sowieckiego: eseje o krytycznej teorii społeczeństw typu sowieckiego . Routledge'a. ISBN 9781315487717 .
- Barnes, Ian (2003). „Faszystowski koń trojański: Maurice Bardegraceche, faszyzm i autorytarny socjalizm”. Wzorce uprzedzeń . 37 (2): 177–194. doi : 10.1080/0031322032000084697 . S2CID 144887261 .
- Lingle, Christopher (1990). „Strategie reform strukturalnych autorytarnego socjalizmu: rola własności prywatnej i rynków”. Ekonomia komunistyczna . 2 (4): 499–507. doi : 10.1080/14631379008427660 .
- Meijer, Roel (2002). W poszukiwaniu nowoczesności: świecka liberalna i lewicowa myśl polityczna w Egipcie, 1945–1958 . Prasa psychologiczna. ISBN 9780700712472 .
- Swilling, Mark (maj 1992). „Socjalizm, demokracja i społeczeństwo obywatelskie: sprawa socjalizmu stowarzyszeniowego”. Theoria: A Journal of Social and Political Theory . Książki Berghahna (79): 75–82. JSTOR 41801955 .