Nacjonalizm
Część serii o |
nacjonalizmie |
---|
Część serii Polityka |
Polityka |
---|
Portal polityczny |
Nacjonalizm jest ideą i ruchem, który utrzymuje, że naród powinien być zgodny z państwem . Jako ruch ma tendencję do promowania interesów określonego narodu (jak w grupie ludzi ), zwłaszcza w celu uzyskania i utrzymania suwerenności narodu ( samorządności ) nad jego ojczyzną w celu stworzenia państwa narodowego . Utrzymuje, że każdy naród powinien rządzić się sam, wolny od ingerencji z zewnątrz ( samostanowienie ), że naród jest naturalną i idealną podstawą ustroju oraz że naród jest jedynym prawowitym źródłem władzy politycznej . Ponadto ma na celu zbudowanie i utrzymanie jednej tożsamości narodowej , opartej na połączeniu wspólnych cech społecznych, takich jak kultura , pochodzenie etniczne , położenie geograficzne , język , polityka (lub rząd ), religia , tradycje i wiara we wspólną, pojedynczą historię oraz promowanie jedności i solidarności narodowej . Dlatego nacjonalizm dąży do zachowania i wspierania tradycyjnej kultury narodu. Istnieją różne definicje „narodu”, co prowadzi do różnych typów nacjonalizmu . Dwie główne rozbieżne formy to nacjonalizm etniczny i nacjonalizm obywatelski . Historycznie, obywatelski typ nacjonalizmu był determinantem rozwoju nowoczesnego konstytucyjnego i demokratycznego systemu wartości od zarania dziejów, jednak nacjonalizm etniczny ma tendencję do preferowania rządów autorytarnych, a nawet dyktatorskich.
Nacjonalizm rozwinął się pod koniec XVIII wieku, zwłaszcza wraz z rewolucją francuską i rozpowszechnieniem się zasady suwerenności ludu (idei, że „lud” powinien rządzić). Do wyjaśnienia jego powstania wykorzystano trzy główne teorie. Prymordializm (perennializm) rozwinął się wraz z nacjonalizmem w epoce romantyzmu i utrzymywał, że zawsze istniały narody. Pogląd ten został od tego czasu odrzucony przez uczonych, a narody są obecnie postrzegane jako społecznie skonstruowane i historycznie uwarunkowane. Teoria modernizacji , obecnie najczęściej akceptowana teoria nacjonalizmu, przyjmuje podejście konstruktywistyczne i proponuje, że nacjonalizm powstał w wyniku procesów modernizacyjnych , takich jak industrializacja, urbanizacja i masowa edukacja, które umożliwiły świadomość narodową. Zwolennicy tej teorii opisują narody jako „ wspólnoty wyobrażone ”, a nacjonalizm jako „ tradycję wymyśloną ”, w której wspólne uczucia zapewniają formę zbiorowej tożsamości i łączą jednostki w polityczną solidarność. Trzecia teoria, etnosymbolizm wyjaśnia nacjonalizm jako produkt symboli, mitów i tradycji, co wiąże się z pracą Anthony'ego D. Smitha . Ponadto rozprzestrzenianie się ruchów nacjonalistycznych podczas dekolonizacji skłoniło wielu teoretyków do zbadania roli elit w mobilizowaniu społeczności w celu utrzymania ich władzy.
Moralna wartość nacjonalizmu, związek między nacjonalizmem a patriotyzmem oraz kompatybilność nacjonalizmu i kosmopolityzmu to tematy filozoficznej debaty. Nacjonalizm można łączyć z różnymi celami politycznymi i ideologiami, takimi jak konserwatyzm ( narodowy konserwatyzm i prawicowy populizm ) lub socjalizm ( lewicowy nacjonalizm ). W praktyce nacjonalizm jest postrzegany jako pozytywny lub negatywny, w zależności od jego ideologii i wyników. Nacjonalizm był cechą ruchów na rzecz wolności i sprawiedliwości, był kojarzony z odrodzeniem kulturowym i zachęca do dumy z osiągnięć narodowych. Wykorzystywano ją również do legitymizacji podziałów rasowych, etnicznych i religijnych, tłumienia lub atakowania mniejszości oraz podważania praw człowieka i tradycji demokratycznych. Radykalny nacjonalizm połączony z nienawiścią rasową był kluczowym czynnikiem w Holokauście popełnionym przez nazistowskie Niemcy .
Terminologia
Terminologiczne użycie „narodów”, „suwerenności” i związanych z nimi pojęć zostało znacznie udoskonalone wraz z pismem Hugo Grotiusa z De iure belli ac pacis na początku XVII wieku. Życie w czasach wojny osiemdziesięcioletniej między Hiszpanią a Holandią oraz wojny trzydziestoletniej między katolickimi i protestanckimi narodami europejskimi (katolicka Francja była w obozie skądinąd protestanckim), nic dziwnego, że Grocjusz głęboko interesował się sprawami konfliktów między narodami w kontekście opozycji wynikających z różnic religijnych. Słowo naród było również przydatne w Europie przed 1800 rokiem w odniesieniu do mieszkańców kraju, jak również do tożsamości zbiorowej, która mogła obejmować wspólną historię, prawo, język, prawa polityczne, religię i tradycje, w pewnym sensie bardziej zbliżonym do współczesnego koncepcja.
Nacjonalizm wywodzący się od rzeczownika oznaczającego „narody” jest słowem nowszym; w języku angielskim termin ten pochodzi z 1798 r. Termin ten po raz pierwszy stał się ważny w XIX wieku. Termin ten stawał się coraz bardziej negatywny w swoich konotacjach po 1914 roku. Glenda Sluga zauważa, że „Wiek XX, czas głębokiego rozczarowania nacjonalizmem, był także wielkim wiekiem globalizmu ”.
Naukowcy definiują nacjonalizm jako zasadę polityczną, zgodnie z którą naród i państwo powinny być spójne. Według Lisy Weeden ideologia nacjonalistyczna zakłada, że „lud” i państwo są zgodne.
Historia
Uczeni często umieszczają początek nacjonalizmu pod koniec XVIII lub na początku XIX wieku wraz z amerykańską Deklaracją Niepodległości lub rewolucją francuską . Konsensus jest taki, że nacjonalizm jako koncepcja została mocno ugruntowana w XIX wieku. W historii nacjonalizmu rewolucja francuska (1789) jest postrzegana jako ważny punkt wyjścia, nie tylko ze względu na jej wpływ na nacjonalizm francuski , ale jeszcze bardziej na Niemców i Włochów oraz europejskich intelektualistów. Model nacjonalizmu, jako metody mobilizowania opinii publicznej wokół nowego państwa opartego na suwerenności ludu, sięgał dalej niż do 1789 roku: filozofowie tacy jak Rousseau i Voltaire, których idee wpłynęły na rewolucję francuską, sami byli pod wpływem lub zachęcani przykładem wcześniejszych konstytucjonalistycznych ruchów wyzwoleńczych, zwłaszcza Republiki Korsyki (1755–1768) i rewolucji amerykańskiej (1775–1783).
Dzięki rewolucji przemysłowej pojawiła się zintegrowana, ogólnonarodowa gospodarka i narodowa sfera publiczna , w której Brytyjczycy zaczęli mobilizować się na skalę całego stanu, a nie tylko w mniejszych jednostkach swojej prowincji, miasta czy miasta. rodzina. Wczesne pojawienie się ludowego nacjonalizmu patriotycznego miało miejsce w połowie XVIII wieku i było aktywnie promowane przez rząd brytyjski oraz ówczesnych pisarzy i intelektualistów. Symbole narodowe , hymny, mity , flagi i narracje były wytrwale konstruowane przez nacjonalistów i szeroko stosowane. The Union Jack został przyjęty w 1801 roku jako narodowy. Thomas Arne skomponował patriotyczną piosenkę „ Rule, Britannia! ” w 1740 roku, a rysownik John Arbuthnot wynalazł postać Johna Bulla jako uosobienie angielskiego ducha narodowego w 1712 roku.
Konwulsje polityczne końca XVIII wieku związane z rewolucją amerykańską i francuską znacznie zwiększyły powszechny urok patriotycznego nacjonalizmu. Dojście do władzy Napoleona Bonaparte jeszcze bardziej umocniło nacjonalizm, kiedy najechał on większą część Europy. Napoleon wykorzystał tę okazję do szerzenia rewolucyjnych idei, co zaowocowało znaczną częścią XIX-wiecznego europejskiego nacjonalizmu.
Pruski uczony Johann Gottfried Herder (1744–1803) zapoczątkował ten termin w 1772 r. W swoim „Traktacie o pochodzeniu języka”, podkreślając rolę wspólnego języka. Szczególną wagę przywiązywał do pojęć narodowości i patriotyzmu – „kto utracił ducha patriotycznego, zatracił siebie i cały otaczający go świat”, ucząc jednocześnie, że „w pewnym sensie każda doskonałość ludzka jest narodowa”.
Niektórzy uczeni twierdzą, że warianty nacjonalizmu pojawiły się przed XVIII wiekiem. Amerykański filozof i historyk Hans Kohn napisał w 1944 roku, że nacjonalizm pojawił się w XVII wieku. W Britons, Forging the Nation 1707–1837 ( Yale University Press , 1992) Linda Colley bada, w jaki sposób rola nacjonalizmu pojawiła się około 1700 roku i rozwinęła w Wielkiej Brytanii, osiągając pełną formę w latach trzydziestych XIX wieku. Pisząc wkrótce po I wojnie światowej , popularny brytyjski autor HG Wells prześledził pochodzenie europejskiego nacjonalizmu w następstwie Reformacja , kiedy wypełniła pustkę moralną pozostawioną przez upadek wiary chrześcijańskiej:
[A] czy idea chrześcijaństwa jako światowego braterstwa ludzi popadła w dyskredytację z powodu jej fatalnego uwikłania z kapłaństwem i papiestwem z jednej strony oraz z władzą książąt z drugiej, a wiek wiary przeszedł do naszych teraźniejszości wieku zwątpienia i niewiary, ludzie przesunęli odniesienie swojego życia z królestwa Bożego i braterstwa ludzkości do tych pozornie bardziej żywych rzeczywistości, Francji i Anglii, Świętej Rosji, Hiszpanii, Prus... **** W wiek XIII i XIV ludność Europy była religijna i tylko w niewielkim stopniu patriotyczna; do XIX wieku stał się całkowicie patriotyczny.
19 wiek
Kulminacją politycznego rozwoju nacjonalizmu i dążenia do suwerenności ludu były etniczne/narodowe rewolucje w Europie. W XIX wieku nacjonalizm stał się jedną z najważniejszych sił politycznych i społecznych w historii; jest zwykle wymieniany wśród głównych przyczyn I wojny światowej .
Podboje Napoleona nad państwami niemieckimi i włoskimi w latach 1800–1806 odegrały główną rolę w stymulowaniu nacjonalizmu i żądań jedności narodowej.
Angielski historyk JPT Bury twierdzi:
W latach 1830-1870 nacjonalizm poczynił zatem wielkie postępy. Zainspirowała wielką literaturę, przyspieszyła naukę i wychowała bohaterów. Udowodnił swoją moc zarówno jednoczenia, jak i dzielenia. Doprowadziło to do wielkich osiągnięć konstrukcji politycznej i konsolidacji w Niemczech i we Włoszech; ale było to bardziej wyraźne niż kiedykolwiek zagrożenie dla imperiów osmańskiego i habsburskiego, które były zasadniczo wielonarodowe. Kultura europejska została wzbogacona wkładem nowych ludów narodowych, mało znanych lub zapomnianych, ale jednocześnie taka jedność była zagrożona przez fragmentację. Co więcej, antagonizmy podsycane przez nacjonalizm doprowadziły nie tylko do wojen, powstań i lokalnych nienawiści — uwydatniły lub stworzyły nowe podziały duchowe w nominalnie chrześcijańskiej Europie.
Francja
Nacjonalizm we Francji zyskał wczesny wyraz we francuskim rządzie rewolucyjnym. W 1793 r. rząd ten ogłosił masowy pobór ( levée en masse ) z wezwaniem do służby:
Odtąd, dopóki nieprzyjaciele nie zostaną wypędzeni z terytorium Rzeczypospolitej, wszyscy Francuzi znajdują się w ciągłym poborze do służby wojskowej. Młodzieńcy pójdą na bitwę; żonaci będą wykuwać broń w szpitalach; dzieci obrócą stare płótno w strzępki; starcy udają się do miejsc publicznych, aby pobudzić odwagę wojowników i głosić jedność Republiki i nienawiść do królów.
Ten nacjonalizm nabrał tempa po zakończeniu rewolucji francuskiej. Klęska w wojnie, połączona ze stratą terytorium, była potężną siłą nacjonalizmu. We Francji zemsta i powrót Alzacji i Lotaryngii były potężną siłą motywującą przez ćwierć wieku po ich klęsce z Niemcami w 1871 roku. Po 1895 roku francuscy nacjonaliści skupili się na Dreyfusie i wewnętrznej działalności wywrotowej, a kwestia Alzacji wygasła.
Francuska reakcja była słynnym przypadkiem rewanżyzmu („zemsty”) , który domagał się zwrotu utraconego terytorium, które „należy” do ojczyzny narodowej. Rewanżyzm czerpie swoją siłę z myśli patriotycznej i retrybucjonistycznej i często jest motywowany czynnikami ekonomicznymi lub geopolitycznymi. Skrajni ideolodzy rewanżyści często reprezentują jastrzębie stanowisko, sugerując, że ich upragnione cele mogą zostać osiągnięte dzięki pozytywnemu wynikowi kolejnej wojny. Wiąże się to z irredentyzmem, koncepcją, że część narodu kulturowego i etnicznego pozostaje „nieodkupiona” poza granicami własnego państwa narodowego. Polityka odwetowa często opiera się na utożsamianiu narodu z państwem narodowym, często mobilizując głęboko zakorzenione uczucia nacjonalizmu etnicznego, roszcząc sobie prawa do terytoriów poza państwem, w którym żyją członkowie grupy etnicznej, jednocześnie wykorzystując nacjonalizm brutalny do mobilizacji poparcia dla tych celów . Uzasadnienia odwetowe są często przedstawiane jako oparte na starożytnej lub nawet autochtonicznej okupacji terytorium od „niepamiętnych czasów”, co jest zwykle nierozerwalnie związane z odwetem i irredentyzmem, usprawiedliwiając je w oczach ich zwolenników.
Afera Dreyfusa we Francji 1894–1906 uczyniła walkę ze zdradą i nielojalnością głównym tematem konserwatywnych francuskich nacjonalistów katolickich. Dreyfus, Żyd, był outsiderem, to znaczy w poglądach zagorzałych nacjonalistów, nie był prawdziwym Francuzem, nie można było mu ufać, nie można było wątpić na korzyść. Prawdziwej lojalności wobec narodu, z konserwatywnego punktu widzenia, zagrażały liberalne i republikańskie zasady wolności i równości, które prowadziły kraj do katastrofy.
Rosja
Przed 1815 r. poczucie rosyjskiego nacjonalizmu było słabe — jaki sens skupiał się na lojalności i posłuszeństwie wobec cara . Rosyjskie motto „ Prawosławie, autokracja i narodowość ” zostało ukute przez hrabiego Siergieja Uwarowa i zostało przyjęte przez cesarza Mikołaja I jako oficjalna ideologia Imperium Rosyjskiego . Trzy elementy triady Uvarova to:
- Prawosławie – Prawosławie i ochrona Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej .
- Samowładztwo – bezwarunkowa wierność rodowi Romanowów w zamian za paternalistyczną ochronę wszystkich stanów społecznych .
- Narodowość ( narodnost , tłumaczona również jako duch narodowy ) – uznanie państwotwórczej roli narodowości rosyjskiej.
W latach sześćdziesiątych XIX wieku, w wyniku indoktrynacji edukacyjnej i konserwatywnego oporu wobec idei i ideologii przekazywanych z Europy Zachodniej , wyłonił się ruch pansłowiański , który wytworzył zarówno poczucie rosyjskiego nacjonalizmu, jak i nacjonalistyczną misję wspierania i chronić panslawizm. Ten słowianofilski stał się popularny w XIX-wiecznej Rosji. Panslawizm był podsycany, a także paliwem dla licznych wojen Rosji z Imperium Osmańskim, prowadzonych w celu osiągnięcia rzekomego celu wyzwolenia narodowości prawosławnych, takich jak: Bułgarzy , Rumuni , Serbowie i Grecy , spod panowania osmańskiego . Słowianofile przeciwstawiali się przekazanym Rosji wpływom zachodnioeuropejskim, byli też zdeterminowani w obronie rosyjskiej kultury i tradycji. Aleksey Khomyakov , Ivan Kireyevsky i Konstantin Aksakov są uznawani za współzałożycieli ruchu.
Ameryka Łacińska
Wzrost nacjonalizmu w Ameryce Łacińskiej w latach 1810 i 1820 wywołał rewolucje, które kosztowały Hiszpanię prawie wszystkie jej kolonie które się tam znajdowały. Hiszpania była w stanie wojny z Wielką Brytanią od 1798 do 1808 roku, a brytyjska Królewska Marynarka Wojenna zerwała kontakty z koloniami, więc nacjonalizm kwitł, a handel z Hiszpanią został zawieszony. Kolonie utworzyły tymczasowe rządy lub junty, które były faktycznie niezależne od Hiszpanii. Te junty powstały w wyniku klęski oporu Napoleona w Hiszpanii. Służyły określeniu nowego przywództwa, aw koloniach takich jak Caracas zniosły handel niewolnikami, a także daninę indyjską. Eksplodował podział między Hiszpanami urodzonymi w Hiszpanii (zwanymi „półwyspami”) a Hiszpanami pochodzenia hiszpańskiego urodzonymi w Nowej Hiszpanii (zwane „criollos” w języku hiszpańskim lub „ creoles ” w języku angielskim). Obie grupy walczyły o władzę, a criollos przewodzili wezwaniu do niepodległości. Hiszpania próbowała użyć swoich armii do walki, ale nie miała pomocy ze strony mocarstw europejskich. Rzeczywiście, Wielka Brytania i Stany Zjednoczone działały przeciwko Hiszpanii, egzekwując doktrynę Monroe . [ potrzebne źródło ] Hiszpania straciła wszystkie swoje kolonie amerykańskie, z wyjątkiem Kuby i Puerto Rico, w złożonej serii buntów od 1808 do 1826 roku.
Niemcy
W landach niemieckich na zachód od Prus Napoleon zniósł wiele starych lub średniowiecznych reliktów, takich jak rozwiązanie Świętego Cesarstwa Rzymskiego w 1806 roku. Narzucił racjonalne systemy prawne i pokazał, jak dramatyczne zmiany są możliwe. Jego organizacja Konfederacji Renu w 1806 r. Promowała poczucie nacjonalizmu.
Nacjonaliści starali się objąć męskość w swoim dążeniu do siły i jedności. To pruski kanclerz Otto von Bismarck doprowadził do zjednoczenia Niemiec poprzez serię bardzo udanych krótkich wojen z Danią, Austrią i Francją, które zachwyciły ogólnoniemieckich nacjonalistów w mniejszych landach niemieckich. Walczyli w jego wojnach i chętnie przyłączali się do nowego Cesarstwa Niemieckiego, którym Bismarck kierował jako siła na rzecz równowagi i pokoju w Europie po 1871 roku.
W XIX wieku niemiecki nacjonalizm był promowany przez heglowskich historyków akademickich, którzy postrzegali Prusy jako prawdziwego nosiciela niemieckiego ducha, a potęgę państwa jako ostateczny cel nacjonalizmu. Trzej główni historycy to Johann Gustav Droysen (1808–1884), Heinrich von Sybel (1817–1895) i Heinrich von Treitschke (1834–1896). Droysen przeszedł od liberalizmu do intensywnego nacjonalizmu, który celebrował pruski protestantyzm, skuteczność, postęp i reformy, w uderzającym przeciwieństwie do austriackiego katolicyzmu, impotencji i zacofaniu. Wyidealizował królów Prus Hohenzollernów. Jego szeroko zakrojona Historia polityki pruskiej (14 tomów 1855–1886) była fundamentalna dla nacjonalistycznych studentów i naukowców. Von Sybel założył i redagował wiodące akademickie czasopismo historyczne, Historische Zeitschrift , a jako dyrektor pruskich archiwów państwowych publikował masowe kompilacje, które były pochłaniane przez badaczy nacjonalizmu.
Najbardziej wpływowym z niemieckich historyków nacjonalistycznych był Treitschke, który miał ogromny wpływ na elitarnych studentów uniwersytetów w Heidelbergu i Berlinie. Treitschke gwałtownie atakował parlamentaryzm, socjalizm, pacyfizm, Anglików, Francuzów, Żydów i internacjonalistów. Istotą jego przesłania była potrzeba silnego, zjednoczonego państwa – zjednoczonych Niemiec pod pruskim nadzorem. „Najwyższym obowiązkiem państwa jest zwiększenie jego władzy” – stwierdził. Chociaż był potomkiem czeskiej rodziny, uważał się nie za Słowianina, lecz za Niemca: „Jestem 1000 razy bardziej patriotą niż profesorem”.
Niemiecki nacjonalizm, wyrażający się poprzez ideologię narodowego socjalizmu , może być również rozumiany jako ponadnarodowy. Aspekt ten był przede wszystkim orędownikiem Adolfa Hitlera , który później został przywódcą Narodowej Partii Socjalistycznej . Ta impreza była poświęcona temu, co zidentyfikowali jako rasę aryjską , zamieszkującą różne kraje europejskie, ale czasami mieszaną z obcymi elementami, takimi jak Żydzi.
W międzyczasie naziści odrzucili wielu dobrze ugruntowanych obywateli w tych samych krajach, takich jak Romowie ( Cyganie) i oczywiście Żydzi, których nie identyfikowali jako Aryjczyków. Kluczową doktryną nazistowską była „Przestrzeń życiowa” (tylko dla Aryjczyków) lub „ Lebensraum ”, która była ogromnym przedsięwzięciem mającym na celu przeszczepienie Aryjczyków w całej Polsce , znacznej części Europy Wschodniej i krajów bałtyckich oraz całej zachodniej Rosji i Ukrainie . Lebensraum było zatem rozległym projektem mającym na celu postęp rasy aryjskiej daleko poza jakimkolwiek narodem lub granicami narodowymi. Cele nazistów były rasistowskie, skupione na rozwoju rasy aryjskiej, tak jak ją postrzegali, eugenicznej modyfikacji rasy ludzkiej i wykorzenieniu istot ludzkich, które uważali za gorsze. Ale ich cele były ponadnarodowe i miały rozprzestrzenić się na jak największą część świata. Chociaż nazizm gloryfikował niemiecką historię, obejmował także rzekome cnoty i osiągnięcia rasy aryjskiej w innych krajach, w tym w Indiach. Aryanizm nazistów tęsknił za wymarłymi już gatunkami wyższych byków, które kiedyś były używane jako żywy inwentarz przez Aryjczyków, i innymi cechami aryjskiej historii, które nigdy nie zamieszkiwały granic Niemiec jako narodu.
Włochy
Włoski nacjonalizm pojawił się w XIX wieku i był siłą napędową zjednoczenia Włoch lub Risorgimento (co oznacza „Odrodzenie” lub „Odrodzenie”). To ruch polityczny i intelektualny skonsolidował różne stany Półwyspu Apenińskiego w jedno państwo Królestwa Włoch w 1861 roku. Pamięć o Risorgimento jest centralna dla włoskiego nacjonalizmu, ale była oparta na liberalnych klasach średnich i ostatecznie okazał się nieco słaby. Nowy rząd traktował nowo anektowane Południe jako swego rodzaju słabo rozwiniętą prowincję ze względu na swoje „zacofane” i dotknięte biedą społeczeństwo, słabą znajomość standardowego włoskiego (ponieważ w powszechnym użyciu dominowały włosko-dalmatyńskie dialekty neapolitańskiego i sycylijskiego ) i jego tradycje. [ potrzebne źródło ] Liberałowie zawsze byli zdecydowanymi przeciwnikami papieża i bardzo dobrze zorganizowanego Kościoła katolickiego . Liberalny rząd pod Sycylijczykiem Francesco Crispi starał się powiększyć swoją bazę polityczną, naśladując Otto von Bismarcka i rozpalając włoski nacjonalizm agresywną polityką zagraniczną. Częściowo się rozbił, a jego przyczyna została cofnięta. O swojej nacjonalistycznej polityce zagranicznej historyk RJB Bosworth mówi:
[Crispi] prowadził politykę, której jawnie agresywny charakter nie miał sobie równych aż do czasów reżimu faszystowskiego. Crispi zwiększył wydatki wojskowe, wesoło mówił o pożodze w Europie i zaalarmował swoich niemieckich lub brytyjskich przyjaciół sugestiami prewencyjnych ataków na jego wrogów. Jego polityka była zgubna zarówno dla handlu Włoch z Francją, jak i, co bardziej upokarzające, dla ambicji kolonialnych w Afryce Wschodniej. Żądza Crispiego do terytoriów została udaremniona, gdy 1 marca 1896 r. Armie etiopskiego cesarza Menelika rozgromiły siły włoskie pod Adową [...] co zostało określone jako niezrównana katastrofa dla nowoczesnej armii. Crispi, którego życie prywatne i finanse [...] były przedmiotem odwiecznego skandalu, przeszedł na haniebną emeryturę.
Włochy dołączyły do aliantów w pierwszej wojnie światowej po otrzymaniu obietnic terytorialnych, ale ich wysiłek wojenny nie został uhonorowany po wojnie, a fakt ten zdyskredytował liberalizm, torując drogę Benito Mussoliniemu i stworzonej przez niego doktrynie politycznej, faszyzmowi . 20-letnia dyktatura Mussoliniego obejmowała bardzo agresywny nacjonalizm, który doprowadził do serii wojen wraz z utworzeniem Cesarstwa Włoskiego , sojusz z hitlerowskimi Niemcami oraz upokorzenia i trudności w czasie II wojny światowej. Po 1945 r. katolicy powrócili do rządu i napięcia nieco opadły, ale dwie dawne Sycylie pozostały biedne i częściowo słabo rozwinięte (jak na standardy krajów przemysłowych). W latach pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych Włochy przeżywały boom gospodarczy , który zepchnął ich gospodarkę na piąte miejsce na świecie.
Klasa robotnicza w tamtych dziesięcioleciach głosowała głównie na partię komunistyczną i szukała inspiracji raczej w Moskwie niż w Rzymie i trzymano ją z dala od rządu narodowego, nawet jeśli kontrolował on niektóre miasta przemysłowe na północy. W XXI wieku komuniści stali się marginalni, ale napięcia polityczne pozostały wysokie, jak pokazuje padanizm Umberto Bossiego w latach 80. (którego partia Lega Nord przez lata częściowo przyjęła umiarkowaną wersję włoskiego nacjonalizmu) i inne ruchy separatystyczne rozsianych po całym kraju. [ potrzebny cytat ]
Grecja
Na początku XIX wieku, zainspirowany romantyzmem , klasycyzmem , dawnymi ruchami greckiego nacjonalizmu i nieudanymi greckimi powstaniami przeciwko Imperium Osmańskiemu (takim jak powstanie Orlofika w południowej Grecji w 1770 r. Grecki nacjonalizm doprowadził do greckiej wojny o niepodległość . Greckie dążenie do niepodległości od Imperium Osmańskiego w latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku zainspirowało zwolenników w całej chrześcijańskiej Europie , zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, co było wynikiem zachodniej idealizacji klasycznej Grecji i romantyzmu. Francja, Rosja i Wielka Brytania krytycznie interweniowały, aby zapewnić powodzenie temu nacjonalistycznemu przedsięwzięciu.
Serbia
Przez wieki ortodoksyjni Serbowie byli rządzeni przez muzułmańskie Imperium Osmańskie . Sukces rewolucji serbskiej przeciwko rządom osmańskim w 1817 roku oznaczał narodziny Księstwa Serbii . Uzyskała de facto niepodległość w 1867 r. I ostatecznie zyskała międzynarodowe uznanie w 1878 r. Serbia dążyła do wyzwolenia i zjednoczenia z Bośnią i Hercegowiną na zachodzie oraz Starą Serbią ( Kosowo i Vardar Macedonia ) na południe. Kręgi nacjonalistyczne zarówno w Serbii , jak i Chorwacji (część Austro-Węgier ) zaczęły opowiadać się za większą unią południowosłowiańską w latach 60. XIX wieku, uznając Bośnię za wspólną ziemię opartą na wspólnym języku i tradycji. W 1914 roku serbscy rewolucjoniści w Bośni zamordowali arcyksięcia Ferdynanda. Austro-Węgry , przy wsparciu Niemiec, próbowały zmiażdżyć Serbię w 1914 roku, rozpalając w ten sposób pierwszą wojnę światową, w której Austro-Węgry rozpadły się na państwa narodowe.
W 1918 r. region Banat, Bačka i Baranja znalazł się pod kontrolą armii serbskiej, później Wielkie Zgromadzenie Narodowe Serbów, Buniewców i innych Słowian zagłosowało za przystąpieniem do Serbii; Królestwo Serbii przystąpiło do unii z Państwem Słoweńców, Chorwatów i Serbów 1 grudnia 1918 r., a kraj został nazwany Królestwem Serbów, Chorwatów i Słoweńców . Został przemianowany na Jugosławię i promowano tożsamość jugosłowiańską , co ostatecznie się nie powiodło. Po drugiej wojnie światowej komuniści jugosłowiańscy założyli nowy socjalistyczna republika Jugosławii . Państwo to ponownie rozpadło się w latach 90.
Polska
Przed 1918 r. sprawa polskiego nacjonalizmu była wielokrotnie udaremniana. W latach 90. XVIII wieku monarchia habsburska , Prusy i Rosja najechały, anektowały, a następnie dokonały rozbiorów Polski . Napoleon założył Księstwo Warszawskie , nowe państwo polskie, które rozpaliło ducha nacjonalizmu. Rosja przejęła je w 1815 roku jako Królestwo Kongresowe z carem ogłoszonym „królem Polski”. Bunty nacjonalistyczne na dużą skalę wybuchły w 1830 i 1863–64 ale zostali brutalnie zmiażdżeni przez Rosję, która próbowała upodobnić język , kulturę i religię polską do rosyjskich. Upadek Imperium Rosyjskiego w I wojnie światowej umożliwił głównym mocarstwom odbudowanie niepodległej Polski, która przetrwała do 1939 roku. Tymczasem Polacy na terenach kontrolowanych przez Niemcy przenieśli się do przemysłu ciężkiego, ale ich religia została zaatakowana przez Bismarcka w Kulturkampf z 1870 roku. Polacy dołączyli do niemieckich katolików w dobrze zorganizowanej nowej Partii Centrum i politycznie pokonał Bismarcka. Odpowiedział zaprzestaniem szykan i współpracą z Partią Centrum.
Pod koniec XIX i na początku XX wieku wielu polskich przywódców nacjonalistycznych popierało koncepcję piastowską . Twierdził, że tysiąc lat wcześniej istniała polska utopia za panowania dynastii Piastów , a współcześni polscy nacjonaliści powinni przywrócić Polakom centralne wartości Polski. Jan Popławski rozwinął „koncepcję piastowską” w latach 90 . . W przeciwieństwie do koncepcji Jagiellonów nie istniała koncepcja Polski wieloetnicznej.
Koncepcja piastowska stała w opozycji do „koncepcji jagiellońskiej”, która dopuszczała wieloetnizm i panowanie Polski nad licznymi grupami mniejszościowymi, m.in. na Kresach . Koncepcja jagiellońska była oficjalną polityką rządu w latach 20. i 30. XX wieku. Sowiecki dyktator Józef Stalin w Teheranie w 1943 roku odrzucił koncepcję Jagiellonów, ponieważ dotyczyła ona polskiego panowania nad Ukraińcami i Białorusinami . Zamiast tego poparł koncepcję piastowską, która uzasadniała masowe przesunięcie granic Polski na zachód. Po 1945 r. wspierany przez Sowietów marionetkowy reżim komunistyczny całym sercem przyjął Koncepcję Piasta, czyniąc z niej centralny element swoich roszczeń do bycia „prawdziwymi spadkobiercami polskiego nacjonalizmu”. Po wszystkich zabójstwach, w tym okupacji hitlerowskiej, terrorze w Polsce i przesiedleniach ludności w czasie wojny i po jej zakończeniu, naród został oficjalnie uznany za w 99% etnicznie polski.
W obecnej polskiej polityce polski nacjonalizm jest najbardziej otwarcie reprezentowany przez partie zrzeszone w koalicji Konfederacji Wolność i Niepodległość . [ potrzebne źródło ] Od 2020 roku Konfederacja, złożona z kilku mniejszych partii, miała 11 posłów (poniżej 7%) w Sejmie .
Bułgaria
Nowoczesny nacjonalizm bułgarski pojawił się pod panowaniem osmańskim na przełomie XVIII i XIX wieku pod wpływem zachodnich idei, takich jak liberalizm i nacjonalizm, które napłynęły do kraju po rewolucji francuskiej.
Bułgarskie odrodzenie narodowe rozpoczęło się dzięki dziełu św. Paisiusa Hilendara , który przeciwstawił się greckiej dominacji w kulturze i religii Bułgarii. Jego dzieło Istoriya Slavyanobolgarskaya („Historia Słowian-Bułgarów”), które ukazało się w 1762 r., Było pierwszym dziełem bułgarskiej historiografii. Jest uważany za największe dzieło Paisiusa i jedno z największych dzieł literatury bułgarskiej. W nim Paisius zinterpretował średniowieczną historię Bułgarii w celu ożywienia ducha swojego narodu.
Jego następcą został św. Sofroniusz z Wratsy , który rozpoczął walkę o niezależny bułgarski kościół. W latach 1870/1872 utworzono autonomiczny egzarchat bułgarski dla diecezji bułgarskiej, do którego co najmniej dwie trzecie prawosławnych było chętnych.
W 1869 r. powołano do życia Wewnętrzną Organizację Rewolucyjną .
Powstanie kwietniowe 1876 r. pośrednio zaowocowało odrodzeniem Bułgarii w 1878 r .
judaizm
Żydowski nacjonalizm powstał w drugiej połowie XIX wieku, a jego powstanie było w dużej mierze skorelowane z powstaniem ruchu syjonistycznego . Termin „syjonizm” pochodzi od słowa Syjon , które było jedną z nazw miasta Jerozolimy w Torze . Ostatecznym celem żydowskich nacjonalistów i syjonistów było założenie państwa żydowskiego , najlepiej na ziemi Izraela . Burzliwa historia życia w opresyjnych, obcych i niepewnych warunkach skłoniła zwolenników ruchu do sporządzenia deklaracji niepodległości, w której Izrael był ojczyzną. Pierwsze i drugie zniszczenie świątyni oraz starożytne proroctwa Tory w dużej mierze ukształtowały motywację żydowskich nacjonalistów. Zwolennicy i przeciwnicy ruchu w tej epoce stworzyli wiele wybitnych teorii teologii i eschatologii żydowskiej.
To rewolucja francuska z 1789 r. zapoczątkowała w całej Europie nowe fale myślenia o rządzeniu i suwerenności. Odejście od tradycyjnego systemu opartego na hierarchii w kierunku politycznego indywidualizmu i państw obywatelskich było dla Żydów dylematem. Obywatelstwo było teraz niezbędne, jeśli chodzi o zapewnienie podstawowych praw i praw mieszkaniowych. Spowodowało to, że coraz więcej Żydów identyfikowało się z określonymi narodowościami w celu zachowania tych praw. Logika podpowiadała, że oparty na narodach system państw wymagałby od samych Żydów domagania się własnego prawa do bycia uważanym za naród ze względu na wyróżniający się język i historię. Według historyka Davida Engela w syjonizmie bardziej chodziło o strach przed tym, że Żydzi zostaną rozproszeni i pozbawieni ochrony, niż o wypełnienie starych proroctw z tekstów historycznych.
XX wiek
Chiny
Przebudzenie nacjonalizmu w całej Azji pomogło ukształtować historię kontynentu. Kluczowym epizodem była decydująca klęska Rosji przez Japonię w 1905 roku, pokazująca postęp militarny nie-Europejczyków we współczesnej wojnie. Klęska, która szybko doprowadziła do przejawów nowego zainteresowania nacjonalizmem w Chinach, a także Turcji i Persji. W Chinach Sun Yat-sen (1866–1925) założył swoją nową partię Kuomintang (Narodowa Partia Ludowa) wbrew rozpadającemu się imperium, którym rządzili obcy. Rekruci z Kuomintangu zobowiązali się:
[Od] tej chwili zniszczę stare i zbuduję nowe, będę walczył o samostanowienie ludzi i dołożę wszelkich starań, aby wesprzeć Republikę Chińską i urzeczywistnić demokrację poprzez Trzy Zasady, ... dla postępu dobrego rządu, szczęścia i wiecznego pokoju ludu oraz dla wzmocnienia podstaw państwa w imię pokoju na całym świecie.
Kuomintang w dużej mierze rządził Chinami do czasu przejęcia władzy przez komunistów w 1949 r. Ale ten ostatni był również pod silnym wpływem nacjonalizmu Suna, a także Ruchu Czwartego Maja w 1919 r. Był to ogólnokrajowy ruch protestacyjny przeciwko wewnętrznemu zacofaniu Chin i często został przedstawiony jako intelektualny fundament chińskiego komunizmu. Ruch Nowej Kultury stymulowany przez Ruch Czwartego Maja umacniał się w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Historyk Patricia Ebrey mówi:
Celami były nacjonalizm, patriotyzm, postęp, nauka, demokracja i wolność; imperializm , feudalizm , watażka , autokracja, patriarchat i ślepe trzymanie się tradycji były wrogami. Intelektualiści zmagali się z tym, jak być silnym i nowoczesnym, a jednocześnie chińskim, jak zachować Chiny jako podmiot polityczny w świecie konkurujących ze sobą narodów.
Grecja
Nacjonalistyczne ruchy irredentystyczne Grecy opowiadający się za Enosis (zjednoczenie etnicznie greckich państw z Republiką Grecką w celu stworzenia zjednoczonego państwa greckiego), używany dziś w przypadku Cypru , a także Megali Idea , grecki ruch, który opowiadał się za odzyskaniem Grecji ziemie przodków Imperium Osmańskiego (takie jak Kreta , Ionia , Pontus , Północny Epir , Kapadocja , Tracja między innymi), które były popularne pod koniec XIX i na początku XX wieku, doprowadziły do tego, że wiele greckich państw i regionów, które były etnicznie greckie, ostatecznie zjednoczyło się z Grecją i wojną grecko- turecką w 1919 roku .
Reżim 4 sierpnia był faszystowską lub faszystowsko- nacjonalistyczną autorytarną dyktaturą inspirowaną faszystowskimi Włochami Mussoliniego i hitlerowskimi Niemcami i kierowaną przez greckiego generała Ioannisa Metaxasa od 1936 do jego śmierci w 1941 roku. cywilizacja, która byłaby następcą pierwszej i drugiej cywilizacji greckiej, czyli odpowiednio starożytnej Grecji i imperium bizantyjskiego . To promowało Tradycje greckie , muzyka i tańce ludowe , klasycyzm i średniowiecze .
Afryka
W latach osiemdziesiątych XIX wieku mocarstwa europejskie podzieliły prawie całą Afrykę (tylko Etiopia i Liberia były niepodległe). Rządzili aż do okresu po II wojnie światowej, kiedy siły nacjonalizmu znacznie się wzmocniły. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych gospodarstwa kolonialne stały się niezależnymi państwami. Proces ten był zwykle pokojowy, ale było kilka długich, gorzkich i krwawych wojen domowych, jak w Algierii, Kenii i innych miejscach.
W całej Afryce nacjonalizm opierał się na umiejętnościach organizacyjnych, których tubylcy nauczyli się w armii brytyjskiej i francuskiej oraz innych armiach podczas wojen światowych. Doprowadziło to do powstania organizacji, które nie były kontrolowane ani popierane ani przez mocarstwa kolonialne, ani przez tradycyjne lokalne struktury władzy, które współpracowały z mocarstwami kolonialnymi. Organizacje nacjonalistyczne zaczęły rzucać wyzwanie zarówno tradycyjnym, jak i nowym strukturom kolonialnym i ostatecznie je wyparły. Liderzy ruchów nacjonalistycznych przejęli kontrolę po odejściu władz europejskich; wielu rządziło przez dziesięciolecia lub do śmierci. Struktury te obejmowały organizacje polityczne, edukacyjne, religijne i inne organizacje społeczne. W ostatnich dziesięcioleciach wiele krajów afrykańskich przeżyło triumf i klęskę nacjonalistycznego zapału, zmieniając w ten sposób miejsce centralizacji władzy państwowej i państwa patrymonialnego.
Republika Południowej Afryki , kolonia brytyjska, była wyjątkowa, ponieważ uzyskała praktycznie niepodległość do 1931 r. Od 1948 r. była kontrolowana przez białych afrykańskich nacjonalistów, którzy skupili się na segregacji rasowej i rządach białej mniejszości, znanych jako apartheid . Trwało to do 1994 roku, kiedy odbyły się wielorasowe wybory . Międzynarodowy ruch przeciwko apartheidowi wspierał czarnych nacjonalistów, dopóki nie osiągnięto sukcesu [ konieczna weryfikacja ] i Nelson Mandela został wybrany na prezydenta.
Bliski Wschód
Arabski nacjonalizm , ruch na rzecz wyzwolenia i wzmocnienia pozycji arabskich ludów Bliskiego Wschodu, pojawił się pod koniec XIX wieku, zainspirowany innymi ruchami niepodległościowymi z XVIII i XIX wieku. Gdy Imperium Osmańskie upadło, a Bliski Wschód został podzielony przez wielkie mocarstwa Europy, Arabowie dążyli do ustanowienia własnych niezależnych narodów rządzonych przez Arabów, a nie przez cudzoziemców. Syria powstała w 1920 roku; Transjordania (później Jordania ) stopniowo uzyskiwała niepodległość w latach 1921-1946; Arabia Saudyjska powstała w 1932 roku; i Egipt osiągnięty stopniowo uzyskał niepodległość w latach 1922-1952. Liga Arabska została utworzona w 1945 roku w celu promowania interesów arabskich i współpracy między nowymi państwami arabskimi.
Równolegle z tymi wysiłkami rozwijał się ruch syjonistyczny , który pojawił się wśród europejskich Żydów w XIX wieku. W 1882 r. Żydzi, głównie z Europy, zaczęli emigrować do osmańskiej Palestyny w celu założenia nowej żydowskiej ojczyzny. Wysiłek zakończył się ogłoszeniem Państwa Izrael w 1948 r. Ponieważ posunięcie to było sprzeczne z przekonaniem arabskich nacjonalistów, że Palestyna jest częścią narodu arabskiego, sąsiednie narody arabskie rozpoczęły inwazję domagać się regionu. Inwazja powiodła się tylko częściowo i doprowadziła do dziesięcioleci starć między arabską i żydowską ideologią nacjonalistyczną.
Rozpad Jugosławii
Nastąpił wzrost skrajnego nacjonalizmu po rewolucjach 1989 r., które wywołały upadek komunizmu w latach 90. To pozostawiło wielu ludzi bez tożsamości. Ludzie pod rządami komunistów musieli się zintegrować, ale teraz mieli swobodę wyboru. To spowodowało, że długo uśpione konflikty narastały i tworzyły źródła poważnych konfliktów. Kiedy w Jugosławii upadł komunizm, wybuchł poważny konflikt, który doprowadził do wzrostu skrajnego nacjonalizmu.
W swoim artykule Jihad vs. McWorld z 1992 roku Benjamin Barber zaproponował, że upadek komunizmu spowoduje, że duża liczba ludzi będzie szukać jedności, a wojny na małą skalę staną się powszechne, ponieważ grupy będą próbowały przerysować granice, tożsamości, kultury i ideologie . Upadek komunizmu pozwolił też na powrót mentalności „my kontra oni”. Rządy stałyby się nośnikami interesów społecznych, a kraj próbowałby kształtować politykę narodową w oparciu o kulturę, religię lub pochodzenie etniczne większości. Niektóre nowo powstałe demokracje miały duże różnice w polityce w sprawach, które wahały się od imigracji i praw człowieka po handel i handel.
Naukowiec Steven Berg uważał, że źródłem konfliktów nacjonalistycznych jest żądanie autonomii i odrębnej egzystencji. Ten nacjonalizm może budzić silne emocje, które mogą prowadzić do walki grupy o przetrwanie, zwłaszcza że po upadku komunizmu granice polityczne nie pokrywały się z granicami etnicznymi. Poważne konflikty często pojawiały się i eskalowały bardzo łatwo, gdy jednostki i grupy działały zgodnie ze swoimi przekonaniami i powodowały śmierć i zniszczenie. Kiedy tak się dzieje, państwa, które nie są w stanie powstrzymać konfliktu, ryzykują spowolnienie postępów w procesie demokratyzacji.
Jugosławia powstała po I wojnie światowej i była połączeniem trzech odrębnych grup etnicznych: Serbów, Chorwatów i Słoweńców. Liczby spisu powszechnego z lat 1971-1981 wykazały wzrost z 1,3% do 5,4% w populacji, która etnicznie identyfikowała się jako Jugosłowianie. Oznaczało to, że po prawie 50 latach kraj, prawie jako całość, został podzielony przez odrębne wyznania, etniczne i narodowe lojalności.
W Jugosławii oddzielenie Chorwacji i Słowenii od reszty Jugosławii jest niewidzialną linią wcześniejszych podbojów regionu. Chorwacja i Słowenia na północnym zachodzie zostały podbite przez katolików lub protestantów i skorzystały z historii Europy: renesansu, rewolucji francuskiej i rewolucji przemysłowej. To sprawiło, że bardziej skłaniali się ku demokracji. Pozostałe terytorium Jugosławii zostało podbite przez Imperium Osmańskie lub Imperium Rosyjskie, są prawosławni lub muzułmanie, są mniej zaawansowani ekonomicznie i mniej skłonni do demokracji.
W latach 70. przywództwo poszczególnych terytoriów w Jugosławii chroniło jedynie interesy terytorialne kosztem innych terytoriów. W Chorwacji doszło niemal do rozłamu w obrębie terytorium między Serbami i Chorwatami, tak że każda decyzja polityczna rozpalała niepokoje, a napięcia przenosiły się na sąsiednie terytoria: Bośnię i Hercegowinę. Bośnia nie miała grupy z większością; Muzułmanie, Serbowie, Chorwaci i Jugosłowianie również powstrzymali przywódców przed awansem tutaj. Organizacje polityczne nie były w stanie skutecznie radzić sobie z tak różnorodnymi nacjonalizmami. Na terytoriach przywódcy nie chcieli iść na kompromis. W ten sposób stworzylibyśmy zwycięzcę w jednej grupie etnicznej i przegranego w innej, co zwiększyłoby możliwość poważnego konfliktu. To wzmocniło stanowisko polityczne promujące tożsamość etniczną i spowodowało intensywne i podzielone przywództwo polityczne w Jugosławii.
W latach 80. Jugosławia zaczęła się rozpadać. Warunki gospodarcze w Jugosławii pogarszały się. Konflikt na spornych terytoriach był stymulowany przez wzrost masowego nacjonalizmu i wrogości etnicznych. Dochód per capita ludności na północno-zachodnim terytorium, obejmującym Chorwację i Słowenię, był kilkakrotnie wyższy niż na południowym terytorium. To, w połączeniu z eskalacją przemocy ze strony etnicznych Albańczyków i Serbów w Kosowie, zaostrzyło warunki gospodarcze. Przemoc znacznie przyczyniła się do powstania skrajnego nacjonalizmu Serbów w Serbii i pozostałej części Jugosławii. Trwający konflikt w Kosowie był propagowany przez komunistycznego Serba, Slobodana Miloševicia , aby jeszcze bardziej zwiększyć serbski nacjonalizm. Jak wspomniano, nacjonalizm ten wywołał silne emocje, które wzmocniły siłę serbskiego nacjonalizmu poprzez wysoce nacjonalistyczne demonstracje w Wojwodinie, Serbii, Czarnogórze i Kosowie. Serbski nacjonalizm był tak wysoki, że Slobodan Milošević obalił przywódców w Wojwodinie i Czarnogórze, represjonował Albańczyków w Kosowie i ostatecznie przejął kontrolę nad czterema z ośmiu regionów/terytoriów. Słowenia, jeden z czterech regionów nie kontrolowanych przez komunistów, opowiadała się za państwem demokratycznym.
W Słowenii narastał strach, ponieważ Milošević użyłby milicji do stłumienia kraju, tak jak miało to miejsce w Kosowie. Połowa Jugosławii chciała być demokratyczna, druga chciała nowego nacjonalistycznego autorytarnego reżimu. Jesienią 1989 roku napięcia osiągnęły punkt kulminacyjny, a Słowenia potwierdziła swoją polityczną i gospodarczą niezależność od Jugosławii i odłączyła się. W styczniu 1990 roku doszło do całkowitego zerwania z Serbią w Lidze Komunistów Jugosławii, instytucji stworzonej przez Miloševicia w celu wzmocnienia jedności, która później stała się tłem upadku komunizmu w Jugosławii.
W sierpniu 1990 r. wydano ostrzeżenie dla regionu, gdy grupy podzielone etnicznie próbowały zmienić strukturę rządu. Granice republiki ustanowione przez reżim komunistyczny w okresie powojennym były niezwykle podatne na wyzwania ze strony społeczności etnicznych. Społeczności etniczne powstały, ponieważ nie podzielały tożsamości ze wszystkimi w nowych postkomunistycznych granicach, co zagrażało nowym rządom. Wybuchały te same spory, które toczyły się przed Miloševiciem i zostały spotęgowane przez działania jego reżimu.
Ponadto na tym terytorium Chorwaci i Serbowie bezpośrednio rywalizowali o kontrolę nad rządem. Odbyły się wybory, które zwiększyły potencjalne konflikty między nacjonalizmem serbskim i chorwackim. Serbia chciała być oddzielna i decydować o własnej przyszłości w oparciu o własny skład etniczny, ale wtedy Kosowo byłoby zachętą do uniezależnienia się od Serbii. Albańczycy w Kosowie byli już praktycznie niezależni od Kosowa, ale Serbia nie chciała dopuścić do uzyskania przez Kosowo niepodległości. Albańscy nacjonaliści chcieli własnego terytorium, ale to wymagałoby przerysowania mapy i zagrożenia sąsiednich terytoriów. Kiedy w Jugosławii upadł komunizm, wybuchł poważny konflikt, który doprowadził do wzrostu skrajnego nacjonalizmu.
Nacjonalizm ponownie wzbudził silne emocje, które w niektórych skrajnych przypadkach wywoływały gotowość oddania życia za to, w co się wierzyło, walkę o przetrwanie grupy. Koniec komunizmu rozpoczął długi okres konfliktów i wojen dla regionu. Przez sześć lat w wojnie w Bośni zginęło od 200 000 do 500 000 ludzi. Wszystkie trzy główne grupy etniczne w Bośni i Hercegowinie (bośniaccy muzułmanie, Chorwaci, Serbowie) ucierpiały z rąk innych. [ wymagana weryfikacja ] Wojna uzyskała pomoc od grup muzułmańskich, ortodoksyjnych i zachodnich chrześcijan, a także od podmiotów państwowych, które zaopatrywały wszystkie strony; Arabia Saudyjska i Iran poparły Bośnię; Rosja wspierała Serbię; Europa Środkowa i Zachód, w tym Stany Zjednoczone, poparły Chorwację; a Papież poparł Słowenię i Chorwację.
21. Wiek
Arabski nacjonalizm zaczął podupadać w XXI wieku, co doprowadziło do lokalnego nacjonalizmu i zakończyło się serią buntów przeciwko autorytarnym reżimom w latach 2010-2012, znanych jako Arabska Wiosna . Po tych buntach, z których większość nie poprawiła warunków w dotkniętych krajach, arabskie, a nawet większość lokalnych ruchów nacjonalistycznych dramatycznie upadła. Konsekwencją Arabskiej Wiosny oraz inwazji na Irak w 2003 roku były wojny domowe w Iraku i Syrii , które ostatecznie połączyły się w jeden konflikt . Nowa forma arabskiego nacjonalizmu rozwinęła się w następstwie arabskiej zimy , powiązana z prezydentem Egiptu Abdelem Fattehem el-Sisim , saudyjskim księciem Mohammadem bin Salmanem i przywódcą Zjednoczonych Emiratów Arabskich Mohammedem bin Zayedem .
Wzrost globalizmu pod koniec XX wieku doprowadził do wzrostu nacjonalizmu i populizmu w Europie i Ameryce Północnej. Trend ten był dodatkowo podsycany przez wzrost terroryzmu na Zachodzie ( ataki z 11 września w Stanach Zjednoczonych), nasilające się niepokoje i wojny domowe na Bliskim Wschodzie oraz fale muzułmańskich uchodźców, zwłaszcza z wojny domowej w Syrii , powodzie do Europy (od 2016 r. wydaje się, że kryzys uchodźczy osiągnął punkt kulminacyjny). Grupy nacjonalistyczne, takie jak niemiecka Pegida , francuski Front Narodowy i Brytyjska Partia Niepodległości zyskała na znaczeniu w swoich krajach, opowiadając się za ograniczeniami imigracji w celu ochrony miejscowej ludności.
Od 2010 roku katalońscy nacjonaliści przewodzili odnowionemu katalońskiemu ruchowi niepodległościowemu i ogłosili niepodległość Katalonii . Ruchowi sprzeciwiali się hiszpańscy nacjonaliści . W 2010 roku grecki kryzys gospodarczy i fale imigracji doprowadziły do znacznego wzrostu faszyzmu i greckiego nacjonalizmu w całej Grecji, zwłaszcza wśród młodzieży.
W Rosji wykorzystywanie nastrojów nacjonalistycznych pozwoliło na umocnienie władzy Władimira Putina . Ten nacjonalistyczny sentyment został wykorzystany podczas aneksji Krymu przez Rosję w 2014 roku i innych działań na Ukrainie. Ruchy nacjonalistyczne zaczęły stopniowo rosnąć również w Europie Środkowej, zwłaszcza w Polsce, pod wpływem rządzącej partii Prawo i Sprawiedliwość (kierowanej przez Jarosława Kaczyńskiego ). Na Węgrzech antyimigrancka retoryka i postawa wobec obcych wpływów są silnym klejem narodowym promowanym przez rządzącą Fidesz (kierowaną przez Viktora Orbána) . ). Partie nacjonalistyczne dołączyły także do rządzących koalicji w Bułgarii , Słowacji , Łotwie i Ukrainie .
W Indiach nacjonalizm hinduski zyskał na popularności wraz z powstaniem Partii Bharatiya Janata , prawicowej partii, która od 2014 r . Indie, wraz z wyborem i reelekcją populistycznego przywódcy Narendry Modiego na premiera, który obiecał dobrobyt gospodarczy dla wszystkich i koniec korupcji. Wojujący nacjonalizm buddyjski nasila się także w Mjanmie , Tajlandii i Sri Lance .
W Japonii wpływy nacjonalistyczne w rządzie rozwinęły się na początku XXI wieku, głównie ze strony skrajnie prawicowej , ultrakonserwatywnej organizacji Nippon Kaigi . Nowy ruch opowiadał się za przywróceniem Japonii jako potęgi militarnej i forsował rewizjonistyczne narracje historyczne zaprzeczające wydarzeniom takim jak masakra w Nanking .
Referendum w sprawie niepodległości Szkocji od Wielkiej Brytanii odbyło się 18 września 2014 r. Propozycja została odrzucona, a 55,3% głosowało przeciwko niepodległości. W referendum z 2016 r. Brytyjczycy zagłosowali za wycofaniem Wielkiej Brytanii z Unii Europejskiej (tzw. brexit ). Rezultat był w dużej mierze nieoczekiwany i był widziany [ przez kogo? ] jako zwycięstwo populizmu . [ potrzebne źródło ] Ponieważ obietnica dalszego członkostwa w Unii Europejskiej była głównym elementem kampanii antyniepodległościowej podczas referendum w Szkocji, pojawiły się wezwania do drugiego referendum w sprawie niepodległości Szkocji .
Kampania prezydencka w Stanach Zjednoczonych w 2016 roku była świadkiem bezprecedensowego awansu Donalda Trumpa , biznesmena bez doświadczenia politycznego, który działał na platformie populistyczno-nacjonalistycznej i walczył o poparcie polityków głównego nurtu, nawet w ramach własnej partii. Hasła Trumpa „ Make America Great Again ” i „ America First ” były przykładem odrzucenia przez jego kampanię globalizmu i jego zdecydowanie nacjonalistycznych poglądów. Jego nieoczekiwane zwycięstwo w wyborach było postrzegane jako część tego samego trendu, który doprowadził do brexitu głosować. 22 października 2018 r., dwa tygodnie przed wyborami śródokresowymi, prezydent Trump otwarcie ogłosił, że jest nacjonalistą wiwatującym tłumom na wiecu w Teksasie w sprawie ponownego wyboru senatora Teda Cruza, który był niegdyś przeciwnikiem . 29 października 2018 r. Trump zrównał nacjonalizm z patriotyzmem, mówiąc: „Jestem dumny z tego kraju i nazywam to„ nacjonalizmem ”.
W 2016 roku Rodrigo Duterte został prezydentem Filipin, prowadząc wyraźnie nacjonalistyczną kampanię. Wbrew polityce swoich ostatnich poprzedników dystansował kraj od byłego władcy Filipin, Stanów Zjednoczonych, i dążył do zacieśnienia więzi z Chinami (a także Rosją).
W 2017 r. turecki nacjonalizm skłonił prezydenta Recepa Tayyipa Erdoğana do zdobycia bezprecedensowej władzy w ogólnokrajowym referendum . Reakcje światowych przywódców były mieszane, przywódcy zachodnioeuropejscy generalnie wyrażali zaniepokojenie, podczas gdy przywódcy wielu bardziej autorytarnych reżimów, a także prezydent Trump złożyli gratulacje.
Politologia
Wielu politologów teoretyzowało na temat podstaw nowoczesnego państwa narodowego i koncepcji suwerenności. Koncepcja nacjonalizmu w naukach politycznych czerpie z tych podstaw teoretycznych. Filozofowie tacy jak Machiavelli , Locke , Hobbes i Rousseau konceptualizowali państwo jako wynik „ umowy społecznej ” między władcami a jednostkami. max Weber podaje najczęściej używaną definicję państwa, „tej społeczności ludzkiej, która z powodzeniem rości sobie pretensje do monopolu na uprawnioną przemoc fizyczną na określonym terytorium”. Według Benedicta Andersona narody to „ wspólnoty wyobrażone ”, czyli instytucje skonstruowane społecznie.
Wielu uczonych zauważyło związek między budowaniem państwa , wojną i nacjonalizmem. Wielu uczonych uważa, że rozwój nacjonalizmu w Europie, a następnie nowoczesnego państwa narodowego, był spowodowany groźbą wojny. „Zagrożenia zewnętrzne mają tak potężny wpływ na nacjonalizm, ponieważ ludzie uświadamiają sobie w głęboki sposób, że są zagrożeni z powodu tego, kim są jako naród; są zmuszeni uznać, że tylko jako naród mogą skutecznie pokonać zagrożenie ". Wraz ze wzrostem zagrożeń zewnętrznych zwiększają się zdolności wydobywcze państwa. Jeffreya Herbsta argumentuje, że brak zewnętrznych zagrożeń dla krajów Afryki Subsaharyjskiej po uzyskaniu niepodległości wiąże się ze słabym nacjonalizmem państwa i zdolnością państwa . Barry Posen argumentuje, że nacjonalizm zwiększa intensywność wojny, a państwa celowo promują nacjonalizm w celu poprawy swoich zdolności wojskowych. Większość nowych państw narodowych od 1815 roku powstała w wyniku dekolonizacji.
Adria Lawrence argumentowała, że nacjonalizm w świecie kolonialnym został pobudzony przez niepowodzenia mocarstw kolonialnych w rozszerzeniu równych praw politycznych na poddanych w koloniach, co skłoniło ich w ten sposób do dążenia do niepodległości. Michael Hechter argumentował podobnie, że „peryferyjne nacjonalizmy” powstały, gdy imperia uniemożliwiły regionom peryferyjnym posiadanie autonomii i lokalnych rządów.
Socjologia
Socjologiczna lub modernistyczna interpretacja nacjonalizmu i budowania narodu dowodzi, że nacjonalizm powstaje i kwitnie w nowoczesnych społeczeństwach, które mają gospodarkę przemysłową zdolną do samowystarczalności, centralną najwyższą władzę zdolną do utrzymania władzy i jedności oraz scentralizowany język zrozumiały dla społeczności ludzi. Teoretycy modernistyczni zauważają, że jest to możliwe tylko w nowoczesnych społeczeństwach, podczas gdy społeczeństwa tradycyjne zazwyczaj nie mają warunków wstępnych dla nacjonalizmu. Brakuje im nowoczesnej, samowystarczalnej gospodarki, mają podzielone władze i używają wielu języków, przez co wiele grup nie jest w stanie się ze sobą porozumieć.
Do wybitnych teoretyków, którzy rozwinęli modernistyczną interpretację narodów i nacjonalizmu, należą: Carlton JH Hayes , Henry Maine , Ferdinand Tönnies , Rabindranath Tagore , Émile Durkheim , Max Weber , Arnold Joseph Toynbee i Talcott Parsons .
W swojej analizie historycznych zmian i rozwoju społeczeństw ludzkich Henry Maine zauważył, że kluczowa różnica między społeczeństwami tradycyjnymi określanymi jako społeczeństwa „statusowe” oparte na powiązaniach rodzinnych i funkcjonalnie rozproszonymi rolami jednostek a społeczeństwami nowoczesnymi określanymi jako społeczeństwa „kontraktowe”, w których relacje są określane przez racjonalne umowy zawierane przez jednostki w celu realizacji ich interesów. Maine postrzegał rozwój społeczeństw jako odejście od tradycyjnych społeczeństw statusowych do nowoczesnych społeczeństw kontraktowych.
W swojej książce Gemeinschaft und Gesellschaft (1887) Ferdinand Tönnies zdefiniował Gemeinschaft („społeczność”) jako opartą na przywiązaniach emocjonalnych przypisywanych tradycyjnym społeczeństwom, jednocześnie definiując Gesellschaft ( „społeczeństwo”) jako społeczeństwo bezosobowe, które jest nowoczesne. Chociaż dostrzegał zalety nowoczesnych społeczeństw, krytykował je również za ich zimną i bezosobową naturę, która powodowała wyobcowanie , jednocześnie chwaląc zażyłość społeczności tradycyjnych.
Émile Durkheim rozwinął rozpoznanie wyobcowania przez Tönniesa i zdefiniował różnice między społeczeństwami tradycyjnymi i nowoczesnymi jako między społeczeństwami opartymi na „solidarności mechanicznej” a społeczeństwami opartymi na „solidarności organicznej”. Durkheim zidentyfikował solidarność mechaniczną jako obejmującą zwyczaje, nawyki i represje, które są niezbędne do utrzymania wspólnych poglądów. Durkheim zidentyfikował organiczne społeczeństwa oparte na solidarności jako nowoczesne społeczeństwa, w których istnieje podział pracy oparty na zróżnicowaniu społecznym, który powoduje wyobcowanie. Durkheim twierdził, że integracja społeczna w tradycyjnym społeczeństwie wymaga kultury autorytarnej, polegającej na akceptacji porządku społecznego. Durkheim twierdził, że nowoczesne społeczeństwo opiera integrację na wzajemnych korzyściach wynikających z podziału pracy, ale zauważył, że bezosobowy charakter współczesnego życia miejskiego powoduje wyobcowanie i poczucie anomia .
Max Weber twierdził, że zmiana, jaka ukształtowała współczesne społeczeństwo i narody, jest wynikiem dojścia do władzy charyzmatycznego przywódcy w społeczeństwie, które tworzy nową tradycję lub system racjonalno-prawny ustanawiający najwyższą władzę w państwie. Koncepcja władzy charyzmatycznej Webera została uznana za podstawę wielu rządów nacjonalistycznych.
Primordialistyczna interpretacja ewolucyjna
Perspektywa prymordialistyczna opiera się na teorii ewolucji. Podejście to było popularne wśród ogółu społeczeństwa, ale jest zazwyczaj odrzucane przez ekspertów. Laland i Brown donoszą, że „zdecydowana większość zawodowych naukowców w naukach społecznych nie tylko… ignoruje metody ewolucyjne, ale w wielu przypadkach [jest] wyjątkowo wrogo nastawiona do argumentów”, które wyciągają rozległe uogólnienia z raczej ograniczonych dowodów.
Ewolucyjna teoria nacjonalizmu postrzega nacjonalizm jako wynik ewolucji istot ludzkich w kierunku identyfikowania się z grupami, takimi jak grupy etniczne lub inne grupy, które tworzą podstawę narodu. Roger Masters w The Nature of Politics opisuje pierwotne wyjaśnienie pochodzenia grup etnicznych i narodowych jako rozpoznanie przywiązań grupowych, które uważa się za wyjątkowe, emocjonalne, intensywne i trwałe, ponieważ są oparte na pokrewieństwie i promowane wzdłuż linii wspólnego pochodzenia.
Primordia wymieniają ewolucyjne poglądy nacjonalizmu, często odwołujące się do ewolucyjnych teorii Karola Darwina , a także do poglądów społecznego darwinizmu z końca XIX wieku. Myśliciele tacy jak Herbert Spencer i Walter Bagehot ponownie zinterpretowali teorię doboru naturalnego Darwina „często w sposób niezgodny z teorią ewolucji Karola Darwina”, wysuwając nieuzasadnione twierdzenia o różnicach biologicznych między grupami, grupami etnicznymi, rasami i narodami. Współczesne nauki ewolucyjne zdystansowały się od takich poglądów, ale pojęcia długoterminowych zmian ewolucyjnych pozostają podstawą prac psychologów ewolucyjnych, takich jak John Tooby i Leda Cosmides .
Patrząc z perspektywy listy primordii, przykład mobilizacji obcych sił zbrojnych na granicach kraju może sprowokować członków grupy narodowej do zjednoczenia się i zmobilizowania się w odpowiedzi. Istnieją bliskie środowiska, w których jednostki identyfikują sytuacje rzeczywiste lub wyimaginowane, które nie są natychmiastowe, w połączeniu z sytuacjami natychmiastowymi, które sprawiają, że jednostki konfrontują się z powszechną sytuacją zarówno subiektywnych, jak i obiektywnych elementów, które wpływają na ich decyzje. Jako takie najbliższe środowiska powodują, że ludzie podejmują decyzje w oparciu o istniejące i przewidywane sytuacje.
Krytycy argumentują, że pierwotne modele opierające się na psychologii ewolucyjnej opierają się nie na dowodach historycznych, ale na założeniach nieobserwowanych zmian na przestrzeni tysięcy lat i zakładają stabilny skład genetyczny populacji żyjącej na określonym obszarze i nie są w stanie poradzić sobie z przypadkowościami, które charakteryzują każdą znaną historyczną proces. Robert Hislope argumentuje:
[T] artykulacja teorii ewolucji kulturowej reprezentuje teoretyczny postęp w stosunku do socjobiologii, ale jej wyjaśniająca opłacalność pozostaje ograniczona ze względu na rolę przypadkowości w sprawach ludzkich i znaczenie nieewolucyjnych, bezpośrednich czynników przyczynowych. Podczas gdy teoria ewolucji niewątpliwie wyjaśnia rozwój wszelkiego życia organicznego, wydaje się, że najlepiej działa na makropoziomach analizy, „dalszych” punktach wyjaśnienia oraz z perspektywy długoterminowej. W związku z tym musi wykazywać niedociągnięcia w przypadku wydarzeń na poziomie mikro, które mają wysoce przypadkowy charakter.
W 1920 roku angielski historyk GP Gooch argumentował, że „[podczas gdy patriotyzm jest tak stary jak związki międzyludzkie i stopniowo rozszerzył swoją sferę od klanu i plemienia do miasta i państwa, nacjonalizm jako zasada operacyjna i jasno wyrażone wyznanie wiary tylko uczyniły swoje pojawienie się wśród bardziej skomplikowanych procesów intelektualnych współczesnego świata”.
interpretacje marksistowskie
W Manifeście komunistycznym Karol Marks i Fryderyk Engels oświadczyli , że „robotnicy nie mają ojczyzny”. Władimir Lenin popierał koncepcję samostanowienia. Marksizm i kwestia narodowa Józefa Stalina ( 1913) oświadcza, że „naród nie jest rasą ani plemieniem , ale historycznie ukonstytuowaną wspólnotą ludzi”; „naród nie jest przypadkowym ani efemerycznym zlepkiem , ale stabilna wspólnota ludzi”; „naród powstaje dopiero w wyniku długotrwałego i systematycznego współżycia , w wyniku współżycia ludzi z pokolenia na pokolenie”; i w całości: „naród jest tworem historycznie ukonstytuowanym, stabilna wspólnota ludzi, utworzona na podstawie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego i psychicznego, przejawiająca się we wspólnej kulturze”.
typy
Historycy, socjologowie i antropolodzy debatowali nad różnymi typami nacjonalizmu co najmniej od lat trzydziestych XX wieku. Ogólnie rzecz biorąc, najczęstszym sposobem klasyfikowania nacjonalizmu jest opisywanie ruchów jako posiadających cechy nacjonalistyczne „obywatelskie” lub „etniczne”. Rozróżnienie to spopularyzował w latach pięćdziesiątych XX wieku Hans Kohn który opisał nacjonalizm „obywatelski” jako „zachodni” i bardziej demokratyczny, przedstawiając nacjonalizm „etniczny” jako „wschodni” i niedemokratyczny. Od lat 80. badacze nacjonalizmu wskazywali na liczne wady tego sztywnego podziału i proponowali bardziej szczegółowe klasyfikacje oraz liczne odmiany.
Antykolonialny
Nacjonalizm antykolonialny to ramy intelektualne, które poprzedzały, towarzyszyły i następowały po procesie dekolonizacji w połowie XX wieku. Benedict Anderson zdefiniował naród jako społecznie skonstruowaną wspólnotę, współtworzoną przez jednostki, które wyobrażają sobie siebie jako część tej grupy. Wskazuje na Nowy Świat jako miejsce, które pierwotnie postrzegało nacjonalizm jako pojęcie, które jest definiowane przez wyobraźnię ahistorycznej tożsamości, która z definicji neguje kolonializm. Przykładem tej koncepcji nacjonalizmu było przekształcenie kolonii osadników w narody, podczas gdy przykładem nacjonalizmu antykolonialnego są ruchy przeciwko mocarstwom kolonialnym w XX wieku.
Mobilizacja nacjonalistyczna we francuskiej Afryce kolonialnej i brytyjskich Indiach kolonialnych rozwinęła się „kiedy reżimy kolonialne odmówiły scedowania praw na ich coraz lepiej wykształconych poddanych kolonialnych”, którzy utworzyli rdzenne elity i strategicznie przyjęli i dostosowali taktyki nacjonalistyczne. Nowe tożsamości narodowe mogą przekraczać istniejące wcześniej podziały etniczne lub językowe. Antykolonialne ruchy niepodległościowe w Afryce i Azji w XX wieku były prowadzone przez jednostki, które miały zestaw wspólnych tożsamości i wyobrażały sobie ojczyznę bez zewnętrznych rządów. Anderson argumentuje, że rasizm, którego często doświadcza się w wyniku rządów kolonialnych i przypisywany nacjonalizmowi, wynika raczej z teorii klasowych.
Gellnera dowodzi, że nacjonalizm działa na rzecz łączenia jednej kultury lub grupy etnicznej w jednym państwie, co prowadzi do sukcesu tego państwa. Dla Gellnera nacjonalizm jest etniczny, a państwowe partie polityczne powinny odzwierciedlać większość etniczną w państwie. Ta definicja nacjonalizmu przyczynia się również do nacjonalizmu antykolonialnego, jeśli pojmuje się ruchy antykolonialne jako ruchy składające się z jednej określonej grupy etnicznej przeciwko zewnętrznej partii rządzącej. Edward Said również uważał nacjonalizm za etniczny, przynajmniej częściowo, i argumentował, że narracje nacjonalistyczne często idą w parze z rasizmem, ponieważ społeczności definiują się w stosunku do innych.
Nacjonalizm antykolonialny nie jest statyczny i jest definiowany przez różne formy nacjonalizmu w zależności od lokalizacji. W ruchu antykolonialnym, który miał miejsce na subkontynencie indyjskim, Mahatma Gandhi i jego sojusznicy w indyjskim ruchu niepodległościowym opowiadali się za złożonym nacjonalizmem , nie wierząc, że niezależny naród indyjski powinien być definiowany przez jego tożsamość religijną. Pomimo sprzeciwu na dużą skalę , subkontynent indyjski został podzielony w 1947 roku na dwa państwa: Pakistan z większością muzułmańską oraz dominujące w większości hinduskie Dominium Indii .
Ze względu na tworzenie przez kolonializm granic państwowych i krajowych ponad granicami etnicznymi, religijnymi, językowymi i innymi historycznymi, nacjonalizm antykolonialny jest w dużej mierze związany z ziemią. Po uzyskaniu niepodległości, zwłaszcza w krajach o szczególnie zróżnicowanej populacji z historyczną wrogością, nastąpił szereg mniejszych ruchów niepodległościowych, które są również definiowane przez antykolonializm.
Filozof i uczony Achille Mbembe twierdzi, że postkolonializm jest terminem sprzecznym, ponieważ kolonializm jest zawsze obecny. Ci, którzy uczestniczą w tej intelektualnej praktyce, wyobrażają sobie postkolonializm, mimo że jest on ramą definiującą świat. Tak jest również w przypadku antykolonializmu. Nacjonalizm antykolonialny jako struktura intelektualna przetrwał do końca XX wieku w ruchach oporu w sowieckich państwach satelickich i trwa nadal w ruchach niepodległościowych w świecie arabskim w XXI wieku.
Obywatelski i liberalny
Obywatelski nacjonalizm definiuje naród jako stowarzyszenie ludzi, którzy identyfikują się jako należący do narodu, którzy mają równe i wspólne prawa polityczne oraz wierność podobnym procedurom politycznym. Zgodnie z zasadami nacjonalizmu obywatelskiego naród nie opiera się na wspólnym pochodzeniu etnicznym, ale jest jednostką polityczną, której rdzeniem tożsamości nie jest pochodzenie etniczne. Przykładem tej obywatelskiej koncepcji nacjonalizmu jest Ernest Renan w swoim wykładzie z 1882 r. „ Czym jest naród? ”, w którym zdefiniował naród jako „codzienne referendum” (często tłumaczone jako „codzienny plebiscyt ”). ”) zależne od woli jego mieszkańców do dalszego wspólnego życia.
Nacjonalizm obywatelski jest zwykle kojarzony z nacjonalizmem liberalnym , chociaż te dwa są różne i nie zawsze pokrywają się. Z jednej strony, aż do przełomu XIX i XX wieku zwolennicy ruchów antyoświeceniowych, takich jak francuski legitymizm czy hiszpański karlizm , często odrzucali liberalne, jednolite państwo narodowe, identyfikując się jednak nie z narodem etnicznym, lecz z nienarodową dynastią i regionalne przywileje feudalne. Ruchy ksenofobiczne w długoletnich państwach Europy Zachodniej rzeczywiście często przybierały formę „obywatelsko-narodową”, odrzucając zdolność danej grupy do asymilacji z narodem ze względu na jej przynależność do wspólnoty transgranicznej (irlandzcy katolicy w Wielkiej Brytanii, Żydzi aszkenazyjscy we Francji) . Z drugiej strony, chociaż subnarodowe ruchy separatystyczne były powszechnie kojarzone z etnicznym nacjonalizmem, nie zawsze tak było i tacy nacjonaliści jak Republika Korsyki , Zjednoczeni Irlandczycy , Bretońska Liga Federalistyczna czy Katalońska Partia Republikańska mogłyby łączyć odrzucenie jednolitego państwa obywatelsko-narodowego z wiarą w liberalny uniwersalizm.
Liberalny nacjonalizm jest rodzajem nieksenofobicznego nacjonalizmu , który uważa się za zgodny z liberalnymi wartościami wolności , tolerancji , równości i praw jednostki . Ernest Renan i John Stuart Mill są często uważani za wczesnych liberalnych nacjonalistów. Liberalni nacjonaliści często bronią wartości tożsamości narodowej, twierdząc, że jednostki potrzebują tożsamości narodowej, aby prowadzić sensowne, autonomiczne życie, a liberalno-demokratyczne polityki potrzebują tożsamości narodowej, aby prawidłowo funkcjonować.
Nacjonalizm obywatelski mieści się w tradycjach racjonalizmu i liberalizmu, ale jako forma nacjonalizmu jest zwykle przeciwstawiany nacjonalizmowi etnicznemu . Nacjonalizm obywatelski jest skorelowany z państwami o długiej tradycji, których dynastyczni władcy stopniowo zdobywali wiele odrębnych terytoriów, z niewielkimi zmianami granic, ale które obejmowały historyczne populacje o wielu pochodzeniu językowym i / lub wyznaniowym. Ponieważ jednostki mieszkające w różnych częściach terytorium państwa mogą mieć mało oczywistej wspólnej płaszczyzny, nacjonalizm obywatelski rozwinął się jako sposób, w jaki władcy mogą zarówno wyjaśniać współczesne przyczyny takiej heterogeniczności, jak i zapewniać wspólny cel (klasyczny opis Ernesta Renana w What is naród? (1882) jako dobrowolne partnerstwo dla wspólnego przedsięwzięcia). Renan argumentował, że czynniki takie jak pochodzenie etniczne, język, religia, ekonomia, geografia, panująca dynastia i historyczne czyny wojskowe są ważne, ale niewystarczające. Potrzebna była duchowa dusza, która pozwoliła jako „codzienne referendum” wśród ludzi. Ideały obywatelsko-narodowe wpłynęły na rozwój demokracji przedstawicielskiej w krajach wieloetnicznych, takich jak Stany Zjednoczone i Francja, a także w monarchiach konstytucyjnych, takich jak Wielka Brytania, Belgia i Hiszpania.
Niemiecka filozof Monika Kirloskar-Steinbach uważa, że liberalizm i nacjonalizm nie są kompatybilne, ale zwraca uwagę, że jest wielu liberałów, którzy tak myślą. Kirloskar-Steinbach stwierdza:
Wydaje się, że uzasadnienia nacjonalizmu robią postępy w filozofii politycznej. Jego zwolennicy twierdzą, że liberalizm i nacjonalizm niekoniecznie wykluczają się wzajemnie i że w rzeczywistości można je pogodzić. Liberalni nacjonaliści nawołują do traktowania nacjonalizmu nie jako patologii nowoczesności, ale jako odpowiedzi na jej marazm. Dla nich nacjonalizm jest czymś więcej niż chorobą wieku dziecięcego, czymś więcej niż „odrą ludzkości”, jak to kiedyś określił Einstein. Twierdzą, że nacjonalizm jest uzasadnionym sposobem rozumienia własnej roli i miejsca w życiu. Dążą do normatywnego uzasadnienia nacjonalizmu mieszczącego się w liberalnych granicach. Głównym twierdzeniem, które wydaje się być tutaj zawarte, jest to, że dopóki nacjonalizm brzydzi się przemocą i propaguje liberalne prawa i równe obywatelstwo dla wszystkich obywateli swojego państwa, jego filozoficzne referencje można uznać za solidne.
kreolski
Nacjonalizm kreolski to ideologia, która pojawiła się w ruchach niepodległościowych wśród kreoli (potomków kolonizatorów), zwłaszcza w Ameryce Łacińskiej na początku XIX wieku. Było to ułatwione, gdy francuski cesarz Napoleon przejął kontrolę nad Hiszpanią i Portugalią, przerywając łańcuch kontroli od królów hiszpańskich i portugalskich do lokalnych gubernatorów. Lojalność wobec państw napoleońskich została odrzucona, a kreole coraz częściej domagały się niepodległości. Osiągnęli to po wojnach domowych 1808–1826.
Etniczny
Nacjonalizm etniczny, znany również jako etnonacjonalizm, jest formą nacjonalizmu, w której „naród” jest definiowany w kategoriach etnicznych . Głównym tematem nacjonalistów etnicznych jest to, że „narody są definiowane przez wspólne dziedzictwo, które zwykle obejmuje wspólny język , wspólną wiarę i wspólne pochodzenie etniczne ”. Obejmuje również idee kultury wspólne dla członków grupy i ich przodków. Różni się od czysto kulturowej definicji „narodu”, która pozwala ludziom stać się członkami narodu poprzez asymilacja kulturowa ; oraz z definicji czysto lingwistycznej, zgodnie z którą „naród” składa się ze wszystkich użytkowników określonego języka.
Podczas gdy nacjonalizm sam w sobie nie implikuje wiary w wyższość jednej grupy etnicznej lub kraju nad innymi, niektórzy nacjonaliści opowiadają się za etnocentryczną supremacją lub protekcjonizmem.
Upokorzenie bycia obywatelem drugiej kategorii skłoniło mniejszości regionalne w państwach wieloetnicznych, takich jak Wielka Brytania, Hiszpania, Francja, Niemcy, Rosja i Imperium Osmańskie, do zdefiniowania nacjonalizmu w kategoriach lojalności wobec ich kultury mniejszościowej, zwłaszcza języka i religii. Wymuszona asymilacja była przekleństwem.
Dla politycznie dominującej grupy kulturowej asymilacja była konieczna, aby zminimalizować nielojalność i zdradę, i dlatego stała się głównym składnikiem nacjonalizmu. Drugim czynnikiem dla grupy dominującej politycznie była konkurencja z sąsiednimi państwami – nacjonalizm wiązał się z rywalizacją, zwłaszcza pod względem sprawności militarnej i siły ekonomicznej.
Gospodarczy
Nacjonalizm ekonomiczny lub patriotyzm ekonomiczny to ideologia faworyzująca interwencjonizm państwowy w gospodarce, z polityką kładącą nacisk na wewnętrzną kontrolę nad gospodarką, pracą i tworzeniem kapitału , nawet jeśli wymaga to nałożenia ceł i innych ograniczeń na przepływ siły roboczej , towarów i kapitału.
Płciowy i muskularny
Krytyka feministyczna interpretuje nacjonalizm jako mechanizm, dzięki któremu kontrola seksualna i represje są usprawiedliwiane i legitymizowane, często przez dominującą męską siłę. Płciowość nacjonalizmu poprzez społecznie konstruowane pojęcia męskości i kobiecości kształtuje nie tylko to, jak będzie wyglądał męski i żeński udział w budowaniu tego narodu, ale także to, jak naród będzie wyobrażany przez nacjonalistów. Naród posiadający własną tożsamość jest postrzegany jako konieczny, a często nieunikniony, a tożsamości te są płciowe. Sama fizyczna ziemia jest często określana płciowo jako kobieca (tj. „Ojczyzna”), z ciałem w ciągłym niebezpieczeństwie naruszenia przez obcych mężczyzn, podczas gdy duma narodowa i opiekuńczość „jej” granic jest określana płciowo jako męska.
Historia, ideologie polityczne i religie umieszczają większość narodów wzdłuż kontinuum muskularnego nacjonalizmu. Muskularny nacjonalizm konceptualizuje tożsamość narodu jako wywodzącą się z muskularnych lub męskich atrybutów, które są unikalne dla danego kraju. Jeśli definicje nacjonalizmu i płci są rozumiane jako konstruowane społecznie i kulturowo, można je konstruować łącznie, odwołując się do dychotomii „my” kontra „oni” w celu wykluczenia tzw. „innego”, który jest wykorzystywany do wzmacniania jednoczących więzi narodu. Wzmacnianie pozycji jednej płci, narodu lub seksualności zwykle odbywa się kosztem i pozbawieniem władzy innej; w ten sposób nacjonalizm może być użyty jako instrument utrwalania heteronormatywnych struktur władzy. Płciowy sposób, w jaki wyobrażano sobie dominujący nacjonalizm w większości państw na świecie, miał ważne implikacje nie tylko na życiowe doświadczenia jednostek, ale także na stosunki międzynarodowe. Kolonializm był historycznie mocno spleciony z muskularnym nacjonalizmem, od badań łączących hegemoniczną męskość i budowanie imperium, po intersekcjonalny ucisk usprawiedliwiany kolonialistycznymi obrazami „innego”, praktyka integralna w kształtowaniu zachodniej tożsamości. To „inne” może przybrać formę orientalizmu , w ramach którego Wschód jest sfeminizowany i zseksualizowany przez Zachód. Wyimaginowany kobiecy Wschód lub „inny” istnieje w przeciwieństwie do męskiego Zachodu.
Status podbitych narodów może stać się dylematem przyczynowo-skutkowym: naród został „podbity, ponieważ był zniewieściały i postrzegany jako zniewieściały, ponieważ został podbity”. W klęsce są uważani za niewykwalifikowanych militarnie, nieagresywnych, a zatem nie muskularnych. Aby naród mógł być uznany za „właściwy”, musi posiadać męskie cechy męskości, w przeciwieństwie do stereotypowo kobiecych cech służalczości i zależności. Muskularny nacjonalizm jest często nierozerwalnie związany z koncepcją wojownika , którą podziela ideowo podobieństwa między wieloma narodami; są one definiowane przez męskie pojęcia agresji, gotowości do angażowania się w wojnę, zdecydowania i siły mięśni, w przeciwieństwie do kobiecych pojęć spokoju, słabości, niestosowania przemocy i współczucia. Teoretyzowano, że ten zmaskulinizowany obraz wojownika jest „kulminacją serii historycznych i społecznych procesów związanych z płcią” rozgrywających się w kontekście krajowym i międzynarodowym. Idee dualizmu kulturowego - wojownika i cnotliwej kobiety - które są ukryte w muskularny nacjonalizm, podkreśl rasowy , klasowy , płciowy i heteronormatywny charakter dominującej tożsamości narodowej.
Narody i systemy płci są wzajemnie wspierającymi się konstrukcjami : naród spełnia męskie ideały koleżeństwa i braterstwa. Męskość została wymieniona jako znaczący czynnik w tworzeniu politycznej bojowości. Wspólną cechą kryzysu narodowego jest drastyczna zmiana społecznie akceptowalnych sposobów bycia mężczyzną, co z kolei wpływa na kształtowanie genderowego postrzegania narodu jako całości.
Integral, pan i irredentyzm
Istnieją różne rodzaje nacjonalizmu, w tym nacjonalizm Risorgimento i nacjonalizm integralny. Podczas gdy nacjonalizm risorgimento odnosi się do narodu dążącego do ustanowienia państwa liberalnego (na przykład Risorgimento we Włoszech i podobne ruchy w Grecji , Niemczech, Polsce w XIX wieku lub obywatelski nacjonalizm amerykański ), nacjonalizm integralny pojawia się po uzyskaniu przez naród niepodległości i ustanowił państwo. Faszystowskie Włochy i nazistowskie Niemcy według Altera i Browna były przykładami integralnego nacjonalizmu.
Niektóre cechy charakteryzujące nacjonalizm integralny to antyindywidualizm , etatyzm , radykalny ekstremizm i agresywno-ekspansjonistyczny militaryzm. Termin integralny nacjonalizm często pokrywa się z faszyzmem, chociaż istnieje wiele naturalnych punktów spornych. Integralny nacjonalizm powstaje w krajach, w których silny etos militarny został zakorzeniony w walce o niepodległość, kiedy uważa się, że po uzyskaniu niepodległości potrzebne jest silne wojsko, aby zapewnić bezpieczeństwo i żywotność nowego państwa. Ponadto powodzenie takiej walki wyzwoleńczej skutkuje poczuciem narodowej wyższości, które może prowadzić do skrajnego nacjonalizmu.
Pan-nacjonalizm jest wyjątkowy, ponieważ obejmuje dużą rozpiętość obszaru. Pan-nacjonalizm koncentruje się bardziej na „skupiskach” grup etnicznych. Panslawizm jest jednym z przykładów pan-nacjonalizmu. Celem jest zjednoczenie wszystkich Słowian w jednym państwie. Udało im się zjednoczyć kilka ludów południowosłowiańskich w Jugosławii w 1918 roku.
Lewe skrzydło
Lewicowy nacjonalizm, czasami nazywany nacjonalizmem socjalistycznym, którego nie należy mylić z niemieckim faszystowskim narodowym socjalizmem , to ruch polityczny łączący lewicową politykę z nacjonalizmem.
Wiele ruchów nacjonalistycznych jest oddanych wyzwoleniu narodowemu , uważając, że ich narody są prześladowane przez inne narody i dlatego muszą wykazać się samostanowieniem , wyzwalając się od oskarżonych prześladowców. Antyrewizjonistyczny marksizm-leninizm jest ściśle powiązany z tą ideologią, a praktyczne przykłady obejmują wczesną pracę Stalina Marksizm i kwestia narodowa oraz jego socjalizm w jednym kraju edykt, który głosi, że nacjonalizmu można używać w kontekście internacjonalistycznym, walcząc o wyzwolenie narodowe bez podziałów rasowych czy religijnych.
Inne przykłady lewicowego nacjonalizmu to Ruch 26 Lipca Fidela Castro , który zapoczątkował rewolucję kubańską w 1959 r., Mebyon Kernow z Kornwalii , Sinn Féin z Irlandii , Plaid Cymru z Walii , Galicja Galicji Blok Nacjonalistów , Liga Awami w Bangladeszu, Afrykański Kongres Narodowy w Afryce Południowej i liczne ruchy w Europie Wschodniej.
Narodowy anarchizm
Wśród pierwszych orędowników narodowego anarchizmu byli Hans Cany, Peter Töpfer i były działacz Frontu Narodowego Troy Southgate , założyciel Narodowej Frakcji Rewolucyjnej , od tego czasu rozwiązanej brytyjskiej organizacji, która kultywowała powiązania z pewnymi skrajnie lewicowymi i skrajnie prawicowymi kręgami w Wielkiej Brytanii iw państwach poradzieckich , nie mylić z narodowym anarchizmem Grupy Czarnego Ramu. W Wielkiej Brytanii narodowi anarchiści współpracowali z Albion Awake , Alternative Green (opublikowane przez byłego redaktora Green Anarchist Richarda Hunta ) i Jonathana Boultera w celu rozwinięcia Anarchist Heretics Fair. Ci narodowi anarchiści powołują się głównie na wpływy Michaiła Bakunina , Williama Godwina , Piotra Kropotkina , Pierre-Josepha Proudhona , Maxa Stirnera i Lwa Tołstoja .
Stanowisko, które rozwinęło się w Europie w latach 90., narodowo-anarchistyczne grupy powstały na całym świecie, najbardziej widoczne w Australii ( Nowa Prawica Australia / Nowa Zelandia ), Niemczech ( Międzynarodowy Narodowy Anarchizm ) i Stanach Zjednoczonych ( BANA ). Narodowy anarchizm został opisany jako radykalna prawicowa ideologia nacjonalistyczna, która opowiada się za separatyzmem rasowym i czystością rasy białej . Narodowi anarchiści twierdzą, że synkretyzują neoplemienny nacjonalizm etniczny z filozoficznym anarchizmem , głównie w swoim poparciu dla społeczeństwa bezpaństwowego , jednocześnie odrzucając anarchistyczną filozofię społeczną. Główną ideologiczną innowacją narodowego anarchizmu jest jego antypaństwowy ultranacjonalizm palingenetyczny . Narodowi anarchiści opowiadają się za homogenicznymi społecznościami zamiast państwa narodowego . Narodowi anarchiści twierdzą, że przedstawiciele różnych etnicznych lub rasowych mogliby swobodnie rozwijać się oddzielnie we własnych gminach plemiennych , jednocześnie starając się być politycznie merytokratycznymi ekonomicznie niekapitalistyczne , zrównoważone ekologicznie oraz społecznie i kulturowo tradycyjne .
Chociaż termin anarchizm narodowy sięga lat dwudziestych XX wieku, współczesny ruch narodowo-anarchistyczny był wysuwany od późnych lat dziewięćdziesiątych przez brytyjskiego działacza politycznego Troya Southgate'a , który określa go jako „ poza lewicą i prawicą ”. Nieliczni uczeni, którzy badali narodowy anarchizm, doszli do wniosku, że reprezentuje on raczej dalszą ewolucję myślenia radykalnej prawicy niż zupełnie nowy wymiar politycznego spektrum. Anarchizm narodowy jest uważany przez anarchistów za rebranding totalitarnego faszyzmu i anarchizmu oksymoron ze względu na nieodłączną sprzeczność anarchistycznej filozofii antyfaszyzmu , zniesienie nieuzasadnionej hierarchii , demontaż granic narodowych i powszechną równość różnych narodowości jako niezgodne z ideą syntezy anarchizmu i faszyzmu.
Narodowy anarchizm wywołał sceptycyzm i jawną wrogość zarówno ze strony lewicowych , jak i skrajnie prawicowych krytyków. Krytycy, w tym uczeni, zarzucają narodowym anarchistom, że są niczym więcej niż białymi nacjonalistami , którzy promują wspólnotową i rasistowską formę separatyzmu etnicznego i rasowego, jednocześnie pragnąc wojowniczego szyku nazywania siebie anarchistami bez historycznego i filozoficznego bagażu, który towarzyszy takiemu twierdzeniu, w tym antyrasistowskiego egalitarysty _ filozofia anarchistyczna i wkład żydowskich anarchistów . Niektórzy uczeni są sceptyczni, że wdrożenie anarchizmu narodowego spowodowałoby rozszerzenie wolności i opisują go jako autorytarny antyetatyzm , który doprowadziłby do autorytaryzmu i ucisku, tylko na mniejszą skalę.
Natywista
Nacjonalizm natywistyczny to rodzaj nacjonalizmu podobny do nacjonalizmu kreolskiego lub terytorialnego, ale który definiuje przynależność do narodu wyłącznie poprzez urodzenie się na jego terytorium. W krajach, w których istnieje silny nacjonalizm natywistyczny, ludzie, którzy nie urodzili się w danym kraju, są postrzegani jako mniejsi obywatele niż ci, którzy tam się urodzili i nazywani są imigrantami , nawet jeśli zostali naturalizowani. Jest to kulturowe, ponieważ ludzie nigdy nie uznają osoby urodzonej za granicą za jedną z nich i jest legalne, ponieważ tacy ludzie mają dożywotni zakaz wykonywania niektórych prac, zwłaszcza rządowych. W badaniach naukowych natywizm jest standardowym terminem technicznym, chociaż ci, którzy wyznają ten pogląd polityczny, zazwyczaj nie akceptują tej etykiety. „[N]atywiści … nie uważają się za natywistów. Dla nich jest to określenie negatywne i raczej uważają się za „ patriotów ”.
Rasowy
Rasowy nacjonalizm to ideologia, która opowiada się za rasową definicją tożsamości narodowej. Rasowy nacjonalizm dąży do zachowania danej rasy poprzez politykę, taką jak zakaz mieszania ras i imigracji innych ras. Konkretnymi przykładami są czarny nacjonalizm i biały nacjonalizm .
Religijny
Religijny nacjonalizm to związek nacjonalizmu z określonymi przekonaniami religijnymi, dogmatami lub przynależnościami, w których wspólna religia może przyczyniać się do poczucia jedności narodowej, wspólnej więzi między obywatelami narodu. Przykładami są saudyjski , irański , egipski , iracki , amerykański , indyjski i pakistańsko-islamski nacjonalizm ( teoria dwóch narodów ).
Terytorialny
Niektórzy nacjonaliści wykluczają pewne grupy. Niektórzy nacjonaliści, definiując wspólnotę narodową w kategoriach etnicznych, językowych, kulturowych, historycznych lub religijnych (lub ich kombinacji), mogą następnie dążyć do uznania pewnych mniejszości za tak naprawdę niebędące częścią „wspólnoty narodowej”, jak ją definiują . Czasami mityczna ojczyzna jest ważniejsza dla tożsamości narodowej niż rzeczywiste terytorium zajmowane przez naród.
Terytorialni nacjonaliści zakładają, że wszyscy mieszkańcy danego narodu są winni wierność swojemu krajowi urodzenia lub adopcji. Świętej jakości szuka się w narodzie i w popularnych wspomnieniach, które wywołuje. Obywatelstwo jest idealizowane przez nacjonalistów terytorialnych. Kryterium nacjonalizmu terytorialnego jest ustanowienie masowej, publicznej kultury opartej na wspólnych wartościach, kodeksach i tradycjach ludności.
Sport
Spektakle sportowe, takie jak mistrzostwa świata w piłce nożnej, przyciągają widzów na całym świecie, podczas gdy narody walczą o dominację, a fani intensywnie wspierają swoją drużynę narodową. Coraz więcej ludzi wiąże swoją lojalność, a nawet tożsamość kulturową z drużynami narodowymi. Globalizacja odbiorców za pośrednictwem telewizji i innych mediów wygenerowała przychody od reklamodawców i abonentów w miliardach dolarów, jak ujawnił FIFA Scandals of 2015. Jeff Kingston przygląda się piłce nożnej, igrzyskom Wspólnoty Narodów, baseballowi, krykietowi i igrzyskom olimpijskim i stwierdza, że „zdolność sportu do rozpalania i wzmacniania nacjonalistycznych pasji i uprzedzeń jest równie niezwykła, jak ich moc pocieszania, jednoczenia, podnoszenia na duchu i generowania dobrej woli” ”. Zjawisko to jest widoczne w większości krajów świata. The Imperium Brytyjskie mocno kładło nacisk na sport wśród swoich żołnierzy i agentów na całym świecie, a miejscowi często entuzjastycznie przyłączali się do nich. W 1930 r. Ustanowił prestiżowe zawody, nazwane Igrzyskami Imperium Brytyjskiego w latach 1930–50, Igrzyskami Imperium Brytyjskiego i Wspólnoty Narodów w latach 1954–66, Igrzyskami Wspólnoty Brytyjskiej w latach 1970–74 i od tego czasu Igrzyskami Wspólnoty Narodów .
Cesarstwo Francuskie nie było daleko w tyle za Brytyjczykami w wykorzystywaniu sportu do wzmacniania solidarności kolonialnej z Francją. Urzędnicy kolonialni promowali i subsydiowali gimnastykę, gry stołowe i taniec oraz pomagali futbolowi rozprzestrzenić się na francuskie kolonie.
Pandemia
Harris Mylonas i Ned Whalley współredagowali specjalny numer poświęcony „pandemicznemu nacjonalizmowi”, badający związek między nacjonalizmem a pandemią COVID-19 . Podczas gdy nacjonalizm niewątpliwie pomógł przezwyciężyć problemy związane z działaniami zbiorowymi w granicach państw podczas pandemii, osłabił je w skali globalnej. Najbardziej wyraźnym przykładem jest rażąca porażka organizacji międzynarodowych w koordynowaniu odpowiedniej reakcji. Jak to ujęli: „Podczas pandemii zwyciężył nacjonalistyczny rachunek ludzki. Solidarność została rozszerzona na współobywateli, ale poza tym punktem była mniej otwarta. Wszystkie państwa zareagowały zwróceniem się do wewnątrz. wysiłki łagodzące od samego początku, a blokady były uzasadnione i często egzekwowane poprzez dyskursy narodowe i patriotyczne”.
Krytyka
Krytycy nacjonalizmu argumentowali, że często nie jest jasne, co stanowi naród lub czy naród jest prawowitą jednostką władzy politycznej. Nacjonaliści uważają, że granice narodu i państwa powinny pokrywać się ze sobą, dlatego nacjonalizm ma tendencję do przeciwstawiania się wielokulturowości . Może również prowadzić do konfliktu, gdy więcej niż jedna grupa narodowa domaga się praw do określonego terytorium lub dąży do przejęcia kontroli nad państwem.
Filozof AC Grayling opisuje narody jako sztuczne konstrukcje, „ich granice wytyczone krwią minionych wojen”. Twierdzi, że „nie ma kraju na ziemi, który nie byłby domem dla więcej niż jednej różnej, ale zwykle współistniejącej kultury. Dziedzictwo kulturowe to nie to samo, co tożsamość narodowa”.
Nacjonalizm jest uważany przez jego krytyków za z natury dzielący, ponieważ zwolennicy mogą czerpać i podkreślać dostrzegane różnice między ludźmi, podkreślając identyfikację jednostki z własnym narodem. Uważają również, że idea ta jest potencjalnie opresyjna, ponieważ może zatopić indywidualną tożsamość w narodowej całości i dać elitom lub przywódcom politycznym potencjalne możliwości manipulowania lub kontrolowania mas . Znaczna część wczesnego sprzeciwu wobec nacjonalizmu była związana z jego geopolitycznym ideałem odrębnego państwa dla każdego narodu. Klasyczne ruchy nacjonalistyczne XIX wieku odrzucały samo istnienie wieloetnicznych imperiów w Europie, w przeciwieństwie do ideologicznej krytyki nacjonalizmu, który rozwinął się w kilka form internacjonalizmu i antynacjonalizmu. Odrodzenie islamu w XX wieku wywołało również islamistyczną krytykę państwa narodowego. (patrz panislamizm )
Pod koniec XIX wieku marksiści i inni socjaliści i komuniści (tacy jak Róża Luksemburg ) stworzyli analizy polityczne, które były krytyczne wobec ruchów nacjonalistycznych działających wówczas w Europie Środkowej i Wschodniej, chociaż wielu innych współczesnych socjalistów i komunistów, od Włodzimierza Lenin (komunista) do Józefa Piłsudskiego (socjalista), byli bardziej przychylni narodowemu samostanowieniu .
W swoim klasycznym eseju na ten temat George Orwell odróżnia nacjonalizm od patriotyzmu, który definiuje jako przywiązanie do określonego miejsca. Mówiąc bardziej abstrakcyjnie, nacjonalizm to „głód władzy łagodzony samooszukiwaniem się”. Dla Orwella nacjonalista jest raczej zdominowany przez irracjonalne negatywne impulsy:
Są na przykład trockiści, którzy stali się po prostu wrogami ZSRR bez rozwinięcia odpowiadającej im lojalności wobec jakiejkolwiek innej jednostki. Kiedy zrozumie się implikacje tego, natura tego, co rozumiem przez nacjonalizm, staje się znacznie jaśniejsza. Nacjonalista to ktoś, kto myśli wyłącznie lub głównie w kategoriach konkurencyjnego prestiżu. Może być pozytywnym lub negatywnym nacjonalistą – to znaczy może wykorzystywać swoją energię umysłową albo do wzmacniania, albo do oczerniania – ale w każdym razie jego myśli zawsze krążą wokół zwycięstw, porażek, triumfów i upokorzeń. Postrzega historię, zwłaszcza historię współczesną, jako niekończące się wzloty i upadki wielkich jednostek, a każde wydarzenie wydaje mu się demonstracją, że jego własna strona jest na awansie, a jakiś znienawidzony rywal na degradacji. Ale na koniec ważne jest, aby nie mylić nacjonalizmu ze zwykłym kultem sukcesu. Nacjonalista nie kieruje się zasadą prostego sprzymierzania się z najsilniejszą stroną. Wręcz przeciwnie, opowiedział się po swojej stronie, przekonuje sam siebie, że jest ona najsilniejsza i jest w stanie trwać przy swoim przekonaniu, nawet gdy fakty są przytłaczająco przeciw niemu.
W liberalnej tradycji politycznej przeważał negatywny stosunek do nacjonalizmu jako niebezpiecznej siły oraz przyczyny konfliktów i wojen między państwami narodowymi. Historyk Lord Acton przedstawił argumenty za „nacjonalizmem jako szaleństwem” w 1862 roku. Twierdził, że nacjonalizm tłumi mniejszości, stawia kraj ponad zasadami moralnymi i tworzy niebezpieczne indywidualne przywiązanie do państwa. Sprzeciwiał się demokracji i próbował bronić papieża przed włoskim nacjonalizmem. Od końca XX wieku liberałowie byli coraz bardziej podzieleni, a niektórzy filozofowie, tacy jak Michael Walzer , Isaiah Berlin , Charles Taylor i David Miller podkreślali, że liberalne społeczeństwo musi opierać się na stabilnym państwie narodowym.
Pacyfistyczna krytyka nacjonalizmu koncentruje się również na przemocy niektórych ruchów nacjonalistycznych, związanym z tym militaryzmie oraz konfliktach między narodami inspirowanymi szowinizmem lub szowinizmem . Symbole narodowe i patriotyczna asertywność są w niektórych krajach dyskredytowane przez ich historyczne powiązania z przeszłymi wojnami, zwłaszcza w Niemczech. Brytyjski pacyfista Bertrand Russell skrytykował nacjonalizm za zmniejszanie zdolności jednostki do oceny polityki zagranicznej swojej ojczyzny. Alberta Einsteina stwierdził, że „nacjonalizm jest chorobą dziecięcą. To odra ludzkości”. Jiddu Krishnamurti stwierdził, że „nacjonalizm jest jedynie gloryfikacją plemienności ”.
Transhumaniści również wyrazili swój sprzeciw wobec nacjonalizmu, do tego stopnia, że niektórzy transhumaniści uważają, że tożsamości narodowe powinny zostać całkowicie rozwiązane. Wpływowy transhumanista FM-2030 odmówił identyfikowania się z jakąkolwiek narodowością, nazywając siebie „uniwersalnym”. Ponadto w The Transhumanist Handbook Kate Levchuk stwierdziła, że transhumanista „nie wierzy w narodowość”.
Zobacz też
- Szowinizm
- Gellnerowska teoria nacjonalizmu
- Szowinizm
- Lista postaci w nacjonalizmie
- Lista historycznych ruchów separatystycznych
- Lista organizacji nacjonalistycznych
- Lista aktywnych partii nacjonalistycznych w Europie
- Listy aktywnych ruchów separatystycznych
- Pamięć narodowa
- Mit narodowy
- Nacjonalizmy na całym świecie
- Nacjonalizm w średniowieczu
- Badania nad nacjonalizmem , interdyscyplinarna dziedzina akademicka poświęcona badaniu nacjonalizmu
- Historiografia nacjonalistyczna
- Nacjonalizacja historii
- natywizm
- Patriotyzm
- Uwagi o nacjonalizmie , esej George'a Orwella na temat rodzajów nacjonalizmu w świecie pod koniec drugiej wojny światowej
- syjonizm
- Ksenofobia
Notatki
Zasoby biblioteczne dotyczące nacjonalizmu |
- Anderson, Benedykt (1983). Społeczności wyobrażone: refleksje na temat pochodzenia i rozprzestrzeniania się nacjonalizmu . Londyn: Verso. ISBN 978-0860910596 .
- Billig, Michael (1995). Banalny nacjonalizm . Londyn: Sage. ISBN 978-0803975255 .
- Delanty, Gerard; Kumar, Krishan , wyd. (2006). Podręcznik mędrca narodów i nacjonalizmu . Londyn: Sage Publications. ISBN 978-1412901017 .
- Hayes, Carlton J. The Historical Evolution of Modern Nationalism (1928), pierwsze duże badanie naukowe.
- Hobsbawm, Eric J. (1992). Narody i nacjonalizm od 1780: program, mit, rzeczywistość (wyd. 2). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521439619 .
- Hobsbawm, E.; Strażnik, T. (1983). Wynalazek Tradycji . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Naciskać.
- Jakub, Paweł (1996). Formacja narodu: w kierunku teorii abstrakcyjnej wspólnoty . Londyn: Sage Publications. ISBN 978-0761950721 .
- Jakub, Paweł (2006). Globalizm, nacjonalizm, plemienność: powrót teorii . Londyn: Sage Publications.
- Kohn, Hans. Idea nacjonalizmu: studium w jego pochodzeniu i tle (1944; wydanie drugie 2005 ze wstępem Craiga Calhouna). 735 str.; często cytowany klasyk
- Kymlicka, Will (1995). Obywatelstwo wielokulturowe: liberalna teoria praw mniejszości . Oksford: Clarendon Press. ISBN 978-0198279495 .
- Leoussi, Atena S., wyd. (2001). Encyklopedia nacjonalizmu . New Brunswick, NJ: Wydawcy transakcji. ISBN 978-0765800022 .
- Miller, David (1995). O narodowości . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0198280477 .
- Motyl Aleksander , wyd. (2001). Encyklopedia nacjonalizmu . San Diego: Akademicka Prasa 2 obj. ISBN 978-0122272301 .
- Mylonas, Harris; Tudor, Maja (2021). „ Nacjonalizm: co wiemy i co jeszcze musimy wiedzieć ”. Roczny przegląd nauk politycznych . 24 (1): 109–132.
- Snyder, Louis L. (1990). Encyklopedia nacjonalizmu . Nowy Jork: Paragon House. ISBN 978-1557781673 .
Dalsza lektura
- Baycroft, Tymoteusz. Nacjonalizm w Europie 1789–1945 (1998), podręcznik; 104 str.
- Breuilly, John (1994). Nacjonalizm i państwo (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0226074146 .
- Breuilly, John, wyd. Oksfordzki podręcznik historii nacjonalizmu (Oxford UP, 2013).
- Brubaker, Rogers (1996). Przeformułowany nacjonalizm: narodowość i kwestia narodowa w nowej Europie . Cambridge UP. ISBN 978-0521572248 .
- Dzień, Graham (2004). Teoretyzowanie nacjonalizmu . Palgrave'a ISBN 978-0333962657 .
- Gellner, Ernest. Narody i nacjonalizm (wyd. 2, 2009).
- Gerrits, Nacjonalizm w Europie od 1945 roku (2015).
- Greenfeld, Liah (1992). Nacjonalizm: pięć dróg do nowoczesności . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0674603189 .
- Guibernau, Montserrat 2007 ( Tożsamość narodów ) Polity Press, Cambridge UK
- Guibernau, Montserrat 2013 ( Przynależność: solidarność i podział w nowoczesnych społeczeństwach ) Polity Press, Cambridge
- Jusdanis, Gregory (2001). Niezbędny naród . Princeton UP. ISBN 978-0691070292 .
- Kingston, Jeff. Nacjonalizm w Azji: historia od 1945 (2016).
- Kohn, Hans. Nacjonalizm: jego znaczenie i historia (1955) 192 s, z głównymi źródłami online
- Kramer, Lloyd. Nacjonalizm w Europie i Ameryce: polityka, kultury i tożsamości od 1775 roku (2011). fragment
- Kuźnicki, Jason (2008). „nacjonalizm” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 347–349. doi : 10.4135/9781412965811.n213 . ISBN 978-1412965804 . OCLC 750831024 .
- Malesević, Sinisa (2006). Tożsamość jako ideologia: zrozumienie pochodzenia etnicznego i nacjonalizmu . Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-1403987860 .
- Malesević, Sinisa (2013). Państwa narodowe i nacjonalizmy: organizacja, ideologia i solidarność . Ustrój. ISBN 978-0745653396 .
- Malesević, Sinisa (2019). Ugruntowane nacjonalizmy . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
- Miscevic, Nenad (1 czerwca 2010). „nacjonalizm” . Stanford Encyklopedia filozofii . Uniwersytet Stanford.
- „Narody i nacjonalizm” . Przegląd Harvardu w regionie Azji i Pacyfiku . 11 (1). Wiosna 2010. ISSN 1522-1113 .
- Özkirimli, Umut (2010). Teorie nacjonalizmu: krytyczne wprowadzenie (wyd. 2). Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-0230577329 .
- Smith, Anthony D. (1981). Odrodzenie etniczne we współczesnym świecie . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521232678 .
- Smith, Anthony D. (1995). Narody i nacjonalizm w erze globalnej . Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0745610191 .
- Smith, Anthony D. (2000). Naród w historii: historiograficzne debaty o pochodzeniu etnicznym i nacjonalizmie . Hanower: University Press of New England. ISBN 978-158465-0409 .
- Smith, Anthony D. (2010) [2001]. Nacjonalizm: teoria, ideologia, historia (wyd. 2). Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0745651279 .
- Smith, Anthony D. (2009). Etno-symbolizm i nacjonalizm: podejście kulturowe . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-1135999483 .
- Smith, Anthony D. (2013). Naród urzeczywistniony: sztuka i tożsamość narodowa w Europie Zachodniej, 1600–1850 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0199662975 .
- Spira, Tomasz , wyd. (1999). Terminologie nacjonalizmu i etniczności: słownik encyklopedyczny i przewodnik badawczy . Gulf Breeze, FL: Academic International Press. ISBN 978-0875692050 .
- Biały, Philip L .; Biały, Michael Lee (2008). „Narodowość: historia zjawiska społecznego” . Narodowość w historii świata .
Linki zewnętrzne
- „Encyklopedia rewolucji 1848 r.” , obszerny zbiór nowych artykułów współczesnych uczonych
- Nacjonalizm - wpis w Encyclopædia Britannica
- „nacjonalizm” . Internetowy podręcznik historii współczesnej . Uniwersytet Fordhama .
- „Projekt nacjonalizm” . Stowarzyszenie Badań nad Etnicznością i Nacjonalizmem w Amerykach . Uniwersytet Południowej Karoliny . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 października 2019 r . Źródło 14 kwietnia 2012 r .
- Nacjonalizm: wybrane odniesienia