Towarzystwo Zjednoczonych Irlandczyków
Towarzystwo Zjednoczonych Irlandczyków Cumann na nÉireannach Aontaithe
| |
---|---|
Założony | 1791 |
Rozpuszczony | 1804 |
Gazeta | Belfast: Gwiazda Polarna . Dublin: Prawa Irlandczyków, czyli National Evening Star ; Gwiazda Unii ; Prasa . _ |
Pozycja polityczna | Rząd przedstawicielski dla Irlandii; niepodległą republikę. |
Przynależność międzynarodowa | Sprzymierzony z Pierwszą Republiką Francuską , Zjednoczonymi Szkotami , Zjednoczonymi Anglikami / Zjednoczonymi Brytyjczykami |
Flaga partii | |
Część serii o |
irlandzkim republikanizmie |
---|
Towarzystwo Zjednoczonych Irlandczyków było zaprzysiężonym stowarzyszeniem w Królestwie Irlandii utworzonym w następstwie rewolucji francuskiej w celu zapewnienia „równej reprezentacji wszystkich ludzi” w rządzie krajowym. Zrozpaczeni reformą konstytucyjną, w 1798 roku Zjednoczeni Irlandczycy wzniecili republikańskie powstanie wbrew siłom Korony Brytyjskiej i irlandzkiemu podziałowi religijnemu . Ich zniesienie było preludium do zniesienia protestanckiego parlamentu Ascendancy w Dublinie oraz do włączenia Irlandii do Zjednoczonego Królestwa z Wielką Brytanią . Próba ożywienia ruchu i wznowienia powstania po aktach unii zakończyła się fiaskiem w 1803 roku .
Wyznając zasady, które, jak wierzyli, zostały potwierdzone przez amerykańską niepodległość i francuską Deklarację Praw Człowieka , prezbiteriańscy kupcy, którzy w 1791 r. Ich „serdeczny związek” wywróciłby protestancką (anglikańską) dominację Irlandii i pociągnąłby jej rząd do odpowiedzialności przed reprezentatywnym parlamentem.
Gdy społeczeństwo powielało się w Belfaście, Dublinie i całej wiejskiej Irlandii, jego test członkostwa był poddawany robotnikom (aw niektórych przypadkach kobietom), którzy utrzymywali własne demokratyczne kluby, oraz dzierżawcom rolników zorganizowanym przeciwko protestanckiej szlachcie w tajnych bractwach. Cele ruchu zostały ponownie sformułowane w sposób bezkompromisowy: katolicka emancypacja i reforma stały się wezwaniem do powszechnego prawa wyborczego dla mężczyzn (każdy człowiek obywatelem) i za republikę irlandzką. Przygotowania do powstania miały być wspomagane przez Francuzów i nowe zjednoczone społeczeństwa w Szkocji i Anglii. Plany zostały pokrzyżowane przez rządową infiltrację oraz aresztowania i konfiskaty w stanie wojennym, tak że gdy przyszło latem 1798 r., wezwanie do broni zaowocowało serią nieskoordynowanych lokalnych powstań.
Rząd brytyjski wykorzystał rebelię, aby argumentować za większym bezpieczeństwem unii z Wielką Brytanią . W 1800 r. zniesiono irlandzką legislaturę na rzecz brytyjskiego parlamentu w Westminsterze . Próba przywrócenia ruchu poprzez zorganizowanie się na zasadach ściśle wojskowych nie wywołała odpowiedzi w dawnych sercach Stanów Zjednoczonych na północy i zakończyła się niepowodzeniem w 1803 r., Wraz z powstaniem Roberta Emmeta w Dublinie .
Od setnej rocznicy buntu w 1898 r. irlandzcy nacjonaliści i ulsterscy związkowcy kwestionują jego dziedzictwo.
Tło
Dysydenci: „Amerykanie w swoich sercach”
Towarzystwo powstało na spotkaniu w gospodzie w Belfaście w październiku 1791 roku. Z wyjątkiem Thomasa Russella , byłego oficera armii indyjskiej , pochodzącego z Cork , i Theobalda Wolfe Tone , adwokata z Dublina , uczestnicy, którzy postanowili zreformować rządu Irlandii w sprawie „zasad wolności obywatelskiej, politycznej i religijnej” byli prezbiterianie . Jako dysydenci z ustalonego anglikańskiego ( Church of Ireland ) komunii, której byli świadomi, że po części podzielali cywilne i polityczne niepełnosprawności wywłaszczonej rzymskokatolickiej większości Królestwa .
parlament w Dublinie był otwarty dla nich jako protestantów, dawał niewiele możliwości reprezentacji lub zadośćuczynienia. Dwie trzecie irlandzkiej Izby Gmin reprezentowało gminy w kieszeni lordów w izbie wyższej . Dwóch posłów z Belfastu zostało wybranych przez trzynastu członków korporacji , wszystkich nominowanych przez Chichesterów, markizów Donegall . Zachowany patronatem Korony parlament w każdym razie wywierał niewielki wpływ na władzę wykonawczą, administrację Zamku Dublińskiego który za pośrednictwem urzędu lorda porucznika był nadal mianowany przez ministrów królewskich w Londynie. Irlandia, jak zauważyli uczestnicy konferencji w Belfaście, „nie miała rządu narodowego”. Rządzili nią „Anglikowie i słudzy Anglików”
W obliczu dziesięcin , opłat czynszowych i prób sakramentalnych tej Ascendencji , a także w obliczu przewagi interesów angielskich, Prezbiterianie głosowali, opuszczając Irlandię w coraz większej liczbie. Od 1710 do 1775 ponad 200 000 żeglowało do kolonii północnoamerykańskich . Kiedy wojna o niepodległość Stanów Zjednoczonych , było niewiele prezbiteriańskich gospodarstw domowych, które nie miały krewnych w Ameryce, z których wielu podniosłoby broń przeciwko Koronie .
Większość członków-założycieli i przywódców Towarzystwa była członkami pierwszych trzech kościołów prezbiteriańskich w Belfaście, wszystkie przy Rosemary Street. Położnik William Drennan , który w Dublinie ułożył pierwszy test lub przysięgę Zjednoczonych Irlandczyków , był synem pastora Pierwszego Kościoła; Samuel Neilson , właściciel największego składu wyrobów wełnianych w Belfaście, należał do Drugiego Kościoła; Henry'ego Joya McCrackena , urodzony w czołowej fortunie miasta w transporcie i produkcji płótna, był członkiem Trzeciego Kościoła. Pomimo różnic teologicznych (Pierwszy i Drugi Kościół nie podpisały się pod Westminsterskim Wyznaniem Wiary , a Trzeci podtrzymywał tradycję ewangeliczną Starego Światła ), ich wybrani, wykształceni w Szkocji duchowni skłaniali się w swoim nauczaniu raczej do sumienia niż doktryny. Samo w sobie nie oznaczało to radykalizmu politycznego. Ale mogło, i (zgodnie z naukami w Glasgow duchownego Franciszka Hutchesona z Ulsteru) doprowadziło do uznania z ambony prawa do zbiorowego oporu wobec opresyjnego rządu. W Trzecim Kościele przy Rosemary Street Sinclare Kelburn głosił kazania w mundurze Ochotnika Irlandzkiego , z muszkietem opartym o drzwi ambony.
Oceniając bezpieczeństwo w przededniu wojny amerykańskiej , brytyjski wicekról , Lord Harcourt , opisał prezbiterian z Ulsteru jako Amerykanów „w ich sercach”.
Wolontariusze i Patrioci Parlamentarni
Dla pierwotnych członków Towarzystwa Ochotnicy Irlandzcy byli kolejnym źródłem wcześniejszego stowarzyszenia. Kompanie ochotnicze , utworzone w celu zabezpieczenia Królestwa , gdy garnizon brytyjski został skierowany do służby amerykańskiej, były często niewiele więcej niż lokalnymi właścicielami ziemskimi i ich sługami uzbrojonymi i wyszkolonymi. Ale w Dublinie, a przede wszystkim w Ulsterze (gdzie zwoływali zjazdy prowincjonalne) zmobilizowali znacznie szerszą część społeczeństwa protestanckiego.
W kwietniu 1782 r., kiedy ochotnicza kawaleria, piechota i artyleria były rozmieszczone na wszystkich podejściach do parlamentu w Dublinie, Henry Grattan , przywódca opozycji Patriotów , otrzymał Deklarację praw irlandzkich, która została przyjęta przez Izbę Gmin. Londyn ustąpił, zrzekając się swoich uprawnień do stanowienia prawa dla Irlandii . W 1783 roku ochotnicy ponownie zebrali się w Dublinie, tym razem w celu poparcia projektu ustawy przedstawionego przez rywala Grattana, patrioty, Henry'ego Flooda , dotyczącego zniesienia gmin własnościowych i rozszerzenia istniejącej, protestanckiej , wartej czterdzieści szylingów własności. franszyza powiatowa. Ale chwila ochotnika minęła. Pogodząc się z porażką w Ameryce, Wielka Brytania mogła ponownie oszczędzić wojska dla Irlandii, a granice patriotyzmu Ascendencji zostały osiągnięte. Parlament nie dał się zastraszyć.
Wraz z wiadomościami z 1789 r. o wydarzeniach rewolucyjnych we Francji odżył entuzjazm dla reformy konstytucyjnej. W Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela Francja i Konstytucja Cywilna Duchowieństwa , największa z katolickich potęg, była postrzegana jako przechodząca własną chwalebną rewolucję . W swoich Rozważaniach o rewolucji we Francji (1790) Edmund Burke starał się zdyskredytować wszelkie analogie z rokiem 1688 w Anglii. Ale po dotarciu do Belfastu w październiku 1791 roku Tone stwierdził, że Thomasa Paine'a na Burke'a, Prawa człowieka (których nowe stowarzyszenie miało rozprowadzać w tysiącach egzemplarzy po zaledwie pensa za sztukę) wygrały spór.
Trzy miesiące wcześniej, 14 lipca, obchodzono drugą rocznicę upadku Bastylii triumfalnym pochodem ochotników przez Belfast i uroczystą Deklaracją skierowaną do wielkiego i dzielnego ludu Francji: „Jako Irlandczycy, my także mamy kraj i uważamy to za bardzo drogie - tak drogie ... że życzymy unicestwienia wszelkiej nietolerancji obywatelskiej i religijnej na tej ziemi ”. Dzień Bastylii w następnym roku został powitany podobnymi scenami i przemówieniem do francuskiego Zgromadzenia Narodowego, w którym okrzyknięto żołnierzy nowej republiki „przednią strażą świata”.
Debaty w Belfaście
Pierwsze postanowienia
To właśnie pośród tego entuzjazmu dla wydarzeń we Francji William Drennan zaproponował swoim przyjaciołom „dobroczynny spisek - spisek dla ludu”, „Prawa człowieka i [używając wyrażenia ukutego przez Hutchesona] największe szczęście ludzkości”. Większa liczba to jej koniec – jej ogólny cel Prawdziwa niepodległość Irlandii, a republikanizm jej szczególnym celem”. Kiedy przyjaciele Drennana zebrali się w Belfaście, postanowili:
– że waga wpływów angielskich w rządzie tego kraju jest tak wielka, że wymaga serdecznej unii wszystkich mieszkańców Irlandii; [i] – że jedynym konstytucyjnym trybem, za pomocą którego można przeciwstawić się temu wpływowi, jest całkowita i radykalna reforma reprezentacji ludu w parlamencie.
„Spisek”, który zgodnie z sugestią Tone'a nazwał się Towarzystwem Zjednoczonych Irlandczyków, wyszedł poza protestancki patriotyzm Flooda. Angielskie wpływy, wywierane przez Zarząd Zamku Dublińskiego , byłyby konstytucyjnie sprawdzane przez parlament, w którym „wszyscy ludzie” mieliby „równą reprezentację”. Nie było jednak jasne, czy emancypacja katolików miała być bezwzględna i natychmiastowa. Poprzedniego wieczoru, będąc świadkiem debaty na temat kwestii katolickiej między czołowymi reformatorami miasta (członkami Północnych Wigów Club) Tone został „dręczony” przez ludzi, którzy co do zasady zgadzali się z katolicką emancypacją, ale potem proponowali jej opóźnienie lub przyznanie jej tylko etapami.
Kwestia katolicka
Thomas Russell zaprosił Tone'a na zgromadzenie w Belfaście w październiku 1791 jako autor An Argument w imieniu katolików Irlandii . Na cześć reformatorów w Belfaście, którzy zorganizowali publikację w nakładzie 10 000 egzemplarzy, podpisano ją A Northern Whig. Będąc pochodzenia francuskich hugenotów , Tone mógł mieć instynktowną empatię dla prześladowanych religijnie, ale był „podejrzliwy wobec katolickich księży” i wrogo nastawiony do tego, co uważał za „papieską tyranię”. (W 1798 Tone pochwalił deportację Napoleona i uwięzienie papieża Piusa VI ).
Dla Tone argument w imieniu katolików był polityczny. „Wyimaginowana rewolucja 1782 r.” nie zapewniła Irlandii przedstawiciela i rządu krajowego, ponieważ protestanci odmówili wspólnej sprawy z katolikami. William Bruce powtórzył mu sprzeciw wobec tego . Bruce mówił o niebezpieczeństwie „rzucania władzy w ręce” katolików, którzy „nie są w stanie cieszyć się wolnością i rozszerzać jej”, a których pierwszym interesem byłoby odzyskanie utraconych ziem.
W swoim Argument Tone podkreślił, że w ramach sprawiedliwości nie można odmawiać ludziom praw z powodu niezdolności, czy to ignorancji, czy nieumiarkowania, za którą odpowiedzialne są same prawa, zgodnie z którymi są zmuszeni żyć. Historia w każdym razie była uspokajająca: kiedy mieli okazję w parlamencie zwołanym przez Jakuba II w 1689 roku i jaśniejszy tytuł do tego, co zostało utracone nie dziewięćdziesiąt, ale czterdzieści lat wcześniej (w Ugodzie Cromwellowskiej ), katolicy nie domagali się hurtowego zwrotu utraconych majątków. Jeśli chodzi o istniejący irlandzki parlament, „gdzie zgodnie z prawem żaden katolik nie może się pojawić”, był to najwyraźniejszy dowód na to, że „protestantyzm nie chroni przed korupcją”.
Tone przytoczył przykłady Kongresu Amerykańskiego i Francuskiego Zgromadzenia Narodowego , gdzie „katolicy i protestanci siedzą równo” oraz Konstytucji RP z maja 1791 r. (również obchodzonej w Belfaście) z obietnicą przyjaźni między katolikami, protestantami i Żydami. Gdyby irlandzcy protestanci pozostawali „nieliberalni” i „ślepi” na te precedensy, Irlandia nadal byłaby rządzona w wyłącznym interesie Anglii i panowania ziemskiego.
Towarzystwo Katolickie w Belfaście starało się podkreślić argument Tone'a. Na spotkaniu w kwietniu 1792 r. Oświadczyli, że ich „najwyższą ambicją” jest „uczestnictwo w konstytucji” królestwa i wyparli się nawet „najodleglejszej myśli [...] o zakłóceniu ich własności ziemskiej”.
W dniu zdobycia Bastylii w 1792 roku w Belfaście Zjednoczeni Irlandczycy mieli okazję jasno przedstawić swoje stanowisko. W debacie publicznej na temat Przemówienia do narodu irlandzkiego William Bruce i inni zaproponowali zabezpieczenie zobowiązania do równości „wszystkich sekt i wyznań Irlandczyków”. Raczej oczekiwali „stopniowej emancypacji naszych braci rzymsko-katolickich”, rozłożonej w czasie zgodnie z protestanckimi troskami o bezpieczeństwo i poprawą katolickiej edukacji. Samuel Neilson „wyraził zdumienie, słysząc… jakąkolwiek część przemówienia zwaną kwestią katolicką”. Jedynym pytaniem było „czy Irlandczycy powinni być wolni”. William Steel Dickson z „żywą ironią” zastanawiał się, czy katolicy mają wspiąć się po „drabinie” do wolności „poprzez zawieranie małżeństw mieszanych z mądrymi i zdolnymi protestantami, a zwłaszcza z nami, prezbiterianami, [aby] mogli zmienić rasę i wydać na świat rasa istot, które odziedziczą po nas tę zdolność?"
Poprawka została odrzucona, ale debata odzwierciedlała rosnący podział. Wezwanie do emancypacji katolików może znaleźć poparcie w Belfaście i okolicznych dzielnicach z większością protestancką. Na zachód od rzeki Bann oraz na południu i zachodzie Irlandii, gdzie protestanci stanowili wyraźną mniejszość, weterani ruchu ochotniczego nie dali się tak łatwo przekonać. Ochotnicy z Armagh, którzy zwołali Konwencję Ochotniczą w 1779 r., zbojkotowali trzecią w 1793 r. Pod patronatem Ascendancy poruszali się już wraz z Peep o 'Day Boys , walcząc z katolickimi obrońcami w okręgach wiejskich o dzierżawy i zatrudnienie, w kierunku powstania w 1795 r. lojalistycznego Orańskiego Zakonu .
Równa reprezentacja
W 1793 r. sam Rząd naruszył zasadę konstytucji wyłącznie protestanckiej. Zamek Dubliński poparł Grattana w uchwaleniu ustawy o pomocy katolickiej . Katolicy zostali przyjęci do franczyzy (ale jeszcze nie do samego parlamentu) na takich samych warunkach jak protestanci. To zabiegało o opinię katolików, ale zwróciło również uwagę protestanckich reformatorów. Jakakolwiek dalsza liberalizacja prawa wyborczego, czy to poprzez wykreślenie dzielnic kieszonkowych, czy też obniżenie progu własności, przyspieszyłaby perspektywę katolickiej większości. Poza Ulsterem i Dublinem, w 1793 r. Jedyna popularna rezolucja opowiadająca się za „reformą” Izby Gmin w celu włączenia „osób wszystkich wyznań religijnych” pochodziła od wolnych posiadaczy zgromadzonych w mieście Wexford.
Poza włączeniem katolików i redystrybucją miejsc, Tone i Russell zaprotestowali, twierdząc, że nie jest jasne, do czego zobowiązali się członkowie w oryginalnym „teście” Drennana : „bezstronna i odpowiednia reprezentacja narodu irlandzkiego w parlamencie” była zbyt niejasna i kompromitujące. Ale w ciągu dwóch lat wraz z Drennanem oni i inni przywódcy zgodzili się na reformy, które wykraczały poza dyspensę, którą celebrowali we francuskiej konstytucji z 1791 roku . W listopadzie 1793 r. wezwali do równych okręgów wyborczych, sejmów rocznych, płatnych przedstawicieli i powszechnego prawa wyborczego dla mężczyzn . W wykonywaniu praw politycznych własność, podobnie jak religia, miała być wyłączona z rozważań.
Nowy program demokratyczny był zgodny z przekształceniem społeczeństwa w szeroki ruch ludowy. Thomas Addis Emmet odnotował napływ „mechaników [rzemieślników, czeladników i ich uczniów], drobnych sklepikarzy i rolników”. W Belfaście, Derry , innych miastach na północy iw Dublinie niektóre z nich utrzymywały własne kluby jakobińskie .
Pisząc do swojego brata, Williama Drennana, w 1795 r. Martha McTier opisuje „irlandzkich jakobinów” jako uznaną partię demokratyczną w Belfaście [wydali przemówienie wzywające do powszechnej franczyzy w grudniu 1792 r.] Złożoną z „osób i rangi długo utrzymywanej w dół” i [chociaż dołączyli do nich zamożni Zjednoczeni Irlandczycy, tacy jak bankier William Tennant ], któremu przewodniczył „radykalny mechanik” (sic).
Kiedy w kwietniu 1795 roku nowy lord porucznik , hrabia Fitzwilliam , po publicznym wezwaniu do przyjęcia katolików do parlamentu, został odwołany i zastąpiony przez twardogłowego Ascendancy , hrabiego Camdena. , ci nisko postawieni klubowicze w jeszcze większej liczbie weszli do stowarzyszeń Zjednoczonych Irlandczyków. Wraz z wielebnym Kelburnem (bardzo podziwianym przez Tone'a jako zagorzały demokrata) wątpili, czy „istnieje coś takiego” jak „bardzo chwalona konstytucja Irlandii” i namawiali swoich „współobywateli wszystkich wyznań w Irlandii, Anglii, aby i Szkocji”, aby kontynuować „radykalną i całkowitą reformę parlamentarną” poprzez konwencje krajowe. W maju delegaci w Belfaście reprezentujący 72 stowarzyszenia w Down i Antrim przepisali test Drennan, aby zobowiązać członków do „równej, pełnej i odpowiedniej reprezentacji wszystkich mieszkańców Irlandii” i usunąć odniesienie do Parlament irlandzki (ze swoimi Lordami i Izbą Gmin ).
Ten radykalizm Painitów poprzedzony był gwałtownym wzrostem aktywności związków zawodowych. W 1792 roku Northern Star doniósł o „odważnym i odważnym duchu łączenia” (od dawna widocznym w Dublinie) pojawiającym się w Belfaście i okolicznych dzielnicach. Wybuchła najpierw wśród tkaczy bawełny, następnie trafiła do murarzy, stolarzy i innych zawodów. W obliczu „żądań wysuniętych w burzliwy i nielegalny sposób” Samuel Neilson (który zobowiązał gazetę do wełnianego biznesu) zaproponował, aby Wolontariusze pomogli władzom w egzekwowaniu przepisów zakazujących łączenia. James (Jemmy) Hope , tkacz-samouk, który wstąpił do Towarzystwa w 1796 r., mimo to miał zaliczyć Neilsona, wraz z Russellem (który w Star pozytywnie nawoływał do związków robotników i chłopów ), McCrackenem i Emmetem , jedynymi przywódcami Zjednoczonej Irlandii „doskonale” rozumiejącymi prawdziwe przyczyny niepokojów społecznych i konfliktów: „warunki klasy robotniczej”.
Ulotka Towarzystwa Dublińskiego z marca 1794 r. zawierała wyraźny i bezpośredni apel do „uboższych klas społeczności”:
Czy jesteś przeciążony ciężarami, których nie jesteś w stanie unieść? Czy masz wiele pretensji, o których wspominanie byłoby zbyt nudne i niebezpieczne ? Wierzcie nam, mogą one zostać zrekompensowane przez takie reformy, które zapewnią wam odpowiednią proporcję wpływów w legislaturze, I TYLKO ZA POMOCĄ TAKIEGO ŚRODKA.
Jednak jako organ Zjednoczeni Irlandczycy nie zaproponowali form, jakie takie zadośćuczynienie mogłoby przybrać w demokratycznym zgromadzeniu narodowym. Kierując się zasadą, że powinni „uczestniczyć w tych sprawach, w których wszyscy się zgadzamy, [i] wykluczać te, w których się różnimy”, Towarzystwo samo w sobie nie wiązało perspektywy wyborów powszechnych z programem gospodarczym lub społecznym. Biorąc pod uwagę centralną rolę, jaką miała ona odegrać w ostatecznym rozwoju irlandzkiej demokracji, najbardziej zaskakującym pominięciem był brak, poza całkowitym odrzuceniem katolickiej restytucji, jakiegokolwiek planu lub zasady reformy rolnej . Jemmy Hope może jasno powiedzieć, że nie powinno to być „złudną stałością kadencji [pozwalającą] właścicielowi na dalsze wyciąganie ostatniego ziemniaka z ciepłych popiołów z ogniska biedaka”. Ale dla wielkiej wiejskiej masy Irlandczyków była to egzystencjalna kwestia, w której ani on, ani żadna centralna uchwała nie wypowiadali się w imieniu Towarzystwa.
Kobiety
Podobnie jak prezbiterianie, kompanie ochotnicze i loże masońskie, przez które rekrutowali, Zjednoczeni Irlandczycy byli męskim bractwem. W serializacji Williama Godwina Inquiry Concerningpolityczny Justice (1793), Northern Star poinformował ich o moralnym i intelektualnym oświeceniu, jakie można znaleźć w „równych i liberalnych stosunkach” między mężczyznami i kobietami. W gazecie zrecenzowano również i pochwalono książkę Mary Wollstonecraft Vindication of the Rights of Woman (1792). Ale nie wezwano do obywatelskiej i politycznej emancypacji kobiet. Publikując fragmenty prac Wollstonecraft, Star skupiła się całkowicie na kwestiach edukacji kobiet.
W konkurencyjnym News Letter William Bruce argumentował, że było to nieszczere: „bezstronna reprezentacja narodu irlandzkiego”, którą Zjednoczeni Irlandczycy objęli w swoim teście lub przysiędze, sugerowała nie tylko równość katolików, ale także, że „każda kobieta, w krótko mówiąc, każda rozumna istota będzie miała taką samą wagę w wyborze przedstawicieli”. Drennan nie starał się wyprowadzić Bruce'a z błędu co do „zasady” - nigdy nie widział „dobrego argumentu przeciwko prawu kobiet do głosowania” - ale w apelu, który przypominał sprzeciw wobec natychmiastowej emancypacji katolików, opowiedział się za „zdrowym rozsądkiem” przeczytaniu testu, którego był autorem. Sugerował, że może minąć kilka pokoleń, zanim „nawyki myślowe i sztuczne idee edukacji” zostaną tak „zużyte”, że wydaje się „naturalne”, aby kobiety korzystały z tych samych praw co mężczyźni i w ten sposób osiągnęły swoje „ pełny i właściwy wpływ na świecie”.
W Belfaście siostra Drennana, Martha McTier i siostra McCrackena, Mary-Ann , aw Dublinie siostra Emmetta, Mary Anne Holmes i Margaret King , czytały Wollstonecraft i inne postępowe pisarki. Podobnie jak Tone w imieniu katolików, Wollstonecraft argumentował, że niezdolności rzekomo odmawiające kobietom równości to te, które narzucają same prawa i zwyczaje. Mary Ann McCracken szczególnie elokwentnie wziął sobie do serca wniosek, że kobiety muszą odrzucić „swoją obecną poniżającą i zależną sytuację” i zapewnić sobie wolność, bez której nie mogłyby „posiadać ani cnót, ani szczęścia”.
W ramach ruchu kobiety tworzyły stowarzyszenia. W październiku 1796 r. Northern Star opublikował list od sekretarza Towarzystwa Zjednoczonych Irlandek. To obwiniało Anglików, którzy prowadzili wojnę z nowymi republikami, za przemoc rewolucji amerykańskiej i francuskiej. Martha McTier, potępiona jako „brutalny republikanin”, była bezpośrednią podejrzaną, ale zaprzeczyła jakiejkolwiek wiedzy o społeczeństwie. Prawdziwym autorem mogła być jej przyjaciółka Jane Greg , opisana przez informatorów jako „bardzo aktywna” w Belfaście „na czele Towarzystw Żeńskich” (oraz przez generała Lake jako „najbardziej brutalne stworzenie z możliwych”).
Mary Ann McCracken zdała egzamin Drennan, ale trzymała się z daleka od „kobiecych społeczeństw”. Żadna kobieta z „racjonalnymi ideami wolności i równości dla siebie”, sprzeciwiła się, nie mogłaby zgodzić się na oddzielną organizację. Nie mogło być „żadnego innego powodu, aby je rozdzielić, jak tylko trzymanie kobiet w ciemności” i robienie z nich „narzędzi”.
W ostatnich miesiącach przed powstaniem gazeta towarzystwa dublińskiego, The Press , opublikowała dwa bezpośrednie adresy do irlandzkich kobiet, z których oba „odwoływały się do kobiet jako członków krytycznie dyskutującej publiczności”: pierwszy podpisany Philoguanikos (prawdopodobnie założyciel, Arthur O'Connor ), drugi podpisany Marcus (Drennan). Podczas gdy obaj apelowali do kobiet, by stanęły po jednej ze stron, Philoguanikos jasno stwierdził, że kobiety zostały poproszone o działanie jako istoty polityczne. Gardzi tymi „bezmózgimi burdelami [którzy] krzyczą z odrazą do idei kobiety-polityka”.
Listy Marthy McTier i Mary Ann McCracken świadczą o roli kobiet jako powiernic, źródeł porad i nosicieli informacji. RR Madden, jeden z najwcześniejszych historyków Zjednoczonych Irlandczyków, opisuje różne ich działania w osobie odpowiednio nazwanej pani Risk. W 1797 roku informator Castle, Francis Higgins, donosił, że „kobiety są zaprzysiężone na równi z mężczyznami”, sugerując, że niektóre kobiety podejmujące ryzyko dla sprawy Zjednoczonej Irlandii zajmowały miejsca obok mężczyzn w coraz bardziej tajnej organizacji. Kobiety z klasy średniej, takie jak Mary Moore, która przeprowadziła test Drennana Williama Jamesa MacNevena , byli podobno aktywni w Dublin United Irishmen.
O roli w ruchu chłopek i innych robotnic jest mniej źródeł. Ale w powstaniu 1798 wystąpili w wielu rolach, niektóre, jak celebrowano w późniejszych balladach ( Betsy Gray i Brave Mary Doyle, bohaterka New Ross ), jako kombatanci. Pod dowództwem Henry'ego Luttrella , Earla Carhamptona (którego w słynnej sprawie z 1788 roku Archibald Hamilton Rowan oskarżył o gwałt na dziecku), żołnierze traktowali kobiety, młode i stare, z wielką brutalnością.
Rozprzestrzenianie się i radykalizacja
jakobinów, masonów i członków Przymierza
Jacques-Louis de Bougrenet de La Tocnaye, francuski emigrant , który przemierzył Irlandię wzdłuż i wszerz w latach 1796-97, był zbulwersowany spotkaniem w chatce nad brzegiem dolnego Bann ten sam „nonsens, którym lud Francji żywił się przed rewolucją”. Młody robotnik wystawił mu dyspozycję o „równości, braterstwie i ucisku”, „reformie parlamentu”, „nadużyciach w wyborach”, „tolerancji” i takich „dyskursach filozoficznych”, jakie słyszał od „głupkowatych gadułów” w Paryżu dekadę wcześniej. W 1793 r. magistrat w tym samym rejonie, niedaleko Coleraine , County Londonderry, skarżył się na „codzienne najazdy niezadowolonych ludzi… rozpowszechniających najbardziej wywrotowe zasady”. Aż do aresztowania we wrześniu 1796 r. Thomas Russell (później sławiony w popularnej balladzie jako „ Człowiek Bóg wie skąd” ) był jednym z takich agitatorów. Rekrutując do Towarzystwa, docierał od Belfastu aż po Donegal i Sligo .
Rekrutując pierwsze stowarzyszenia wśród rolników-dzierżawców i mieszkańców targowisk z północnego Down i Antrim, Jemmy Hope świadomie odwoływał się do tego, co nazwał „duchem republikańskim”, oporu „nieodłącznie związanego z zasadami społeczności prezbiteriańskiej”. Podczas gdy prezbiterium było podzielone politycznie, tak jak i teologicznie, przywództwo znajdowało się wśród duchownych i ich starszych, a także tych, którzy byli czołowymi orędownikami tradycji szkockiego przymierza . O tych, którzy – kłaniając się „żadnemu królowi poza Jezusem” – zostali wybrani do głoszenia przez prezbiterium reformowane szacuje się, że w Ulsterze połowa była zamieszana w ostateczny bunt. W Antrim tysiące wypełnionych pól, aby usłyszeć, jak wędrowny reformowany kaznodzieja William Gibson prorokuje - w tradycji, w której Antychryst został pokonany w obaleniu Kościoła katolickiego we Francji - o „natychmiastowym zniszczeniu brytyjskiej monarchii”. Na łamach Northern Star dołączył do niego Thomas Ledlie Birch z Saintfield , który (chociaż należał do Synodu w Ulsterze ) również przewidział „obalenie Bestii”.
Sprzymierzeńców znajdowano także w rozrastającej się sieci lóż masońskich . Chociaż obowiązywała zasada, że „żadnej polityki nie wolno wnosić za drzwi loży”, masoni byli zaangażowani w ruch ochotniczy, a ich loże pozostawały „polem bitwy o idee polityczne”. W miarę jak Zjednoczeni Irlandczycy coraz bardziej przyciągali niepożądaną uwagę Zamku Dublińskiego i jego sieci informatorów, masoneria stała się zarówno przykrywką, jak i wzorem. Drennan, który sam jest masonem, od samego początku przewidywał, że jego „spisek” będzie miał „dużo tajemnicy i trochę ceremonialnego masonerii”.
Nowy system
Od lutego 1793 r. Korona była w stanie wojny z Republiką Francuską. Doprowadziło to natychmiast do wzmożonych napięć w Belfaście. 9 marca przez miasto szalała grupa dragonów , rzekomo sprowokowana przez tawerny przedstawiające podobizny Dumourieza , Mirabeau i Franklina . Wycofali się do koszar, kiedy, jak relacjonowała Martha McTier, około 1000 uzbrojonych rodaków przybyło do miasta i zebrało się w Trzecim Prezbiteriańskim McCrackena. Dalsze „prowokacje wojskowe” przyniosły ataki na domy Neilsona i innych związanych z Gwiazdą Północy (rozbity po raz ostatni i zamknięty w maju 1797). Ustawodawstwo pod wrażeniem Westminsteru zakazało konwencji pozaparlamentarnych i stłumiło Ochotników, wówczas w dużej mierze ruch północny. Zastąpiła ich płatna milicja, której szeregi częściowo wypełnili poborowi katolicy, oraz Yeomanry , pomocnicza siła kierowana przez miejscową szlachtę. W maju 1794 samo Towarzystwo zostało zdelegalizowane.
Pod koniec roku czołowi ludzie United w Belfaście opracowali projekt konstytucji dla „nowego systemu”. Zatwierdzony przez konferencję delegatów stowarzyszeń Down i Antrim w maju 1795 r., Starał się pogodzić demokratyczne zasady przyszłej republiki z wymogami skoordynowanej, tajnej organizacji. Lokalne społeczności miały się podzielić i powielić, aby pozostać w przedziale od 7 do 35 członków, a także, poprzez konferencje delegatów, zlecić utworzenie nowego pięcioosobowego katalogu prowincjonalnego. Wybór do tego „komitetu dobra publicznego” odbywał się w drodze głosowania, ale w celu zachowania tajemnicy powracający funkcjonariusze zobowiązali się do informowania o wynikach tylko wybranych. Wraz ze zdolnością dyrektorów do dokooptowania dodatkowych członków oznaczało to, że dyrektor ma swobodę korzystania z własnej rady.
W czerwcu 1795 roku czterech członków kierownictwa Ulsteru – Neilson, Russell, McCracken i Robert Simms – spotkało się z Tone’em, gdy przejeżdżał przez Belfast w drodze do Ameryki, i na szczycie Cave Hill złożyło słynną przysięgę „nigdy nie ustanie w naszych wysiłkach, dopóki nie obalił władzę Anglii nad naszym krajem i potwierdził naszą niezależność”. W następnych miesiącach, podczas gdy Tone (podróżujący przez Filadelfię do Paryża) lobbował za francuską pomocą, kierowali utworzeniem tajnej organizacji wojskowej. Pod dowództwem elekcyjnym każde stowarzyszenie miało szkolić kompanię, trzy kompanie miały utworzyć batalion, a dziesięć batalionów reprezentujących trzydzieści stowarzyszeń miało koordynować pod „pułkownikiem” jako pułk. Z krótkiej listy sporządzonej przez pułkowników władza wykonawcza mianowała następnie adiutanta generalnego hrabstwa.
Sojusz z Obrońcami Katolickimi
Świadomy tego, że wielu z tych, którzy użyczyli swoich nazwisk w pierwotnym projekcie reformy, wzdragało się przed perspektywą powstania, w marcu 1796 roku Tone odnotował swoje zrozumienie nowego postanowienia: „Nasza niezależność musi być zachowana za wszelką cenę. nas nie wspierać, muszą upaść; my możemy się utrzymać przy pomocy tej licznej i szanowanej klasy społeczeństwa, ludzi bez majątku”.
Największym istniejącym zgrupowaniem ludzi bez własności, z którym należało szukać sojuszu, gdyby związek protestantów, katolików i dysydentów miał wyjść na pole, byli Obrońcy . W odpowiedzi na Peep O'Day na katolickie domy w połowie lat 80. irlandzką środkową część kraju. Pomimo wyznawanej przez nich lojalności (członkowie musieli pierwotnie przysięgać wierność królowi) obrońcy nabierali coraz bardziej wywrotowego charakteru. W lożach mówiono o zwolnieniu z dziesięcin, czynszów i podatków oraz o inwazji francuskiej, która mogłaby pozwolić na odzyskanie majątków protestanckich. Delegacje kupujące broń zostały wysłane do Londynu.
Obrońcy i Zjednoczeni Irlandczycy zaczęli się nawzajem szukać. Religia nie była przeszkodą w dołączeniu do Obrońców. W szczególności w Dublinie, gdzie defenderyzm silnie odwoływał się do znaczącej grupy radykalnych rzemieślników i sklepikarzy, protestanci (wśród nich czołowy Napper Tandy ) połączyli się w determinacji, by podjąć wspólną sprawę. Na początku 1796 r. Obrońcy Dublina wysłali delegację do Belfastu w celu położenia „podstaw” pod unię między partiami, które, choć równie wrogie państwu, były „całkowicie odrębne”.
Przysięgi, katechizmy i statuty złożone na Zamku Dublińskim sugerują jednak, że Obrońcy rozwijali coś w rodzaju katolickiej teologii wyzwolenia – własną wersję millenaryzmu Gibsona . Apokaliptyczne aluzje biblijne i wezwania do „zasadzenia prawdziwej religii” nie pasowały do retoryki niezbywalnych praw i lojalności wobec „Stanów Zjednoczonych Francji i Irlandii”. Nieświadomi antyklerykalizmu Republiki Francuskiej, wielu szeregowych obrońców patrzyło na Francuzów przez jakobitę , a nie jakobinów, obiektyw, jak katolicy w stanie wojny z protestantami. Chociaż Hope i McCracken zrobili wiele, aby dotrzeć do Obrońców, uznając napięcia na tle religijnym (Simms poinformował Tone'a, że „wymagałoby to wiele wysiłku”, aby powstrzymać Obrońców przed „wywoływaniem waśni”), Zarząd Belfastu wybrał emisariuszy z mała liczba katolików.
Wraz ze swoim szwagrem Johnem Magennisem, w 1795 roku bracia United Irish, Bartholomew i Charles Teeling , synowie bogatego katolickiego wytwórcy lnu w Lisburn , prawdopodobnie dowodzili obrońcami Down, Antrim i Armagh. Zjednoczeni Irlandczycy byli w stanie zaoferować praktyczną pomoc: poradę prawną, pomoc i schronienie. zamieszek w Armagh i Bitwy o Diament (na których obecny był Charles Teeling) byli chronieni na prezbiteriańskich farmach w Down i Antrim, a zdobyta dobra wola została wykorzystana do otwarcia Obrońców dla zaufanych republikanów. Emmet odnotowuje, że byli w stanie przekonać Obrońców o czymś, co rozważali tylko „niejasno”, a mianowicie o potrzebie oddzielenia Irlandii od Anglii i zabezpieczenia jej „rzeczywistej i nominalnej niepodległości”.
Decydujący był jednak nie uzgodniony program polityczny: ostateczna emancypacja i całkowita reforma reprezentacji. Z Dungannon, gdzie dowodził, generał John Knox poinformował, że lokalni republikanie byli „zobowiązani do rzucenia przynęty w postaci zniesienia tytułów, obniżenia czynszów itp.”. Nic mniej nie zbudziłoby „niższych klas katolików” (i nic mniej, sugerował, z czasem pogodziłoby ich z alternatywą dla separacji, unią z Wielką Brytanią).
Dublin i Komitet Katolicki
Towarzystwo, które Tone pomógł założyć wraz z Drennanem w Dublinie po jego powrocie z Belfastu w listopadzie 1791 r., Trzymało się z dala od jakobińskich, obrońców i innych radykalnych klubów w stolicy. Miejscy ludzie United również unikali Nowego Systemu przyjętego w Ulsterze. Podczas gdy Belfast miał 16 stowarzyszeń w 1795 r. (I 80 do wiosny 1797 r.), Dublin, z dziesięciokrotnie większą populacją, utrzymywał tylko jedno ogólne stowarzyszenie, które w szczytowym okresie w marcu 1793 r. liczyło od 350 do 400 członków.
Dublin od samego początku wyróżniał się obecnością tych, których Edmund Burke określił jako „nową rasę katolików”: przedstawicieli wyłaniającej się katolickiej kupieckiej i zawodowej klasy średniej. Byli wśród nich wybitni członkowie Komitetu Katolickiego , w tym jego przewodniczący John Keogh . Z Tone jako towarzyszącym sekretarzem, w styczniu 1793 roku Keogh poprowadził delegację Komitetu do Londynu, gdzie mieli audiencję u króla . Ustawa o pomocy katolickiej następnie w kwietniu. Po zdobyciu takiego uznania wielu nie chciało porzucić pozorów ścisłej konstytucyjności. Ogłaszając, że wśród nich są opłacani informatorzy, już w styczniu 1794 roku Neilson wezwał społeczeństwo Dublina do przeformowania się na wzór Ulsteru. W październiku dyskutowano o stowarzyszeniu sekcji liczących 15 członków każda, przy czym każde stowarzyszenie zwracało jednego przedstawiciela do komitetu centralnego. Ale pomysł koordynowania za zamkniętymi drzwiami został odrzucony na tej podstawie, że „Zjednoczeni Irlandczycy, jako prawny, konstytucyjny ruch reformatorski, nie angażowaliby się w żadną działalność, która nie mogłaby znieść kontroli opinii publicznej lub Zamku”.
Zwolnienie przez Keogha syna Edmunda Burke'a , Richarda Burke'a , ze stanowiska sekretarza Komitetu w 1792 r. i zastąpienie go przez znanego demokratę Tone'a sugerowało zmianę polityczną. Brytyjski premier Pitt zabiegał już o poparcie dla unii Irlandii i Wielkiej Brytanii, w ramach której katolicy mogliby być swobodnie – bo bezpiecznie – przyjmowani do parlamentu. Londyn mógłby jeszcze być sojusznikiem w uwalnianiu katolików od ostatnich ograniczeń prawa karnego, ale byłby stałą mniejszością w rozszerzonym Królestwie, a nie większością narodową w Irlandii. Nawet ta perspektywa była niepewna. Chociaż hartowany od Gordon Riots , Anti-Popery pozostawało ważnym szczepem w angielskiej polityce. W międzyczasie Drennan wspomina, że „katolicy byli doprowadzani do rozpaczy” i byli gotowi raczej „pójść na ostateczność”, niż ponownie odmówić im politycznej równości.
Drennan był jednak sceptyczny co do ich intencji. Podejrzewając, że ich cel pozostał „samolubny” (tj. skupiony raczej na emancypacji niż separacji i reformach demokratycznych) i dostrzegając ich zaniepokojenie antyklerykalizmem Republiki Francuskiej, Drennan aż do procesu o działalność wywrotową w maju 1794 r. promował to, co zwane w Dublinie „społeczeństwem wewnętrznym”, „ protestanckim, ale narodowym ”.
W kwietniu 1794 r. sprawy osiągnęło punkt kulminacyjny po aresztowaniu wielebnego Williama Jacksona . Agent Francuskiego Komitetu Bezpieczeństwa Publicznego , Jackson spotykał się z Tone'em w więziennej celi Archibalda Hamiltona Rowana . Czy to z powodu jego powiązań z Komitetem Katolickim, czy koneksji jego rodziny, Tone'owi pozwolono wyjechać na amerykańskie wygnanie, podczas gdy Rowan, który odsiadywał wyrok za rozpowszechnianie wywrotowego apelu Drennana do ochotników, zdołał uciec z kraju. Skandal wywołał Thomas Troy, katolicki arcybiskup Dublina i Legata papieskiego , aby przestrzegł przed „fascynującymi złudzeniami” francuskich zasad i, przed zakazem Bractwa, zagroził ekskomuniką każdemu katolikowi, który podejmie test Stanów Zjednoczonych . Utrzymujące się nadzieje na powrót do otwartej agitacji zostały rozwiane w marcu następnego roku, kiedy po zatwierdzeniu przyjęcia katolików do parlamentu , nowo przybyły lord porucznik William Fitzwilliam został doraźnie odwołany.
Zachęceni obecnością w Dublinie weteranów ruchu północnego, takich jak Samuel Nielson, Thomas Russell i James Hope, członkowie społeczeństwa dublińskiego przegrupowali się z wcześniej zaniedbanymi jakobinami i obrońcami niższej rangi w serii efemerycznych organizacji (The Philanthropic Society , hugenoci, iluminaci, loże druidów…), służyli jako przykrywka dla ich działalności w Dublinie, ale także do rozprzestrzeniania ruchu na prowincje. Rezultatem było stworzenie, w jaskrawym przeciwieństwie do pierwotnego społeczeństwa, organizacji masowej. Skoncentrowana w biedniejszych, zachodnich dzielnicach miasta, do maja 1798 r. Nowa koalicja Zjednoczonych Irlandczyków liczyła około 10 000 członków (i kolejne 9 000 w hrabstwie Dublin).
Mobilizacja i represje
W dniu 15 grudnia 1796, Tone przybył z Bantry Bay z francuską flotą przewożącą około 14 450 ludzi i duże zapasy materiałów wojennych, pod dowództwem Louisa Lazare Hoche . Wichura uniemożliwiła lądowanie. Nieoczekiwana śmierć Hoche'a po powrocie do Francji była ciosem dla tego, jak Tone zręcznie radził sobie z polityką Francuskiego Dyrektoriatu . Z siłami (i ambicjami), które mogły pozwolić na drugi zamach na Irlandię, rywal Hoche'a, Napoleon , popłynął w maju 1798 roku do Egiptu.
Niemniej jednak Bantry Bay urzeczywistnił perspektywę francuskiej interwencji, na którą było jasne, że siły dostępne dla Korony były nieprzygotowane. Jednocześnie rząd powstrzymywał próby ugody politycznej. W nowym roku zapowiedziała, że dalsze rozpatrywanie w parlamencie skarg służących w kraju jako „pretekst do zdradzieckich praktyk” spowoduje odroczenie.
W kwietniu 1797 roku William Orr został oskarżony na mocy ustawy o powstaniu o przeprowadzenie testu Stanów Zjednoczonych dwóm żołnierzom. Pierwszy uznany męczennik ruchu, został powieszony w październiku. Aresztowanie Orra w Antrim zasygnalizowało początek „dragooningu Ulsteru” generała Lake'a . Dla władz jego pilność została podkreślona przez publiczne wyrazy solidarności z zatrzymanymi. Gwiazda Północna poinformował, że po zatrzymaniu Orra zebrało się od pięciu do sześciuset jego sąsiadów i przywieźli całe jego zbiory. Kiedy we wrześniu schwytano Samuela Nielsona, podobno tysiąc pięćset osób wykopało mu ziemniaki w ciągu siedmiu minut. Takie „pospieszne kopanie” (tradycyjnie stosowane przez rodziny dotknięte nieszczęściem) często wiązało się z mobilizacją i musztrą - mężczyźni z łopatami maszerowali na głębokość od czwartej do szóstej przy dźwiękach rogów. W maju 1797 r. Yeomanry i Fencibles zaatakowali jedno z takich zgromadzeń w pobliżu Cootehill w Cavan , zabijając jedenastu i raniąc wielu innych.
Ponieważ jego żołnierze cieszyli się reputacją półwiszących, ograniczających wysokość i innych wyrafinowanych przesłuchań, które podróżowały przed nim, pod koniec 1797 roku Lake skierował swoją uwagę na rozbrojenie Leinster i Munster . Podobnie jak na północy, po Bantry społeczeństwa na południu zalały się nowymi członkami. W Leinster zapanował nowy system: różne republikańskie kluby i loże osłonowe, a także większość sieci Defender, zostały zebrane przez komitety delegatów pod kierownictwem prowincji w Dublinie. Między innymi, którzy mieli zasiadać w zarządzie, byli Thomas Addis Emmet ; Richard McCormick, zastępca Tone'a na stanowisku sekretarza Komitetu Katolickiego; bracia Sheares (świadkowie egzekucji Ludwika XVI ) i dwaj rozczarowani parlamentarni patrioci: przyszły generał napoleoński Arthur O'Connor i popularny lord Edward Fitzgerald .
„Unionizacja” w Wielkiej Brytanii
Zjednoczeni Szkoci
Wojna z Francją została również wykorzystana do zmiażdżenia reformatorów w Wielkiej Brytanii, co kosztowało Zjednoczonych Irlandczyków wolność przyjaciół i sojuszników. W 1793 roku w Edynburgu Thomas Muir , którego Rowan i Drennan fetowali w Dublinie, wraz z trzema innymi przyjaciółmi ludu został skazany na zesłanie do Botany Bay (Australia). Sędzia wykorzystał powiązania Muira z „okrutnym” panem Rowanem (Rowan wyzwał Roberta Dundasa , Lorda Adwokata Szkocji na pojedynek) oraz na znalezionych w jego posiadaniu dokumentach Zjednoczonych Irlandczyków.
W Anglii nastąpiły procesy o zdradę z 1794 r. , a kiedy te upadły, ustawa o zdradzie z 1795 r. i ustawa o wywrotowych spotkaniach . Środki były skierowane przeciwko działalności London Corresponding Society i innych radykalnych grup, wśród których, jako ambasadorowie sprawy irlandzkiej, Roger O'Connor i Jane Greg kultywowali zrozumienie i poparcie.
W obliczu represji sekcje ruchu demokratycznego zarówno w Szkocji, jak iw Anglii zaczęły postrzegać powszechne prawo wyborcze i roczne parlamenty jako przyczynę użycia siły fizycznej. Polityczne wycieczki Zjednoczonych Irlandczyków zimą 1796–1777 oraz wraz z pogarszaniem się warunków w Ulsterze rosnąca fala migrantów pomogły w promowaniu takiego myślenia i wzbudziły zainteresowanie zakładaniem społeczeństw na nowy model irlandzki.
Kiedy władze po raz pierwszy dowiedziały się o Zjednoczonych Szkotach na początku 1797 r., Ich zdaniem było to niewiele więcej niż szkocki oddział Zjednoczonych Irlandczyków. Rezolucje i Konstytucja Zjednoczonych Szkotów (1797) były „dosłowną kopią dokumentu konstytucyjnego Zjednoczonych Irlandczyków, z wyjątkiem zastąpienia słów„ Wielka Brytania ”za„ Irlandczyków ””. W szczytowym momencie, podczas letnich zamieszek przeciwko milicji, Zjednoczeni Szkoci liczyli ponad 10 000 członków, a kręgosłup tworzyli (jak to miało miejsce w coraz większym stopniu w przypadku społeczeństw Belfastu i Dublina) przez rzemieślniczych czeladników i tkaczy.
Zjednoczeni Anglicy, Zjednoczeni Brytyjczycy
Zachęceni przez irlandzkich i szkockich gości, pod koniec 1796 r. W okręgach produkcyjnych północnej Anglii powstały pierwsze komórki Zjednoczonych Anglików. Ich tajne postępowanie, składanie przysięgi i popieranie siły fizycznej „odzwierciedlały działania ich irlandzkich inspiratorów” i podążali za ulsterskim systemem komórek parafialnych (społeczeństwa ograniczone do trzydziestu lub trzydziestu sześciu).
Opisując siebie jako emisariusza irlandzkiego organu wykonawczego United, katolicki ksiądz James Coigly (weteran działań związkowych podczas zamieszek w Armagh ) pracował z Manchesteru wraz z Jamesem Dixonem, przędzaczem bawełny z Belfastu, aby rozprzestrzenić system United na Stockport , Bolton , Warrington i Birmingham . W Londynie Coigly konferował z tymi Irlandczykami, którzy przyspieszyli radykalizację Londyńskiego Towarzystwa Korespondencyjnego : wśród nich United Irlandczyk Edward Despard , bracia Benjamin i John Binns oraz prezes LCS Alexander Galloway. Odbyły się spotkania, na których delegaci z Londynu, Szkocji i regionów postanowili „obalić obecny rząd i dołączyć do Francuzów, gdy tylko wylądują w Anglii”.
Rezolucja „Zjednoczonych Brytyjczyków” była omawiana przez irlandzkich przywódców w Dublinie w lipcu 1797 r. Chociaż skierowana do perspektywy pomocy francuskiej, w Ulster sugestia, że „Anglia, Szkocja i Irlandia to jeden naród działający w jednej wspólnej sprawie” , zachęcał bojowników do wiary, że wolność można zdobyć, nawet jeśli „Francuzi nigdy nie powinni tu przybyć”.
Pod koniec lutego 1798 r., gdy miał wyruszyć z misją powrotną do Paryża, Coigly został aresztowany, przewożąc do Dyrektoriatu Francuskiego kolejny adres ze Zjednoczonych Brytyjczyków. Chociaż sugestia masowego ruchu przygotowującego się do powstania była mało wiarygodna, uznano ją za wystarczający dowód zamiaru wywołania francuskiej inwazji. Zjednoczony ruch został rozbity przez internowanie , a Coigly został powieszony.
Uzasadniając zawieszenie habeas corpus, władze były więcej niż gotowe zobaczyć rękę nie tylko angielskich radykałów, ale także, w dużym kontyngencie irlandzkim wśród marynarzy, Zjednoczonych Irlandczyków w buntach Spithead i Nore w kwietniu i maju 1797 r. Podobno Zjednoczeni Irlandczycy stali za rezolucją buntowników z Nore, by przekazać flotę Francuzom „jako jedynemu rządowi, który rozumie prawa człowieka”. Wiele zrobiono z Valentine'a Joyce'a, lidera Spithead, opisanego przez Edmunda Burke'a jako „buntowniczego klubowicza z Belfastu” (i nagranego przez RR Maddena jako ochotnik irlandzki w 1778 r.).
To, że Valentine Joyce, o którym mowa, był Irlandczykiem i republikaninem, zostało zakwestionowane i chociaż ta „buntownicza gazeta, Northern Star ” mogła krążyć, jak donoszono wśród buntowników, nie pojawiły się żadne dowody na skoordynowany spisek Zjednoczonych Irlandczyków mający na celu obalenie floty. W Irlandii mówiono o przejęciu brytyjskich okrętów wojennych w ramach powstania powszechnego, ale dopiero po buncie w Spithead i Nore Zjednoczeni Irlandczycy zdali sobie sprawę ze skuteczności formułowania buntu w Królewskiej Marynarce Wojennej.
W 1798 r. Irlandzcy marynarze wszczęli szereg buntów. Na pokładzie HMS Defiance sąd wojenny zebrał dowody przysięgi wierności Zjednoczonym Irlandczykom i skazał jedenastu mężczyzn na powieszenie.
1798 Bunt
Telefon z Dublina
Ruch nigdy nie zrealizował katalogu narodowego przewidzianego w konstytucji z maja 1794 r. Jego kierownictwo pozostało podzielone między kierownictwo dwóch zorganizowanych prowincji, Ulsteru i Leinsteru. W czerwcu 1797 roku spotkali się razem w Dublinie, aby rozważyć północne żądania natychmiastowego powstania. Spotkanie zakończyło się chaosem, a wielu delegatów z Ulsteru w obawie przed aresztowaniem uciekło za granicę. Na północy społeczeństwa Stanów Zjednoczonych nie doszły do siebie po ścięciu głowy we wrześniu poprzedniego roku: po aresztowaniach (osobiście nadzorowanych przez Castlereagha ), które oprócz Neilsona dopadły Thomasa Russella , Charlesa Teelinga, Henry Joy McCracken i Robert Simms . Ich usunięcie otworzyło kierownictwo w Belfaście na mniej wiarygodne elementy, w tym informatorów rządowych.
Inicjatywa przeszła do katalogu Leinster. Latem 1797 r. południowa organizacja była zbyt słaba, by odpowiedzieć na wezwanie do natychmiastowego działania. Ale zimą 1797-1798 jego organizacja skonsolidowała się w istniejących twierdzach, takich jak Dublin, Kildare i Meath , i otworzyła nowe tereny w środkowej części kraju i na południowym wschodzie. W lutym 1798 r. W zeznaniu przygotowanym przez Fitzgeralda obliczono, że liczba Zjednoczonych Irlandczyków w całym kraju wynosi 269 896. Pewne jest, że liczba ta nie była miarą liczby przygotowanej do wyjścia, zwłaszcza pod nieobecność Francuzów. Większość byłaby w stanie uzbroić się tylko w proste szczupaków (z czego władze skonfiskowały w poprzednim roku 70 630 w porównaniu z zaledwie 4183 garłaczami i 225 lufami do muszkietów ). Niemniej jednak ruch oparł się środkom zaradczym rządu, a wywrotowa propaganda i przygotowania były kontynuowane.
W marcu 1798 r. Zajęto prawie cały komitet prowincji Leinster wraz z dwoma dyrektorami, MacNevanem i Emmetem, wraz ze wszystkimi ich dokumentami. W obliczu rozpadu całego ich systemu, Fitzgerald, do którego dołączył Neilson, który został zwolniony z powodu złego stanu zdrowia z więzienia Kilmainham , oraz bracia Sheares , postanowili o powstaniu powszechnym na 23 maja. Zjednoczona armia w Dublinie miała zająć strategiczne punkty w mieście, podczas gdy armie z okolicznych hrabstw miały rzucić kordon i wkroczyć do jego centrum. Gdy tylko rozwój ten został zasygnalizowany przez zatrzymanie dyliżansów pocztowych ze stolicy, reszta kraju miała się podnieść.
W wyznaczonym dniu sygnał został należycie podany, ale powstanie w mieście zostało przerwane. Yeomanry zostali ostrzeżeni; Fitzgerald został śmiertelnie ranny 19-go, a rankiem 23-go Neilson, który miał kluczowe znaczenie dla planowania, został schwytany. Dziesiątki tysięcy przybyło w całym kraju, ale w czymś, co okazało się serią nieskoordynowanych lokalnych powstań.
Południe
Niektórzy historycy dochodzą do wniosku, że tym, co łączy Zjednoczonych Irlandczyków z najbardziej rozpowszechnionymi i trwałymi powstaniami w 1798 r., Są „raczej wypadki czasu i miejsca niż jakakolwiek prawdziwa wspólnota interesów”. Daniel O'Connell , który nienawidził buntu, mógł być sprytny, sugerując, że w Wexford nie było Zjednoczonych Irlandczyków . Ale jego pogląd, że powstanie w Wexford zostało „wymuszone przez ustanowienie loży Orańskich oraz chłostę, tortury i temu podobne rzeczy” miał być powszechnie akceptowany.
Rebelia Wexford wybuchła nie na bezpiecznym katolickim południu hrabstwa, gdzie istniała większa organizacja polityczna, ale na podzielonej wyznaniowo północy i centrum, które było świadkiem wcześniejszych zamieszek agrarnych. Brak co najmniej spóźnionej organizacji United jest kwestionowany, ale zgadza się, że wyzwalaczem było przybycie 26 maja 1798 r. Osławionej milicji North Cork.
Powstańcy ruszyli na południe przez Wexford Town , spotykając swój pierwszy odwrót w New Ross 30 maja. Nastąpiła masakra lojalistycznych zakładników w Scullabogue i po zniesieniu Komitetu Bezpieczeństwa Publicznego na moście Wexford . Zaproponowano „uderzające podobieństwo” do masakry w Paryżu z września 1792 r. I zauważono, że wśród zabitych lojalistów była niewielka liczba katolików, a wśród obecnych rebeliantów protestantów. Ale dla lojalistów sekciarski charakter zamachy były niekwestionowane i były wykorzystywane z wielkim skutkiem na północy, aby zabezpieczyć dezercję ze sprawy republikańskiej. Wiele mówiono o doniesieniach, że w ich początkowym zwycięstwie nad milicją North Cork na Wzgórzu Oulart rebeliantami dowodził katolicki ksiądz , ks . Johna Murphy'ego .
Po bombardowaniu i rozgromieniu ponad 20 000 rebeliantów na Vinegar Hill w dniu 21 czerwca, resztki „Republiki Wexford” maszerowały na północ przez Midlands - hrabstwa uważane za najlepiej zorganizowane przez Zarząd - ale niewielu do nich dołączyło. Ci z regionu, którzy pojawili się 23 maja, zostali już rozproszeni. 20 lipca, ponownie dołączając do powstańców w Kildare, kilkuset pozostałych żołnierzy z Wexford poddało się. Wszyscy oprócz ich przywódców skorzystali z amnestii, której celem był nowy lord porucznik, Charles Cornwallis, w celu wyeliminowania pozostałego oporu. Ustawa została przepchnięta przez irlandzki parlament przez kanclerza, Panie Klarze . Clare, zagorzała obrończyni dominacji, była zdeterminowana, by oddzielić katolików od większego wroga, „bezbożnego jakobinizmu”.
Walcząc z grasującymi bandami ocalałych z rebeliantów (Babes in the Wood i gang Corcoran ), Wexford nie widział zniesienia stanu wojennego aż do 1806 roku. W ciągłym oczekiwaniu na Francuzów i informowanym przez Jemmy'ego Hope'a o planach Roberta Emmeta dotyczących Po ponownym powstaniu Michael Dwyer stawiał opór partyzancki w górach Wicklow do końca 1803 roku.
Północ
Zarząd północny nie odpowiedział na wezwanie 23 maja. Starszy sekretarz zamku w Dublinie, Edward Cooke , mógłby napisać: „Spokój północy jest dla mnie niepojęty; ale czuję, że papieski odcień buntu i traktowanie Francji przez Szwajcarię [protestanckie kantony stawiały opór okupacji ] i Ameryka [ wojna quasi- morska] naprawdę wiele zdziałała, a oprócz armii siła pomarańczowej chłopskiej armii jest naprawdę potężna”. W odpowiedzi na twierdzenie, że „w Ulsterze jest 50 000 mężczyzn z bronią w dłoniach, gotowych na przyjęcie Francuzów”, Westiminster Commons zapewniono, że podczas gdy „prawie wszyscy prezbiterianie… zostali nazwani republikańską gałęzią konstytucji, nie należy ich mylić z jakobinami czy bandytami”.
Kiedy 1 czerwca Robert Simms , zrozpaczony co do francuskiej pomocy, złożył rezygnację z dowództwa Zjednoczonych Irlandczyków w Antrim, inicjatywę przejął McCracken. 6 czerwca ogłosił Pierwszy Rok Wolności. Były powszechne lokalne apele, ale zanim zdążyli się skoordynować, większość zakopywała broń i wracała do swoich gospodarstw i miejsc pracy. Kwestia została rozstrzygnięta następnego wieczora. McCrackenowi, dowodzącemu oddziałem liczącym od czterech do sześciu tysięcy żołnierzy, nie udało się, ponosząc ciężkie straty, zdobyć miasta Antrim .
W Down Dickson , który zastępował Russella, został aresztowany wraz ze wszystkimi swoimi „pułkownikami”. Pod dowództwem młodego sukiennika z Lisburn, Henry'ego Monro , 9 czerwca doszło do powstania. Po udanej potyczce pod Saintfield kilka tysięcy maszerowało na Ballynahinch , gdzie zostało całkowicie rozgromione.
Na krótko przed bitwą pod Ballynahinch 12 grudnia, w niektórych raportach mówi się, że Obrońcy County Down wycofali się. John Magennis, ich wielki mistrz hrabstwa, był rzekomo przerażony tym, że Munro uznał nocny atak na hulających żołnierzy za „niesprawiedliwy”. Obrońcy byli obecni w Antrim, ale podczas marszu na miasto napięcia z prezbiteriańskimi Zjednoczonymi Irlandczykami mogły spowodować pewne dezercje i opóźnienie planowanego ataku McCrackena.
Pewny, że będzie w stanie wykorzystać napięcia między prezbiterianami a katolikami, rząd nie tylko udzielił amnestii szeregowym rebeliantom, ale zwerbował ich do Yeomanry. Mówi się, że 1 lipca 1798 roku w Belfaście, miejscu narodzin ruchu Zjednoczonych Irlandczyków, każdy mężczyzna nosił czerwony płaszcz Yeomanry. Kiedy zwerbował byłych Irlandczyków z United do swojego Portglenone Yeomanry Corps, anglikański duchowny Edward Hudson twierdził, że „braterstwo uczuć się skończyło”. W przeddzień pójścia za swoim przywódcą na szubienicę, jeden z poruczników McCrackena, James Dickey, jak donosi Henry Joy (wrogi świadek), powiedział: ostatecznie musieliby walczyć z katolikami”.
Mimo to duch oporu został podtrzymany. Władze zostały przekonane w maju 1799 r., że County Down zostało „przeformowane i obsadzone nowymi oficerami” i aż do wiosny 1802 r. lojalistów, zwłaszcza w Antrim. Tutaj jednak byli teraz zorganizowani w komórki Obrońców (z których przysięgi wyraźnie usunięto odniesienia do religii).
Zachód
22 sierpnia 1798 roku 1100 Francuzów wylądowało w Killala w hrabstwie Mayo . Po zwycięstwie w pierwszym starciu Ras z Castlebar , ale nie mogąc nawiązać w porę kontaktu z nowym powstaniem w Longford i Meath , generał Humbert poddał swoje siły 8 września. Ostatnią akcją rebelii była 23-go rzeź około 2000 słabo uzbrojonych powstańców pod Kilala - wśród nich uciekinierzy z Zamieszek w Armagh - prowadzona przez potomka ocalałej katolickiej szlachty Mayo, Jamesa Josepha MacDonnella.
12 października druga ekspedycja francuska została przechwycona u wybrzeży Donegal, a Tone wzięty do niewoli. Żałując, że nic nie zrobiono, „aby podnieść trzy miliony moich rodaków do rangi obywateli” i lamentując tylko nad „okrucieństwami popełnionymi po obu stronach” podczas wygnania, Tone w przeddzień egzekucji odebrał sobie życie.
The United Irish Directory i odnowiony spisek, 1798–1805
Przywracanie sieci United
Po upadku buntu młodzi bojownicy William Putnam McCabe (syn członka-założyciela Thomasa McCabe) i Robert Emmet (młodszy brat Thomasa Addisa Emmeta) wraz z weteranami Malachiaszem Delaneyem i Thomasem Wrightem starali się przywrócić organizację United . Przy wsparciu i radach więźniów stanowych Thomasa Russella i Williama Dowdalla rekrutowali na zasadach ściśle wojskowych. Zamiast być otwartymi na nominacje, zgodnie z „Nowym Planem Organizacji” członkowie byliby wybierani osobiście przez funkcjonariuszy działających z upoważnienia dyrekcji krajowej. Strategia ponownie polegała na zabieganiu o francuską inwazję z obietnicą równoczesnych powstań w Irlandii i Anglii. W tym celu McCabe wyruszył do Francji w grudniu 1798 roku, zatrzymując się najpierw w Londynie.
W Anglii zjednoczona sieć została rozbita po aresztowaniu Coigleya w marcu. Ale napływ uchodźców z Irlandii (z Manchesteru były doniesienia o mieszkających w mieście aż 8 000 byłych rebeliantów); gniewna reakcja robotników na Akty Kombinacyjne , a narastający protest przeciwko brakom żywności zachęcił byłych spiskowców do odnowienia organizacji. System wojskowy i produkcja szczupaków zaczęły rozprzestrzeniać się w dzielnicach młynów Lancashire i Yorkshire, a także wznowiono regularne spotkania między delegatami hrabstwa i Londynu. Wtajemniczonym wręczono wydrukowane na kartach przysięgi, zobowiązujące ich zarówno do „Niepodległości Wielkiej Brytanii i Irlandii”, jak i „Zrównania praw obywatelskich, politycznych i religijnych”. Wszystkie plany w Anglii i Irlandii opierały się jednak na francuskiej inwazji.
Nadzieje zostały zniweczone przez traktat z Amiens w marcu 1802 r. Odrodzili się ponownie, gdy wojna została wznowiona w maju 1803 r. Ale podobnie jak w 1798 r., Napoleon skierował gdzie indziej siły morskie i wojskowe, które mogły umożliwić zejście do Irlandii. Zamiast powrotu do Irlandii, generał Humbert otrzymał w 1803 roku zadanie ponownego zniewolenia Haiti .
Bunt Emmeta
W lutym 1803 roku Edward Despard został skazany za spisek ze zjednoczoną siecią w Londynie (niezadowolonych żołnierzy i robotników, wielu z nich Irlandczyków) w celu zamordowania króla i zajęcia Tower of London oraz wywołania powstania w miastach młynów na północy. Niezrażony klęską tego, co uznał za „podobną próbę w Anglii” i bez dalszego rozważania pomocy francuskiej, Emmet planował zająć zamek w Dublinie .
W wyniku serii nieszczęść wezwanie w Dublinie 23 lipca 1803 r. Zaowocowało jedynie serią ulicznych potyczek, a we wrześniu Emmet podążył za Despardem na szubienicę. Obiecując broń, partyzanci Dwyera w Wicklow i ludzie w Kildare byli gotowi do działania, ale na północy Russell i Hope stwierdzili, że zarówno weterani United, jak i Defender , złamali ducha buntu. Przed aresztowaniem i po straceniu wszystkiego innego Emmet poprosił Mylesa Byrne'a , aby wrócił do Paryża i ponownie poprosił o interwencję.
W październiku 1805 r. wszelkie nadzieje na powrót Francuzów zostały zniszczone przez zniszczenie francuskiej i hiszpańskiej floty pod Przylądkiem Trafalgar . (Walterowi Coxowi pozostawiono w 1811 roku wyobrażenie sobie, co mogło się stać: jego proponowane przemówienie Bonapartego do [irlandzkiego] parlamentu) . Francuski Legion Irlandzki (wzmocniony przez 200 byłych Zjednoczonych Irlandczyków sprzedanych przez rząd brytyjski jako robotnicy kontraktowi do Prus , do których na pewien czas dołączyli William Dowdall i Arthur O'Connor ) został przeniesiony do przeciwdziałania powstańcom w Hiszpanii. Sieć United rozwinęła się. McCabe i inni wygnańcy zaczęli szukać z rządem brytyjskim warunków politycznej kapitulacji i powrotu.
Zjednoczeni Irlandczycy na wygnaniu w nowym świecie
Amerykańskie Towarzystwo Zjednoczonych Irlandczyków
W październiku 1799 Castlereagh otrzymał raport z Jamajki , że wielu jeńców Zjednoczonych Irlandii, „nieostrożnie wcielonych” do pułków do służby w Indiach Zachodnich , wyruszyło na wzgórza, by walczyć u boku Maroonów i „tych Francuzów, którzy byli na wyspie”. ". Alarm przemówił do prądu strachu zarówno w Indiach Zachodnich, jak iw Stanach Zjednoczonych (wówczas zaangażowanych w własną quasi-wojnę z Francuzami), że irlandzcy jakobini spiskują nie tylko w sprawie Francji, ale także jej domniemanych sojuszników, jej byłego niewolników w rewolucji haitańskiej .
W maju 1798 r. Federalistyczny (i angielski) pamflecista William Cobbett zaczął publikować w Filadelfii relacje o spisku utworzonym przez Zjednoczonych Irlandczyków z wyraźnym zamiarem pomocy tyranom Francji w obaleniu rządu Stanów Zjednoczonych. Zwoływanie się w Afrykańskiej Wolnej Szkole w mieście i przyjmowanie wolnych czarnych , irlandzcy emigranci utworzyli stowarzyszenie oddane nie tylko irlandzkiej republice, ale także twierdzeniu (co potwierdzał każdy członek), że „swobodna forma rządów i niekontrolowana [sic] opinia na wszystkie tematy [są] wspólnymi prawami wszystkich gatunków ludzkich”. Dla Cobbetta był to wystarczający dowód na zamiar zorganizowania buntów niewolników i „zaangażowania w ten sposób całego kraju w bunt i rozlew krwi”.
Zaproponowane przez powiernika Tone'a w Ameryce, weterana wolontariusza i Zjednoczonego Irlandczyka z Tyrone, Jamesa Reynoldsa , to Amerykańskie Towarzystwo Zjednoczonych Irlandczyków wydaje się mieć rozdziały w kilku portach wejścia, w tym, oprócz Filadelfii, Baltimore , Nowy Jork i Wilmington . Protestując przeciwko Alien and Sedition Acts , w liście otwartym do Jerzego Waszyngtona jeden z ich dyrektorów, William Duane (były redaktor w Londynie gazety LCS The Telegraph ), bronił wizji obywatelstwa zdolnego zarówno objąć „Żyda, dzikusa, mahometanina, bałwochwalcę, nad którym wszystkim jednakowo świeci słońce”, jak i przyznać „prawo ludu do tworzenia i zmieniania swoich konstytucji rząd”. Ale w latach 1800–1801 mężczyźni z United byli zorganizowani jako Jeffersonian Democrats w społeczeństwach Hibernii, a podczas wojny 1812 r. zdali sobie sprawę, jaki mógł być zakres ich ambicji: możliwość „uderzenia ciosu w Imperium Brytyjskie” i , robiąc to, aby zabezpieczyć „swoje miejsce w społeczeństwie amerykańskim”.
Bunty „Zjednoczonych Irlandczyków” w Nowej Fundlandii i Nowej Południowej Walii
Brytyjskie kolonie Nowa Fundlandia i Nowa Południowa Walia dostarczyły bardziej wiarygodnych raportów o działalności wywrotowej Zjednoczonej Irlandii. W Nowej Fundlandii, dwie trzecie głównej osady kolonii, St. John's , byli Irlandczykami, podobnie jak większość lokalnie rekrutowanego brytyjskiego garnizonu na wyspie. W kwietniu 1800 roku pojawiły się doniesienia, że ponad 400 mężczyzn złożyło przysięgę Zjednoczonej Irlandii, a osiemdziesięciu było zdecydowanych zabić swoich oficerów i schwytać protestanckich gubernatorów podczas niedzielnych nabożeństw. Bunt (za który powieszono 8) mógł być nie tyle spiskiem Zjednoczonej Irlandii, co aktem desperacji w obliczu brutalnych warunków życia i tyranii oficerów. Jednak Irlandczycy z Nowej Fundlandii byliby świadomi agitacji w ojczyźnie na rzecz równości obywatelskiej i praw politycznych. Pojawiły się doniesienia o komunikacji z mężczyznami United w Irlandii sprzed buntu w 98 roku; broszur Paine'a krążących w St John's; i mimo wojny z Francją setek młodych z Waterford nadal odbywają sezonową migrację na łowiska na wyspie, wśród nich pokonali rebeliantów, o których mówi się, że „dodali oliwy do ognia” lokalnych skarg.
W marcu 1804 roku, poruszeni wiadomością o powstaniu Emmeta, kilkuset skazańców ze Zjednoczonej Irlandii w Nowej Południowej Walii próbowało przejąć kontrolę nad kolonią karną i przejąć statki w celu powrotu do Irlandii. Słabo uzbrojeni, a ich przywódca Philip Cunningham schwytany pod flagą rozejmu, główne siły powstańców zostały rozgromione w starciu lojalistów obchodzonym jako Druga Bitwa o Vinegar Hill .
Sporne dziedzictwo
Nie było to spełnienie ich nadziei, ale niektórzy Zjednoczeni Irlandczycy szukali potwierdzenia w Aktach Unii , które w 1801 r. zniosły parlament w Dublinie i podporządkowały Irlandię bezpośrednio Koronie w Westminsterze. Archibald Hamilton Rowan w Hamburgu okrzyknął „upadek jednego z najbardziej skorumpowanych zgromadzeń, jakie kiedykolwiek istniały” i przewidział, że nowe Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii i Irlandii ujrzy „wrak” starego Ascendancy.
Drennan był początkowo buntowniczy, wzywając Irlandczyków do przystąpienia do „ Uroczystej Ligi i Przymierza [w celu] utrzymania ich kraju”. Ale później, w nadziei, że Westminster może z czasem zrealizować pierwotny cel swojego spisku - „pełną, swobodną i częstą reprezentację ludu” - wydawał się pogodzony. „Co”, rozumował, „jest krajem sprawiedliwie uważanym, jeśli nie wolną konstytucją”?
W ostatnich latach, w latach czterdziestych XIX wieku, Jemmy Hope przewodniczył zebraniom Stowarzyszenia Uchylenia . Hope miał wątpliwości co do natury ruchu, który Daniel O'Connell rozpoczął w następstwie emancypacji katolików w 1829 r. w celu odwrócenia aktów unii i przywrócenia Królestwa Irlandii na mocy Konstytucji z 1782 r . Okręgi prezbiteriańskie na północy, w których, jak sądził, był najsilniejszy „duch republikański”, nigdy więcej nie poparły irlandzkiego parlamentu, aw odniesieniu do 1998 r. przejawiały formę „zbiorowej amnezji”.
W 1799 roku w Filadelfii Thomas Ledlie Birch opublikował List od irlandzkiego emigranta (1799), w którym utrzymywał, że Zjednoczeni Irlandczycy zostali „nakłonieni” do powstania przez „grabieże, podpalenia, gwałty, morderstwa i inne rozlewy krwi” . Ale w Irlandii pierwsza publiczna rehabilitacja (poprzedzająca monumentalny The United Irishmen, ich życie i czasy ) Maddena nastąpiła w 1831 roku wraz z The Life and Death of Lord Edward Fitzgerald (1831), opisanym przez autora, narodowego barda Irlandii , Thomasa Moore'a jako „usprawiedliwienie ludzi '98 – ultimi Romanorum naszego kraju”. W 1832 roku Moore odrzucił petycję wyborców, aby kandydować jako kandydat na Uchylenie. Nie mógł udawać wraz z O'Connellem, że konsekwencją Uchylenia będzie mniej niż rzeczywiste oddzielenie od Wielkiej Brytanii, co jest możliwe tylko wtedy, gdy do katolików ponownie „dołączą dysydenci”.
Zrywając z O'Connellem, Młodzi Irlandczycy zaproponowali wykucie tej odnowionej jedności w walce o prawa dzierżawców i własność ziemi. Gavan Duffy pamiętał z młodości sąsiada kwakrów , który był członkiem Zjednoczonych Irlandczyków i śmiał się z pomysłu, że problemem są królowie i rządy. Liczyła się ziemia, z której ludzie czerpali chleb. Zamiast oddawać się „galijskim namiętnościom” i śpiewać Marsyliankę , to, co ludzie z 1998 roku powinni byli pożyczyć od Francuzów, to „ich przenikliwy pomysł wyrzucenia właścicieli ziemskich za drzwi i postawienia najemców w ich butach”.
Dla O'Connella, który uważał, że Zamek Dubliński celowo podżegał do buntu jako pretekstu do zniesienia irlandzkiego parlamentu, nastroje związkowe na północy były po prostu produktem ciągłych przywilejów protestanckich. Gdyby zostało to zniesione wraz z uchyleniem Unii, „społeczność protestancka z niewielkim opóźnieniem stopiłaby się z przytłaczającą większością narodu irlandzkiego”. Dla nacjonalistów „smutną ironią” z 1798 roku było to, że dzięki systemowi często marginalnych korzyści „potomkowie republikańskich buntowników” zostali „przekonani” do uznania „związku z Anglią” za gwarancję [ich] godności i prawa”.
Skupieni na zerwaniu „połączenia z Anglią”, związkowcy argumentowali, że Repealers , Home-Rulers i Republikanie fałszywie przedstawiali prawdziwy cel Zjednoczonych Irlandczyków. Twierdzili, że nie było ironii ani paradoksu w tym, że potomkowie Zjednoczonych Irlandczyków przystąpili do Uroczystej Ligi Przymierza, by utrzymać swój kraj jako Zjednoczone Królestwo . Gdyby ich przodkom zaoferowano Unię na mocy konstytucji, jak ją później rozwinięto, „nie byłoby buntu”: „Katolicka emancypacja, zreformowany parlament, odpowiedzialna władza wykonawcza i równe prawa dla całego narodu irlandzkiego - to”, jak utrzymują, były „prawdziwe obiekty Zjednoczonych Irlandczyków”.
Zauważając, że „Zjednoczeni Irlandczycy nie byli przecież zjednoczeni”, główna historia ruchu zauważa, że „dziedzictwo Zjednoczonych Irlandczyków, jakkolwiek interpretowane, okazało się równie dzielące dla późniejszych pokoleń, jak praktyka tego tzw. związek zrobił w latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku”. Pisząc z okazji 200. rocznicy powstania, historyk John A. Murphy sugeruje, że to, co można upamiętnić - pomijając inne różnice - to „pierwsze wejście zwykłych ludzi na scenę historii Irlandii”. Zjednoczeni Irlandczycy „promowali egalitaryzm i niszczenie szacunku”. Po ich klęsce w r Bitwa pod Wielkim Krzyżem w czerwcu 1798 r. (Jedyne powstanie Stanów Zjednoczonych w Munster , w którym lokalny Defenderism, „Rightboys”, został stłumiony dziesięć lat wcześniej, a silna organizacja United w mieście Cork została zerwana w kwietniu), katolicy Clonakilty byli przemawiani w ich kaplicy przez księdza Horace'a Townsenda, głównego sędziego i wikariusza protestanckiego.
Zastanów się z wyrzutami sumienia nad niegodziwymi i krwawymi planami, dla których wykułeś tak wiele ohydnych pików… Z pewnością nie jesteś na tyle głupi, by sądzić, że społeczeństwo może istnieć bez właścicieli ziemskich, bez sędziów, bez władców… Bądź przekonany, że jest to zupełnie poza sferą wiejskich rolników i robotników, których można ustawić jako polityków, reformatorów i prawodawców…
To, czego Townsend i Ascendancy bali się najbardziej, to „przejawy rodzącej się demokracji irlandzkiej”. „Na dłuższą metę”, podsumowuje Murphy, „pojawienie się takiej demokracji, prymitywnej i nierozwiniętej, było najbardziej znaczącym dziedzictwem” Zjednoczonych Irlandczyków.
Znani członkowie
- Roberta Adraina
- Johna Allena
- Williama Aylmera
- Riocard Bairead
- Jamesa Bartholomew Blackwella
- Johna Binnsa
- Thomas Ledlie Birch
- Harman Blennerhassett
- Olivera Bonda
- Mylesa Byrne'a
- Williama Michaela Byrne'a
- Johna Cambersa
- Williama Pauleta Careya
- Thomasa Cloneya
- Ojciec James Coigly
- Johna Henry'ego Colclougha
- Williama Corbeta
- Jamesa Corcorana
- Waltera Coxa
- Aleksandra Crawforda
- George'a Cumminsa
- Philipa Cunninghama
- Malachiasza Delaneya
- Jamesa Dempseya
- Edwarda Desparda
- Johna Devereux
- Jamesa Dickeya
- Williama Steela Dicksona
- Jamesa Dixona
- Williama Duane'a
- Williama Dowdalla
- Williama Drennana
- Williama Ducketta
- Michała Dwyera
- Roberta Emmeta
- Thomas Addis Emmet
- Johna Esmonde'a
- Piotra Finnerty'ego
- Lorda Edwarda FitzGeralda
- Henryka Fultona
- Johna Glendy'ego
- Watty'ego Grahama
- Korneliusz Grogan
- Williama Henry'ego Hamiltona
- Bagenala Harveya
- Henryka Hasletta
- Edwarda Haya
- Józefa Holta
- Jamesa „Jemmy'ego” Hope'a
- Henryka Howleya
- Edwarda Hudsona
- Petera Iversa
- Henryka Jacksona
- Williama Jacksona
- Charlesa Edwarda Jenningsa
- Edwarda Jordana
- Ojciec Mogue Kearns
- Johna Kelly'ego
- Johna Keogha
- Mateusza Keogha
- Richarda Kirwana
- Williama Lawlessa
- Walenty bezprawia
- Edwarda Lewinsa
- Aleksandra Lowry'ego
- Thomasa McCabe'a
- Williama Putnama McCabe'a
- Jamesa McCartneya
- Roddy'ego McCorleya
- Richarda McCormicka
- Henry Joy McCracken
- Jamesa Josepha MacDonnella
- Jamesa MacHugo
- Gilberta McIlveena
- Arthura McMahona
- Leonard McNally (informator)
- Williama Jamesa MacNevena
- Samuela McTiera
- Franciszek Magan
- Świętego Jana Masona
- Herveya Montmorency Morresa
- Johna Moore'a
- Henryk Munro
- Thomas Muir (członek honorowy)
- Johna Murphy'ego
- Michaela Murphy'ego
- Samuela Neilsona
- Edward John Newell (informator)
- Padraig Gearr Ó Mannin
- Arthura O'Connora
- Rogera O'Connora
- Jamesa Orra
- Williama Orra
- Tomasz Paine , członek honorowy
- Anthony'ego Perry'ego
- Jamesa Portera
- Jamesa Reynoldsa
- Filip Roche
- Archibalda Hamiltona Rowana
- Tomasza Russella
- Williama Sampsona
- Bracia Shearesowie
- Tymoteusza Shanleya
- Williama Sinclaira
- Johna Sweetmana
- Roberta Simmsa
- Whitleya Stokesa
- Johna Swineya
- Denis Taaffe
- Jamesa Nappera Tandy'ego
- Bartłomieja Teelinga
- Charlesa Hamiltona Teelinga
- Johna Templetona
- Johna Tennanta
- Williama Tennanta
- Ton Theobalda Wolfe'a
- Samuel Turner (informator)
- Stakera Wallace'a
- David Bailie Warden
- Johna Campbella White'a
- Thomasa Wrighta
Członkinie / osoby wspierające
- Anna Devlin
- Bridget Dolan
- Lucy Anne FitzGerald
- Pameli FitzGerald
- Elżbieta „Betsy” Grey
- Jane Greg
- Marii Anny Holmes
- Cherry Crawford Hyndman
- Margaret King (Lady Mount Cashell)
- Mary Ann McCracken
- Marta McTier
- Marii Moore
- Ton Matyldy
Linki zewnętrzne
- Media związane ze United Irishmen w Wikimedia Commons
- Oryginalna Deklaracja Zjednoczonych Irlandczyków
- Deklaracje i Testy Zjednoczonych Irlandczyków , ze Wspomnień Williama Sampsona , 1817