Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii

Protestancki wychowawca , Benjamin Harris

Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii sięga czasów rzymskich. Ataki na Kościół z punktu widzenia protestanckiego rozpoczęły się głównie od angielskiej i irlandzkiej reformacji zapoczątkowanej przez króla Henryka VIII oraz szkockiej reformacji , której przewodził John Knox . W Anglii Akt Supremacji z 1534 r. Ogłosił koronę angielską „jedyną najwyższą na ziemi głową Kościoła w Anglii” w miejsce papieża. Każdy akt lojalności wobec tego ostatniego był uważany za zdradę, ponieważ papiestwo domagało się zarówno duchowej, jak i politycznej władzy nad swoimi wyznawcami. Irlandia znalazła się pod bezpośrednią kontrolą angielską począwszy od 1536 roku podczas podboju Irlandii przez Tudorów . Szkocka Reformacja w 1560 zniosła katolickie struktury kościelne i uczyniła praktykę katolicką nielegalną w Szkocji . Obecnie antykatolicyzm pozostaje powszechny w Wielkiej Brytanii, ze szczególnym uwzględnieniem Szkocji i Irlandii Północnej.

Antykatolicyzm wśród wielu Anglików opierał się na obawie, że papież dąży do ponownego narzucenia nie tylko religijno-duchowej władzy nad Anglią, ale także władzy świeckiej w sojuszu z odwiecznym wrogiem, Francją lub Hiszpanią. W 1570 roku papież Pius V starał się obalić królową Elżbietę , która rządziła Anglią i Irlandią, bullą papieską Regnans in Excelsis , która ogłosiła ją heretyczką i rzekomo zniosła obowiązek posłuszeństwa wobec niej wszystkich poddanych Elżbiety. To sprawiło, że poddani Elżbiety, którzy trwali w wierności Kościołowi katolickiemu, byli politycznie podejrzani, a pozycja jej katolickich poddanych była w dużej mierze nie do utrzymania, gdyby próbowali zachować obie wierność jednocześnie. Akty Recusancy , prawnie zobowiązujące obywateli angielskich do przestrzegania anglikanizmu , pochodzą z czasów panowania Elżbiety. Później spiski zamachów, w których głównymi inicjatorami byli zdeklarowani katolicy, podsyciły antykatolicyzm w Anglii. W 1603 roku Jakub VI ze Szkocji został także Jakubem I z Anglii i Irlandii.

Chwalebna rewolucja 1689 r. obejmowała obalenie króla Jakuba II , który przeszedł na katolicyzm, zanim został królem i faworyzował katolików, oraz zastąpienie go przez zięcia Wilhelma III , holenderskiego protestanta. Akt osiedlenia z 1701 r. , uchwalony przez parlament Anglii , stanowił, że następca tronu nie może być „ papisistą ”, a następca, który jest katolikiem lub który się z nim ożeni, zostanie wykluczony z dziedziczenia tronu. na zawsze." Prawo to zostało rozszerzone na Szkocję Aktem Unii , który utworzył Królestwo Wielkiej Brytanii . Ustawa została znowelizowana w 2013 r. w zakresie małżeństwa z katolikiem, a ruch ekumeniczny przyczynił się do zmniejszenia napięć wyznaniowych między chrześcijanami w kraju.

Początki

Znani pierwsi męczennicy to św. Alban i Tomasz Becket , chociaż antyklerykalizm można znaleźć u średniowiecznych pisarzy, takich jak Chaucer . Zobacz także Æbbe Młodszego , zakonnicę zabitą przez Wikingów i Alcuina , który opisuje krwawy atak Wikingów na Lindisfarne .

Należy również wspomnieć o krytykach korupcji Kościoła, takich jak Jan Wyclif i jego zwolenników, Lollardów .

angielska reformacja

Sir Thomas More, katolicki urzędnik państwowy stracony w 1535 roku przez króla Henryka VIII

Akt supremacji wydany przez króla Henryka VIII w 1534 r. ogłosił króla „jedyną najwyższą na ziemi głową Kościoła w Anglii” w miejsce papieża. Każdy akt lojalności wobec tego ostatniego był uważany za zdradę, ponieważ papiestwo domagało się zarówno duchowej, jak i politycznej władzy nad swoimi wyznawcami. Na mocy tego aktu Thomas More i John Fisher, którzy zostali męczennikami za wiarę katolicką.

Akt supremacji (który potwierdzał niezależność Anglii od władzy papieskiej) został uchylony w 1554 r. przez pobożną katoliczkę, córkę Henryka, królową Marię I, kiedy przywróciła katolicyzm jako religię państwową Anglii. Dokonała wielu protestantów przez spalenie. Jej działania zostały odwrócone przez nowy akt supremacji uchwalony w 1559 roku przez jej następczynię, Elżbietę I , wraz z aktem ujednolicenia , który wprowadził obowiązek kultu w Kościele anglikańskim . Każdy, kto objął urząd w angielskim kościele lub rządzie, musiał złożyć przysięgę supremacji ; kary za jej naruszenie obejmowały powieszenie i poćwiartowanie. Uczestnictwo w anglikańskich stało się obowiązkowe - ci, którzy odmówili udziału w nabożeństwach anglikańskich, czy to katolicy, czy protestanci ( purytanie ), zostali ukarani grzywną i karą fizyczną jako recusants .

Reżim elżbietański

Dalsze informacje: elżbietańska osada religijna

Księga męczenników Foxe'a pomogła ukształtować trwałe popularne poglądy na temat katolicyzmu w Wielkiej Brytanii.

W czasach Elżbiety I prześladowania wyznawców zreformowanej religii, zarówno anglikanów, jak i protestantów, które miały miejsce za panowania jej starszej przyrodniej siostry, królowej Marii I, były wykorzystywane do podsycania silnej antykatolickiej propagandy w niezwykle wpływowa Księga Męczenników Foxe'a . Ci, którzy zginęli za panowania Marii podczas prześladowań maryjnych , zostali skutecznie kanonizowani przez to dzieło hagiograficzne . W 1571 r. Konwokacja Kościoła anglikańskiego nakazała przechowywanie egzemplarzy Księgi Męczenników do publicznego wglądu we wszystkich katedrach i domach dostojników kościelnych. Księga była również wystawiana w wielu anglikańskich kościołach parafialnych obok Pisma Świętego . Namiętna intensywność jej stylu oraz żywe i malownicze dialogi sprawiły, że książka była bardzo popularna wśród rodzin purytańskich i niskokościelnych , anglikańskich i protestanckich nonkonformistów , aż do XIX wieku. W okresie skrajnej stronniczości ze wszystkich stron debaty religijnej, partyzancka historia kościoła z wcześniejszej części książki, z jej groteskowymi opowieściami o papieżach i mnichach, przyczyniła się do antykatolickich uprzedzeń w Anglii, podobnie jak historia cierpienia kilkuset reformatorów (zarówno anglikańskich, jak i protestanckich), którzy zostali spaleni na stosie za czasów Marii i biskupa Bonnera .

Angielski antykatolicyzm opierał się na obawie, że papież dąży do przywrócenia nie tylko religijno-duchowej władzy, ale także świeckiej władzy nad Anglią, co zostało potwierdzone wrogimi działaniami Watykanu. W 1570 roku papież Pius V starał się zdetronizować Elżbietę bullą papieską Regnans in Excelsis , ogłaszając ją heretyczką i znosząc obowiązek wierności jej katolików. Doprowadziło to do stanu wojny między papieżem a Anglią, eskalującego do przedłużających się działań wojennych , których kulminacją była nieudana inwazja sił hiszpańskich w 1588 roku.

Wynikające z tego prześladowania katolickich misjonarzy jezuickich przez Elżbietę doprowadziły do ​​wielu egzekucji w Tyburn . Księża tacy jak Edmund Campion , którzy cierpieli tam jako zdrajcy Anglii, są uważani przez Kościół katolicki za męczenników , a wielu z nich zostało kanonizowanych jako Czterdziestu Męczenników Anglii i Walii . W XX wieku w katolickim klasztorze Tyburn w Londynie powstało „Sanktuarium Męczenników w Tyburn”.

Polemiki XVII i XVIII wieku

Fronton do Pyrotechnica Loyalana, Ignatian Fire-Works sugerujący, że katolicy w ogóle, a jezuici w szczególności, byli odpowiedzialni za wielki pożar Londynu , a także inne nieszczęścia na całym świecie. W centrum 8 mężczyzn, w tym 4 przebranych za jezuitów, rzuca granatami ręcznymi w kulę ziemską, podczas gdy papież za pomocą miechów rozdmuchuje płomienie pożarów Londynu i Rzymu . U dołu obrazu jezuita wypuszcza cztery lisy z przywiązanymi do ogonów głowniami, podczas gdy Guy Fawkes wchodzi do skarbca pod Parlamentem , a Robert Hubert , człowiek, który fałszywie przyznał się do wywołania Wielkiego Pożaru w Londynie, spiskuje z Williamem Barrowem , jeden z oskarżonych w spisku papieskim .

Później kilka oskarżeń podsyciło silny antykatolicyzm w Anglii, w tym spisek prochowy , w którym Guy Fawkes i inni katoliccy spiskowcy zostali uznani za winnych planowania wysadzenia angielskiego parlamentu w dniu, w którym król miał go otworzyć. Wielki pożar Londynu w 1666 roku obwiniano katolików, a napis przypisujący go „papieskiemu szaleństwu” został wyryty na Pomniku Wielkiego Pożaru Londynu , który wskazywał miejsce wybuchu pożaru (napis ten został usunięty dopiero w 1831 roku ). „ Spisek papieski ” z udziałem Tytusa Oatesa jeszcze bardziej zaostrzył stosunki anglikańsko-katolickie.

Przekonania, które leżą u podstaw silnego antykatolicyzmu, który kiedyś występował w Wielkiej Brytanii, zostały podsumowane przez Williama Blackstone'a w jego Komentarzach do praw Anglii :

Jeśli chodzi o papistów , to, co powiedziano o protestanckich dysydentach, odnosi się równie mocno do ogólnej tolerancji wobec nich; pod warunkiem, że ich separacja była oparta tylko na różnicy zdań w religii, a ich zasady nie obejmowały również obalenia rządu cywilnego. Gdyby kiedyś udało się ich skłonić do wyrzeczenia się zwierzchnictwa papieża, mogliby spokojnie cieszyć się siedmioma sakramentami, czyśćcem i spowiedzią douszną; ich kult relikwii i obrazów; Ba, nawet ich przeistoczenie. Ale chociaż uznają obcą władzę, wyższą od suwerenności królestwa, nie mogą narzekać, jeśli prawa tego królestwa nie będą ich traktować na równi z dobrymi poddanymi. — Bł

. Kom. IV, ok. 4 ss. iii.2, str. *54

Gravamen tego oskarżenia polega zatem na tym, że katolicy stanowią imperium in imperio , rodzaj piątej kolumny osób, które są winne papieżowi większą wierność niż rządowi cywilnemu, zarzut bardzo podobny do tego, który wielokrotnie wysuwano przeciwko Żydom . W związku z tym duży zbiór praw brytyjskich, takich jak ustawa papieska z 1698 r. , Znana łącznie jako przepisy karne , nałożyła różne niepełnosprawności cywilne i kary prawne na odmawiających katolików.

Zmiana nastawienia została ostatecznie zasygnalizowana ustawą o papistach z 1778 r. za panowania króla Jerzego III . Na mocy tego aktu przysięgę , która oprócz tego, że była deklaracją lojalności wobec panującego władcy, zawierała wyrzeczenie się Karola Edwarda Stuarta , pretendenta do tronu brytyjskiego, oraz pewnych doktryn przypisywanych katolikom (doktryny takie jak że ekskomunikowani książęta mogą być zgodnie z prawem mordowani, że heretykom nie należy wyznawać żadnej wiary i że papież ma zarówno doczesną, jak i duchową jurysdykcję w królestwie). Składający tę przysięgę byli zwolnieni z niektórych przepisów ustawy papieskiej. Zniesiono paragraf dotyczący zabierania i ścigania księży, a także karę dożywotniego więzienia za prowadzenie szkoły. Katolicy mogli również dziedziczyć i kupować ziemię, a protestancki spadkobierca nie był już upoważniony do wejścia i korzystania z majątku swojego katolickiego krewnego. Jednak uchwalenie tego aktu było okazją do antykatolickich zamieszek Gordona (1780), w których przemoc tłumu była skierowana szczególnie przeciwko Lordowi Mansfieldowi , który sprzeciwiał się różnym oskarżeniom na mocy uchylonych obecnie statutów. Antyklerykalne ekscesy Rewolucji Francuskiej i wynikająca z tego emigracja księży katolickich z Francji do Anglii doprowadziły do ​​złagodzenia opinii anglikańskiego establishmentu na temat katolików , co zaowocowało ustawą o pomocy rzymskokatolickiej z 1791 r. , która zezwoliła katolikom na wejście zawodów prawniczych, zwolnił ich ze składania przysięgi supremacji i przyznał tolerancję ich szkołom i miejscom kultu. Kulminacją uchylenia przepisów karnych była ustawa o ulgach rzymskokatolickich z 1829 r .

XIX wiek i początek XX wieku

Zobacz też: emancypacja katolików

Jednak pomimo ustawy o emancypacji postawy antykatolickie utrzymywały się przez cały XIX wiek, zwłaszcza po nagłej masowej migracji irlandzkich katolików do Anglii podczas Wielkiego Głodu .

Siły antykatolicyzmu zostały pokonane przez nieoczekiwaną masową mobilizację działaczy katolickich w Irlandii, na czele z Danielem O'Connellem . Katolicy przez długi czas byli bierni, ale teraz pojawiła się wyraźna groźba powstania, które niepokoiło premiera Wellingtona i jego doradcę Roberta Peela . Przejście emancypacji katolików w 1829 r., Które umożliwiło katolikom zasiadanie w parlamencie, otworzyło drogę dla dużego irlandzkiego kontyngentu katolików. Lord Shaftesbury (1801–1885), wybitny filantrop, był ewangelickim anglikaninem sprzed tysiąclecia, który wierzył w rychłe drugie przyjście Chrystusa i stał się przywódcą antykatolicyzmu. Zdecydowanie sprzeciwiał się ruchowi oksfordzkiemu w Kościele anglikańskim, obawiając się jego cech katolików wysokiego kościoła . W 1845 roku potępił grant Maynooth , który finansował seminarium katolickie w Irlandii, które miało kształcić wielu księży.

Po przywróceniu rzymsko-katolickiej hierarchii kościelnej w Anglii w 1850 r. przez papieża Piusa IX nastąpił szał nastrojów antykatolickich, często podsycany przez gazety. Przykłady obejmują podobiznę kardynała Wisemana , nowego zwierzchnika przywróconej hierarchii, paradowaną ulicami i paloną na Bethnal Green oraz graffiti głoszące „Żadnego papiestwa !” bycie kredą po ścianach. Charles Kingsley napisał energicznie antykatolicką książkę Hypatia (1853). Powieść była skierowana głównie do walczącej mniejszości katolickiej w Anglii, która niedawno wyszła ze statusu na wpół nielegalnego.

Nowe episkopaty katolickie, które działały równolegle z ustanowionymi episkopatami anglikańskimi, oraz dążenie do konwersji na katolicyzm obudziły obawy przed „papieską agresją”, a stosunki między Kościołem katolickim a establishmentem pozostały mroźne. Pod koniec XIX wieku jeden ze współczesnych napisał, że „dominującą opinią ludzi religijnych, których znałem i kochałem, było to, że kult rzymskokatolicki jest bałwochwalstwem i że lepiej być ateistą niż papistą”.

Lider Partii Liberalnej William Ewart Gladstone miał złożoną ambiwalencję co do katolicyzmu. Przyciągnął go międzynarodowy sukces w majestatycznych tradycjach. Co ważniejsze, stanowczo sprzeciwiał się autorytaryzmowi papieża i biskupów, głębokiemu publicznemu sprzeciwowi wobec liberalizmu i odmowie rozróżnienia między świecką wiernością z jednej strony a duchowym posłuszeństwem z drugiej. Niebezpieczeństwo pojawiło się, gdy papież lub biskupi próbowali sprawować władzę doczesną, jak w dekretach watykańskich z 1870 r. jako kulminacja papieskiej próby kontrolowania kościołów w różnych krajach, pomimo ich niezależnego nacjonalizmu. Jego polemiczna broszura przeciwko deklaracji nieomylności Kościoła katolickiego sprzedała się w 1874 roku w 150 000 egzemplarzy. Nawoływał katolików do posłuszeństwa wobec korony i nieposłuszeństwa wobec papieża w przypadku braku porozumienia . z drugiej strony, kiedy religijne praktyki rytualne w Kościele anglikańskim zostały zaatakowane jako zbyt rytualne i zbyt zbliżone do katolicyzmu, Gladstone zdecydowanie sprzeciwiła się uchwaleniu ustawy regulującej kult publiczny w 1874 roku.

Benjamin Disraeli , długoletni przywódca konserwatystów, napisał wiele powieści. Jednym z ostatnich był Lothair (1870) – był to „Ideologiczny marsz pielgrzyma Disraelego ”. Opowiada historię życia politycznego ze szczególnym uwzględnieniem roli kościołów anglikańskiego i rzymskokatolickiego. Odzwierciedlał antykatolicyzm, jaki był popularny w Wielkiej Brytanii i który napędzał poparcie dla zjednoczenia Włoch („Risorgimento”).

Okres powojenny i ekumenizm

Od II wojny światowej nastroje antykatolickie w Anglii znacznie osłabły. Kulminacją dialogu ekumenicznego między anglikanami i katolikami było pierwsze spotkanie arcybiskupa Canterbury z papieżem od czasów reformacji, kiedy arcybiskup Geoffrey Fisher odwiedził Rzym w 1960 r. Od tego czasu dialog jest kontynuowany poprzez wysłanników i stałe konferencje.

Resztkowy antykatolicyzm w Anglii jest reprezentowany przez spalenie kukły katolickiego spiskowca Guya Fawkesa podczas lokalnych uroczystości w Noc Guya Fawkesa każdego 5 listopada. Święto to jednak w dużej mierze straciło wszelkie sekciarskie konotacje, a pokrewna tradycja palenia kukły papieża w tym dniu została przerwana – z wyjątkiem miasta Lewes w hrabstwie Sussex. „ Kalwinistyczni metodyści ” reprezentowali bojowy rdzeń antykatolików.

W wyniku aktu osiedlenia z 1701 r . każdy członek brytyjskiej rodziny królewskiej, który przyłącza się do Kościoła katolickiego, musi zrzec się tronu. Ustawa o sukcesji korony z 2013 r. Pozwala członkom poślubić katolika bez ponoszenia tego zakazu.

Na tej stronie można znaleźć sprzeciw wobec wizyty państwowej papieża Benedykta XVI w Wielkiej Brytanii .

Irlandia pod brytyjską kontrolą

Zobacz także: katolicyzm w Irlandii

Katolicka większość Irlandii była prześladowana od czasów angielskiej reformacji pod rządami Henryka VIII. Prześladowania te nasiliły się, gdy system klanów celtyckich został całkowicie zniszczony przez rządy Elżbiety I i jej następcy Jakuba I. Ziemia została przywłaszczona albo przez nawrócenie rdzennych anglo-irlandzkich arystokratów, albo przez zajęcie siłą. Wielu katolików zostało wywłaszczonych, a ich ziemie przekazane anglikańskim i protestanckim osadnikom z Wielkiej Brytanii. Jednak pierwszą plantacją w Irlandii była plantacja katolicka pod panowaniem królowej Marii I; więcej patrz Plantacje Irlandii .

Aby scementować potęgę dominacji anglikańskiej, po chwalebnej rewolucji w Anglii i wynikających z niej turbulencjach w Irlandii irlandzkim katolikom odmówiono praw politycznych i praw własności ziemskiej . Prawa karne , ustanowione po raz pierwszy w latach 90. XVII wieku, zapewniły Kościołowi Irlandii kontrolę nad życiem politycznym, gospodarczym i religijnym. Msza św ., święcenia kapłańskie i obecność biskupów katolickich w Irlandii zostały zakazane, chociaż niektórzy z nich odbywali je potajemnie. Szkoły katolickie również zostały zakazane, podobnie jak wszystkie franczyzy do głosowania. Doprowadziło to również do brutalnych prześladowań, które doprowadziły do ​​tortur i egzekucji wielu katolików, zarówno duchownych, jak i świeckich. Od tego czasu wielu zostało kanonizowanych i beatyfikowanych przez Watykan , na przykład św. Oliver Plunkett , błogosławiony Dermot O'Hurley i błogosławiona Małgorzata Ball .

Chociaż w latach 1778-1782 uchylono niektóre ustawy karne ograniczające katolikom dostęp do własności ziemskiej, nie zakończyło to antykatolickiej agitacji i przemocy. Rywalizacja katolików z protestantami w hrabstwie Armagh o dzierżawę nasiliła się, podnosząc ceny i wywołując niechęć zarówno anglikanów, jak i protestantów. Następnie w 1793 r. Ustawa o pomocy rzymskokatolickiej nadała praw wyborczych czterdziestu szylingów wolnym posiadaczom w hrabstwach, zwiększając w ten sposób polityczną wartość katolickich lokatorów dla właścicieli ziemskich. Ponadto katolicy zaczęli zajmować się tkactwem płóciennym, obniżając w ten sposób stawki płac protestantów. Od lat osiemdziesiątych XVIII wieku protestanckie Peep O'Day Boys zaczęło atakować katolickie domy i niszczyć ich krosna. Ponadto Peep O'Day Boys rozbrajali katolików z wszelkiej broni, którą trzymali. W odpowiedzi na te ataki powstała katolicka grupa zwana Obrońcami . To osiągnęło punkt kulminacyjny w bitwie o diament 21 września 1795 r. Poza małą wioską Loughgall między chłopcami z Peep O 'Day a obrońcami. W walce zginęło około 30 katolickich obrońców, ale żaden z lepiej uzbrojonych chłopców z Peep O'Day. W następstwie potyczki spłonęły setki katolickich domów i co najmniej jeden kościół. Po bitwie Daniel Winter, James Wilson i James Sloan zmienili nazwę Peep O' Day Boys na Orange Order oddany utrzymaniu protestanckiej dominacji.

Chociaż więcej przepisów karnych zostało uchylonych, a emancypacja katolików w 1829 r. Zapewniła reprezentację polityczną w Westminsterze, znacząca antykatolicka wrogość utrzymywała się, zwłaszcza w Belfaście , gdzie ludność katolicka była w mniejszości. W tym samym roku prezbiterianie potwierdzili na synodzie w Ulsterze, że papież jest antychrystem i masowo dołączyli do Orańskiego Zakonu, kiedy ta ostatnia organizacja otworzyła swoje podwoje dla wszystkich niekatolików w 1834 roku. , przemoc wobec katolików stała się stałym elementem życia w Belfaście. Pod koniec XIX i na początku XX wieku, kiedy irlandzkie rządy wewnętrzne stały się nieuchronne, protestanckie obawy i sprzeciw wobec niego wyrażano pod hasłem „Rządy lokalne oznaczają rządy rzymskie ”.

Kraje składowe

Szkocja

Główne artykuły: katolicyzm w Szkocji i sekciarstwo w Glasgow

W XVI wieku szkocka reformacja doprowadziła do nawrócenia Szkocji na prezbiterianizm za pośrednictwem Kościoła Szkocji . Rewolucja wywołała potężną nienawiść do Kościoła rzymskiego. Wysoki anglikanizm również znalazł się pod intensywnymi prześladowaniami po tym, jak Karol I próbował zreformować Kościół Szkocji. Próby reform wywołały jednak chaos, ponieważ były postrzegane jako zbyt katolickie w formie, w dużej mierze oparte na sakramentach i rytuale.

W późniejszym średniowieczu i wczesnej historii nowożytnej wybuchła przemoc wobec katolików, często prowadząca do śmierci, na przykład tortury i egzekucja jezuity św. Jana Ogilviego .

W ciągu ostatnich 150 lat irlandzka migracja do Szkocji dramatycznie wzrosła. Z biegiem czasu Szkocja stała się znacznie bardziej otwarta na inne religie, a katolicy byli świadkami nacjonalizacji swoich szkół i przywrócenia hierarchii kościelnej . Nawet w obszarze polityki zachodzą zmiany. Zakonu Pomarańczowego wzrosła. Jednak niektórzy przypisują ten wzrost rywalizacji między Rangersami a celtyckimi klubami piłkarskimi, w przeciwieństwie do rzeczywistej nienawiści do katolików.

Historyk Tom Devine , który dorastał w rodzinie o irlandzkich korzeniach katolickich na zachodzie Szkocji, tak opisał swoją młodość:

Wśród mojej własnej rodziny w mieście Lanarkshire w latach pięćdziesiątych akceptowano, że dyskryminujące praktyki zatrudniania katolików były powszechne w miejscowym hutnictwie, policji, bankach, a nawet w niektórych ekskluzywnych sklepach. Aż do lat 60. XX wieku w niektórych stoczniach w Clyde władza brygadzistów oddanych pomarańczom i masonom w zakresie zatrudniania i zwalniania często utrudniała katolikom rozpoczęcie praktyk zawodowych.

Jednak chociaż Devine przyznaje, że postawy antykatolickie istnieją w niektórych obszarach Szkocji, zwłaszcza w środkowo-zachodniej Szkocji , argumentował, że dyskryminacja katolików w życiu gospodarczym, społecznym i politycznym Szkocji nie ma już charakteru systemowego, jak kiedyś. Devine przytoczył ankiety i dane badawcze zebrane w latach 90., które wskazywały, że we współczesnej Szkocji istniała niewielka różnica między klasą społeczną katolików i niekatolików, i podkreślił zwiększoną reprezentację katolików w polityce i zawodach, opisując zmianę jako „cichą rewolucję”. ". Devine zasugerował, że za tę zmianę odpowiedzialnych jest kilka czynników: radykalne zmiany strukturalne w szkockiej gospodarce, wraz z upadkiem przemysłu wytwórczego, w którym zakorzenione były uprzedzenia sekciarskie; wzrost inwestycji zagranicznych w przemyśle high-tech w Silicon Glen i powojenna ekspansja sektora publicznego; budowa państwa opiekuńczego i wzrost możliwości edukacyjnych, które zapewniły możliwości mobilności społecznej i zwiększyły liczbę małżeństw międzywyznaniowych z katolikami.

Sekciarstwo było częścią wyborów uzupełniających w Monklands East w 1994 roku .

Chociaż w Szkocji panuje powszechne przekonanie, że antykatolicyzm jest związany z piłką nożną (w szczególności skierowany przeciwko fanom Celtic FC), statystyki opublikowane w 2004 roku przez Scottish Executive wykazały , że 85% ataków na tle religijnym nie miało związku z piłką nożną. Sześćdziesiąt trzy procent ofiar ataków na tle religijnym to katolicy, ale po uwzględnieniu liczby ludności daje to od pięciu do ośmiu razy większe prawdopodobieństwo bycia ofiarą ataku na tle religijnym niż protestant .

Ze względu na fakt, że wielu katolików w Szkocji ma dziś irlandzkie pochodzenie , postawy antyirlandzkie i antykatolicyzm w znacznym stopniu się pokrywają . Na przykład słowo „ fenian ” jest uważane przez władze za słowo związane z sekciarstwem w odniesieniu do katolików.

W 2003 r. szkocki parlament uchwalił ustawę Criminal Justice (Scotland) Act 2003, która zawierała przepisy czyniące napaść motywowaną religią ofiary za czynnik obciążający .

Irlandia Północna

Zobacz także: Historia ruchu praw obywatelskich w Irlandii Północnej i Irlandii Północnej

Stan Irlandii Północnej powstał w 1921 r., zgodnie z ustawą o rządzie Irlandii z 1920 r . Chociaż katolicy stanowili większość na wyspie Irlandii, obejmując 73,8% populacji w 1911 r., Stanowili jedną trzecią populacji Irlandii Północnej.

21 lipca 1920 r. W Belfaście wybuchły zamieszki, które rozpoczęły się w stoczniach i rozprzestrzeniły na obszary mieszkalne. Przemoc była częściowo odpowiedzią na zabójstwo przez IRA w Cork funkcjonariusza policji z północnej RIC Geralda Smytha, a także z powodu rywalizacji o pracę z powodu wysokich wskaźników bezrobocia. Protestanccy lojaliści maszerowali na stocznie Harland and Wolff w Belfaście i zmusili ponad 11 000 katolickich i lewicowych robotników protestanckich do odejścia z pracy. Ta sekciarska akcja jest często określana jako pogrom w Belfaście. Zamieszki na tle religijnym, które potem nastąpiły, spowodowały śmierć około 20 osób w ciągu zaledwie trzech dni.

W 1934 r. Sir James Craig , pierwszy premier Irlandii Północnej , powiedział: „Odkąd objęliśmy urząd, staraliśmy się być absolutnie uczciwi wobec wszystkich obywateli Irlandii Północnej… Nadal chwalą się, że Irlandia Południowa jest państwem katolickim Wszystko, czym mogę się chlubić, to to, że jesteśmy protestanckim parlamentem i protestanckim państwem”.

W 1957 roku Harry Midgley , minister edukacji w Irlandii Północnej, powiedział w Portadown Orange Hall: „Wszyscy mniejszość są zdrajcami i zawsze byli zdrajcami rządu Irlandii Północnej”.

Pierwszym katolikiem, który został mianowany duchownym w Irlandii Północnej, był dr Gerard Newe w 1971 roku.

W 1986 roku, na dorocznej konferencji Demokratycznej Partii Unionistów , poseł Mid Ulster William McCrea przerwał radnej Ethel Smyth, mówiąc, że żałuje śmierci Seana Downesa, 24-letniego katolickiego cywila, który został zabity przez plastikową kulę zwolniony przez RUC podczas marszu przeciwko internowaniu w Andersontown w 1984 roku. McCrea krzyknął: „Nie. Nie. Nie potępię śmierci Johna Downesa [sic]. Nie Fenian. Nigdy. Nie”. W Irlandii Północnej słowo Fenian jest używane przez niektórych jako obraźliwe słowo dla katolików.

Kłopoty w Irlandii Północnej charakteryzowały się gorzkimi sekciarskimi antagonizmami i rozlewem krwi między irlandzkimi republikanami , z których większość to katolicy, a lojalistami , z których przeważająca większość to protestanci. Kościół katolicki w Harryville, Ballymena był miejscem serii długotrwałych protestów lojalistów pod koniec lat 90. Nabożeństwa kościelne były często odwoływane ze względu na poziom zastraszania i przemocy, jakich doświadczali uczestnicy. Niektórzy katolicy zostali ranni, gdy próbowali uczestniczyć w mszy, a ich samochody zaparkowane w pobliżu również zostały zdewastowane.

Niektóre z najbardziej brutalnych ataków zostały przeprowadzone przez protestancki gang zwany Shankill Butchers , kierowany przez Lenny'ego Murphy'ego , który został opisany jako psychopata i sadysta. Gang zyskał rozgłos, torturując i mordując około trzydziestu katolików w latach 1972-1982. Większość ich ofiar nie miała związku z Tymczasową Irlandzką Armią Republikańską ani żadnymi innymi grupami republikańskimi, ale została zabita tylko z powodu przynależności religijnej. Szał zabijania Murphy'ego jest tematem brytyjskiego filmu Resurrection Man (1998).

Gang Glenanne lub grupa Glenanne była tajnym nieformalnym sojuszem lojalistów Ulsteru , którzy przeprowadzali strzelaniny i bombardowania katolików i irlandzkich nacjonalistów w latach 70. XX wieku, podczas kłopotów . Większość jego ataków miała miejsce w rejonie „trójkąta morderstw” w hrabstwach Armagh i Tyrone w Irlandii Północnej . Przeprowadził także kilka ataków w innych częściach Irlandii Północnej i Republiki Irlandii. W skład gangu wchodzili brytyjscy żołnierze z Ulster Defence Regiment (UDR), policjanci z Royal Ulster Constabulary (RUC) oraz członkowie Mid-Ulster Brigade of the Ulster Volunteer Force (UVF). Dwudziestu pięciu brytyjskich żołnierzy i policjantów zostało uznanych za rzekomych członków gangu.

Od czasu zawieszenia broni zabójstwa na tle religijnym w dużej mierze ustały, chociaż nadal zgłaszane są sporadyczne morderstwa na tle religijnym, a złe uczucia między katolikami a protestantami utrzymują się.

Zobacz też

• Antykatolicyzm w literaturze i mediach
• Antykatolicyzm w Stanach Zjednoczonych
• Antyklerykalizm
• Henryk VIII z Anglii

Dalsza lektura

• Álvarez-Recio, Leticia i Bradley L. Drew, wyd. Walka z antychrystem: historia kultury antykatolicyzmu w Anglii Tudorów (2011)
• Arnstein, Walter L. Protestant kontra katolik w połowie wiktoriańskiej Anglii: Mr. Newdegate and the Nuns (University of Missouri Press, 1982).
• Arnstein, Walter L. „Zamieszki Murphy'ego: dylemat wiktoriański”, Victorian Studies (1975) 19 nr 1 s. 51–71 w JSTOR
• Brewer, John D. i Gareth I. Higgins. „Zrozumienie antykatolicyzmu w Irlandii Północnej”. Socjologia (1999) 33 # 2 s. 235–255.
• Brewer, John i Gareth Higgins. Antykatolicyzm w Irlandii Północnej: pyłek i wiązka (Springer, 1998).
• Bush, Jonathan. „Papiści” i uprzedzenia: popularny antykatolicyzm i konflikt anglo-irlandzki w północno-wschodniej Anglii, 1845–70 (Cambridge Scholars Publishing, 2014).
• Bush, Jonathan. „Ksiądz i proboszcz Hartlepool: konflikt protestancko-katolicki w XIX-wiecznym mieście przemysłowym”. Historia brytyjskich katolików 33 nr 1 (2016): 115–134.
• Clifton, Robin. „Powszechny strach przed katolikami podczas rewolucji angielskiej”. Przeszłość i teraźniejszość 52 (1971): 23–55. w JSTOR
• Kawa, John. Prześladowania i tolerancja w protestanckiej Anglii 1558–1689 ( Routledge , 2014).
• Haydon, Colin. Antykatolicyzm w XVIII-wiecznej Anglii, C. 1714–80: Studium polityczne i społeczne (1993)
• Haydon, Colin. „Antykatolicyzm angielski XVIII wieku: konteksty, ciągłość i osłabienie”. w John Wolffe, red., Konflikt protestancko-katolicki od reformacji do XXI wieku (Palgrave Macmillan UK, 2013), 46–70. Spis treści
• Hoevler, Diane Long. Ideologia gotycka: histeria religijna i antykatolicyzm w brytyjskiej fikcji popularnej, 1780–1880 (U of Wales Press, 2014).
• McNees, Eleonora. „Punch” i papież: trzy dekady karykatury antykatolickiej, Victorian Periodicals Review (2004) 37 nr 1 s. 18–45 w JSTOR, ilustrowane
• Norman, ER Antykatolicyzm w wiktoriańskiej Anglii (1968)
• Paz, DG Popularny antykatolicyzm w środkowo-wiktoriańskiej Anglii (1992)
• Sheils, William J. „Katolicyzm w Anglii od reformacji do aktów pomocy”, w: Sheridan Gilley i William Sheils, wyd. Historia religii w Wielkiej Brytanii: praktyka i wierzenia od czasów przedrzymskich do współczesności. (1994), 234-51.
• Wallis, Frank H. Popularny antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii w połowie epoki wiktoriańskiej (Edwin Mellen Press, 1993).
• Wheeler, Michał. Dawni wrogowie: katolicy i protestanci w dziewiętnastowiecznej kulturze angielskiej (Cambridge UP, 2006) fragment
• Wiener, Carol Z. „Oblężona wyspa. Studium antykatolicyzmu elżbietańskiego i wczesnego jakobińskiego”. Przeszłość i teraźniejszość 51 (1971): 27–62. w JSTOR