Przemoc wobec chrześcijan w Indiach

Przemoc antychrześcijańska w Indiach to motywowana religijnie przemoc wobec chrześcijan w Indiach . Organizacja Human Rights Watch sklasyfikowała przemoc wobec chrześcijan w Indiach jako taktykę stosowaną przez prawicowe organizacje Sangh Parivar w celu zachęcania do przemocy społecznej i wykorzystywania jej do realizacji swoich celów politycznych. Akty przemocy obejmują podpalanie kościołów , nawracanie chrześcijan siłą , przemoc fizyczna, napaści na tle seksualnym, morderstwa, gwałty oraz niszczenie chrześcijańskich szkół, uczelni i cmentarzy.

Przemoc antychrześcijańska wzrosła dramatycznie od czasu, gdy Bharatiya Janata Party (BJP) zaczęła rządy w centrum w marcu 1998 r. Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal i Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) to organizacje, które były najczęściej oskarżony o podżeganie do przemocy.

Co roku różne organizacje zgłaszają setki przypadków przemocy wobec chrześcijan. Indyjskie ministerstwo bezpieczeństwa wewnętrznego i Narodowa Komisja ds. Mniejszości (NCM) oficjalnie wymieniają każdego roku ponad sto motywowanych religijnie ataków na chrześcijan.

Od 2020 r. USCIRF umieścił Indie na pierwszym miejscu w prześladowaniach mniejszości wraz z krajami takimi jak Chiny , Korea Północna, Pakistan i Arabia Saudyjska.

Pozostałości majątku kościelnego spłonęły podczas przemocy w Kandhamal w Orisie w sierpniu 2008 roku w 2008 roku

Zniszczone mienie wewnątrz klasztoru Adoracji w Mangalore po tym, jak zostało zdewastowane przez lobbystów Bajrang Dal podczas ataków na chrześcijan w Mangalore we wrześniu 2008 roku

Kontekst przemocy

Indyjscy chrześcijanie byli względnie nie dotknięci przemocą społeczną do końca lat 90. i cieszyli się harmonią społeczną ze swoimi większościowymi hinduskimi sąsiadami. Jednak pod koniec lat 90. nastąpił znaczny wzrost aktów przemocy antychrześcijańskiej, a rok 1998 był punktem zwrotnym. W następnych latach byli potępiani w antychrześcijańskiej propagandzie i byli celem przemocy ze strony hinduskich grup nacjonalistycznych, które chciały uniemożliwić wyborcom plemiennym i wyborcom z niższych kast nawrócenie się na chrześcijaństwo. W marcu 1998 r. BJP rozpoczęła rządy w Indiach, a przemoc antychrześcijańska dramatycznie wzrosła.

Historycznie rzecz biorąc, BJP i hinduskie nacjonalistyczne organizacje Sangh Parivar były bardziej skłonne akceptować przemoc wobec mniejszości niż ich rywalizująca Partia Kongresowa. W większości zgłoszonych przypadków wymienieni sprawcy to członkowie Sangh Parivar . Sangh Parivar to małe podgrupy utworzone pod parasolem Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), organizacji patronackiej, której korzenie sięgają 1925 roku. RSS, które promują formę nacjonalizmu , sprzeciwiają się rozprzestrzenianiu „obcych religii”, takich jak islam i chrześcijaństwo . The Human Rights Watch stwierdził, że Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal i RSS (organizacje siostrzane BJP) to organizacje najczęściej oskarżane o przemoc wobec chrześcijan w Indiach. Chociaż organizacje te różnią się znacznie pod wieloma względami, wszystkie argumentowały, że skoro Hindusi stanowią większość Indian, Indie powinny być państwem hinduskim. Wolontariuszy RSS uczy się, aby wierzyli, że Indie to naród wyłącznie dla Hindusów i że Hindusi ucierpieli z rąk najeźdźców, zwłaszcza muzułmańskich władców i chrześcijańskich Brytyjczyków . Organizacja Human Rights Watch poinformowała, że ​​ataki na chrześcijan są częścią zorganizowanego wysiłku prawicowych organizacji Sangh Parivar, mającego na celu zachęcanie do przemocy na tle religijnym i wykorzystywanie jej w celu zwiększenia ich siły politycznej.

Human Rights Watch z 1999 r. stwierdzono, że w wielu przypadkach instytucje i osoby chrześcijańskie były ofiarami przemocy w odpowiedzi na ich wysiłki na rzecz promowania edukacji, dobrego zdrowia i niezależności finansowej wśród członków społeczności plemiennych i dalitów. Raport Human Rights Watch zauważył również, że istotnym powodem publikacji i rozpowszechniania propagandy antychrześcijańskiej oraz aktów przemocy, do których się przyczynia, jest żywotny interes w utrzymaniu tych społeczności w stanie zależności ekonomicznej.

W 2008 roku Krajowa Komisja ds. Mniejszości poinformowała, że ​​kontrolowane przez BJP i jej sojuszników rządy stanowe wspierały sprawców przemocy wobec chrześcijan. Przemoc antychrześcijańska nasiliła się również po dojściu do władzy BJP w 2014 roku.

Manifestacja

Każdego roku indyjskie służby bezpieczeństwa i Komisja Mniejszości Narodowych oficjalnie wymieniają ponad sto aktów przemocy na tle religijnym popełnianych na chrześcijanach, ale rzeczywista liczba takich ataków jest prawdopodobnie wyższa, ponieważ dziennikarze indyjscy szacują, że tylko około 10% takich aktów przemocy ataków jest kiedykolwiek zgłaszanych. Ataki te obejmują plądrowanie kościołów, klasztorów i innych instytucji chrześcijańskich, palenie kopii Biblii , profanację cmentarzy, morderstwa księży i ​​misjonarzy oraz napaści seksualne na zakonnice.

W latach 1964-1996 zgłoszono co najmniej 38 przypadków przemocy wobec chrześcijan. W 1997 roku odnotowano 24 takie zdarzenia. Od 1998 roku chrześcijanie w Indiach doświadczają fali przemocy. Tylko w 1998 roku zgłoszono 90 incydentów. Według indyjskiego parlamentu między styczniem 1998 a lutym 1999 w całym kraju miało miejsce łącznie 116 ataków na chrześcijan. Wiele ataków miało miejsce na północy i zachodzie, gdzie społeczność chrześcijańska jest mniejsza i ma silne hinduskie nastroje nacjonalistyczne. Badanie Krajowej Komisji ds. Mniejszości z listopada 2001 r (NCM) zgłosiło 27 ataków na instytucje chrześcijańskie i chrześcijan w 1997 r., 86 przypadków w 1998 r., 120 przypadków w 1999 r. I 216 ataków w 2000 r. Według NCM „prześladowania” chrześcijan nasiliły się od czasu dojścia do władzy Partii Bharatiya Janata w 1998 r. W 2001 r. All India Christian Council poinformowała, że ​​indyjscy chrześcijanie są atakowani co 36 godzin.

Wiele organizacji informacyjnych zgłosiło wzrost liczby przypadków przemocy wobec chrześcijan po dojściu do władzy nowego rządu BJP pod przywództwem Narendry Modiego po wyborach powszechnych w kwietniu i maju 2014 r . W 2014 roku Ministerstwo Spraw Wewnętrznych odnotowało „gwałtowny 30-procentowy wzrost liczby incydentów przemocy w społecznościach w 2013 roku w porównaniu z 2012 rokiem, przy czym maksymalna liczba przypadków została zgłoszona z Uttar Pradesh ”. Według Evangelical Fellowship of India (EFI), liczba zgłoszonych przypadków nadużyć wobec chrześcijan w Indiach wzrosła w 2015 r. do 177, aw 2016 r. do 300. W 2017 roku EFI odnotowało wzrost ataków prawicowych działaczy na kościoły w niedziele i inne ważne dni kultu, takie jak Wielki Piątek , Niedziela Palmowa , Boże Narodzenie i Wielkanoc . Policja jest wykorzystywana do zakłócania i uniemożliwiania nabożeństw w kościołach i domach, zwłaszcza w Uttar Pradesh i Tamil Nadu. Chrześcijańskie dzieci podróżujące do obozów biblijnych były zatrzymywane i przetrzymywane przez wiele dni w związku z podejrzeniem nawrócenia.

Według raportu opublikowanego przez Open Doors , prześladowania chrześcijan w Indiach gwałtownie wzrosły w 2016 roku . Indie zajęły 15. miejsce na świecie pod względem zagrożeń dla chrześcijan, w porównaniu z 31. miejscem cztery lata wcześniej. Według raportu szacuje się, że w Indiach do 31 października 2016 r. podpalono kościół lub pobito duchownego średnio 10 razy w tygodniu, co stanowi trzykrotny wzrost w porównaniu z rokiem poprzednim. Według All India Christian Council , w Indiach w 2016 roku co 40 godzin dochodziło do ataków na chrześcijan. W raporcie indyjskiej organizacji Persecution Relief liczba przestępstw przeciwko chrześcijanom wzrosła o 60% w latach 2016-2019. W 2016 roku doszło do 330 incydentów, w 2017 do 440 incydentów , 477 w 2018 r. i 527 przypadków przestępstw z nienawiści w 2019 r. Organizacja poinformowała, że ​​istnieje bezpośredni związek między zdobyciem władzy przez BJP w państwie a wzrostem ataków na chrześcijan w państwie. W ciągu pierwszych siedmiu miesięcy 2022 roku w całym kraju zgłoszono ponad 300 ataków na chrześcijan.

Chrześcijanie protestanccy , katolicy i prawosławni głównego nurtu są znacznie rzadziej atakowani niż chrześcijanie ewangeliccy i zielonoświątkowcy .

Przyczyny i skutki

Czynniki polityczne

hinduskich nacjonalistów z wyższych kast , obawia się, że w wyniku przybycia nie-Hindusów, wyższych współczynników dzietności wśród grup mniejszościowych i nawróceń na chrześcijaństwo , hinduska większość może stać się mniejszością. Wśród hinduskich nacjonalistów z wyższych kast to uczucie niepokoju jest szczególnie intensywne, ponieważ oni sami stanowią tylko bardzo niewielką mniejszość. Jedynie w połączeniu z większą populacją kast średnich, adiwasów i dalitów, nacjonaliści z wyższych kast mogą udawać, że reprezentują większość. Hinduscy nacjonaliści uważają, że jeśli populacja chrześcijan wzrośnie, wpłynie to na dynamikę polityki wyborczej i status Indii jako narodu hinduskiego. Opierając swój strach na założeniu, że chrześcijanie mają przeciwne sojusze, hinduscy nacjonaliści przedstawiają nawrócenie na chrześcijaństwo jako zagrożenie narodowe, ponieważ zmniejszają liczbę ludzi, którzy mają wspólną tożsamość narodową, tożsamość narodową, która jest niejasno uważana za hinduską. Odsetek chrześcijan spadł jednak z 2,53% w 1971 r., 2,43% w 1991 r. do 2,3% w 2011 r. Jednak VHP, która ma zadeklarowany program nawracania chrześcijan i muzułmanów na hinduizm, sprzeciwia się konstytucyjnemu prawu osoby wyznawać jakąkolwiek religię. Pomimo niewielkiej liczby chrześcijan, zgodnie z ogłoszonym przez BJP programem ustanowienia hinduskiej Rasztry, inne wyznania są postrzegane jako wrogowie i muszą zostać wyparte.

Podczas przemocy w Khandamal w 2007 r. grupa plemienna pro-Kandha, Kui Samaj, oparła się prośbie Pana Chrześcijan o zmianę oficjalnego uznania Panas z Zaplanowanej Kasty na Zaplanowane Plemię , co mogło umożliwić Chrześcijanom z Panas korzystanie z systemu rezerwacji nawet po konwersja. Kui Samaj zaplanowali strajk generalny , aby wyrazić swoją rację. Członkowie miejscowego Sangh Parivar, którzy przyłączyli się do strajku, spowodowali szybkie rozprzestrzenienie się przemocy, zgłaszając problem miejscowym, a także uniemożliwili policji odpowiednią reakcję na ten problem.

Amerykański politolog Paul Brass argumentował, że ogólnie nieistotne, lokalne konflikty społeczne w Indiach są przekształcane w większe przypadki przemocy społecznej przez grupy, które nazywa „specjalistami od konwersji”. Chad M. Bauman argumentował, że przywódcy Sangh Parivar zastosowali tę samą technikę podczas zamieszek w Kandhamal w 2008 roku , łącząc lokalną politykę i starcia z szerszymi narodowymi obawami, takimi jak wyginięcie hinduizmu, chrześcijański wzrost demograficzny, a nawet „chrześcijański pucz wojskowy”. '. W ten sposób dostarczając usprawiedliwienia dla antychrześcijańskiej przemocy i ogłaszając w ten sposób „narodowe wezwanie do broni” w obronie Hindusów z Khandamal.

Czynniki kulturowe

Hinduska nacjonalistyczna wersja hinduizmu i jej sanskryckie podteksty na ogół nie fascynują adivasi i dalitów. Od późnych lat dziewięćdziesiątych filie Sangh Parivar, takie jak Vanavasi Kalyan Ashram, zaczęły zakładać szkoły dla adivasi i dalitów, w których nauczano prostych umiejętności wraz z naukami religijnymi, które miały na celu przybliżenie wyższej kasty sanskryckiej i ogólnoindyjskiej Hinduizm zsynchronizowany z wiarą Dalitów i Adivasi oraz praktykami rytualistycznymi. Obecność chrześcijańskich instytucji edukacyjnych w tych regionach stała się wyzwaniem konkurencyjnym i przeszkodą dla tego hinduskiego projektu nacjonalistycznego.

Mimo że udział plemion niechrześcijańskich niż nacjonalistów spoza dystryktu Dangs w atakach na chrześcijan w dystrykcie Dangs w 1998 roku jest bardzo marginalny, co może wynikać z czerpania przez nich korzyści z projektów rozwojowych wspieranych przez chrześcijaństwo. Jeszcze przed przemocą istniały napięcia między Adivasis i Christian Adivasis, głównie dlatego, że chrześcijaństwo było postrzegane jako kulturowe zakłócenie. Chrześcijanie często odrzucają alkohol , która jest istotną częścią regionalnego święta. Chrześcijanie często nie brali udziału w wiejskich obrzędach, często odprawianych dla dobra i bezpieczeństwa całej wsi, które postrzegano jako niesąsiedzkie. Sama gotowość chrześcijan do łamania tradycji wioski jest postrzegana jako zagrożenie kulturowe. Tak więc wielu członków niższych kast i plemion twierdzi, że nawrócenie na chrześcijaństwo jest czymś w rodzaju dekulturacji, dokładnie tak samo jak hinduscy nacjonaliści z wyższych kast.

Czynniki ekonomiczne

Według Sushila Aarona społeczeństwa chrześcijańskie w Indiach radzą sobie lepiej pod względem wskaźników rozwoju człowieka, takich jak umiejętność czytania i pisania, edukacja, leczenie prenatalne, zgony okołoporodowe, co może wynikać z działalności zagranicznych i lokalnych misjonarzy w zakładaniu placówek medycznych i edukacyjnych. Dlatego szkoły, w tym te, w których większość uczniów to niechrześcijanie, są często atakowane podczas antychrześcijańskich zamieszek, tak jak w przypadku ataków na chrześcijan w dystrykcie Dangs w 1998 r. . Podczas bożonarodzeniowej przemocy w Kandhamal w 2007 roku najbardziej celem byli chrześcijanie Dalit Panas. Niektórzy członkowie społeczności plemiennej Kandha zaangażowali się w zamieszki, gdy obie grupy z czasem rozrosły się w opozycji do siebie, przy czym Adivasi Kandhas tradycyjnie wierzyli, że dominują nad chrześcijańskimi Dalitami Panas. Konflikt był dodatkowo podsycany przez fakt, że chrześcijanie z Pana stali się znacznie bardziej wykształceni i zamożniejsi w latach poprzedzających zamieszki. Wielu Kandhów zakładało, że chrześcijanie z Pana wykorzystywali swoją edukację do kontrolowania Kandhów i pozbawiania ich ziemi. Podobne naciski panowały również w Dangs między schrystianizowanymi plemionami a ich niechrześcijańskimi sąsiadami plemiennymi, ponieważ wydawało się, że ci ostatni skutecznie przeciwstawili się dominacji członków nie-plemiennych poprzez tworzenie kolektywów, lepszą ekspozycję na świat zewnętrzny, a także rzucając wyzwanie potędze lokalnych elit wiejskich. W przypadku przemocy w Kandhamal szczególnie zaatakowano zamożniejszych chrześcijan.

Główne incydenty

1998 ataki na chrześcijan w południowo-wschodnim Gudżaracie

Główny artykuł: ataki na chrześcijan w południowo-wschodnim Gudżaracie w 1998 roku

Podczas ataków na chrześcijan w południowo-wschodnim Gudżaracie w 1998 r . organizacja Human Rights Watch zgłosiła ponad 20 przypadków spalenia i uszkodzenia kościołów w dystrykcie Dang i wokół niego. Organizacja zgłosiła również napaści na chrześcijan, zniszczenia i spalenie kościołów i instytucji chrześcijańskich w co najmniej 25 wioskach w całym Gudżaracie od 25 grudnia 1998 r. Do następnych dziesięciu dni. W poprzednim roku 1997 spalono lub zniszczono 22 kościoły, aw samym Gudżaracie kolejnych 16.

1999 Przemoc Ranalai

Główny artykuł: przemoc Ranalai w 1999 roku

Przemoc w Ranalai w 1999 r . Miała miejsce 15 marca 1999 r. We wsi Ranalai w dystrykcie Gajapati w stanie Orisa. Do przemocy doszło po sporze dotyczącym dodania symboli religijnych na wzgórzu Khamani we wsi. Tłum 2000 ludzi, podobno wyznawców Sangh Parivar, uzbrojonych w broń i broń produkcji krajowej, całkowicie spaliło 157 chrześcijańskich domów i splądrowało pozostałe chrześcijańskie domy we wsi. 14 chrześcijan zostało rannych, w tym trzech rannych od strzałów z broni palnej. Dochodzenie przeprowadzone przez Krajową Komisję ds. Mniejszości (NCM) obwiniło BJP za przemoc.

Przemoc świąteczna 2007 w Kandhamal

Główny artykuł: Przemoc świąteczna 2007 w Kandhamal

Wybuch przemocy rozpoczął się 24 grudnia 2007 r. W wiosce Bamunigam w dystrykcie Kandhamal między stowarzyszonym z Sangh Kui Samaj wraz z grupami kierowanymi przez organizacje Sangh Parivar i chrześcijan, gdzie spalono lub zniszczono ponad 100 kościołów i instytucji chrześcijańskich. Zginęło od 3 do 50 chrześcijan.

2008 Przemoc w Kandhamalu

Główny artykuł: przemoc w Kandhamal w 2008 roku

Młoda chrześcijanka, która została posiniaczona i spalona podczas antychrześcijańskiej przemocy. Stało się to, gdy ekstremiści wrzucili bombę do jej domu.

Przemoc w Kandhamal z 2008 r. odnosi się do powszechnej przemocy wobec chrześcijan rzekomo podżeganej przez organizacje Hindutva w dystrykcie Kandhamal w stanie Orisa w Indiach w sierpniu 2008 r. Po zabójstwie hinduskiego mnicha Lakshmananandy Saraswati . Według raportów rządowych w wyniku przemocy zginęło co najmniej 39 chrześcijan, a 3906 chrześcijańskich domów zostało całkowicie zniszczonych. Raporty podają, że ponad 395 kościołów zostało zrównanych z ziemią lub spalonych, ponad 5600 – 6500 domów splądrowanych lub spalonych, ponad 600 wiosek splądrowanych i ponad 60 000 – 75 000 osób pozostawionych bez dachu nad głową. Raporty podają liczbę ofiar śmiertelnych na prawie 100 i sugerują, że ponad 40 kobiet padło ofiarą napaści seksualnej. Nieoficjalne doniesienia podają liczbę zabitych na ponad 500. Wiele chrześcijańskich rodzin spłonęło żywcem. Tysiące chrześcijan zostało zmuszonych do przejścia na hinduizm pod groźbą przemocy. Ta przemoc była prowadzona przez Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh i VHP.

Po zamieszkach 20 000 osób znalazło schronienie w 14 obozach pomocy utworzonych przez rząd, a 50 000 osób uciekło do okolicznych dystryktów i stanów. Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej poinformowała, że ​​​​do marca 2009 r. Co najmniej 3000 osób nadal przebywało w rządowych obozach pomocy humanitarnej.

Podczas zamieszek zakonnica została zbiorowo zgwałcona , a później paradowała półnaga po ulicach, incydent odbił się szerokim echem w mediach.

Ataki na chrześcijan w południowej Karnatace w 2008 roku

Główny artykuł: ataki na chrześcijan w południowej Karnatace w 2008 roku

W 2008 roku miała miejsce fala ataków skierowanych przeciwko chrześcijańskim kościołom i salom modlitewnym w Karnatace przez hinduską organizację Bajrang Dal około 2008 roku. Przemoc zaczęła się od 14 września 2008 roku, kiedy to zdewastowano około 20 kościołów w Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru i innych dzielnice Karnataki. Później zgłoszono niewielką przemoc ze stanu granicznego Kerala Chrześcijańscy przywódcy skomentowali, że BJP raczej podżega do przemocy niż działa na rzecz uspokojenia sytuacji. Z drugiej strony rząd centralny ostro skrytykował i wysłał rządowi stanowemu zawiadomienia za nieskuteczne rozwiązanie problemu.

W październiku 2008 roku, podczas ataków na chrześcijan w południowej Karnatace w 2008 roku, policja poinformowała, że ​​zbezczeszczono 20 grobów na cmentarzu w Tamil Nadu , ukamienowano trzy kościoły w dystryktach Karur i Erode, zniszczono Biblie w zewnętrznych murach Chennai i Coimbatore , w Krishnagiri skradziono posąg Maryi, w Kanyakumari uszkodzono ikonę Maryi Panny, aw stanie Tamil Nadu zdewastowano bożka Jezusa w Madurai. Czterech członków należących do Hindu Munnani zostało aresztowanych 9 października, a następnego dnia liczba ta osiągnęła 22.

Odpowiedź

Departament Stanu USA

W swoich rocznych raportach dotyczących praw człowieka za 1999 r. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych skrytykował Indie za „wzrost przemocy społecznej wobec chrześcijan”. W raporcie na temat przemocy antychrześcijańskiej wymieniono ponad 90 przypadków przemocy antychrześcijańskiej, od niszczenia mienia religijnego po przemoc wobec chrześcijańskich pielgrzymów. Incydenty wymienione w raporcie zostały przypisane doniesieniom lokalnych mediów i informacjom zebranym przez grupy chrześcijańskie w Indiach.

Krajowa Komisja ds. Mniejszości

Po atakach na chrześcijan w południowej Karnatace w 2008 r. dokonanych przez działaczy Bajrang Dal i Sri Ram Sena , Krajowa Komisja ds. Mniejszości oskarżyła rząd Karnataki o poważne uchybienia w radzeniu sobie z sytuacją. Uznano ich za bezpośrednio odpowiedzialnych za umożliwienie rozprzestrzeniania się przemocy i twierdzili, że policji nie udało się skutecznie rozwiązać problemu, ponieważ przemoc trwa. Wyjaśnili również, że w stanie nie zgłoszono żadnych skarg dotyczących przymusowej konwersji.

Narodowa Rada Integracji Indii

W dniu 13 października 2008 r. Narodowa Rada Integracji Indii zwołała specjalne posiedzenie pod przewodnictwem Manmohana Singha , ówczesnego premiera Indii, na którym potępił przemoc hinduskich organizacji bojowych, takich jak Bajrang Dal, VHP itp. Premier wcześniej publicznie przyznał, że trwająca przemoc wobec wspólnot chrześcijańskich jest sprawą wielkiej „narodowej hańby”.

Watykan

12 października 2008 r. Papież Benedykt XVI skrytykował trwającą antychrześcijańską przemoc w Indiach. 28 października Watykan wezwał pamięć Mahatmy Gandhiego do zaprzestania przemocy religijnej w Orisie. W pisemnym przemówieniu do Hindusów biuro watykańskie stwierdziło, że przywódcy chrześcijańscy i hinduscy muszą krzewić wiarę w niestosowanie przemocy wśród wyznawców.

Organizacje praw człowieka

W lipcu 2021 r. co najmniej 17 organizacji praw człowieka, w tym Amnesty International, współsponsorowało odprawę Kongresu w Waszyngtonie, aby zwrócić się do rządu USA o podjęcie działań przeciwko narastającym prześladowaniom chrześcijan w Indiach.

Zobacz też

• Grahama Stainesa
• Sprawa gwałtu Bilkis
• Przemoc religijna w Indiach
• Przemoc wobec muzułmanów w Indiach
• Religia w Indiach
• Wolność wyznania w Indiach
• Prześladowania buddystów
• Prześladowania chrześcijan
• Prześladowania Hindusów
• Prześladowania muzułmanów
• Kampania różowego chaddi
• Komunizm (Azja Południowa)
• Hindutwa
• Śri Ram Sena
• Szafranowy terror
• Shiv Sena
• 1998 ataki na chrześcijan w południowo-wschodnim Gudżaracie
• Płaczący krucyfiks w Bombaju

Źródła

•    Bauman, Czad M. (sierpień 2013). „Konflikt hindusko-chrześcijański w Indiach: globalizacja, nawrócenie oraz kasty i plemiona koterminalne” . Dziennik studiów azjatyckich . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . 72 (3): 633–653. doi : 10.1017/S0021911813000569 . ISSN 0021-9118 . S2CID 53125427 . {{ cite journal }} : CS1 maint: data i rok ( link )
•   Bauman, Czad M. (2015). Zielonoświątkowcy, prozelityzm i przemoc antychrześcijańska we współczesnych Indiach . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-026631-8 .

Dalsza lektura

•   Osuri, Goldie (2013). Wolność religijna w Indiach: suwerenność i (anty) nawrócenie . Routledge'a. ISBN 978-0415665575 .
•   Uma, Saumya; Grover, Vrinda (2010). Kandhamal: Prawo musi zmienić kurs . New Delhi: MARG: Multiple Action Research Group. ISBN 978-81-87377-19-1 .
• „Aresztowania, pobicia i tajne modlitwy: wewnątrz prześladowań chrześcijan w Indiach” . New York Timesa . 22 grudnia 2021 . Źródło 6 marca 2022 r .