Antyreligijna kampania komunistycznej Rumunii

Antyreligijna kampania komunistycznej Rumunii została zainicjowana przez Rumuńską Republikę Ludową i była kontynuowana przez Rumuńską Socjalistyczną Republikę , która zgodnie z doktryną marksistowsko-leninowskiego ateizmu zajęła wrogie stanowisko wobec religii i postawiła sobie za cel ostateczny społeczeństwo ateistyczne , w którym religia zostałaby uznana za ideologię burżuazji .

Zakres

Komunistyczny rząd Rumunii osiągnął niewiarygodny stopień kontroli (w porównaniu z innymi krajami bloku wschodniego ) nad największą wspólnotą religijną w kraju: Rumuńskim Kościołem Prawosławnym . Kontrola ta była wykorzystywana do wspierania politycznego reżimu, a także do manipulowania wizerunkiem Rumunii za granicą.

uwięziono ponad 5000 księży prawosławnych. Ortodoksyjna archidiecezja Cluj zawiera biografie 1700 uwięzionych pracowników kościoła.

1945–1965

Tło kulturowe

Komunistyczna Partia Związku Radzieckiego , zgodnie z marksistowsko-leninowską interpretacją historii, postrzegała religię jako kapitalistyczną pozostałość, która nieuchronnie zniknie wraz z zanikiem jej bazy społecznej.

Rumuńska cerkiew miała długą historię podporządkowywania się rządom obcych władców, a kiedy komuniści przejęli władzę po wyzwoleniu Rumunii przez Armię Radziecką , komuniści wykorzystali tę tradycję na swoją korzyść. Rumuńska Republika Ludowa została oficjalnie ustanowiona 30 grudnia 1947 r., A Rumuński Kościół Prawosławny uznał współpracę z nowym państwem za korzystną dla siebie. Ta współpraca doprowadziła Rumunię do obrania innej ścieżki w kierunku pracy antyreligijnej niż w Związku Radzieckim , ponieważ reżim uznał uległy kościół za bardzo skuteczne narzędzie utrzymania władzy. Dlatego, chociaż państwo postrzegało religię jako coś, co nie miałoby stałego miejsca w ich przyszłej wizji Rumunii, to jednak postrzegało ją jako bardzo ważne narzędzie na krótką metę, kiedy wielu Rumunów wyznaje przekonania religijne. Mimo to państwo do 1965 r. czyniło znaczne wysiłki w celu osłabienia roli Kościoła w społeczeństwie, zniosło nadane mu wcześniej przywileje oraz zlikwidowało działalność oświatową i charytatywną.

Centralizacja wokół Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego

W wyniku ponownego rozszerzenia Rumunii pod koniec II wojny światowej , wraz z restytucją Północnego Siedmiogrodu po unieważnieniu Drugiej Nagrody Wiedeńskiej , nieortodoksyjne mniejszości etniczne stały się liczniejsze. Rywalizacja rozwinęła się w różnych grupach religijnych, a rząd wykorzystał to na swoją korzyść, pozwalając rumuńskiemu Kościołowi Prawosławnemu na wzmocnienie swojej pozycji w społeczeństwie w zamian za oddanie większej komunistycznej kontroli nad Kościołem.

Likwidacja unickiego kościoła wschodnio-katolickiego

W 1948 r. rząd zlikwidował unickie wschodnie kościoły katolickie (drugie co do wielkości ugrupowanie religijne w Rumunii, liczące w 1948 r. 1,5 mln osób) i siłą włączył je do rumuńskiego kościoła prawosławnego; wynikało to z podobnego środka zastosowanego przez Józefa Stalina wobec ukraińskich katolików w ZSRR wkrótce po zakończeniu wojny. Środek został przedstawiony jako ruch ludowy zapoczątkowany w Kościołach katolickich obrządku wschodniego (niewielka grupa 37 księży z Kościołów obrządku wschodniego podpisała dokument zatwierdzający unię, z których wszyscy byli wówczas ekskomunikowany przez biskupa obrządku wschodniego ) i został okrzyknięty jako niosący wolność ludowi w dążeniu do jedności narodowej. Patriarcha z zadowoleniem przyjął nową unię i poparł decyzję rządu.

W pierwszym tygodniu po zawarciu tej nowej unii aresztowano sześciu biskupów unickich i 25 księży unickich za sprzeciw wobec zmiany. Rząd początkowo obawiał się postawienia ich przed sądem ze względu na masowe reakcje, jakie miały miejsce po podobnych aresztowaniach w Bułgarii i na Węgrzech , i zamiast tego umieszczono ich w areszcie domowym . Później zostali przeniesieni do osławionego więzienia Sighet , w którym przyłączyłoby się do nich więcej duchownych. Wiadomo, że w więzieniu zmarło 11 biskupów unickich. Cerkiew unicka została całkowicie zdelegalizowana; wielu jego członków, którzy zdecydowali się nie wstępować do Kościoła prawosławnego, albo nadal działało w podziemiu, albo zamiast tego przyłączało się do (nadal legalnych) obrządku łacińskiego w Rumunii. Wszystkie majątki i cerkwie unickie zostały skonfiskowane i (w większości) przekazane gminie prawosławnej.

W sumie 400 księży we wschodnich kościołach katolickich zostało zabitych przez państwo. [ potrzebne źródło ] Zajęto ponad 2000 wschodnich kościołów katolickich (większość z nich nigdy nie została zwrócona przez rumuński kościół prawosławny, nawet po upadku komunizmu ).

Działania prawne podjęte przeciwko instytucjom religijnym

Zniesiono konkordat z Watykanem z 1927 r., a państwo przejęło wszystkie szkoły katolickie . Watykan był traktowany jako zagrożenie dla Rumunii. Gheorghe Gheorghiu-Dej twierdził:

Papież niewątpliwie znajdzie okazję do podważenia naszej konstytucji, ponieważ nie zgadza się ona z tendencjami Watykanu, który ma ingerować w wewnętrzne sprawy różnych krajów pod pretekstem ewangelizacji wiernych katolików […] Kto wie, czy Watykan nie rozważy wyklinając nas pod pretekstem, że nasza konstytucja nie przewiduje podporządkowania naszych rodaków wyznania katolickiego interesom politycznym Watykanu lub dlatego, że nie dajemy się skusić złotemu cielcowi Ameryki, do stóp którego Watykan przyprowadzi swoich wiernych

Idąc śladami Związku Radzieckiego, reżim zdelegalizował instytucje edukacji religijnej dla ogółu społeczeństwa. Artykuł 27 Konstytucji z 1948 r. stanowił:

Państwo gwarantuje wolność sumienia i wolność wyznania. Wyznania religijne mają swobodę organizowania się i swobodnego funkcjonowania, jeżeli ich rytuały i praktyki nie są sprzeczne z konstytucją, bezpieczeństwem publicznym i dobrymi obyczajami. Żadne wyznanie, kongregacja ani wspólnota religijna nie może otwierać ani utrzymywać instytucji kształcenia ogólnego, ale może prowadzić jedynie specjalne szkoły teologiczne kształcące duchownych niezbędnych do ich służby religijnej pod kontrolą państwa. Rumuński Kościół Prawosławny jest autokefaliczny i jednolity w swojej organizacji. Sposób organizacji i funkcjonowania związków wyznaniowych określi ustawa.

Ministerstwo Edukacji nakazało usunięcie ze szkół przedmiotów religijnych (w tym wielu ikon ) i zastąpienie ich wizerunkami przywódców komunistycznych. Działaniom antyreligijnym w szkołach sprzeciwiali się rodzice, którzy nie posyłali swoich dzieci do szkół na początku roku szkolnego oraz nauczyciele, którzy wbrew zaleceniom prosili uczniów o modlitwę. Securitate , że wielu działaczy komunistycznych było osobami wierzącymi . Cerkiew prawosławna w Rumunii, chcąc pójść na kompromis z antyreligijną działalnością państwa, zwróciła się do szkół o zwrot ikon do kościołów.

Teoretycznie wyznaniom religijnym pozwolono organizować się i funkcjonować, ale w praktyce reżim znalazł wiele sposobów na tłumienie tych, którzy zagrażali „ bezpieczeństwu publicznemu ”. Uchwalono ustawodawstwo, które przejęło kontrolę nad wszystkimi aspektami życia religijnego, wymagało od wszystkich wyznań posiadania centralnych organizacji, które wymagały zatwierdzenia przez państwo, zabraniało organizowania partii politycznych na podstawie wyznaniowej, a wszyscy przywódcy religijni musiały zostać zarejestrowane i zatwierdzone przez rząd. Cerkiew została zmuszona do zamknięcia swoich seminariów i zachowała tylko trzy instytuty nauczania teologicznego, seminarium dla mnichów i dwa seminaria dla mniszek ; Rzymskokatolikom i protestantom pozwolono na jedno seminarium. Do kościoła wyznaczono inspektorów rządowych, ograniczono i ocenzurowano publikacje kościelne.

Akademia rumuńska została zreorganizowana i usunięto z członkostwa kilka ważnych postaci religijnych. W 1949 r. zdelegalizowano frakcję cerkwi zwaną „Armią Pańską” ( Oastea Domnului ).

Mianowanie wspierającego prawosławnego patriarchy

Rumuński patriarcha prawosławny Nikodem nie sprzeciwiał się powojennemu ustanowieniu nowego reżimu, jednak był powściągliwy w stosunku do powstania komunizmu i okazał się przeszkodą w początkowych próbach przejęcia przez reżim kontroli nad Kościołem. 27 lutego 1948 r. zginął w niewyjaśnionych okolicznościach; w następnych miesiącach, kiedy miał być wybrany nowy patriarcha, metropolita Mołdawii i Bukowiny Irineu [ ro ] ( uważany za następcę Nikodema) również zmarł w niewyjaśnionych okolicznościach 5 kwietnia 1948 r. Metropolita Justynian Marina , biskup, który opublikował nową doktrynę dla Kościoła zwaną „Apostolstwem Społecznym”, która nawiązywała współpracę między Kościołem a rządem, został wówczas mianowany nowym Patriarchą Cerkwi Prawosławnej w Rumunii. Od tego momentu w historii Rumuńskiej Republiki Ludowej reżim kontrolował Patriarchat i dbał o to, by na to stanowisko zajmowali tylko lojalni wobec niego kandydaci.

Komuniści uzyskali całkowitą kontrolę nad kościołem i zaczęli prześladować jego członków, podczas gdy hierarchia przymykała na to oko, a nawet współpracowała, wykorzystując swoje zasoby, aby pomóc państwu w jego kampanii terroru przeciwko docelowym członkom ; hierarchia zaprzeczała istnieniu prześladowań . Komunistom pozwolono wybrać, kto będzie służył w kościele, kto zostanie przyjęty do seminarium, a nawet jaka będzie treść kazania. Wybory do urzędów państwowych były zdominowane przez partię, która narzucała własnych kandydatów i obsadzała ciała duchowne ludźmi lojalnymi wobec partii. Usunięto księży sprzeciwiających się komunistom (sama hierarchia kościelna mogła ich nawet odwołać). Biskupi otwarcie krytykowali Zachód i chwalili osiągnięcia polityczne Związku Sowieckiego; listy pasterskie patriarchy Justyniana często zawierały mocne przesłania polityczne, które krytykowały Zachód, a także katolików. nowy teologii nauczał kościół, który łączył ideologię marksistowsko-leninowską z naukami prawosławnymi.

Te zmiany w kościele zostały przedstawione opinii publicznej nie jako próba kontrolowania kościoła przez państwo, ale raczej popularna decyzja chrześcijan w kraju o przyjęciu komunizmu.

Symbiotyczny związek między rumuńskim Kościołem prawosławnym a państwem

W nagrodę za całkowite podporządkowanie się rumuńskiej cerkwi prawosławnej uzyskało wiele przywilejów (poza wspomnianą eliminacją rywalizujących ze sobą ugrupowań religijnych w Rumunii). Inaczej niż w ZSRR, gdzie duchowni byli opłacani wyłącznie z datków (i opodatkowani według ekstremalnych stawek), czy jak w Bułgarii, gdzie duchowni otrzymywali od państwa pensje na poziomie minimum socjalnego , w Rumunii duchowni otrzymywali pensje od rządu, które była równa przeciętnemu wynagrodzeniu ludności. Kościół otrzymywał również duże dotacje publiczne na odbudowę i budowę trzydziestu nowych kościołów po zakończeniu wojny. Nie otrzymali wsparcia ze strony cerkwi w krajach ościennych. Rumuński Kościół Prawosławny był jedynym organem religijnym w bloku wschodnim, który swobodnie publikował znaczne ilości dzieł religijnych i liturgicznych, a także tłumaczenia z ksiąg zachodnich. Patriarcha Justynian stał się widoczną postacią publiczną , nie konkurując z systemem, ale będąc mu podporządkowanym, i był gościem na państwowych przyjęciach dyplomatycznych. Rząd zezwolił Kościołowi prawosławnemu na kanonizację pierwszych rumuńskich świętych prawosławnych w 1955 roku.

Mimo tych dobrych stosunków reżim próbował także indoktrynować ludność (zwłaszcza młodzież) ateizmem. Uczniowie byli zmuszani do uczęszczania na specjalne apele harcerskie, które zbiegały się ze świętami religijnymi . W święto chrztu Chrystusa w 1948 r. (tradycyjnie obchodzone w Rumunii przez prawosławnego patriarchę w celu pobłogosławienia monarchy i jego królowej na następny rok) ponad 170 000 „ochotników” zostało wysłanych do pracy na narodowych placach budowy, aby uczcić klasę robotniczą . W 1949 r. powstała organizacja antyreligijna wzorowana na sowieckich modelach pod nazwą Towarzystwo Upowszechniania Nauki i Kultury. Jej celem było „rozpowszechnianie wśród mas pracujących wiedzy politycznej i naukowej w celu zwalczania obskurantyzmu , przesądów , mistycyzmu i wszelkich innych wpływów burżuazyjnych ideologii”. Do tego społeczeństwa przyłączyli się czołowi komunistyczni intelektualiści; była zorganizowana w regionalne organizacje i oddziały w całym kraju i rekrutowała tysiące propagandzistów do wygłaszania wykładów w całym kraju.

Securitate stwierdziła, że ​​między hierarchią kościelną a świeckimi rozwinęła się wielka przepaść . Świeccy podlegali złym warunkom ekonomicznym i prześladowaniom antyreligijnym, a ich hierarchia cieszyła się bardzo dobrymi stosunkami z państwem. Dzieci Gheorghiu-Dej często chodziły nawet do domu patriarchy Justyniana, aby otrzymać obfite posiłki.

Klasztory musiały pełnić rolę ośrodków rzemieślniczych (reformowany monastycyzm Justyniana , aby każdy mnich lub mniszka miał pożyteczny zawód, aby monastycyzm nie był uważany za anachronizm ) , a przyszli mnisi / mniszki musieli mieć co najmniej 7 lat edukacji . Klasztory zostały później zlikwidowane pod koniec lat pięćdziesiątych. Fala zamykania klasztornych seminariów i klasztorów miała miejsce w latach 1958-1964 (zbiegając się z okresem działalności Nikity Chruszczowa przyspieszonej kampanii antyreligijnej w tym samym okresie). Około 4000 mnichów i mniszek zostało uwięzionych lub zmuszonych do „powrotu do świata”.

Ziemie kościelne i reforma rolna

W Rumunii przeprowadzono reformę rolną według sowieckiego modelu kolektywizacji ; podobnie jak w innych państwach komunistycznych, rząd chciał pozbawić kościół jego ziemi, ponieważ kościół był głównym właścicielem ziemskim w kraju. Rząd rumuński był bardzo ostrożny, aby uniknąć działań konfrontacyjnych w tej sprawie, dlatego też zorganizował to w taki sposób, że księża udawali się indywidualnie, aby publicznie oświadczyć, że nie mogą uprawiać ziemi i ponieważ chcą wesprzeć komunistyczną transformację Rumunia, dobrowolnie oddawali swoją ziemię ludowi. Patriarcha pochwalił środek i wezwał chłopstwo poszło w ich ślady, oddając swoją ziemię kolektywizacji.

W swoim liście pasterskim na temat kolektywizacji patriarcha pochwalił „wysoki” poziom wolności religijnej panujący w Rumunii, gdzie państwo nie tylko gwarantowało, ale „broniło” Kościoła, i potępił poprzedni konkordat w Rumunii, który przyniósł Kościołowi niesprawiedliwość .

Prześladowanie

W 1961 roku Gheorghe Gheorghiu-Dej , przywódca komunistycznej Rumunii, oświadczył, że w latach 1945-1952 aresztowano ponad 80 000 osób, z czego 30 000 zostało uwięzionych. Obejmowało to wielu członków duchowieństwa i zwykłych świeckich , którzy zostali skazani po tym, jak potwierdzili swoje przekonania religijne. Mimo to prawosławni nie doświadczyli masowych prześladowań, a nawet skorzystali na kolaboracji z reżimem.

W następstwie programów reorientacji społecznej z 1949 r. Aresztowano wielu księży uznanych przez państwo za „reakcjonistów”.

Uwięzieni wierzący mogą zostać poddani ateistycznym kursom prania mózgu w więzieniu. Richard Wurmbrand , pastor luterański w Rumunii, w latach 60. po czternastu latach więzienia uciekł na Zachód, gdzie zeznawał przed Kongresem Stanów Zjednoczonych i szczegółowo opisał tortury, którym on i inni byli poddani w więzieniu. Mówił o praniu mózgu:

Teraz nadeszły najgorsze czasy; czasy prania mózgów. Ci, którzy nie przeszli przez pranie mózgu, nie mogą zrozumieć, jaka to tortura. Od 5 rano do 10 wieczorem… 17 godzin dziennie… musieliśmy tak siedzieć [siedział prosto patrząc przed siebie]. Nie pozwolono nam się pochylić. Za nic w świecie nie mogliśmy choć trochę odpocząć - nasza głowa. Zamknięcie oczu było zbrodnią! Od 5 rano do 10 wieczorem musieliśmy tak siedzieć i słyszeć: „Komunizm jest dobry. Komunizm jest dobry. Komunizm jest dobry. Komunizm jest dobry. Komunizm jest dobry. Chrześcijaństwo jest głupie! Chrześcijaństwo jest głupie! Chrześcijaństwo jest głupie! Nikt już nie wierzy w Chrystusa. Nikt już nie wierzy w Chrystusa. Poddać się! Poddać się! Poddać się!' Przez dni, tygodnie, lata musieliśmy słuchać tych rzeczy.

Duchowni byli zobowiązani do zapisywania się na zajęcia państwowe (zwane „kursami misyjnymi”), które miały ich indoktrynować. Musieli zdać egzaminy końcowe z tych kursów, aby służyć jako kapłani, a ich stopnie decydowały o tym, do jakiej parafii zostaną wysłane (tj. lepsze stopnie prowadziły do ​​lepszych parafii; pensja księdza była też różna w zależności od kraju, w którym przebywali). Po ukończeniu studiów byli również zobowiązani do corocznego udziału w konferencjach o tematyce zarówno religijnej, jak i politycznej (po trzech nieobecnościach ich stanowiska zostały odwołane); kantorzy w kościele byli również zobowiązani do uczestniczenia w podobnych konferencjach. Tematy polityczne konferencji obejmowały takie tematy, jak „Kościół nie powinien być statyczny”, „Kościół prawosławny a Rosyjska Cerkiew Prawosławna”, „Antyprogresywizm Watykanu”, „Problem katolicki w Rumuńskiej Republice Ludowej” oraz „Wolność religijna w Rumuńskiej Republiki Ludowej”.

Patriarcha odniósł pewien sukces w wykorzystywaniu dobrych stosunków z reżimem do pewnego stopnia do ochrony Kościoła przed prześladowaniami. Pewnego razu obronił też kościół św. Leona w Bukareszcie przed wyburzeniem.

Rola międzynarodowa

Począwszy od lat sześćdziesiątych XX wieku państwo zaczęło w coraz większym stopniu wykorzystywać rumuńską cerkiew prawosławną do pełnienia roli międzynarodowej. Wykorzystywał kościół do nawiązywania kontaktów z zachodnimi chrześcijanami w celu przedstawiania lepszego wizerunku Rumunii za granicą. Szczególny nacisk kładziono na rozwijanie stosunków z Kościołem anglikańskim , który od okresu międzywojennego sprzyjał kontaktom z Rumunią. Kościół anglikański udzielił znacznego wsparcia rumuńskiemu kościołowi prawosławnemu, zwłaszcza po wyborze Michaela Ramsaya na arcybiskupa Canterbury w 1961 roku.

Patriarcha próbował przekonać anglikanina reprezentującego Światową Radę Kościołów , że przywiązują oni zbyt dużą wagę do sprawy zamykania klasztorów i twierdził, że Kościół opiekuje się mnichami. Niedługo potem rumuński kościół prawosławny został przyjęty do Światowej Rady Kościołów. Kościół był używany za granicą do wspierania wizerunku Rumunii, podczas gdy w tym samym czasie w kraju ludzie mieli do czynienia z ciągłą ateistyczną propagandą.

Rumuński Kościół Prawosławny w Stanach Zjednoczonych podzielił się na tych, którzy nadal uznawali autorytet Świętego Synodu w Bukareszcie, i tych, którzy tego nie robili. Reżim wykorzystywał tę władzę, by wpływać na działalność diaspory rumuńskiej, gdzie trudniej było kontrolować opozycję polityczną. W 1963 r., kiedy zmarł biskup prawosławia rumuńskiego w Stanach Zjednoczonych, mianowano nowego biskupa, który nie mógł zamieszkać z powodu odmowy wydania mu wizy.

Vasile Lăzărescu [ ro ] , arcybiskup Timișoary i metropolita Banatu, pomagał rodzinom niektórych uwięzionych księży i ​​(zgodnie z poleceniem państwa) został oskarżony przez hierarchię kościelną o defraudację i przeszedł na emeryturę do klasztoru w 1961 r. .

Kiedy Sobór Watykański II został otwarty w 1962 r., Rumuński Kościół Prawosławny był jedynym kościołem w bloku komunistycznym, który odmówił wysłania przedstawicieli, a papież był krytykowany. Kościół rumuński odmówił także udziału w ówczesnym historycznym spotkaniu papieża z patriarchą ekumenicznym .

W 1963 roku Towarzystwo Upowszechniania Nauki i Kultury (organizacja mająca na celu propagowanie ateizmu) wydało broszury przeciwko religii: „Adam i Ewa nasi przodkowie?”, „Kiedy i dlaczego pojawiła się religia?”, „Pochodzenie chrześcijaństwa”. , „Antologia ateizmu w Rumunii” i „Biblia w obrazach”. Praca francuskiego ateisty Léo Taxila „La Bible amusante” została również przetłumaczona na język rumuński i opublikowana.

Przywódca Rumunii, Gheorghiu-Dej, powiedział ambasadorowi Austrii w 1964 roku:

… dopóki kościół nie ma władzy politycznej , a państwo ma pełną kontrolę nad edukacją młodzieży, nie jestem przeciwny religii.

W 1965 roku, po kilkuletnim ostrym ataku Chruszczowa na Cerkiew w Rosji, liczba księży w Moskwie (7 mln mieszkańców) wynosiła zaledwie 45, podczas gdy w Bukareszcie (1,5 mln mieszkańców) ze względu na trwającą współpracy i uprzywilejowanego traktowania przez reżim było 430 księży.

Państwo nadal próbowało prezentować pozytywny obraz siebie na arenie międzynarodowej, używając organizacji religijnych jako narzędzi. W 1965 r. reżim zezwolił (po raz pierwszy od 1945 r.) przełożonemu zakonu katolickiego (konkretnie przełożonemu salwatorianów) na wizytę w Rumunii. Arcybiskup Canterbury również odwiedził Rumunię w czerwcu 1965 r. i spotkał się z wysokimi rangą członkami rządu komunistycznego oraz patriarchą (został także ugoszczony specjalną kolacją przez Departament Wyznań Religijnych). Kiedy arcybiskup zapytał o stosunek rządu do mniejszości religijnych, przewodniczący rady ministrów odpowiedział, że Anglia ustanowił historyczny precedens

aby uniemożliwić zagranicznemu władcy kościelnemu ingerencję w sprawy narodowe

(największą mniejszością religijną w Rumunii byli katolicy, z których nadal istnieli tylko katolicy obrządku łacińskiego, w związku z likwidacją przez państwo katolików obrządku wschodniego). Arcybiskup Ramsay, chcąc przypodobać się reżimowi, chwalił osiągnięcia gospodarcze kraju; odmówił także krytyki nadużyć wolności religijnej czy propagandy ateistycznej.

1965–1989

Rehabilitacja pod rządami Ceaușescu

Kiedy Nicolae Ceaușescu (dojście do władzy w 1965 r.) zyskał coraz większą kontrolę, jedynymi organizacjami religijnymi, które w znaczący sposób sprzeciwiły się reżimowi, byli ewangeliccy protestanci , którzy stanowili tylko niewielką część populacji.

Po dojściu do władzy Ceaușescu nawiązał osobiste stosunki robocze z przywódcami wszystkich organizacji religijnych w Rumunii.

Wizyta arcybiskupa Canterbury , osiągnięta dzięki staraniom patriarchy Justyniana, a także zwiększone zainteresowanie sytuacją religijną w Rumunii od czasu wizyty, zmusiły reżim do stępienia antyreligijnych działań przeciwko Kościołowi aż do śmierci Justyniana w 1977 roku. do zamknięcia klasztorów, zgodził się na rehabilitację niektórych wcześniej więzionych duchownych i udzielił wsparcia finansowego na odbudowę niektórych kościołów o znaczeniu historycznym.

Aborcja została zakazana w 1966 r. (ze względu na osiągnięcie celów demograficznych) i tak pozostało do demokratyzacji kraju po upadku komunizmu; kontrastowało to z innymi państwami komunistycznymi, w których aborcja była zalegalizowana (nawet jeśli logika ekonomiczna wskazywała na potrzebę większej siły roboczej), a nawet była używana jako ideologiczna broń przeciwko kościołom. Zezwolono na budowę 300 nowych kościołów.

Ceaușescu wykorzystał kościół do swoich nacjonalistycznych wysiłków na rzecz oddzielenia Rumunii od Moskwy. W 1972 roku pozwolił, aby jego ojciec został pochowany zgodnie z prawosławnymi obrządkami i transmitowany na żywo w radiu, jednocześnie milcząco tolerując prawosławne chrzty , małżeństwa i pogrzeby przez komunistycznych urzędników, którzy byli również wierzącymi. Udzielił też rozległych subsydiów finansowych wszystkim kościołom oraz zwolnił duchownych i seminarzystów ze służby wojskowej . Zezwolono także kościołom na prowadzenie ogromnej sieci szkółek niedzielnych .

Patriarchowie

W maju 1974 roku Justynian wprowadził Kościół do Frontu Socjalistycznej Jedności i Demokracji, organizacji nacjonalistycznej kontrolowanej przez partię.

Po śmierci Justyniana w 1977 r. w Rumunii rozpoczęła się nowa kampania antykościelna. Zbiegło się to z trzęsieniem ziemi , które nawiedziło południową Rumunię i Bukareszt w tym samym roku, co następnie doprowadziło do projektów rewitalizacji miast , które obejmowały wyburzanie kościołów. Następca patriarchy nadal wychwalał przywództwo Ceaușescu i wolność religijną przyznaną mieszkańcom Rumunii.

Ojciec Gheorghe Calciu-Dumitreasa został skazany w 1979 roku na więzienie, a następnie zesłany na wygnanie za głoszenie kazań przeciwko ateizmowi. Patriarcha Justin Moisescu (następca Justyniana) zezwolił Świętemu Synodowi na usunięcie Dumitreasy i innych księży aresztowanych przez państwo. W latach 1977-1982 zburzono 22 kościoły i klasztory, a 14 innych zamknięto lub przeniesiono w niekorzystne miejsca.

Rumuńscy księża prawosławni na zachodzie zostali zawieszeni przez kościół w Rumunii za krytykę sytuacji kościoła w Rumunii.

Pewne odrodzenie religijne miało miejsce w Rumunii w latach 80. XX wieku i zaangażowało się w bardziej otwarte praktyki religijne, które władze tolerowały. Tej tolerancji towarzyszyły bezwzględne represje, w wyniku których charyzmatyczni przywódcy religijni byli prześladowani, więzieni i zmuszani do emigracji (a także potencjalnie zabijani). Zgromadzenia zakonne, które rozrastały się podczas tego przebudzenia, miały ogromne trudności z próbami powiększenia swoich obiektów, a niektóre próbowały to zrobić bez pozwolenia, a rząd zareagował burzeniem nowej konstrukcji. Drukowanie i importowanie Biblii było bardzo trudne, a podobno Biblie można było przerobić na miazgę papier toaletowy .

Ceausescu ponownie rozwinął Bukareszt od dojścia do władzy aż do upadku. Ceaușescu nie lubił oglądać architektury sakralnej w Bukareszcie, dlatego osiemnaście kościołów i klasztorów w mieście (w tym XVII-wieczny pomnik Sfânta Vineri) zostało zniszczonych w ramach przebudowy miasta. Inne kościoły w mieście zostały przeniesione, aby były mniej widoczne, a wokół nich ustawiono inne konstrukcje, które ukrywały ich konstrukcje. XVIII-wieczny klasztor Vacaresti został zniszczony w 1986 roku. Patriarcha Teoctist Arăpașu (następca patriarchy Justina) próbował walczyć z pragnieniem Ceaușescu zburzenia patriarchalnego pałacu w Bukareszcie i przeniesienia patriarchy do północno-wschodniego miasta Iasi. Rozbiórka kościołów nasiliła się po tym, jak Teoctist został patriarchą.

W 1986 roku metropolita Antonie Plămădeală bronił programu rozbiórki kościoła Ceaușescu w ramach potrzeby urbanizacji i modernizacji Rumunii. Hierarchia kościelna odmówiła podjęcia próby poinformowania społeczności międzynarodowej o tym, co się dzieje.

Bunt

Powszechny sprzeciw wobec grup religijnych w Rumunii pojawił się dopiero w 1989 r., gdy rewolucja przetoczyła się przez Europę Wschodnią. Patriarcha Teoktysta Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego wspierał Ceaușescu do końca reżimu, a nawet pogratulował mu po tym, jak państwo zamordowało stu demonstrantów w Timișoarze . Dopiero dzień przed egzekucją Ceaușescu, 24 grudnia 1989 r., patriarcha potępił go jako „nowego mordercę dzieci Heroda ”.

Po obaleniu komunizmu patriarcha podał się do dymisji (by powrócić kilka miesięcy później), a święty synod przeprosił za tych, „którzy nie mieli odwagi męczenników ” .

Zobacz też

Linki zewnętrzne

  • na YouTube wywiad Richarda Wurmbranda z 1966 r. na temat jego 14-letniego więzienia w Rumunii.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-religious_campaign_of_Communist_Romania&oldid=1100260786 ”