System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich

„Aborygeńskie szkoły z internatem” przekierowują tutaj. Aby zapoznać się z systemem szkół z internatem w Stanach Zjednoczonych, zobacz szkoły z internatem dla Indian amerykańskich . W przypadku innych zastosowań zobacz Szkoła indyjska (ujednoznacznienie) .

Indyjska Szkoła Przemysłowa Qu'Appelle w Lebret , Assiniboia, Terytoria Północno-Zachodnie, ok. 1885

Okres nauki w rzymsko-katolickiej indyjskiej szkole mieszkalnej w Fort Resolution , NWT

W Kanadzie indyjski system szkół z internatem był siecią szkół z internatem dla ludności rdzennej . Sieć była finansowana przez Departament ds. Indian rządu kanadyjskiego i zarządzana przez kościoły chrześcijańskie . System szkolny został stworzony w celu odizolowania rdzennych dzieci od wpływu ich własnej kultury i religii w celu zasymilowania ich z dominującą kulturą kanadyjską. W ciągu ponad stuletniego istnienia systemu około 150 000 dzieci zostało umieszczonych w szkołach z internatem w całym kraju. W latach trzydziestych XX wieku około 30 procent dzieci rdzennych mieszkańców uczęszczało do szkół z internatem. Liczba zgonów związanych ze szkołą pozostaje nieznana z powodu niepełnych danych. Szacunki wahają się od 3200 do ponad 30 000, głównie z powodu chorób.

System miał swoje korzenie w prawach uchwalonych przed Konfederacją , ale był aktywny przede wszystkim od uchwalenia ustawy indyjskiej w 1876 r., za premiera Alexandra MacKenziego . Pod rządami premiera Johna A. Macdonalda rząd przyjął system przemysłowych szkół z internatem w Stanach Zjednoczonych, partnerstwo między rządem a różnymi organizacjami kościelnymi. Poprawka do ustawy indyjskiej z 1894 r., pod rządami premiera Mackenziego Bowella , wprowadziła obowiązek uczęszczania do szkół dziennych , szkół przemysłowych lub szkół z internatem dla dzieci Pierwszych Narodów. Ze względu na odległy charakter wielu społeczności lokalizacja szkół oznaczała, że ​​dla niektórych rodzin szkoły z internatem były jedynym sposobem na przestrzeganie przepisów. Szkoły zostały celowo zlokalizowane w znacznych odległościach od społeczności tubylczych, aby zminimalizować kontakt między rodzinami i ich dziećmi. Indyjski komisarz Hayter Reed opowiadał się za tym, aby szkoły położone na większych odległościach ograniczyły wizyty rodzinne, co, jak sądził, przeciwdziałało wysiłkom na rzecz asymilacji rdzennych dzieci. Wizyty rodziców zostały dodatkowo ograniczone przez zastosowanie systemu przepustek zaprojektowanego w celu ograniczenia ludności tubylczej do rezerwatów . Ostatnia finansowana ze środków federalnych szkoła z internatem, Kivalliq Hall w Rankin Inlet , została zamknięta w 1997 roku. Szkoły działały we wszystkich prowincjach i terytoriach z wyjątkiem Nowego Brunszwiku i Wyspy Księcia Edwarda .

System szkół z internatem znacznie zaszkodził rdzennym dzieciom, usuwając je z rodzin , pozbawiając ich języków przodków i narażając wiele z nich na przemoc fizyczną i seksualną . Warunki panujące w szkołach doprowadziły do ​​niedożywienia uczniów, głodu i chorób. Studenci byli również poddawani przymusowemu uwłaszczeniu jako „zasymilowani” obywatele, którzy usunęli ich tożsamość prawną jako Indian. Oderwani od swoich rodzin i kultury oraz zmuszeni do mówienia po angielsku lub francusku, studenci często kończyli studia, nie mogąc dopasować się do swoich społeczności, ale pozostając przedmiotem rasistowskich postaw w głównym nurcie kanadyjskiego społeczeństwa. System ostatecznie okazał się skuteczny w zakłócaniu przekazywania rdzennych praktyk i wierzeń z pokolenia na pokolenie. Dziedzictwo systemu zostało powiązane ze zwiększoną częstością występowania stresu pourazowego , alkoholizmu , nadużywania substancji , samobójstw i urazów międzypokoleniowych, które utrzymują się w dzisiejszych społecznościach tubylczych.

Począwszy od końca 2000 roku, kanadyjscy politycy i wspólnoty religijne zaczęli uznawać i przepraszać za swoje role w systemie szkół z internatem. Premier Stephen Harper złożył publiczne przeprosiny w imieniu swoim i innych przywódców federalnych partii politycznych . 1 czerwca 2008 r. Komisję Prawdy i Pojednania (TRC), aby odkryć prawdę o szkołach. Komisja zebrała około 7000 oświadczeń od osób, które przeżyły szkołę z internatem, podczas różnych lokalnych, regionalnych i krajowych wydarzeń w całej Kanadzie. W 2015 r. TRC zakończyła utworzeniem Narodowego Centrum Prawdy i Pojednania i opublikowała raport, w którym stwierdzono, że system szkolnictwa doprowadził do kulturowego ludobójstwa . Trwające od 2021 r. wysiłki pozwoliły zidentyfikować tysiące prawdopodobnych nieoznakowanych grobów na terenie dawnych szkół z internatem, chociaż nie ekshumowano żadnych ludzkich szczątków. Podczas pielgrzymki pokutnej do Kanady w lipcu 2022 r. papież Franciszek powtórzył przeprosiny Kościoła katolickiego za jego rolę, uznając również system za ludobójstwo. W październiku 2022 roku Izba Gmin jednogłośnie przyjęła wniosek wzywający rząd federalny Kanady do uznania systemu szkół z internatem za ludobójstwo.

Historia

Zobacz też: Historia edukacji w Kanadzie

Handlarze futrami na terenie dzisiejszej Kanady handlujący z rdzenną ludnością w 1777 r

Próby asymilacji ludów tubylczych były zakorzenione w imperialnym kolonializmie skupionym wokół europejskich światopoglądów i praktyk kulturowych oraz koncepcji własności ziemi opartej na doktrynie odkrywców . Jak wyjaśniono w podsumowaniu Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania (TRC): „U podstaw tych argumentów leżało przekonanie, że kolonizatorzy przynieśli cywilizację dzikim ludziom, którzy nigdy nie potrafili się ucywilizować… wyższość."

Wysiłki asymilacyjne rozpoczęły się już w XVII wieku wraz z przybyciem francuskich misjonarzy do Nowej Francji . Opierały się im społeczności tubylcze, które nie chciały opuszczać swoich dzieci na dłuższy czas. Tworzenie szkół dziennych i z internatem przez grupy, w tym Récollets , jezuitów i urszulanek , zostało w dużej mierze porzucone w latach dziewięćdziesiątych XVII wieku. Niestabilność polityczna i realia życia kolonialnego również odegrały rolę w decyzji o wstrzymaniu programów edukacyjnych. Wzrost liczby osieroconych i znalezionych dzieci kolonialnych ograniczył zasoby kościoła, a koloniści korzystali z korzystnych stosunków z ludnością tubylczą zarówno w handlu futrami , jak iw działaniach wojskowych.

Programy edukacyjne nie były ponownie szeroko podejmowane przez urzędników religijnych aż do lat dwudziestych XIX wieku, przed wprowadzeniem usankcjonowanych przez państwo operacji. Wśród nich była szkoła założona przez Johna Westa , anglikańskiego misjonarza, w Red River Colony w dzisiejszej Manitobie . Misjonarze protestanccy otworzyli również szkoły z internatem w dzisiejszej prowincji Ontario , szerząc chrześcijaństwo i zachęcając ludy tubylcze do przyjęcia rolnictwa na własne potrzeby, aby zapewnić, że po ukończeniu studiów nie powrócą do swojego pierwotnego, koczowniczego trybu życia.

Szkoła mieszkaniowa Mohawk Institute , ok. 1932

Chociaż wiele z tych wczesnych szkół było otwartych tylko przez krótki czas, wysiłki trwały. Mohawk Institute Residential School , najstarsza nieprzerwanie działająca szkoła z internatem w Kanadzie, została otwarta w 1834 roku w Six Nations of the Grand River w pobliżu Brantford w Ontario. Administrowana przez Kościół anglikański placówka została otwarta jako Instytut Mechaniki, szkoła dzienna dla chłopców, w 1828 r., A cztery lata później stała się szkołą z internatem, kiedy przyjęła pierwszych lokatorów i zaczęła przyjmować uczennice. Funkcjonował do 30 czerwca 1970 roku.

Ponowne zainteresowanie szkołami z internatem na początku XIX wieku można wiązać ze spadkiem wrogości militarnej, z jaką borykali się osadnicy, zwłaszcza po wojnie 1812 roku . Gdy zagrożenie inwazją sił amerykańskich zostało zminimalizowane, społeczności tubylcze nie były już postrzegane jako sojusznicy, ale jako bariery dla stałego osadnictwa. Zmiana ta wiązała się również z przeniesieniem odpowiedzialności za interakcje ze społecznościami tubylczymi z urzędników wojskowych, zaznajomionych z ich zwyczajami i sposobem życia i sympatyzujących z nimi, na przedstawicieli cywilnych zajmujących się wyłącznie stałym osadnictwem kolonialnym.

Począwszy od końca XIX wieku Departament ds. Indian (DIA) rządu kanadyjskiego oficjalnie zachęcał do rozwoju systemu szkół z internatem jako cennego elementu szerszej polityki integracji ludności tubylczej ze społeczeństwem europejsko- kanadyjskim . TRC stwierdziła, że ​​szkoły i usuwanie dzieci z ich rodzin było równoznaczne z kulturowym ludobójstwem , co było echem słów historyka Johna S. Milloya, który argumentował, że celem systemu było „zabicie Indianina w dziecku. " W ciągu ponad stuletniego istnienia systemu około 150 000 dzieci zostało umieszczonych w szkołach z internatem w całym kraju. Ponieważ system został zaprojektowany jako program zanurzenia, dzieciom tubylczym w wielu szkołach zabroniono, a czasami karano za mówienie we własnym języku lub praktykowanie własnej wiary. Głównym deklarowanym celem było nawrócenie rdzennych dzieci na chrześcijaństwo i ich akulturacja.

Liczba szkół i rezydencji 1867–1998

Wiele szkół z internatem finansowanych przez rząd było prowadzonych przez kościoły różnych wyznań. W latach 1867-1939 liczba szkół działających jednorazowo osiągnęła najwyższy poziom 80 w 1931 r. Spośród nich 44 były prowadzone przez 16 diecezji katolickich i około trzydziestu wspólnot katolickich; 21 było obsługiwanych przez Kościół Anglii / Kościół Anglikański Kanady ; 13 było obsługiwanych przez Zjednoczony Kościół Kanady , a 2 były obsługiwane przez prezbiterian . Podejście polegające na wykorzystaniu istniejących obiektów szkolnych założonych przez misjonarzy zostało zastosowane przez rząd federalny ze względów ekonomicznych: rząd zapewniał obiekty i utrzymanie, podczas gdy kościoły zapewniały nauczycieli i własne planowanie lekcji. W rezultacie liczba szkół według wyznania była mniej odzwierciedleniem ich obecności w populacji ogólnej, ale raczej ich spuścizną pracy misyjnej.

Zaangażowanie rządu

Chociaż edukacja w Kanadzie została poddana jurysdykcji rządów prowincji na mocy brytyjskiej ustawy o Ameryce Północnej z 1867 r ., Ludność tubylcza i jej traktaty podlegały jurysdykcji rządu federalnego. Jako warunek kilku traktatów, rząd federalny zgodził się zapewnić rdzenną edukację. Szkoły stacjonarne były finansowane na mocy ustawy indyjskiej przez ówczesny federalny Departament Spraw Wewnętrznych . Przyjęta w 1876 roku jako ustawa o zmianie i konsolidacji praw dotyczących Indian , skonsolidowała wszystkie poprzednie prawa, oddając społeczności tubylcze, ziemię i finanse pod kontrolę federalną. Jak wyjaśnił TRC, ustawa „pozbawiła Indian podopiecznych stanu możliwości głosowania w wyborach prowincjonalnych lub federalnych lub wykonywania zawodów, jeśli nie zrzekli się swojego statusu, oraz poważnie ograniczyła ich swobodę uczestniczenia w praktykach duchowych i kulturowych”.

Raport zlecony przez gubernatora generalnego Charlesa Bagota , zatytułowany Raport o sprawach Indian w Kanadzie i określany jako Raport Bagota, jest postrzegany jako dokument założycielski federalnego systemu szkół z internatem. Poparli go James Bruce, 8.hrabia Elgin , który był pod wrażeniem szkół przemysłowych w Indiach Zachodnich , oraz Egerton Ryerson , ówczesny główny kurator edukacji w Górnej Kanadzie .

Przednia okładka Statistics Respecting Indian Schools, 1898, w tym list Egertona Ryersona „Raport dr Ryersona o szkołach przemysłowych”

26 maja 1847 Ryerson napisał list do George’a Vardona, zastępcy superintendenta do spraw Indian, w którym stwierdził, że „Indianie północnoamerykańscy nie mogą być ucywilizowani ani zachowani w stanie cywilizacyjnym (w tym przyzwyczajeniach przemysłowych i trzeźwości), chyba że w związku z, jeśli nie pod wpływem nie tylko nauczania i uczuć religijnych, ale także uczuć religijnych”. Wyraźnie zalecił, aby rdzenni studenci byli kształceni w oddzielnym, wyznaniowym systemie wyłącznie angielskim, z naciskiem na szkolenie przemysłowe. List ten został opublikowany w 1898 roku jako dodatek do większego raportu zatytułowanego Statistics Respecting Indian Schools .

Ustawa o stopniowej cywilizacji z 1857 r. I ustawa o stopniowym uwłaszczeniu z 1869 r. Stanowiły podwaliny tego systemu przed Konfederacją. Akty te zakładały nieodłączną wyższość stylu francuskiego i brytyjskiego oraz potrzebę, aby ludy tubylcze stały się francuskojęzycznymi lub anglojęzycznymi, chrześcijanami i rolnikami. W tamtym czasie wielu rdzennych przywódców opowiadało się za unieważnieniem tych aktów. Ustawa o stopniowej cywilizacji przyznawała 50 akrów (200 000 m ² ) ziemi każdemu rdzennemu mężczyźnie, którego uznano za „wystarczająco zaawansowanego w elementarnych gałęziach edukacji” i automatycznie uwłaszczała go, usuwając wszelkie przynależność plemienną lub prawa traktatowe. Rząd wierzył, że dzięki temu ustawodawstwu i tworzeniu szkół z internatem ludność tubylcza może ostatecznie zasymilować się z ogólną populacją. Indywidualne działki gruntów rolnych wymagałyby zmian w gminnym rezerw , czemu stanowczo sprzeciwiały się rządy Pierwszych Narodów.

W styczniu 1879 roku John A. Macdonald , premier ówczesnej Kanady po Konfederacji , zlecił politykowi Nicholasowi Floodowi Davinowi napisanie raportu dotyczącego systemu przemysłowych szkół z internatem w Stanach Zjednoczonych. Znany obecnie jako Raport Davina, Szkołach Przemysłowych dla Indian i Mieszańców został przedłożony w Ottawie 14 marca 1879 r. Stanów Zjednoczonych , Ulysses S. Grant . Raport Davina opierał się w dużej mierze na ustaleniach uzyskanych podczas konsultacji z urzędnikami państwowymi i przedstawicielami Pięciu Cywilizowanych Plemion w Waszyngtonie oraz urzędnikami kościelnymi w Winnipeg w Manitobie. Zanim przedstawił swoje ustalenia , odwiedził tylko jedną szkołę przemysłową w Minnesocie . W swoim raporcie Davin doszedł do wniosku, że najlepszym sposobem na asymilację rdzennej ludności jest rozpoczęcie z dziećmi w środowisku mieszkalnym, z dala od ich rodzin.

Odkrycia Davina zostały poparte przez Vital-Justin Grandin , który uważał, że chociaż prawdopodobieństwo ucywilizowania dorosłych jest niskie, istnieje nadzieja, jeśli chodzi o dzieci rdzennych mieszkańców. Wyjaśnił w liście do ministra robót publicznych Hectora-Louisa Langevina , że ​​najlepszym sposobem działania byłoby sprawienie, by dzieci „prowadziły życie inne niż ich rodzice i sprawiły, że zapomniały o zwyczajach, zwyczajach i języku swoich przodków”. W 1883 r. Parlament zatwierdził 43 000 dolarów na trzy szkoły przemysłowe, a pierwszą, Battleford Industrial School , otwarto 1 grudnia tego roku. Do 1900 roku działało 61 szkół.

Rząd zaczął kupować kościelne szkoły z internatem w latach dwudziestych XX wieku. W tym okresie koszty kapitałowe związane ze szkołami przejął rząd, pozostawiając obowiązki administracyjne i instruktażowe urzędnikom kościelnym. Oczekiwano, że minimalizacja wydatków na placówki pozwoli administratorom kościołów na zapewnienie wyższej jakości nauczania i wsparcia uczniom znajdującym się pod ich opieką. Chociaż rząd był skłonny kupować szkoły od kościołów i to zrobił, wiele z nich zostało zakupionych za darmo, biorąc pod uwagę, że szalejąca ruina obecna w budynkach spowodowała, że ​​​​nie miały one wartości ekonomicznej. Szkoły nadal były utrzymywane przez kościoły w przypadkach, gdy nie udało im się osiągnąć porozumienia z urzędnikami państwowymi, przy założeniu, że rząd zapewni wsparcie na pokrycie kosztów kapitałowych. Porozumienie okazało się ostatecznie skomplikowane ze względu na brak pisemnych umów określających zakres i charakter tego wsparcia lub zgód wymaganych do przeprowadzenia kosztownych remontów i napraw.

W latach trzydziestych XX wieku urzędnicy rządowi uznali, że system szkół z internatem był finansowo niezrównoważony i nie spełniał zamierzonego celu, jakim było szkolenie i asymilacja rdzennych dzieci w społeczeństwie europejsko-kanadyjskim. Robert Hoey , superintendent ds. Opieki Społecznej i Szkolenia w Oddziale ds. Indian federalnego Departamentu Kopalń i Zasobów, sprzeciwiał się rozbudowie nowych szkół, zauważając w 1936 r. niewystarczające do utrzymania już wzniesionych szkół we właściwym stanie, jest dla mnie bardzo nierozsądne i trudne do uzasadnienia”. Zaproponował rozbudowę szkół dziennych, podejście do edukacji dzieci rdzennych mieszkańców, które będzie kontynuował po awansie na dyrektora oddziału opieki społecznej i szkoleniowej w 1945 r. Propozycji sprzeciwił się Zjednoczony Kościół, Kościół Anglikański i Misjonarz Oblatów Maryi Niepokalanej , którzy wierzyli, że rozwiązaniem upadku systemu nie jest restrukturyzacja, ale intensyfikacja.

W latach 1945-1955 liczba uczniów Pierwszych Narodów w szkołach dziennych prowadzonych przez Indian Affairs wzrosła z 9532 do 17947. Temu wzrostowi liczby uczniów towarzyszyła nowelizacja ustawy indyjskiej z 1951 r., Która umożliwiła urzędnikom federalnym zawieranie porozumień z rządami prowincji i terytorialnymi oraz radami szkolnymi w sprawie edukacji uczniów rdzennych mieszkańców w systemie szkół publicznych. Zmiany te oznaczały zmianę polityki rządu z edukacji opartej na asymilacji w szkołach z internatem na integrację rdzennych uczniów w szkołach publicznych.

Pomimo zmiany polityki z asymilacji edukacyjnej na integrację, usuwanie rdzennych dzieci z ich rodzin przez urzędników państwowych trwało przez większą część lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych. Przeprowadzki były wynikiem dodania w 1951 r. Sekcji 88 ustawy indyjskiej , która zezwalała na stosowanie praw prowincji do rdzennej ludności żyjącej w rezerwatach w przypadkach, w których nie obowiązywało prawo federalne. Zmiana obejmowała monitorowanie opieki nad dziećmi . Bez wymogu specjalistycznego szkolenia dotyczącego tradycji lub stylu życia społeczności, do których wchodzili, urzędnicy prowincji oceniali dobrostan rdzennych dzieci w oparciu o wartości europejsko-kanadyjskie, które na przykład uznawały tradycyjną dietę składającą się z dziczyzny, ryb i jagód za niewystarczającą i uzasadniały spożywanie dzieci do aresztu. Okres ten doprowadził do powszechnego usuwania rdzennych dzieci z ich tradycyjnych społeczności, po raz pierwszy nazwanych Scoop z lat sześćdziesiątych przez Patricka Johnstona, autora raportu z 1983 r. Native Children and the Child Welfare System . Często zabierane bez zgody rodziców lub starszych społeczności, niektóre dzieci były umieszczane w państwowych ośrodkach opieki nad dziećmi, coraz częściej działały w byłych szkołach z internatem, podczas gdy inne były wychowywane lub umieszczane w celu adopcji przez rodziny w większości nie-rdzenne w całej Kanadzie i Stany Zjednoczone. Podczas gdy Indian and Northern Affairs szacuje, że w latach 1960-1990 adoptowano 11 132 dzieci, rzeczywista liczba może sięgać nawet 20 000.

W 1969 roku, po latach dzielenia się władzą z kościołami, DIA przejęła wyłączną kontrolę nad systemem szkół z internatem. Ostatnia finansowana ze środków federalnych szkoła z internatem, Kivalliq Hall w Rankin Inlet , została zamknięta w 1997 roku. Szkoły z internatem działały we wszystkich kanadyjskich prowincjach i terytoriach z wyjątkiem Nowego Brunszwiku i Wyspy Księcia Edwarda . Szacuje się, że liczba szkół z internatem osiągnęła swój szczyt na początku lat trzydziestych XX wieku z 80 szkołami i ponad 17 000 zapisanych uczniów. Uważa się, że w ciągu istnienia systemu do szkół z internatem uczęszczało około 150 000 dzieci.

Opór rodziców i obowiązkowa obecność

Rejestracja 1869–1960

Niektórzy rodzice i rodziny rdzennych dzieci sprzeciwiali się systemowi szkół z internatem przez całe jego istnienie. Dzieci trzymano w szkołach, aw niektórych przypadkach ukrywano przed urzędnikami państwowymi, których zadaniem było łapanie dzieci z rezerw. Rodzice regularnie opowiadali się za zwiększeniem funduszy na szkoły, w tym zwiększeniem liczby centralnie zlokalizowanych szkół dziennych w celu poprawy dostępu do ich dzieci, i wielokrotnie prosili o poprawę jakości edukacji, żywności i odzieży zapewnianej w szkołach. Żądania odpowiedzi w odniesieniu do zarzutów dotyczących nadużyć były często odrzucane jako sztuczka rodziców, którzy chcieli zatrzymać swoje dzieci w domu, a urzędnicy rządowi i szkolni byli uznawani za tych, którzy wiedzieli najlepiej.

W 1894 r. Poprawki do ustawy indyjskiej wprowadziły obowiązek szkolny dla dzieci rdzennych mieszkańców w wieku od 7 do 16 lat. Zmiany obejmowały szereg wyjątków dotyczących lokalizacji szkoły, stanu zdrowia dzieci oraz wcześniejszego zdawania przez nich egzaminów szkolnych. W 1908 r. zmieniono ją na dzieci w wieku od 6 do 15 lat. Wprowadzenie obowiązkowej obecności było wynikiem nacisków przedstawicieli misjonarzy. Polegając na limitach zapisów uczniów w celu zapewnienia finansowania, walczyli o przyciągnięcie nowych uczniów ze względu na coraz gorsze warunki szkolne.

Wprowadzenie ustawy o zasiłkach rodzinnych w 1945 r. Stanowiło, że dzieci w wieku szkolnym musiały być zapisywane do szkoły, aby rodziny kwalifikowały się do „premii na dziecko ”, dodatkowo zmuszając rdzennych rodziców do uczęszczania do szkoły.

Warunki

Indyjska Szkoła Przemysłowa św.Pawła, Middlechurch, Manitoba, 1901

Uczniowie w systemie szkół z internatem spotykali się z wieloma nadużyciami ze strony nauczycieli i administratorów, w tym z napaściami seksualnymi i fizycznymi. Cierpieli z powodu niedożywienia i surowej dyscypliny, która nie byłaby tolerowana w żadnym innym kanadyjskim systemie szkolnym. Kary cielesne były często usprawiedliwiane przekonaniem, że jest to jedyny sposób na ratowanie dusz lub karanie i odstraszanie uciekinierów – których obrażenia lub śmierć odniesione w próbach powrotu do domu staną się odpowiedzialnością prawną szkoły. Przeludnienie, złe warunki sanitarne, nieodpowiednie ogrzewanie i brak opieki medycznej doprowadziły do ​​​​wysokich wskaźników zachorowań na grypę i gruźlicę ; w jednej szkole śmiertelność sięgnęła 69 procent. Polityka federalna, która wiązała fundusze z liczbą zapisów, doprowadziła do zapisania chorych dzieci w celu zwiększenia liczby, wprowadzając w ten sposób i rozprzestrzeniając choroby. Problem chorych dzieci dodatkowo pogłębiały warunki panujące w samych szkołach – przeludnienie i słaba wentylacja, jakość wody i kanalizacji.

Aż do późnych lat pięćdziesiątych, kiedy rząd federalny przeszedł na model integracji szkół dziennych, szkoły z internatem były poważnie niedofinansowane i często polegały na pracy przymusowej swoich uczniów w celu utrzymania swoich obiektów, chociaż przedstawiano to jako szkolenie umiejętności rzemieślniczych . Praca była żmudna i poważnie zagrażała rozwojowi akademickiemu i społecznemu uczniów. Podręczniki szkolne i podręczniki pochodziły głównie z programów nauczania finansowanych przez prowincję szkół publicznych dla uczniów niebędących rdzennymi mieszkańcami, a nauczyciele w szkołach z internatem byli często słabo wyszkoleni lub przygotowani. W tym okresie kanadyjscy naukowcy rządowi przeprowadzili testy żywieniowe na studentach i utrzymywali niektórych uczniów niedożywionych jako próbkę kontrolną.

Szczegóły złego traktowania uczniów były wielokrotnie publikowane w XX wieku przez urzędników państwowych donoszących o warunkach szkolnych oraz w postępowaniach w sprawach cywilnych wnoszonych przez ocalałych, którzy domagali się odszkodowania za znęcanie się, którego doznali. Warunki i wpływ szkół z internatem zostały również ujawnione w kulturze popularnej już w 1967 r., Wraz z publikacją „Samotnej śmierci Chanie Wenjack ” autorstwa Iana Adamsa w Maclean's and the Indians of Canada Pavilion na Expo 67 . W latach 90. śledztwa i wspomnienia byłych uczniów ujawniły, że wielu uczniów szkół z internatem było ofiarami poważnego fizycznego, psychicznego i seksualnego wykorzystywania ze strony pracowników szkoły i starszych uczniów. Wśród byłych uczniów, którzy się zgłosili, był Phil Fontaine , ówczesny Wielki Szef Zgromadzenia Szefów Manitoby , który w październiku 1990 roku publicznie omówił nadużycia, jakich doznał on i inni podczas uczęszczania do Fort Alexander Indian Residential School.

Po zamknięciu przez rząd większości szkół w latach sześćdziesiątych XX wieku, praca rdzennych działaczy i historyków doprowadziła do większej świadomości opinii publicznej na temat szkód wyrządzonych przez szkoły, a także do oficjalnych przeprosin rządu i kościoła oraz ugody prawnej. Zyski te zostały osiągnięte dzięki nieustannemu organizowaniu się i rzecznictwie społeczności tubylczych w celu zwrócenia uwagi na dziedzictwo nadużyć systemu szkół z internatem, w tym ich udział w przesłuchaniach Królewskiej Komisji ds. Ludów Aborygenów .

Finansowanie

Komisja Prawdy i Pojednania wymienia trzy powody decyzji rządu federalnego o utworzeniu szkół z internatem.

1. Zapewnij Aborygenom umiejętności umożliwiające uczestnictwo w gospodarce rynkowej.
2. Dalsza asymilacja polityczna, w nadziei, że wykształceni studenci zrzekną się swojego statusu i nie wrócą do swoich rezerw lub rodzin.
3. Szkoły były „motorami zmian kulturowych i duchowych”, w których „dzicy” mieli wyłonić się jako chrześcijańscy „biali ludzie””.

Oprócz tych trzech Komisja stwierdziła element bezpieczeństwa narodowego i zacytowała Andsella Macrae, komisarza do spraw Indian: „jest mało prawdopodobne, aby jakiekolwiek plemię lub plemiona przysporzyły rządowi poważnych kłopotów, których członkowie mieli dzieci całkowicie pod kontrolą rządu ”.

Prowadzona przez anglikanów szkoła Battleford Industrial School , stolarnia. około 1894 r.

Rząd federalny starał się obniżyć koszty, przyjmując system szkół przemysłowych w Stanach Zjednoczonych. Indyjski komisarz Edgar Dewdney dążył do tego, aby szkoły z internatem, dzięki pracy przymusowej , były niezależne finansowo kilka lat po otwarciu. Rząd wierzył, że dzięki systemowi przemysłowemu i tanim kosztom pracy personelu misjonarskiego może „obsługiwać system szkół z internatem prawie bez kosztów”. Uczniowie „mieli wychowywać lub hodować i przygotowywać większość jedzenia, które jedli, robić i naprawiać większość swoich ubrań oraz utrzymywać szkoły”. Większość szkół robiło to w ramach systemu, w którym uczniowie uczyli się przez pół dnia, a drugą połowę odbywali „przygotowanie zawodowe”. Ten system zawiódł i szkoły nigdy nie stały się samowystarczalne.

Do 1891 r. rząd obniżył już niskie pensje, przestał pokrywać koszty operacyjne i wprowadził stałą kwotę finansowania na studenta. Ta polityka napędzała konkurencję i zachęcała do przyjmowania uczniów, których uznano za „zbyt młodych lub zbyt chorych”. Chroniczne niedofinansowanie wywołało kryzys zdrowotny w szkołach i kryzys finansowy w grupach misyjnych. W 1911 r., próbując złagodzić kryzys zdrowotny, rząd federalny zwiększył dotacje na mieszkańca. Jednak finansowanie nie zostało dostosowane do inflacji. W latach trzydziestych XX wieku, podczas Wielkiego Kryzysu i II wojny światowej , dotacja ta była wielokrotnie zmniejszana. W 1937 r. Stypendium na mieszkańca wynosiło średnio 180 dolarów na studenta rocznie. Dla porównania, koszty per capita dla porównywalnych instytucji obejmowały: Manitoba School for the Deaf 642 $, Manitoba School for Boys 550 $, US Chilocco Indian Agricultural School 350 $. Child Welfare League of America stwierdziła, że ​​​​koszty per capita dla „dobrze zarządzanych instytucji” wahały się od 313 do 541 USD, Kanada płaciła 57,5% kwoty minimalnej. Zmiany w kosztach per capita nastąpiły dopiero w latach pięćdziesiątych XX wieku i były postrzegane jako nieistotne. W 1966 r. Koszty szkół z internatem w Saskatchewan na mieszkańca wahały się od 694 USD do 1193 USD, co stanowi 7–36% tego, co płaciły inne kanadyjskie instytucje opieki nad dziećmi (3300 USD i 9855 USD) i 5%–25% tego, co płaciła amerykańska opieka mieszkaniowa (4500 USD i 14 059 USD).

Urzędnicy państwowi uważali, że ponieważ wielu członków personelu należało do zakonów ze ślubami ubóstwa lub organizacji misyjnych, wynagrodzenie było stosunkowo nieistotne. Tak więc prawie wszyscy pracownicy byli słabo opłacani, a szkoły miały problemy z rekrutacją i utrzymaniem personelu. W 1948 roku CH Birdsall, przewodniczący komitetu Zjednoczonego Kościoła odpowiedzialnego za szkołę w Edmonton, w związku z brakiem funduszy na pensje, zakwaterowanie i sprzęt, stwierdził, że „wątpliwe jest, aby obecną pracę z dziećmi indyjskimi można było właściwie nazwać edukacją ”. W 1948 roku pracownicy szkoły w Sechelt płacili pełnoetatowemu personelowi pensję w wysokości 1800 dolarów. W latach 60. pracownicy szkoły Christie otrzymywali 50 dolarów miesięcznie.

System stypendialny per capita poważnie obniżył jakość edukacji. Superintendent z Kolumbii Brytyjskiej, Arthur Wellesley Vowell, w odpowiedzi na zalecenie jednego ze swoich agentów, aby zatwierdzali tylko wykwalifikowaną kadrę nauczycielską, stwierdził, że wymagałoby to większych funduszy i że sprawy Indian nie „rozpatrują próśb o zwiększenie stypendiów dla indyjskich szkół z internatem i szkół przemysłowych”. Płace były tak niskie w stosunku do szkół prowincjonalnych, że wielu nauczycieli nie posiadało żadnych uprawnień pedagogicznych.

Federalne cięcia w finansowaniu podczas Wielkiego Kryzysu spowodowały, że studenci zapłacili cenę. Do 1937 roku w Kamloops Indian Residential School produkcja mleka wśród szkolnych stad mlecznych została zmniejszona o 50%. Rząd federalny odmówił sfinansowania budowy dodatkowej stodoły w celu zwiększenia produkcji mleka i izolacji chorych zwierząt. Nawet wśród innych szkolnych stad mlecznych finansowanie było tak niskie, że mleko oddzielano od „mleka odtłuszczonego podawanego dzieciom”, a tłuszcz zamieniano na produkty mleczne sprzedawane w celu finansowania szkół. W 1939 roku prezbiteriańska szkoła w Kenora zaczęła pobierać od uczniów 10 centów za bochenek, dopóki ich indyjski agent nie nakazał zaprzestania działalności szkoły.

Wizyta rodzinna

Rodzice i członkowie rodziny regularnie podróżowali do szkół, często biwakując na zewnątrz, aby być bliżej swoich dzieci. Tak wielu rodziców wybrało się w podróż, że indyjski komisarz Hayter Reed argumentował, że szkoły powinny zostać przeniesione dalej od rezerwatów, aby utrudnić odwiedzanie. Sprzeciwiał się również pozwalaniu dzieciom na powrót do domu w czasie przerw szkolnych i wakacji, ponieważ uważał, że wyjazdy te zakłócają ich asymilację.

Wizytacja tych, którzy mogli odbyć podróż, była ściśle kontrolowana przez władze szkolne w sposób zbliżony do procedur obowiązujących w systemie więziennym. W niektórych przypadkach szkoły całkowicie odmawiały rodzicom dostępu do swoich dzieci. Inne wymagały, aby rodziny spotykały się z nimi w obecności urzędników szkolnych i rozmawiały wyłącznie w języku angielskim; rodzice, którzy nie mówili po angielsku, nie mogli rozmawiać ze swoimi dziećmi. Przeszkody, z jakimi borykały się rodziny odwiedzające swoje dzieci, zostały jeszcze bardziej zaostrzone przez system przepustek . Wprowadzony przez Reeda, bez upoważnienia ustawodawczego, system przepustek ograniczał i ściśle monitorował przemieszczanie się ludności rdzennej poza rezerwaty. Uruchomiony w 1885 roku jako odpowiedź na powstanie północno-zachodnie , a później zastąpiony pozwoleniami, system został zaprojektowany, aby uniemożliwić rdzennej ludności opuszczanie rezerwatów bez przepustki wydanej przez lokalnego agenta indyjskiego.

Styl nauczania i wyniki

Zdjęcie grupowe szkoły mieszkalnej, Regina, Saskatchewan , 1908

Nauczanie uczniów było zakorzenione w instytucjonalnym i europejskim podejściu do edukacji. Różniło się to radykalnie od wychowywania dzieci w tradycyjnych systemach wiedzy opartych na modelach „patrz, słuchaj i ucz się”. Kary cielesne i utrata przywilejów charakteryzowały system szkół z internatem, podczas gdy tradycyjne podejście do edukacji rdzennych mieszkańców faworyzuje pozytywne wskazówki dotyczące pożądanego zachowania poprzez zabawę opartą na grach, opowiadanie historii i formalne zrytualizowane ceremonie. W szkole wiele dzieci nie miało kontaktu z rodziną nawet przez 10 miesięcy, aw niektórych przypadkach przez lata. Wpływ odłączenia od ich rodzin został wzmocniony przez zniechęcanie uczniów do mówienia językami rdzennymi lub zabranianie im tego, nawet między sobą i poza klasą, tak aby uczyć się angielskiego lub francuskiego i zapominać o ich własnym języku. W niektórych szkołach stosowano wobec nich przemoc fizyczną za mówienie we własnym języku lub za praktykowanie religii niechrześcijańskich.

Większość szkół działała z określonym celem, jakim było zapewnienie uczniom szkolenia zawodowego i umiejętności społecznych wymaganych do uzyskania zatrudnienia i integracji ze społeczeństwem kanadyjskim po ukończeniu studiów. W rzeczywistości cele te były słabo i niekonsekwentnie osiągane. Wielu absolwentów nie było w stanie znaleźć pracy z powodu złego wykształcenia. Powrót do domu był równie trudny ze względu na nieznajomość ich kultury, aw niektórych przypadkach niemożność porozumiewania się z członkami rodziny przy użyciu ich tradycyjnego języka. Zamiast osiągnięć intelektualnych i awansu, często za oznakę pomyślnej asymilacji używano często wyglądu fizycznego i ubioru, jak u nastolatków z klasy średniej , miejskich nastolatków lub propagowanie etyki chrześcijańskiej. Nic nie wskazywało na to, że uczniowie szkół odnieśli większy sukces finansowy niż ci, którzy nie chodzili do szkoły. Jak wyjaśnił ojciec ucznia, który przez pięć lat uczęszczał do Battleford Industrial School w Saskatchewan: „nie potrafi czytać, mówić ani pisać po angielsku, ponieważ prawie cały swój czas poświęca pasie i opiece nad bydłem, zamiast uczyć się zawodu lub być inaczej wykształcony. Takie zatrudnienie może znaleźć w domu.

Eksperymentowanie

Zarówno badania naukowe, jak i raport końcowy Komitetu Prawdy i Pojednania dostarczają dowodów na to, że studenci byli włączani do kilku eksperymentów naukowo-badawczych bez ich wiedzy, zgody lub zgody rodziców. Eksperymenty te obejmują eksperymenty żywieniowe , które obejmowały celowe niedożywienie dzieci, próby szczepionki dla szczepionki BCG , a także badania percepcji pozazmysłowej, suplementów diety witaminy D, amebicydów , izoniazydu , hemoglobiny , moczenia nocnego i dermatoglifów .

Wskaźniki śmiertelności

Główny lekarz Peter Bryce (1890)

Zgony w szkołach stacjonarnych były powszechne i były związane ze źle zbudowanymi i utrzymywanymi obiektami. Rzeczywista liczba zgonów pozostaje nieznana ze względu na niespójne raporty urzędników szkolnych oraz niszczenie dokumentacji medycznej i administracyjnej zgodnie z zasadami przechowywania i usuwania dokumentacji rządowej. Badania przeprowadzone przez TRC wykazały, że co najmniej 3201 uczniów zmarło, głównie z powodu chorób. Przewodniczący TRC, sędzia Murray Sinclair, zasugerował, że liczba zgonów może przekroczyć 6000. Zdecydowana większość zgonów miała miejsce przed 1950 rokiem.

Śmiertelność z powodu gruźlicy w szkołach z internatem (1869–1965)

W rocznym raporcie Departamentu do spraw Indian z 1906 r., Przedstawionym przez głównego lekarza Petera Bryce'a , podkreślono, że „śmiertelność populacji Indian w Kanadzie jest ponad dwukrotnie większa niż w całej populacji, a w niektórych prowincjach ponad trzykrotnie” . Wśród przyczyn wymienił chorobę zakaźną gruźlicy oraz rolę, jaką szkoły z internatem odegrały w rozprzestrzenianiu się choroby poprzez słabą wentylację i badania przesiewowe.

Wskaźniki zgonów na 1000 uczniów w szkołach z internatem (1869–1965)

W 1907 roku Bryce donosił o warunkach panujących w Manitobie i północno-zachodnich szkołach z internatem: „stworzyliśmy sytuację tak niebezpieczną dla zdrowia, że ​​​​często byłem zaskoczony, że wyniki nie były nawet gorsze niż wykazano statystycznie”. W 1909 roku Bryce poinformował, że w latach 1894-1908 śmiertelność w niektórych szkołach z internatem w zachodniej Kanadzie wahała się od 30 do 60 procent w ciągu pięciu lat (to znaczy pięć lat po przyjęciu do szkoły zmarło od 30 do 60 procent uczniów, lub 6 do 12 procent rocznie). Statystyki te zostały upublicznione dopiero w 1922 roku, kiedy Bryce, który nie pracował już dla rządu, opublikował The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indian of Canada from 1904-1921 . W szczególności on twierdził, że wysokiej śmiertelności można było uniknąć, gdyby zdrowe dzieci nie były narażone na kontakt z dziećmi chorymi na gruźlicę. W tamtym czasie nie zidentyfikowano żadnego antybiotyku do leczenia tej choroby, co zaostrzyło wpływ choroby. Streptomycyna , pierwsza skuteczna terapia, została wprowadzona dopiero w 1943 roku.

Porównawcze wskaźniki śmiertelności na 1000 dzieci w wieku szkolnym w Kanadzie (1921–1965)

  W 1920 i 1922 r. Lekarzowi Reginy , F. A. Corbettowi, zlecono wizytę w szkołach na zachodzie kraju i uzyskał wyniki podobne do tych opisanych przez Bryce'a. W Ermineskin w Hobbema w Albercie odkrył, że 50 procent dzieci ma gruźlicę. W szkole z internatem Sarcee niedaleko Calgary zauważył, że wszystkich 33 uczniów było „znacznie poniżej zadowalającego poziomu zdrowia” i „ niemal czterech było zarażonych gruźlicą”. W jednej klasie znalazł 16 chorych dzieci, z których wiele było na skraju śmierci, które zmuszano do przesiadywania na lekcjach.

W 2011 roku, zastanawiając się nad badaniami TRC, sędzia Murray Sinclair powiedział The Toronto Star : „Zaginione dzieci - to dla mnie wielka niespodzianka… Że tak duża liczba dzieci zmarła w szkołach. Że informacja o ich śmierci nie była przekazane ich rodzinom”.

Zaginione dzieci i nieoznakowane groby

Dalsze informacje: groby szkół z internatem dla Indian kanadyjskich

Komisja Prawdy i Pojednania napisała, że ​​​​polityką do spraw Indian była odmowa powrotu ciał dzieci do domu ze względu na związane z tym wydatki, a zamiast tego wymaganie od szkół poniesienia kosztów pochówku. TRC doszła do wniosku, że ustalenie liczby zgonów lub zaginionych dzieci może być niemożliwe, po części z powodu praktyki grzebania uczniów w nieoznakowanych grobach. Pracę dodatkowo komplikuje wzorzec złego prowadzenia dokumentacji przez urzędników szkolnych i rządowych, którzy zaniedbali prowadzenie wiarygodnych danych dotyczących liczby dzieci, które zmarły lub gdzie zostały pochowane. Chociaż większość szkół miała cmentarze na miejscu, ich lokalizacja i zasięg pozostają trudne do ustalenia, ponieważ pierwotnie oznaczone cmentarze zostały później zrównane z ziemią, celowo ukryte lub zabudowane.

Kopiec wzniesiony w 1975 roku , oznaczający cmentarz Battleford Industrial School

  Czwarty tom raportu końcowego TRC, poświęcony zaginionym dzieciom i nieoznakowanym pochówkom, został opracowany po tym, jak pierwotni członkowie TRC zdali sobie sprawę w 2007 roku, że kwestia ta wymaga własnej grupy roboczej. W 2009 roku TRC zażądała od rządu federalnego 1,5 miliona dolarów dodatkowych funduszy na ukończenie tej pracy, ale odmówiono jej. Naukowcy doszli do wniosku, po przeszukaniu terenów w pobliżu szkół za pomocą zdjęć satelitarnych i map, że „w większości cmentarze udokumentowane przez Komisję są opuszczone, nieużywane i podatne na przypadkowe zakłócenia”.

W maju 2021 r. Znaleziono szczątki prawdopodobnie należące do 215 dzieci pochowanych na terenie Kamloops Indian Residential School w Kamloops w Kolumbii Brytyjskiej , na ziemiach Pierwszego Narodu Tk'emlúps te Secwépemc . Szczątki zostały zlokalizowane przy pomocy specjalisty od radarów penetrujących ziemię, a szefowa Tk'emlups te Secwepemc Rosanne Casimir napisała, że ​​uważa się, że zgony były nieudokumentowane i że trwają prace mające na celu ustalenie, czy powiązane zapisy były przechowywane w Royal British Columbia Muzeum .

Marieval Indian Residential School w Marieval, Saskatchewan , na ziemiach Cowessess First Nation , znaleziono około 751 nieoznakowanych grobów . Niektóre z tych grobów powstały przed założeniem szkoły z internatem. 24 czerwca 2021 r. wódz Cadmus Delorme z Cowessess First Nation zorganizował wirtualną konferencję prasową. Od 2 do 23 czerwca znaleźli około 751 nieoznakowanych grobów. Delorme stwierdził dalej:

To nie jest masowy grób , to są nieoznakowane groby… w 1960 roku na tych grobach mogły być ślady. Przedstawiciele Kościoła katolickiego usunęli te nagrobki i dziś są to nieoznaczone groby… maszyna ma 10 do 15 procent błędu… wiemy, że jest ich co najmniej 600… Nie możemy potwierdzić, że wszystkie są dziećmi, ale nie są ustne opowieści, że na tym grobie znajdują się dorośli... niektórzy być może chodzili do kościoła iz naszych okolicznych miejscowości i mogli być tutaj pochowani... Na tych nieoznakowanych grobach będziemy umieszczać nazwiska.

30 czerwca 2021 roku zespół Lower Kootenay Band poinformował o odkryciu 182 nieoznakowanych grobów w pobliżu Kootenay Indian Residential School w Cranbrook w Kolumbii Brytyjskiej . Od lata 2022 r. Nie odkryto żadnych zidentyfikowanych grobów ani nie ekshumowano żadnych ludzkich szczątków.

Samorządność i zamknięcie szkół

Zobacz także: Lista indyjskich szkół z internatem w Kanadzie

Kiedy rząd zrewidował ustawę indyjską w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, niektóre zespoły wraz z regionalnymi i krajowymi organizacjami tubylczymi chciały utrzymać szkoły w swoich społecznościach. Motywacją do wspierania szkół była ich rola jako służby społecznej w społecznościach, które cierpiały z powodu rozległych rozpadów rodzin; znaczenie szkół jako pracodawców; oraz niewystarczające inne możliwości edukacji dzieci.

Uczniowie szkoły z internatem Blue Quills w Albercie

rezerwacie Saddle Lake w Albercie doszło do poważnej konfrontacji . Po kilku latach pogarszających się warunków i zmian administracyjnych, w 1969 roku rodzice zaprotestowali przeciwko brakowi przejrzystości w Blue Quills Indian School . W odpowiedzi rząd podjął decyzję o zamknięciu szkoły, przekształceniu budynku w akademik i przyjęciu uczniów do publicznego szkole oddalonej o 5 kilometrów (3 mil) w St. Paul w Albercie . Raport TRC dotyczący tego okresu stwierdza:

Obawiając się, że ich dzieci spotka dyskryminacja rasowa w St. Paul, rodzice chcieli, aby szkoła została przeniesiona do prywatnego stowarzyszenia, które prowadziłoby ją zarówno jako szkołę, jak i rezydencję. Rząd federalny był otwarty na takie przeniesienie, gdyby organizacja Pierwszych Narodów miała strukturę prowincjonalnego oddziału szkolnego. Rdzenni odrzucili to, twierdząc, że przekazanie edukacji rdzennych władz władzom prowincji jest naruszeniem praw traktatowych.

Latem 1970 roku członkowie Saddle Lake Cree Nation zajęli budynek i zażądali prawa do samodzielnego prowadzenia go. Ponad 1000 osób wzięło udział w 17-dniowym strajku, który trwał od 14 do 31 lipca. Dzięki ich wysiłkom Blue Quills stało się pierwszą szkołą administrowaną przez rdzennych mieszkańców w kraju. Nadal działa jako University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , pierwszy uniwersytet zarządzany przez rdzennych mieszkańców w Kanadzie. Po sukcesie wysiłków Blue Quills National Indian Brotherhood (NIB) opublikowało dokument z 1972 r. Indian Control of Indian Education , który częściowo odpowiadał na białą księgę rządu kanadyjskiego z 1969 r., Wzywającą do zniesienia traktatów o ziemi i ustawy indyjskiej . Dokument NIB podkreślił prawo społeczności tubylczych do lokalnego kierowania sposobem edukacji ich dzieci i służył jako integralne odniesienie dla postępów w polityce edukacyjnej.

Niewiele innych byłych szkół z internatem przekształciło się w niezależnie obsługiwane szkoły społeczne dla dzieci rdzennych mieszkańców. White Calf Collegiate w Lebret, Saskatchewan, była prowadzona przez Star Blanket Cree Nation od 1973 do jej zamknięcia w 1998, po tym jak była prowadzona przez Oblatów od 1884 do 1969. Old Sun Community College jest prowadzony przez Siksika Nation w Albercie w budynku zaprojektowany przez architekta Rolanda Guerneya Orra. Od 1929 do 1971 roku w budynku mieściła się szkoła z internatem Old Sun, najpierw prowadzona przez anglikanów i przejęta przez rząd federalny w 1969 roku. Została przekształcona w kształcenie dorosłych i stała jako kampus Mount Royal College od 1971 do 1978 roku, kiedy to punkt Siksika Nation przejął operacje. W 1988 r. Legislatura Alberty uchwaliła ustawę Old Sun College, uznając Old Sun Community College za First Nations College.

Trwałe efekty

Stwierdzono, że osoby, które przeżyły szkoły z internatem i ich rodziny, cierpią z powodu traumy historycznej , która ma trwały i niekorzystny wpływ na przekazywanie kultury tubylczej między pokoleniami. Badanie przeprowadzone w 2010 roku przez Gwen Reimer wyjaśniło traumę historyczną, przekazywaną międzypokoleniowo , jako proces, w ramach którego „skumulowany stres i smutek doświadczany przez społeczności aborygeńskie przekłada się na zbiorowe doświadczenie zakłóceń kulturowych i zbiorową pamięć o bezsilności i stracie”. Ta trauma została wykorzystana do wyjaśnienia trwałych negatywnych skutków społecznych i kulturowych rządów kolonialnych i szkół z internatem, w tym rozpowszechnienia wykorzystywania seksualnego, alkoholizmu, narkomanii, przemocy bocznej, chorób psychicznych i samobójstw wśród ludności tubylczej.

Krajowy raport z badania First Nations Regional Health Study z 2012 r. wykazał, że respondenci, którzy uczęszczali do szkół z internatem, częściej niż ci, u których nie zdiagnozowano przynajmniej jednej choroby przewlekłej . Próba 127 ocalałych ujawniła, że ​​połowa ma rejestry karne; u 65 procent zdiagnozowano zespół stresu pourazowego ; u 21 procent zdiagnozowano dużą depresję; u 7 procent zdiagnozowano zaburzenia lękowe ; au 7% zdiagnozowano zaburzenie osobowości typu borderline .

W artykule z 2014 roku badaczka psychiatrii z Anishinaabe, Amy Bombay, dokonała przeglądu badań dotyczących efektów międzypokoleniowych. Odkryła, że ​​„Oprócz negatywnych skutków obserwowanych wśród osób uczęszczających do IRS, gromadzące się dowody sugerują, że dzieci osób uczęszczających (potomstwo IRS) są również bardziej narażone na złe samopoczucie”. 37,2% dorosłych z co najmniej jednym rodzicem, którzy uczęszczali do szkoły z internatem, rozważało popełnienie samobójstwa w ciągu swojego życia, w porównaniu z 25,7% osób, których rodzice nie uczęszczali do szkół z internatem. Wyższe poziomy objawów depresji i urazów psychicznych były widoczne wśród dzieci, które przeżyły indyjską szkołę z internatem.

Utrata języka i kultury

Chociaż niektóre szkoły pozwalały uczniom mówić w ich rdzennych językach , tłumienie ich języków i kultury było kluczową taktyką stosowaną do asymilacji rdzennych dzieci. Wielu uczniów mówiło płynnie językiem swoich rodzin, kiedy po raz pierwszy poszli do szkół z internatem. Szkoły surowo zabroniły używania tych języków, mimo że wielu uczniów mówiło słabo po angielsku lub francusku. Zakazano również tradycyjnych i duchowych czynności, w tym potlaczu i tańca słońca . Niektórzy ocaleni zgłosili, że zostali przywiązani lub zmuszeni do jedzenia mydła , kiedy przyłapano ich na mówieniu w ich własnym języku. Na niezdolność do komunikowania się dodatkowo wpłynęła niezdolność ich rodzin do mówienia po angielsku lub francusku. Po opuszczeniu szkoły z internatem niektórzy ocaleni czuli się zawstydzeni tym, że są rdzennymi mieszkańcami, ponieważ zostali zmuszeni do postrzegania swojej tradycyjnej tożsamości jako brzydkiej i brudnej. Ci, którzy przeżyli, muszą również radzić sobie ze skutkami kulturobójstwa językowego, które definiuje się jako utratę języka, która ostatecznie prowadzi do utraty kultury.

Piętno, jakie system szkół z internatem stworzył wobec starszych przekazujących kulturę tubylczą młodszym pokoleniom, zostało powiązane z nadreprezentacją języków tubylczych na liście języków zagrożonych w Kanadzie . TRC zauważyła, że ​​większość z 90 rdzennych języków, które nadal istnieją, jest zagrożona zniknięciem, a pradziadkowie są jedynymi użytkownikami wielu takich języków. Stwierdzono, że niepowodzenie rządów i społeczności tubylczych w nadaniu priorytetu nauczaniu i zachowaniu tradycyjnych języków zapewniło, że pomimo zamknięcia szkół z internatem, wykorzenienie kultury tubylczej, którego pragną urzędnicy państwowi i administratorzy, nieuchronnie zostanie spełnione „poprzez proces systematycznego zaniedbania ". Oprócz siłowego wykorzenienia elementów kultury rdzennej, szkoły szkoliły uczniów w zakresie patriarchalnych dychotomii, powszechnych wówczas w społeczeństwie brytyjskim i kanadyjskim i przydatnych dla instytucji państwowych, takich jak udomowienie uczennic poprzez wpajanie wartości „pozostań w domu”. oraz militaryzacja studentów płci męskiej poprzez żołnierskie pułki.

Jednak rdzennych dzieci w szkołach z internatem nie zniechęciło się i nadal mówiło i ćwiczyło swój język, próbując utrzymać go przy życiu. Asystent profesora komunikacji zawodowej, Jane Griffith, powiedziała: „Jak można było przewidzieć, dziewiętnastowieczne teksty rządowe nie ujawniają strategii, jakie ludy tubylcze stosowały w celu zachowania swoich języków, w taki sam sposób, jak pamiętniki, literatura i świadectwa ocalałych z indyjskiej szkoły z internatem z XX i XX wieku. XXI w. Ta nieobecność może być przykładem tego, jak szkolne gazetki starannie tworzyły dla czytelników fantazję wyłącznie w języku angielskim, ale może również świadczyć o sukcesie zachowania tajemnicy przez uczniów: być może oficjalne dokumenty szkolne nie informowały, że uczniowie nadal znają języki tubylcze, ponieważ szkoły były nieświadomi tego. Raporty rządowe, czytane kontrapunktycznie, były bardziej otwarte na to, jak uczniowie nadal mówili w swoim języku, chociaż taki opór określali jako porażkę.

Rdzenny opór

Komendant Rodney Monague odbiera tablicę od Avrum Rosensweig w imieniu Canadian Jewish Humanitarian and Relief Committee, 2009

Szkoły z internatem w Kanadzie działały na rzecz asymilacji rdzennych uczniów. Historycy Brian Klopotek i Brenda Child wyjaśniają: „Edukacja Indian nie była obowiązkowa w Kanadzie aż do 1920 r., długo po tym, jak w Stanach Zjednoczonych uchwalono obowiązek uczęszczania do szkoły, chociaż rodziny często sprzeciwiały się wysyłaniu dzieci do szkół z internatem. Wielu protestowało przeciwko brakowi przyzwoitych dostępne możliwości edukacyjne, ale rząd podjął niewiele działań aż do okresu po I wojnie światowej, kiedy Europejczycy-Kanadyjczycy po raz pierwszy zaczęli uznawać dyskryminujące traktowanie Indian”. Według Leanne Simpson, uczonej-artystki z Anishinaabe, opór tubylców definiuje się jako „radykalne i całkowite obalenie formacji politycznych państwa narodowego”. W tym czasie rdzenni mieszkańcy znaleźli sposoby, aby oprzeć się temu kolonialnemu przedsięwzięciu.

Ci, którzy przeżyli, wykorzystali swoją wiedzę, aby przeciwstawić się kolonializmowi, jak wyjaśniają historycy Brian Klopotek i Brenda Child: „W Kanadzie skutki tego systemu były bardziej skomplikowane, niż przewidywał rząd. Często studenci wracali do swoich rezerw, aby zostać przywódcami, podczas gdy inni wszedł na rynek pracy i konkurował z pracownikami euro-amerykańskich”. Rząd kanadyjski był z tego niezadowolony: „Jak zauważył jeden z ministrów ds. Indian w 1897 r.,„ kształcimy tych Indian, aby konkurowali przemysłowo z naszymi własnymi narodami, co wydaje mi się bardzo niepożądaną kwotą publicznych pieniędzy”. Edukacja indyjska jako zbyt hojna ograniczyła usługi dostępne dla ludów Pierwszych Narodów począwszy od 1910 r., A później kładła nacisk na tanie szkolnictwo ”.

Przeprosiny

Uznanie krzywd wyrządzonych przez system szkół z internatem rozpoczęło się w latach 80.

Zjednoczony Kościół Kanady

W 1986 r. pierwsze przeprosiny za szkoły z internatem wystosowane przez jakąkolwiek instytucję w Kanadzie pochodziły od Zjednoczonego Kościoła Kanady w Sudbury w Ontario. Na 31. Radzie Generalnej w 1986 r. Zjednoczony Kościół Kanady odpowiedział na prośbę ludności rdzennej o przeprosiny za jej udział w kolonizacji i przyjął przeprosiny. Wielebny Bob Smith stwierdził:

Narzuciliśmy naszą cywilizację jako warunek przyjęcia ewangelii. Próbowaliśmy sprawić, abyś był taki jak my, a czyniąc to, pomogliśmy zniszczyć wizję, która uczyniła cię tym, kim byłeś. W rezultacie ty i my jesteśmy ubożsi, a obraz Stwórcy w nas jest wypaczony, zamazany, a my nie jesteśmy tym, czym Bóg nas zamierzył. Prosimy Cię o przebaczenie i chodzenie razem z nami w Duchu Chrystusa, aby nasze narody były błogosławione, a Boże stworzenie uzdrowione.

Starsi obecni na Radzie Generalnej wyraźnie odmówili przyjęcia przeprosin i postanowili je przyjąć, wierząc, że należy wykonać dalszą pracę. W 1998 roku kościół wyraźnie przeprosił za rolę, jaką odegrał w systemie szkół z internatem. W imieniu Zjednoczonego Kościoła Kanady Prawy Wielebny Bill Phipps stwierdził:

Przepraszam za ból i cierpienie spowodowane zaangażowaniem naszego kościoła w system Indian Residential School. Jesteśmy świadomi niektórych szkód, jakie ten okrutny i nieprzemyślany system asymilacji wyrządził ludom Pierwszych Narodów Kanady. Jest nam z tego powodu szczerze i najpokorniej przykro... Osobom, które były wykorzystywane fizycznie, seksualnie i psychicznie jako uczniowie Indyjskich Szkół Mieszkaniowych, w które zaangażowany był Zjednoczony Kościół Kanady, składam najszczersze przeprosiny. Nie zrobiłeś nic złego. Byliście i jesteście ofiarami złych czynów, których w żadnym wypadku nie można usprawiedliwić ani usprawiedliwić… Jesteśmy w trakcie długiej i bolesnej podróży, gdy zastanawiamy się nad krzykami, których nie słyszeliśmy lub nie usłyszeliśmy i jak zachowywaliśmy się jak kościół… zobowiązujemy się do pracy nad zapewnieniem, że nigdy więcej nie użyjemy naszej władzy jako kościoła, aby krzywdzić innych postawami wyższości rasowej i duchowej. Modlimy się, abyście dzisiaj usłyszeli szczerość naszych słów i abyście byli świadkami realizacji naszych przeprosin w naszych działaniach w przyszłości.

Kościół Rzymsko-katolicki

Uczniowie Indian Residential School St. Anne w Fort Albany , Ontario, ok. 1945

W 1991 roku na Krajowym Spotkaniu Indyjskich Szkół Mieszkaniowych w Saskatoon kanadyjscy biskupi i przywódcy zakonów, którzy uczestniczyli w szkołach, przeprosili, stwierdzając:

Przykro nam i głęboko ubolewamy z powodu bólu, cierpienia i wyobcowania, których doświadczyło tak wielu. Słyszeliśmy ich krzyki rozpaczy, odczuwaliśmy ich udrękę i chcemy być częścią procesu uzdrawiania… ślubujemy solidarność z ludami tubylczymi w ich dążeniu do uznania ich podstawowych praw człowieka… wzywamy rząd federalny do przyjęcia jego odpowiedzialność za swoją rolę w Indyjskich Szkołach Mieszkaniowych ... (i) wzywaj nasze wspólnoty wyznaniowe do lepszego poinformowania i większego zaangażowania w kwestie ważne dla ludów tubylczych

W lipcu 1991 Douglas Crosby , ówczesny przewodniczący Oblate of Canada , misyjnego zgromadzenia religijnego , które prowadziło większość katolickich szkół z internatem w Kanadzie, przeprosił w imieniu 1200 oblatów mieszkających wówczas w Kanadzie, około 25 000 rdzennej ludności w Lac Ste . Anne , Alberta, stwierdzając:

Przepraszamy za rolę, jaką odegraliśmy w kulturowym, etnicznym, językowym i religijnym imperializmie, który był częścią europejskiej mentalności, aw szczególności za przypadki wykorzystywania fizycznego i seksualnego, które miały miejsce w tych szkołach… Za te wykroczenia pragniemy dziś wyrazić nasz najgłębszy smutek i prosimy o przebaczenie i zrozumienie. Mamy nadzieję, że w razie potrzeby uda nam się nadrobić to, że jest to część procesu gojenia.

Crosby dalej zobowiązał się do „powrotu do tego głębokiego zaufania i solidarności, które stanowią rodziny. Zdajemy sobie sprawę, że droga poza bólem z przeszłości może być długa i stroma, ale ponownie zobowiązujemy się do podróży z rdzennymi ludami na tej drodze”.

16 maja 1993 roku w Idaho Peter Hans Kolvenbach , ówczesny przełożony generalny Towarzystwa Jezusowego , przeprosił za działania jezuitów w misjach zachodnich oraz za „niewrażliwość Kościoła na wasze plemienne zwyczaje, język i duchowości... Towarzystwo Jezusowe przeprasza za błędy, które popełniło w przeszłości"

W 2009 roku delegacja 40 przedstawicieli Pierwszych Narodów z Kanady i kilku kanadyjskich biskupów odbyła prywatne spotkanie z papieżem Benedyktem XVI, aby uzyskać przeprosiny za nadużycia, które miały miejsce w systemie szkół z internatem. Obecni byli wówczas przywódca Zgromadzenia Pierwszych Narodów, wielki wódz Phil Fontaine ze szczytu Pierwszych Narodów w Kolumbii Brytyjskiej oraz wódz Edward John z narodu Tlʼaztʼen . Delegacja rdzennych mieszkańców była finansowana przez Indian and Northern Affairs Canada . Następnie Stolica Apostolska wydała oficjalne wyrazy ubolewania z powodu roli Kościoła w szkołach z internatem i „godnego ubolewania zachowania niektórych członków Kościoła”:

Jego Świątobliwość [papież] podkreślił, że akty nadużyć nie mogą być tolerowane w społeczeństwie. Modlił się, aby wszyscy dotknięci chorobą doświadczyli uzdrowienia i zachęcał ludy Pierwszych Narodów, aby nadal szli naprzód z odnowioną nadzieją.

Fontaine, który przeżył szkołę z internatem, stwierdził później, że wyczuł „ból i udrękę” papieża i że uznanie było „dla [niego] ważne i tego [on] szukał”. W wywiadzie dla CBC News , Fontaine stwierdził w odniesieniu do uznania przez papieża cierpienia osób, które przeżyły szkołę: „Myślę, że w tym sensie były to przeprosiny, których z pewnością szukaliśmy”. Wielu twierdzi, że oświadczenie papieża Benedykta XVI nie było pełnymi przeprosinami. 6 czerwca 2021 roku Fontaine powtórzył swoje przemyślenia na temat oświadczenia papieża Benedykta XVI jako „uspokajające”, ale „bardzo mocno wierzę, że Ojciec Święty powinien otrzymać pełne przeprosiny. Zrobił to w Irlandii, zrobił to w Boliwii ”.

W Raporcie Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania (TRC) z 2015 r. Akcja 58 wezwała papieża do wystosowania przeprosin podobnych do listu pasterskiego papieża Benedykta XVI do Irlandii z 2010 r. Wydanego z Watykanu, ale dostarczonego przez papieża na ziemi kanadyjskiej .

29 maja 2017 r. Premier Justin Trudeau poprosił obecnego papieża Franciszka o publiczne przeprosiny dla wszystkich, którzy przeżyli system szkół z internatem, zamiast wyrażenia żalu wystosowanego przez papieża Benedykta XVI w 2009 r. Trudeau zaprosił papieża do przeprosin w Kanadzie. Chociaż po spotkaniu nie pojawiło się żadne zobowiązanie do takich przeprosin, zauważył, że papież wskazał na trwające całe życie zobowiązanie do wspierania osób zmarginalizowanych oraz zainteresowanie współpracą z Trudeau i biskupami kanadyjskimi w celu ustalenia drogi naprzód.

10 czerwca 2021 r. Ogłoszono, że delegacja rdzennej ludności spotka się z papieżem w dalszej części roku, aby omówić dziedzictwo szkół z internatem. W dniu 29 czerwca delegacja miała odbyć się w dniach 17-20 grudnia 2021 r., w celu dostosowania się do globalnych ograniczeń podróży związanych z COVID-19 . Arcybiskup Richard Gagnon, przewodniczący Kanadyjskiej Konferencji Biskupów Katolickich, wypowiedział się na ten temat, stwierdzając: „To, co Papież powiedział i zrobił w Boliwii, zrobi w Kanadzie”.

Papież Franciszek

24 września 2021 r. Kanadyjska Konferencja Biskupów Katolickich wydała oficjalne przeprosiny dla szkół z internatem, stwierdzając: „My, biskupi katoliccy Kanady, zebrani na posiedzeniu plenarnym w tym tygodniu, korzystamy z okazji, aby potwierdzić wam, rdzenną ludność tej ziemi, abyśmy uznali cierpienia doświadczane w indyjskich szkołach mieszkaniowych w Kanadzie.W tym systemie uczestniczyło wiele katolickich wspólnot religijnych i diecezji, co doprowadziło do stłumienia rdzennych języków, kultury i duchowości, nie szanując bogatej historii, tradycji i mądrości rdzennej ludności. Uznajemy poważne nadużycia, jakich dopuścili się niektórzy członkowie naszej katolickiej społeczności: fizyczne, psychiczne, emocjonalne, duchowe, kulturowe i seksualne”. RoseAnne Archibald, szef Zgromadzenia Pierwszych Narodów, stwierdziła, że ​​​​czuje się skonfliktowana, mówiąc: „Z jednej strony ich jednoznaczne przeprosiny są mile widziane”, ale była rozczarowana, że ​​biskupi nie wystosowali formalnej prośby papieża o osobistą wizytę w Kanadzie. Biskupi katoliccy również oświadczyli

Jesteśmy w pełni zaangażowani w proces uzdrowienia i pojednania. Wraz z wieloma inicjatywami duszpasterskimi już podjętymi w diecezjach w całym kraju i jako kolejny namacalny wyraz tego ciągłego zaangażowania, zobowiązujemy się do podjęcia zbiórki funduszy w każdym regionie kraju w celu wsparcia inicjatyw rozeznanych lokalnie z partnerami tubylczymi. Ponadto zapraszamy ludność rdzenną do podróży z nami w nową erę pojednania, pomagając nam w każdej z naszych diecezji w całym kraju nadać priorytet inicjatywom uzdrawiania, wysłuchać doświadczeń ludności rdzennej, zwłaszcza tych, którzy przeżyli indyjską rezydencję szkół oraz edukowanie naszego duchowieństwa, osób konsekrowanych i wiernych świeckich w zakresie rdzennych kultur i duchowości. Zobowiązujemy się do kontynuowania pracy nad dostarczaniem dokumentacji lub zapisów, które pomogą w upamiętnieniu osób pochowanych w nieoznakowanych grobach.

Biskupi oświadczyli również, że „papież Franciszek spotka się i wysłucha rdzennych uczestników, aby rozeznać, w jaki sposób może wesprzeć nasze wspólne pragnienie odnowienia relacji i wspólnego kroczenia ścieżką nadziei w nadchodzących latach”, a niektórzy interpretują tę wizytę jako ważny krok, który może doprowadzić do formalnej wizyty papieża w Kanadzie.

1 kwietnia 2022 r., podczas spotkania delegacji przedstawicieli Pierwszych Narodów z papieżem w Watykanie, papież Franciszek przeprosił za zachowanie niektórych członków Kościoła rzymskokatolickiego w kanadyjskim systemie szkół z internatem dla Indian. Papież Franciszek powiedział:

Czuję również wstyd… żal i wstyd z powodu roli, jaką wielu katolików, zwłaszcza tych odpowiedzialnych za edukację, odegrało we wszystkich tych rzeczach, które cię raniły, oraz nadużycia, jakich doznałeś, oraz brak szacunku okazywany twojej tożsamości, waszą kulturę, a nawet wasze wartości duchowe. Za godne ubolewania postępowanie tych członków Kościoła katolickiego proszę Boga o przebaczenie i pragnę z całego serca powiedzieć, że bardzo mi przykro. Przyłączam się do moich braci, kanadyjskich biskupów, prosząc was o przebaczenie.

Podczas pielgrzymki pokutnej w lipcu 2022 r. do zachodniej Kanady papież Franciszek powtórzył przeprosiny Kościoła katolickiego, w którym uczestniczyły setki rdzennej ludności i urzędników państwowych, za jego rolę w administrowaniu wieloma szkołami z internatem w imieniu rządu i za nadużycia, które nastąpiła z rąk księży katolickich i sióstr zakonnych. W przepraszającym przemówieniu Papieża wygłoszonym w Maskwacis, wódz Wilton Littlechild wyraził nadzieję na przyszłość, mówiąc: „Ty [papież Franciszek] powiedziałeś, że przybywasz jako pielgrzym, starając się iść razem z nami ścieżką prawdy, sprawiedliwości, uzdrowienia , pojednanie i nadzieja.Z radością zapraszamy Cię do przyłączenia się do nas w tej podróży...mamy szczerą nadzieję, że nasze dzisiejsze poranne spotkanie i słowa, którymi się z nami podzielisz, odbiją się echem prawdziwego uzdrowienia i prawdziwej nadziei przez wiele przyszłych pokoleń. "

anglikański

Akceptuję i wyznaję przed Bogiem i wami nasze niepowodzenia w szkołach z internatem. Zawiedliśmy cię. Sami zawiedliśmy. Zawiedliśmy Boga.

Przykro mi, bardziej niż mogę to wyrazić, że byliśmy częścią systemu, który zabrał Ciebie i Twoje dzieci z domu i rodziny.

Przykro mi, bardziej niż mogę to wyrazić, że próbowaliśmy przerobić was na nasz obraz, zabierając wam wasz język i znaki waszej tożsamości.

Przykro mi, bardziej niż mogę to wyrazić, że w naszych szkołach tak wielu było wykorzystywanych fizycznie, seksualnie, kulturowo i emocjonalnie.

W imieniu Kościoła Anglikańskiego Kanady składam przeprosiny.

Arcybiskup Michael Peers, „Krok na ścieżce”

6 sierpnia 1993 r. na zjeździe narodowym tubylców w Minaki w prowincji Ontario. Arcybiskup Michael Peers przeprosił byłych uczniów szkoły z internatem w imieniu Anglikańskiego Kościoła Kanady . Prawie 30 lat później, w okresie od kwietnia do maja 2022 r., Justin Welby , arcybiskup Canterbury , starszy biskup i główny przywódca Kościoła anglikańskiego oraz ceremonialny zwierzchnik światowej wspólnoty anglikańskiej, odbył pięciodniową wizytę w Kanadzie , podczas którego przeprosił za „straszną zbrodnię”, jaką, jak powiedział, popełnił Kościół anglikański prowadząc szkoły z internatem oraz za „ciężkie grzechy” Kościoła anglikańskiego przeciwko rdzennej ludności Kanady. Kontynuował: „Bardzo mi przykro, że Kościół uczestniczył w próbie – nieudanej próbie, ponieważ wznieśliście się ponad to i zwyciężyliście – odczłowieczenia i wykorzystywania tych, których powinniśmy byli przyjąć jako braci i siostry”. Arcybiskup spędził czas odwiedzając rezerwaty, spotykając się z przywódcami Pierwszych Narodów i anglikanami oraz słuchając byłych uczniów szkoły z internatem.

Prezbiteriański

9 czerwca 1994 r. Kościół Prezbiteriański w Kanadzie przyjął spowiedź na swoim 120. Zgromadzeniu Ogólnym w Toronto 5 czerwca, uznając swoją rolę w szkołach z internatem i prosząc o przebaczenie. Wyznanie zostało przedstawione 8 października podczas ceremonii w Winnipeg.

Prosimy również o przebaczenie ludy aborygeńskie. To, co usłyszeliśmy, potwierdzamy. Mamy nadzieję, że ci, których skrzywdziliśmy zbyt głęboko, by o nich mówić, przyjmą to, co mamy do powiedzenia. Z Bożym przewodnictwem nasz Kościół będzie poszukiwał możliwości chodzenia z ludami tubylczymi, aby wspólnie znaleźć uzdrowienie i pełnię jako lud Boży.

Rząd kanadyjski

Kanadyjska Królewska Policja Konna

W 2004 roku, bezpośrednio przed podpisaniem pierwszego protokołu bezpieczeństwa publicznego ze Zgromadzeniem Pierwszych Narodów, komisarz Królewskiej Kanadyjskiej Policji Konnej (RCMP) Giuliano Zaccardelli przeprosił w imieniu RCMP za jej rolę w indyjskim systemie szkół z internatem: „My, ja , jako komisarz RCMP, jest mi naprawdę przykro z powodu roli, jaką odegraliśmy w systemie szkół z internatem i nadużyć, które miały miejsce w systemie z internatem”.

Rząd federalny

ministerstwo Paula Martina zaakceptowało porozumienie w sprawie Indian Residential Schools , aktywiści wezwali następcę Martina, premiera Stephena Harpera , do przeprosin. Gabinet że przeprosiny nie były częścią umowy. W dniu 1 maja 2007 r. poseł Gary Merasty z Peter Ballantyne Cree Nation złożył wniosek o przeprosiny, który został przyjęty jednogłośnie.

W dniu 11 czerwca 2008 r. Harper przeprosił w imieniu siedzącego gabinetu za politykę asymilacji poprzednich ministerstw. Zrobił to przed publicznością delegatów rdzennych mieszkańców oraz w przemówieniu, które było transmitowane w całym kraju przez CBC . Premier przeprosił nie tylko za znane ekscesy systemu szkół z internatem, ale także za stworzenie samego systemu. Harper wygłosił przemówienie w Izbie Gmin; urządzenie proceduralne komitetu całości, aby przywódcy tubylczy, którzy nie byli członkami parlamentu, mogli odpowiedzieć na przeprosiny na podłodze domu.

Przeprosiny Harpera wykluczyły Nową Fundlandię i Labrador na tej podstawie, że 28. Kanadyjskie Ministerstwo nie powinno być pociągane do odpowiedzialności za działania przed Konfederacją. Szkoły stacjonarne w Nowej Fundlandii i Labradorze znajdowały się w St Anthony , Cartwright , North West River , Nain i Makkovik . Szkoły te były prowadzone przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Grenfell i Niemieckich Misjonarzy Morawskich. Rząd argumentował, że ponieważ szkoły te nie zostały utworzone pod auspicjami ustawy indyjskiej, nie były prawdziwymi szkołami z internatem. Ponad 1000 byłych studentów nie zgodziło się z tym i w 2007 roku złożyło pozew zbiorowy przeciwko rządowi o odszkodowanie. Do czasu rozstrzygnięcia sprawy w 2016 roku, prawie dziesięć lat później, dziesiątki powodów zmarło. Prawnicy spodziewali się, że odszkodowanie otrzyma nawet 900 byłych studentów.

Premier Justin Trudeau przeprosił byłych studentów Innu , Inuitów i NunatuKavut oraz ich rodziny w Happy Valley-Goose Bay na Labradorze . Przyznał, że uczniowie doświadczyli wielu form nadużyć łączących ich traktowanie z myśleniem kolonialnym, które ukształtowało system szkolny. Przeprosiny Trudeau zostały odebrane w imieniu ocalałych ze szkół z internatem przez Toby'ego Obeda, który określił przeprosiny jako kluczową część procesu uzdrawiania, który połączył ocalałych z Nowej Fundlandii i Labradoru z uczniami szkół z całego kraju. Członkowie narodu Innu byli mniej otwarci, odrzucając przeprosiny przed ceremonią. Wielki Wódz Gregory Rich zauważył w wydanym oświadczeniu, że „nie jest usatysfakcjonowany tym, że Kanada rozumie jeszcze, co zrobiła Innu i co nadal robi”, wskazując, że członkowie uważają, że zasługują na przeprosiny za coś więcej niż tylko za doświadczenia w szkołach z internatem.

Prowincjonalny

Ówczesny premier Manitoby , Greg Selinger , został 18 czerwca 2015 r. Pierwszym politykiem, który przeprosił za rolę poprzednich gabinetów w Scoop lat sześćdziesiątych . Pozwy zbiorowe zostały wniesione przeciwko rządom prowincji Saskatchewan, Manitoba i Ontario za szkody wyrządzone ofiarom programu adopcyjnego na dużą skalę, w wyniku którego tysiące rdzennych dzieci zostało siłą odebranych rodzicom w latach 60. Rdzenni przywódcy odpowiedzieli, nalegając, aby chociaż przeprosiny były mile widziane, działania - w tym przeprosiny federalne, ponowne zjednoczenie rodzin, odszkodowanie i poradnictwo dla ofiar - muszą towarzyszyć słowom, aby miały prawdziwe znaczenie.

Ówczesna premier Alberty, Rachel Notley , wystosowała przeprosiny w formie oświadczenia ministerialnego w dniu 22 czerwca 2015 r., próbując zająć się krzywdami wyrządzonymi przez poprzednie rządy rdzennej ludności Alberty i reszty Kanady. Jednocześnie Notley wezwał rząd federalny do przeprowadzenia dochodzenia w sprawie zaginionych i zamordowanych rdzennych kobiet w Kanadzie. Rząd wyraził również zamiar budowania relacji z prowincjonalnymi przywódcami społeczności tubylczych i starał się zmienić prowincjonalny program nauczania, aby obejmował historię kultury tubylczej.

  W Zgromadzeniu Ustawodawczym Ontario 30 maja 2016 r. urzędująca premier Ontario, Kathleen Wynne , przeprosiła w imieniu Rady Wykonawczej za szkody wyrządzone w szkołach z internatem. Potwierdzając zaangażowanie Ontario w pojednanie z ludami tubylczymi, uznała system szkolny za „jeden z najbardziej haniebnych rozdziałów w historii Kanady”. Podczas 105-minutowej ceremonii Wynne ogłosił, że rząd Ontario wyda 250 milionów dolarów na inicjatywy edukacyjne, a także zmieni nazwę Ministerstwa Spraw Aborygenów na Ministerstwo Stosunków Tubylczych i Pojednania . Ponadto ogłoszono, że pierwszy tydzień listopada będzie znany jako Tydzień Uznania Traktatów.

Wzywa królową Elżbietę II do przeprosin

Dalsze informacje: Korona kanadyjska i ludy tubylcze Kanady

Rada plemienna Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin , reprezentująca 30 rdzennych społeczności północnej Manitoby, zażądała 21 lutego 2008 r., aby królowa Elżbieta II przeprosiła za szkoły z internatem w Kanadzie. Wielki szef rady Sydney Garrioch wysłał list z tą prośbą do Pałacu Buckingham.

W Winnipeg , w Dzień Kanady , 1 lipca 2021 r., zdewastowano i przewrócono pomnik królowej Wiktorii przed budynkiem legislacyjnym Manitoba oraz posąg królowej Elżbiety II w ogrodzie pobliskiego budynku rządowego ; głowa posągu królowej Wiktorii została usunięta i wrzucona do rzeki Assiniboine . Po tym wydarzeniu profesor socjologii na Uniwersytecie w Winnipeg, Kimberley Ducey, wezwała królową Elżbietę II do przeprosin za rolę brytyjskiej monarchii w zakładaniu szkół z internatem, chociaż władcy od czasów Jerzego III mieli ograniczone uprawnienia przez zasady monarchia konstytucyjna i odpowiedzialny rząd , co oznacza, że ​​nie ponosiły bezpośredniej odpowiedzialności za politykę szkół z internatem.

Gubernator generalny Mary Simon, która jest Inuk , jest pierwszą osobą tubylczą, która została powołana na stanowisko wicekróla

W pierwszy kanadyjski Narodowy Dzień Prawdy i Pojednania , 30 września 2021 r., Elżbieta, jako królowa Kanady , powiedziała, że ​​„łączy się ze wszystkimi Kanadyjczykami… aby zastanowić się nad bolesną historią, jaką ludy tubylcze znosiły w szkołach z internatem w Kanadzie i na praca, która pozostaje, aby uzdrowić i kontynuować budowanie społeczeństwa integracyjnego”. W tym samym roku królowa wyznaczyła Mary Simon do reprezentowania jej jako generalnego gubernatora ; Simon jest pierwszym rdzennym mieszkańcem tego urzędu. Królowa i Szymon spotkali się w marcu 2022 roku, po czym wicekrólowa powiedziała Canadian Broadcasting Corporation : „Rozmawialiśmy o pojednaniu, a ja rozmawiałam o potrzebie uzdrowienia w naszym kraju oraz lepszego zrozumienia i lepszych relacji między rdzenną ludnością i inni Kanadyjczycy” i czuła, że ​​królowa była dobrze poinformowana w kwestiach dotyczących Kanady.

W swoim pierwszym przemówieniu podczas swojej królewskiej podróży w 2022 roku książę Karol, książę Walii (najstarszy syn Elżbiety II, a następnie spadkobierca korony kanadyjskiej), powiedział, że był to „ważny moment, w którym” rdzenni i nie-rdzenni mieszkańcy całej Kanada zobowiązująca się do uczciwej i otwartej refleksji nad przeszłością oraz do stworzenia nowych relacji na przyszłość”. Książę i jego żona, Camilla, księżna Kornwalii , uczestniczyli w chwilach refleksji i modlitwy, najpierw z wicegubernatorem Nowej Fundlandii i Labradoru Judy Foote i przywódcy rdzennych mieszkańców w Heart Garden — który został otwarty na terenie Domu Rządu prowincji w 2019 r. ku pamięci byłych uczniów szkoły z internatem — a dwa dni później w Ceremonialnym Kręgu w społeczności Dene w Dettah , północno -zachodni Terytoria , gdzie uczestniczyli również w modlitwie otwierającej, kręgu bębnów i ceremonii podsycania ognia. Elisabeth Penashue, starszy z Pierwszego Narodu Sheshatshiu Innu na Labradorze, powiedziała, że ​​„bardzo ważne jest, aby usłyszeli nasze historie”. Na przyjęciu wydanym przez Gubernatora Generalnego w Rideau Hall w Ottawie RoseAnne Archibald , przewodnicząca Zgromadzenia Pierwszych Narodów , zaapelowała bezpośrednio do księcia o przeprosiny od królowej jako monarchy i głowy Kościoła anglikańskiego za bezprawne czyny popełnione w przeszłości przez Koronę i Kościół w stosunku do ludności rdzennej. (Arcybiskup Canterbury przeprosił jednak już w imieniu Kościoła anglikańskiego w kwietniu tego roku). Archibald powiedział, że książę „przyznał” niepowodzenia kanadyjskich rządów w radzeniu sobie z relacjami między Koroną a rdzenną ludnością, które ona powiedział „naprawdę coś znaczył”. Korespondentka królewska, Sarah Campbell, zauważyła: „podczas tej krótkiej podróży nie cofnięto się przed uznaniem i podkreśleniem skandalicznego sposobu, w jaki traktowano wiele rdzennych mieszkańców Kanady”.

uniwersytety

W dniu 27 października 2011 r. Prezydent University of Manitoba, David Barnard, przeprosił TRC za rolę instytucji w kształceniu osób, które obsługiwały system szkół z internatem. Winnipeg Free Press uważa, że ​​po raz pierwszy kanadyjski uniwersytet przeprosił za odgrywanie roli w szkołach z internatem.

9 kwietnia 2018 r. Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej (UBC) otworzył Centrum Historii i Dialogu Indyjskiej Szkoły Mieszkaniowej, jako uzupełnienie Narodowego Centrum Prawdy i Pojednania na Zachodnim Wybrzeżu w Winnipeg. Na otwarciu prezydent UBC Santa Ono przeprosił ofiary szkół z internatem i dygnitarzy, w tym Wielkiego Wodza Edwarda Johna i kanadyjską minister sprawiedliwości Jody Wilson-Raybould . Ono przeprosił za szkolenie przez UBC decydentów i administratorów, którzy obsługiwali system, i stwierdził:

W imieniu uniwersytetu i wszystkich jego mieszkańców przepraszam wszystkich, którzy przeżyli szkoły z internatem, wasze rodziny i społeczności oraz wszystkich rdzennych mieszkańców za rolę, jaką ten uniwersytet odegrał w utrwalaniu tego systemu… Przepraszamy za działań i bezczynności naszych poprzedników i odnowić nasze zaangażowanie we współpracę z wami wszystkimi na rzecz bardziej sprawiedliwej i godziwej przyszłości.

Pojednanie

Dawna szkoła mieszkalna św. Michała w Alert Bay w Kolumbii Brytyjskiej. Stojący niegdyś na tradycyjnym terytorium Pierwszego Narodu Namgis został zburzony w lutym 2015 r.

Latem 1990 roku Mohawkowie z Kanesatake skonfrontowali rząd z nieuhonorowaniem roszczeń do ziemi rdzennych mieszkańców i uznaniem tradycyjnego terytorium Mohawków w Oka w Quebecu . Nazywany przez media kryzysem Oka , spór o ziemię wywołał krytyczną dyskusję na temat samozadowolenia rządu kanadyjskiego w zakresie stosunków z rdzennymi społecznościami i odpowiedzi na ich obawy. Akcja skłoniła ówczesnego premiera Briana Mulroneya do podkreślenia czterech obowiązków rządu: „rozwiązywanie roszczeń do ziemi; poprawa warunków ekonomicznych i społecznych rezerwatów; zdefiniowanie nowych relacji między rdzennymi ludami a rządami; oraz zajęcie się problemami rdzennej ludności Kanady we współczesnym kanadyjskim życiu ”. Działania członków społeczności Mohawków doprowadziły częściowo, wraz ze sprzeciwem rdzennych przywódców dotyczących porozumienia Meech Lake , do utworzenia Królewskiej Komisji ds. Ludów Aborygenów w celu zbadania statusu ludności rdzennej w Kanadzie. W 1996 r. Komisja Królewska przedstawiła raport końcowy, który zawierał najpierw wizję znaczącego i opartego na działaniu pojednania.

Projekty kościelne

W 1975 r. Kościoły anglikański, rzymskokatolicki i Zjednoczone, wraz z sześcioma innymi kościołami, utworzyły Projekt Północ, później znany jako Koalicja Praw Aborygenów (ARC), w celu „przekształcenia relacji między społeczeństwem kanadyjskim a ludami aborygeńskimi”. Celami kampanii były:

• „Uznanie praw Aborygenów do ziemi i traktatów w Kanadzie;
• Zdając sobie sprawę z historycznych praw ludów aborygeńskich, które są uznane w kanadyjskiej konstytucji i podtrzymywane w sądach, w tym prawo do samostanowienia
• Odwrócenie erozji praw socjalnych, w tym praw do odpowiedniego mieszkania, edukacji, opieki zdrowotnej i odpowiednich systemów prawnych;
• Dążenie do pojednania między ludami aborygeńskimi, wspólnotą chrześcijańską i społeczeństwem kanadyjskim;
• Wyjaśnienie moralnych i duchowych podstaw działania na rzecz sprawiedliwości Aborygenów i sprawiedliwości społecznej w Kanadzie;
• Sprzeciwianie się projektom rozwojowym i wojskowym, które zagrażają społecznościom Aborygenów i środowisku; I
• Promowanie sprawiedliwości Aborygenów w ramach Jubileuszu”.

Kościoły zaangażowały się również w inicjatywy na rzecz pojednania, takie jak Powrót do ducha: program leczenia i pojednania w szkołach stacjonarnych, warsztaty, których celem jest zjednoczenie ludności rdzennej i nie-rdzennej poprzez omówienie dziedzictwa szkół z internatem i tworzenie środowiska umożliwiającego im komunikację i rozwijać wzajemne zrozumienie. W 2014 r. rząd federalny przestał przekazywać fundusze organizacjom zajmującym się ochroną zdrowia tubylców, takim jak AHF i Narodowa Organizacja Zdrowia Aborygenów. Od tego czasu wywierano większy nacisk na kościoły, aby wspierały ich aktywny udział w tych wysiłkach uzdrawiania.

W 1992 roku Anglikański Kościół Kanady założył Anglikański Fundusz Uzdrowienia na rzecz Uzdrowienia i Pojednania, aby odpowiedzieć na ciągłą potrzebę uzdrowienia związaną ze szkołami z internatem. W latach 1992-2007 fundusz sfinansował ponad 8 milionów dolarów na 705 projektów.

W październiku 1997 r. Kanadyjska Konferencja Biskupów Katolickich (CCCB) zgodziła się na utworzenie Rady ds. Pojednania, Solidarności i Komunii na następny rok. W 2007 roku Rada stała się Katolicką Radą Aborygenów . 30 listopada 1999 r. CCCB podpisało porozumienie ze Zgromadzeniem Pierwszych Narodów , reprezentowanym przez Wielkiego Wodza Phila Fontaine'a .

W 2000 roku Zjednoczony Kościół ustanowił Fundusz Sprawiedliwości i Pojednania w celu wspierania inicjatyw uzdrawiania, a Kościół Prezbiteriański ustanowił Program Uzdrowienia i Pojednania.

Rekompensata finansowa

   W styczniu 1998 r. rząd wydał „oświadczenie o pojednaniu” - w tym przeprosiny dla osób, które były wykorzystywane seksualnie lub fizycznie podczas uczęszczania do szkół z internatem - i założył Fundację Uzdrawiania Aborygenów (AHF). Fundacja otrzymała 350 milionów dolarów na sfinansowanie projektów uzdrawiania opartych na społeczności, zajmujących się dziedzictwem wykorzystywania fizycznego i seksualnego. W swoim budżecie na rok 2005 rząd kanadyjski przeznaczył dodatkowe 40 milionów dolarów na wsparcie pracy AHF. Fundusze federalne dla fundacji zostały obcięte w 2010 roku przez rząd Stephena Harpera, pozostawiając 134 krajowe inicjatywy związane z leczeniem bez budżetu operacyjnego. AHF zostało zamknięte w 2014 roku. Były dyrektor wykonawczy AHF, Mike DeGagne, powiedział, że utrata wsparcia AHF stworzyła lukę w radzeniu sobie z kryzysami zdrowia psychicznego, takimi jak samobójstwa, w Attawapiskat First Nation .

W czerwcu 2001 r. rząd ustanowił Indian Residential Schools Resolution Canada jako niezależny departament rządowy do zarządzania aktami szkół z internatem. W 2003 r. rozpoczęto proces alternatywnego rozstrzygania sporów (ADR) jako część większych krajowych ram rozstrzygania sporów, które obejmowały wsparcie zdrowotne, element upamiętniający i strategię postępowania sądowego. Jak wyjaśnił TRC, ADR został zaprojektowany jako „dobrowolny proces rozstrzygania niektórych roszczeń dotyczących wykorzystywania seksualnego, fizycznego i przymusowego przetrzymywania, bez konieczności przechodzenia przez proces cywilny”. Został stworzony przez rząd Kanady bez konsultacji ze społecznościami tubylczymi lub byłymi uczniami szkół z internatem. System ADR nakładał również na byłych uczniów odpowiedzialność za udowodnienie, że nadużycie miało miejsce i było zamierzone, w wyniku czego byli uczniowie uznali system za trudny w nawigacji, powodujący ponowną traumę i dyskryminujący. Wiele grup wspierających ocalałych i rdzennych organizacji politycznych, takich jak Zgromadzenie Pierwszych Narodów (AFN), pracowało nad rozwiązaniem systemu ADR. W 2004 roku Zgromadzenie Pierwszych Narodów opublikowało raport krytyczny wobec ADR, w którym podkreślono między innymi brak automatycznego otrzymania pełnej kwoty odszkodowania przez ocalałych bez późniejszego postępowania sądowego przeciwko kościołowi oraz brak odszkodowania za utraconą rodzinę, język i kulturę. Stała Komisja ds. Aborygenów i Rozwoju Północy Kanadyjskiej Izby Gmin opublikowała własny raport w kwietniu 2005 r., W którym uznała ADR za „zbyt kosztowną i niewłaściwie zastosowaną porażkę, w przypadku której minister i jej urzędnicy nie są w stanie przedstawić przekonującej obrony”. W ciągu miesiąca od opublikowania raportu Sądu Najwyższego Kanady przyznała uczniom szkoły prawo do wnoszenia pozwów zbiorowych, co ostatecznie doprowadziło do rządowej rewizji procesu odszkodowawczego.

23 listopada 2005 r. Rząd Kanady ogłosił pakiet rekompensat w wysokości 1,9 miliarda dolarów, który ma przynieść korzyści dziesiątkom tysięcy byłych studentów. Krajowy szef AFN, Phil Fontaine , powiedział, że pakiet miał obejmować „dziesięciolecia, niezliczone wydarzenia i niezliczone obrażenia jednostek i społeczności Pierwszych Narodów”. Minister sprawiedliwości Irwin Cotler pochwalił decyzję o odszkodowaniu, zauważając, że umieszczenie dzieci w systemie szkół z internatem było „najbardziej szkodliwym, haniebnym i rasistowskim aktem w naszej historii”. Na konferencji prasowej w Ottawie wicepremier Anne McLellan powiedziała: „Zrealizowaliśmy nasze wspólne postanowienie, by dostarczyć to, co, jak głęboko wierzę, będzie sprawiedliwym i trwałym rozwiązaniem problemu dziedzictwa indyjskiej szkoły”.

Pakiet odszkodowań doprowadził do zawarcia porozumienia o ugodzie dla indyjskich szkół mieszkaniowych (IRSSA), ogłoszonego 8 maja 2006 r. I wdrożonego we wrześniu 2007 r. W tamtym czasie żyło około 86 000 ofiar. IRSSA obejmowała fundusze na AHF, upamiętnienie, wsparcie zdrowotne oraz program Prawda i Pojednanie, a także indywidualną płatność za wspólne doświadczenie (CEP). Każda osoba, której można było zweryfikować, że mieszkała w federalnej indyjskiej szkole z internatem w Kanadzie, była uprawniona do CEP. Kwota odszkodowania była oparta na liczbie lat, przez które dany były uczeń mieszkał w szkołach z internatem: 10 000 USD za pierwszy rok uczęszczania (od jednej nocy pobytu do pełnego roku szkolnego) plus 3 000 USD za każdy kolejny rok.

  IRSSA obejmowała również proces niezależnej oceny (IAP), indywidualny, pozasądowy proces rozstrzygania sporów, mający na celu zapewnienie odszkodowania za znęcanie się seksualne, fizyczne i emocjonalne. Proces IAP został zbudowany na programie ADR, a wszystkie roszczenia IAP złożone przez byłych studentów są rozpatrywane przez arbitra. IAP stał się dostępny dla wszystkich byłych uczniów szkół z internatem 19 września 2007 r. Byli uczniowie, którzy doświadczyli nadużyć i chcieli ubiegać się o odszkodowanie, musieli złożyć wniosek o odszkodowanie samodzielnie lub za pośrednictwem wybranego przez siebie prawnika. Termin składania wniosków o IAP upłynął 19 września 2012 r. Dało to byłym uczniom szkół z internatem cztery lata od daty wdrożenia IRSSA na złożenie wniosku o IAP. Roszczenia dotyczące wykorzystywania fizycznego i seksualnego zostały zrekompensowane do 275 000 USD. Do 30 września 2016 r. IAP rozstrzygnął 36 538 roszczeń i wypłacił odszkodowanie w wysokości 3,1 miliarda dolarów.

  IRSSA zaproponowała również wypłatę zaliczki dla byłych studentów żyjących, którzy ukończyli 65 lat na dzień 30 maja 2005 r. Termin otrzymania formularza zaliczki przez IRSRC upłynął 31 grudnia 2006 r. W następstwie procesu prawnego, w tym rozpatrywania IRSSA przez sądy prowincji i terytoriów Kanady, nastąpił okres „opt-out”. W tym czasie byli uczniowie szkół z internatem mogli odrzucić umowę, jeśli nie zgadzali się z jej postanowieniami. Ten okres rezygnacji zakończył się 20 sierpnia 2007 r., Kiedy około 350 byłych studentów zrezygnowało. IRSSA była największą ugodą w sprawie pozwu zbiorowego w historii Kanady. Do grudnia 2012 roku łącznie 1,62 miliarda dolarów wypłacono 78 750 byłym studentom, czyli 98 procent z 80 000 uprawnionych. W 2014 r. środki IRSSA pozostałe po CEP zostały przeznaczone na kredyty edukacyjne dla ocalałych i ich rodzin.

Komisja Prawdy i Pojednania

Główny artykuł: Komisja Prawdy i Pojednania Kanady

Sędzia Murray Sinclair na spotkaniu i konferencji w Shingwauk w 2015 roku na Uniwersytecie Algoma

W 2008 roku powołano Komisję Prawdy i Pojednania (TRC), która podróżuje po Kanadzie, zbierając zeznania osób dotkniętych systemem szkół z internatem. Około 7000 rdzennych mieszkańców opowiedziało swoje historie. TRC zakończyło się w 2015 r. publikacją sześciotomowego, ponad 4000-stronicowego raportu, szczegółowo opisującego zeznania ocalałych i dokumenty historyczne z tamtych czasów. Doprowadziło to do powstania Narodowego Centrum Prawdy i Pojednania .

W podsumowaniu TRC stwierdzono, że asymilacja była równoznaczna z kulturowym ludobójstwem. Wieloznaczność sformułowania pozwalała na interpretację, że doszło również do ludobójstwa fizycznego i biologicznego. TRC nie była upoważniona do stwierdzenia, że ​​doszło do ludobójstwa fizycznego i biologicznego, ponieważ takie ustalenie oznaczałoby odpowiedzialność prawną rządu kanadyjskiego, którą trudno byłoby udowodnić. W rezultacie debata na temat tego, czy rząd Kanady dopuścił się również fizycznego i biologicznego ludobójstwa na ludności tubylczej, pozostaje otwarta.

Wśród 94 wezwań do działania , które towarzyszyły zawarciu TRC, znalazły się zalecenia mające na celu zapewnienie edukacji wszystkim Kanadyjczykom i uświadomienie im systemu szkół z internatem. Sędzia Murray Sinclair wyjaśnił, że zalecenia nie miały na celu wyłącznie skłonienia rządu do podjęcia działań, ale zamiast tego zbiorowy krok w kierunku pojednania, w którym wszyscy Kanadyjczycy mają do odegrania rolę: „Wiele naszych elementów, wiele naszych zaleceń i wiele wezwań do działania są w rzeczywistości skierowane do społeczeństwa kanadyjskiego”.

Zachowanie dokumentacji spuścizny szkół z internatem zostało również podkreślone jako część wezwań TRC do działania. Grupy społeczne i inni interesariusze na różne sposoby opowiadali się za dokumentowaniem lub niszczeniem dowodów i zeznań dotyczących nadużyć w szkołach z internatem. W dniu 4 kwietnia 2016 r. Sąd Apelacyjny w Ontario orzekł, że dokumenty dotyczące ugód IAP zostaną zniszczone za 15 lat, jeśli poszczególni wnioskodawcy nie zażądają archiwizacji swoich dokumentów. Z tą decyzją walczył TRC, a także rząd federalny, ale argumentowali za nią przedstawiciele religijni.

W marcu 2017 r. Lynn Beyak , konserwatywna członkini Senackiego Stałego Komitetu Ludów Aborygenów, wyraziła dezaprobatę dla końcowego raportu TRC, mówiąc, że pominięto w nim pozytywne strony szkół. Chociaż prawo Beyak do wolności słowa było bronione przez niektórych konserwatywnych senatorów, jej komentarze były szeroko krytykowane przez członków opozycji, w tym minister spraw tubylczych i północnych , Carolyn Bennett i lider Nowej Partii Demokratycznej , Tom Mulcair . Kościół anglikański również wyraził obawy, stwierdzając w komunikacie podpisanym wspólnie przez biskupów Freda Hiltza i Marka MacDonalda : „Nie było nic dobrego w zaginięciu dzieci i braku zgłoszenia. Nie było nic dobrego w chowaniu dzieci w nieoznakowanych grobach z dala od ich przodków domy”. W odpowiedzi kierownictwo Partii Konserwatywnej usunęło Beyak z komisji senackiej, podkreślając, że jej uwagi nie są zgodne z poglądami partii.

Inicjatywy edukacyjne

Podniesienie bieguna pojednania na kampusie UBC Vancouver

Edukacja lub świadomość systemu szkół z internatem lub jego nadużyć jest wśród Kanadyjczyków niska. Badanie z 2020 r. Sugerowało, że prawie połowa Kanadyjczyków nigdy nie dowiedziała się o szkołach z internatem, gdy byli studentami, a 34% osób, których uczyli nauczyciele, otrzymało pozytywną ocenę. Inna ankieta przeprowadzona w 2021 roku wykazała, że ​​​​tylko 10% Kanadyjczyków dobrze znało historię systemu szkół z internatem, a 68% twierdzi, że nie zdawało sobie sprawy z powagi nadużyć lub było nimi całkowicie zszokowanych, a tak wiele dzieci mogło umrzeć. Większość Kanadyjczyków uważa, że ​​prowincjonalne programy nauczania nie zawierają wystarczającej ilości informacji o szkołach z internatem, że poziom edukacji powinien wzrosnąć, a ramy systemu szkół z internatem zostały bagatelizowane w systemie edukacji.

Dla wielu społeczności budynki, w których wcześniej mieściły się szkoły z internatem, są traumatycznym przypomnieniem spuścizny systemu; omówiono rozbiórkę, status zabytku oraz możliwość włączenia obiektów do procesu gojenia. W lipcu 2016 roku ogłoszono, że budynek dawnej szkoły z internatem Instytutu Mohawk zostanie przekształcony w centrum edukacyjne z eksponatami poświęconymi spuściźnie szkół z internatem. Minister ds. Stosunków z ludnością tubylczą i pojednania w Ontario, David Zimmer , zauważył: „Jego obecność zawsze będzie przypominać o kolonizacji i rasizmie systemu szkół z internatem; jeden z najciemniejszych rozdziałów historii Kanady”.

Kilka kanadyjskich uniwersytetów podjęło również wysiłki na rzecz pojednania. W 2015 roku Lakehead University i University of Winnipeg wprowadziły obowiązkowy kurs dla wszystkich studentów studiów licencjackich poświęconych kulturze i historii rdzennej ludności. W tym samym roku Uniwersytet Saskatchewan był gospodarzem dwudniowego ogólnokrajowego forum, na którym kanadyjscy administratorzy uniwersytetów, uczeni i członkowie społeczności tubylczych omawiali, w jaki sposób kanadyjskie uniwersytety mogą i powinny odpowiedzieć na wezwania TRC do działania.

Uniwersytetu Kolumbii Brytyjskiej (UBC) w Vancouver wzniesiono 17-metrowy słup, zatytułowany „Słup pojednania” . Wyrzeźbiony przez mistrza rzeźbiarza Haida i dziedzicznego wodza, 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / ) (Edenshaw), James Hart , słup opowiada historię systemu szkół z internatem przed, w trakcie i po jego eksploatacji. Zawiera tysiące miedzianych gwoździ, używanych do przedstawiania dzieci, które zmarły w kanadyjskich szkołach z internatem, oraz wizerunki osób, które przeżyły szkołę z internatem, wyrzeźbione przez artystów z wielu rdzennych społeczności, w tym kanadyjskiego reżysera Inuków Zachariasa Kunuka, artystę z Maliseet, Shane'a Perley - Dutchera i Muqueam Coast Salish artystka Susan Point .

W październiku 2016 roku kanadyjski piosenkarz Gord Downie wydał album koncepcyjny Secret Path o ucieczce i śmierci Chanie Wenjack . Towarzyszyła mu powieść graficzna i film animowany, wyemitowany w telewizji CBC . Dochód został przekazany Centrum Prawdy i Pojednania Uniwersytetu Manitoba . Po jego śmierci w październiku 2017 roku brat Downiego, Mike, powiedział, że wie o 40 000 nauczycieli, którzy używali tego materiału w swoich klasach i ma nadzieję, że będzie to kontynuować. W grudniu 2017 r. Downie został pośmiertnie uznany przez Canadian Press za kanadyjskiego dziennikarza roku , częściowo za jego pracę na rzecz pojednania osób, które przeżyły szkoły z internatem.

Narodowy Dzień Prawdy i Pojednania

Główny artykuł: Dzień pomarańczowej koszuli

80. wezwanie Komisji Prawdy i Pojednania do działania dotyczyło wyznaczenia przez rząd Narodowego Dnia Prawdy i Pojednania, który stałby się ustawowym świętem ku czci ocalałych, ich rodzin i społeczności. W sierpniu 2018 roku rząd ogłosił, że rozważa trzy możliwe daty jako nowe święto narodowe. Po konsultacjach jako święto wybrano Dzień Pomarańczowej Koszuli.

Dzień Pomarańczowej Koszuli poprzedzał starania rządu o uczynienie go świętem. Dzień zaczął się w 2013 roku, kiedy na zjeździe szkolnym ocalała Phyllis Jack Webstad opowiedziała swoją historię. Opowiedziała, jak jej babcia kupiła jej nową pomarańczową koszulę do szkoły, a kiedy przybyła do szkoły z internatem, koszula została z niej zdjęta i nigdy nie wróciła. Pozostali ocaleni założyli projekt SJM i 30 września 2013 r. — w tym samym czasie, kiedy dzieci tubylcze zostały zabrane do szkół z internatem — zachęcili uczniów okolicznych szkół do noszenia pomarańczowej koszuli upamiętniającej ofiary system szkół z internatem. Obchodzenie tego święta szybko rozprzestrzeniło się w Kanadzie, aw 2017 roku kanadyjski rząd zachęcił wszystkich Kanadyjczyków do udziału w obchodach Dnia Pomarańczowej Koszuli.

W dniu 21 marca 2019 r. Georgina Jolibois przedłożyła rachunek członka prywatnego wzywający do ustanowienia Dnia Pomarańczowej Koszuli świętem ustawowym; ustawa przeszła przez Izbę Gmin, ale następne wybory zostały ogłoszone, zanim ustawa mogła przejść przez Senat i stać się prawem. Po wyborach Steven Guilbeault ponownie przedstawił ustawę, aby Dzień Pomarańczowej Koszuli stał się narodowym świętem ustawowym. Po odkryciu szczątków 215 dzieci na terenie dawnej szkoły Kamloops Indian Residential School w dniu 24 maja 2021 r. Parlament jednogłośnie zgodził się na przyjęcie ustawy, a ustawa uzyskała królewską zgodę 3 czerwca 2021 r.

Podczas Narodowego Dnia Prawdy i Pojednania w 2022 r. Wieża Pokoju na Wzgórzu Parlamentarnym oraz budynki w całej Kanadzie zostały oświetlone, aby uczcić osoby dotknięte kanadyjskim systemem szkół z internatem. Świeciły się na pomarańczowo przez cały wieczór 30 września 2022 roku, od godziny 19:00 do wschodu słońca.

Zobacz też

• Lista indyjskich szkół z internatem w Kanadzie
• Szkoły z internatem dla rdzennych Amerykanów (Stany Zjednoczone)
• Asymilacja kulturowa rdzennych Amerykanów
• Przedstawienia medialne systemu szkół z internatem dla Indian kanadyjskich
• Szkoły rodzime (Nowa Zelandia)
• Stolen Generations , dzieci pochodzenia australijskich Aborygenów , które zostały usunięte z rodzin przez rząd Australii i agencje rządowe stanowe
• Chrześcijaństwo i kolonializm

Dalsza lektura

•    Komisja Prawdy i Pojednania Kanady (2015). Raport końcowy kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania, tom pierwszy: Podsumowanie: Uhonorowanie prawdy, pojednanie dla przyszłości przez Komisję Prawdy i Pojednania Kanady . James Lorimer & Company. ISBN 978-1-4594-1067-1 . OCLC 1050341078 .
•    Commission de vérité et réconciliation du Canada (2016). Kanadyjskie szkoły stacjonarne: dziedzictwo: raport końcowy Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania, tom 5 . Prasa McGill-Queen - MQUP. ISBN 978-0-7735-9828-7 . OCLC 1016880073 .
• >    Kanadyjska Komisja Prawdy i Pojednania; Commission de vérité et réconciliation du Canada (2016). Kanadyjskie szkoły stacjonarne: doświadczenie Métis: raport końcowy Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania, tom 3 . Wydawnictwo uniwersyteckie McGill-Queen. ISBN 978-0-7735-9823-2 . OCLC 1011662219 .
•    Celia Haig-Brown (2002). Opór i odnowa: przetrwanie indyjskiej szkoły mieszkalnej . prasa do masy celulozowej w arsenale. ISBN 978-1-55152-335-4 . OCLC 1037528107 .
•    Johna S. Milloya (2017). Zbrodnia narodowa: rząd kanadyjski i system szkół mieszkaniowych (wyd. 2). Uniw. wydawnictwa Manitoba Press. ISBN 978-0-88755-519-0 . OCLC 1017915611 .
•    JR Millera (2017). Szkoły mieszkalne i pojednanie: Kanada konfrontuje się ze swoją historią . University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-0218-8 . OCLC 1008918958 .
•    Larry Loyie; Wayne K. Włócznia; Constance Brissenden (2014). Szkoły z internatem: ze słowami i obrazami ocalałych . Miejscowa prasa edukacyjna. ISBN 978-0-9939371-0-1 . OCLC 892301622 .
•    David B. MacDonald (2019). Przebudzenie śpiącego olbrzyma: ludobójstwo, indyjskie szkoły mieszkalne i wyzwanie pojednania . University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-2269-8 . OCLC 1057758506 .

Linki zewnętrzne

• „Jak dotrzeć na 24-godzinną linię kryzysową?” . Indyjskie Towarzystwo Ocalałych ze Szkoły Mieszkaniowej . Źródło 30 maja 2021 r .
• „Narodowe Centrum Prawdy i Pojednania” .
• „Utracone dziedzictwo: kanadyjskie szkoły mieszkalne” . Archiwa cyfrowe CBC . Źródło 31 sierpnia 2016 r .
• „Dziedzictwo systemu szkół stacjonarnych w Kanadzie: bibliografia selektywna (sierpień 2009)” . Biblioteka i Archiwa Kanada. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 sierpnia 2016 r . Źródło 31 sierpnia 2016 r .
•   Pouliot-Thisdale, Eric (sierpień 2016). Uczniowie indyjskich szkół z internatem: 1911 Wikwemikong, 1921 Spis hiszpański i Carleton Ontario, wydanie zaktualizowane (PDF) . Biblioteka i Archiwa Kanada. ISBN 978-1-988411-10-1 . Źródło 22 kwietnia 2019 r .