Misja Świętego Józefa (Williams Lake)
| Lokalizacja | |
|---|---|
| Misji św. Józefa | |
 | |
|
| |
| Współrzędne | Współrzędne : |
| Informacja | |
| Inna nazwa | Indyjska Szkoła Mieszkaniowa św. Józefa |
| Dawna nazwa | St. Joseph's, Williams Lake Industrial School, Cariboo Indian Industrial School, Cariboo Indian Student Residence, Cariboo Industrial School, Cariboo Student Residence, Caribou Residential School, St. Joseph's Indian Residential School, St. Joseph's Industrial School, St. Joseph's Mission School, Szkoła mieszkalna św. Józefa |
| Typ | Szkoła Mieszkaniowa |
| Przynależność religijna | Kościół rzymskokatolicki , Oblaci Maryi Niepokalanej , Siostry św. Anny |
| Przyjęty | 5 lipca 1867 |
| Założyciel | Jamesa Marii McGuckina |
| Zamknięte | 1981 |
Misja św. Józefa była misją rzymskokatolicką założoną w pobliżu Williams Lake w Kolumbii Brytyjskiej w 1867 roku. Misja była obsługiwana przez Misjonarzy Oblatów Maryi Niepokalanej . Jest znany przede wszystkim z niesławnej indyjskiej szkoły mieszkalnej św. Józefa znajdującej się na terenie posiadłości, będącej częścią kanadyjskiego systemu szkół z internatem , który działał na misji od 1891 do 1981 roku.
W historii szkoły odnotowano wiele zgonów uczniów, co zaowocowało wieloma publicznymi zapytaniami dotyczącymi warunków panujących w szkole już w 1902 r. Po zamknięciu szkoły kilku pracowników szkoły zostało uwięzionych za wykorzystywanie seksualne. Zjazd szkolny w 2013 roku zaowocował utworzeniem Orange Shirt Day , który później stał się kanadyjskim świętem ustawowym .
Tło
W 1838 roku dwaj księża katoliccy, François Norbert Blanchet i Modeste Demers , przybyli do kraju Oregon , aby ustanowić pracę kościoła katolickiego na północno-zachodnim Pacyfiku . W 1841 roku Misjonarze Oblaci Maryi Niepokalanej zostali zaproszeni przez biskupa Montrealu , Ignacego Bourgeta , do tworzenia misji wśród rdzennej ludności Kanady . Szybko założyli misje w Ameryce Północnej i na północno-zachodnim Pacyfiku. Misjonarze katoliccy wkrótce zaczęli się ścigać protestanccy jako pierwsi dokonali chrystianizacji rdzennej ludności, a obie grupy głosiły kazania i ostrzegały rdzenną ludność przed drugą. Obie grupy cierpiały również na brak personelu i środków, co spowalniało pracę.
Koczowniczy tryb życia Pierwszych Narodów stanowił wyzwanie dla wczesnych misjonarzy oblatów. Aby rozwiązać ten problem, zachęcali rdzennych mieszkańców do zaprzestania koczowniczego trybu życia i tworzenia osad rolniczych, najlepiej w miejscu oddalonym od innych białych ludzi, tak aby misjonarze mogli działać bez ingerencji. Pierre-Paul Durieu odegrał kluczową rolę w stworzeniu oblackiej strategii pracy z rdzenną ludnością, zwanej „Systemem Durieu”. Wiązało się to z ingerowaniem w wybory plemienne i utworzeniem „katolickiego państwa indyjskiego” w tylu Pierwszych Narodach wsi jak najbardziej. Polegało to na przekształceniu miejscowego wodza w ambasadora Kościoła katolickiego, dając mu uprawnienia do egzekwowania praw religijnych wśród swojego ludu, egzekwowania zakazu plemiennych uroczystości i praktyk oraz trzymania białych mężczyzn innych niż księża z dala od wioski.
Gdy oblaci kontynuowali swoją pracę na Terytorium Oregonu , weszli w konflikt z poprzedzającymi ich księżmi katolickimi, a po dekadzie konfliktu podjęli decyzję o przeniesieniu się do Nowej Kaledonii (brytyjska część terytorium Oregonu) rozpoczynając w 1858 r. i zażądali, aby Rzym przyznał im autonomię prowadzenia ich pracy według własnego uznania, bez ingerencji lokalnych władz katolickich, co zostało przyznane w 1864 r. Oblaci szybko założyli misje w nowej Kolonii Kolumbii Brytyjskiej .
W międzyczasie rdzenni narody w regionie żyły w zasadzie niezakłócone osadnictwem kolonialnym , a tylko od czasu do czasu przejeżdżali przez nie handlarze futrami . Region Cariboo był domem dla Pierwszych Narodów Secwepemc („Shuswap”), Tsilhqotʼin („Chilcotin”) i Dakelh („Carrier”). Rozpoczęta gdzieś między 1858 a 1861 rokiem gorączka złota Cariboo wywołała ogromną falę imigracji białych i chińskich ludzi do regionu Cariboo . Aby wesprzeć gorączkę złota, w latach 1860-1863 zbudowano Cariboo Road , która sprowadziła górników złota i innych osadników do regionu Cariboo. Osadnicy przywieźli też ospę ; epidemia w latach 1862-63 zniszczyła wielu rdzennych mieszkańców Cariboo. Mieszkańcy Tsilhqot'in zareagowali na budowę drogi, rozpoczynając wojnę Chilcotin , która doprowadziła do ataku na ekipę budowlaną i późniejszego powieszenia pięciu wodzów Tsilhqot'in.
Początki
Założenie Misji
W 1860 roku James Maria McGuckin wstąpił do Oblatów Maryi Niepokalanej w Yorkshire w Anglii . W 1863 przybył do Victorii w Kolumbii Brytyjskiej , gdzie przyjął święcenia kapłańskie i został wicedyrektorem szkoły prowadzonej przez oblatów. W 1866 r. oblaci wysłali go na Cariboo, aby założył misję wśród Pierwszych Narodów. Po raz pierwszy przybył do Richfield w Kolumbii Brytyjskiej , gdzie został poproszony o świadczenie usług dla irlandzkich i francuskich górników złota, którzy ostatecznie zebrali fundusze na budowę kościoła w Richfield. Ponieważ jednak nie była to jego główna misja, szybko ruszył dalej. W 1864 roku dwóch księży oblatów wyruszyło w podróż do Cariboo, gdzie zaproponowali Quesnel w Kolumbii Brytyjskiej lub Soda Creek w Kolumbii Brytyjskiej jako idealne miejsca dla przyszłej misji. W lipcu 1866 roku ksiądz Charles Grandidier udał się w podróż do Cariboo i zaproponował dwie alternatywne lokalizacje misji: farmę Pomeroya wzdłuż rzeki San Jose , w pobliżu jeziora Williams , niedaleko osady Secwepemc nad dzisiejszym jeziorem Williams ; lub miejsce w pobliżu domu 141 Mile. Ojciec James McGuckin wybrał farmę Pomeroya, ponieważ znajdowała się ona w połowie drogi między głównymi osadami Secwepemc w Soda Creek i Alkali Lake; było również dość blisko Quesnel, które było miejscem spotkań Dakelh i Tsilqot'in; i było wystarczająco daleko od Richfield, aby zapobiec wszelkim ingerencjom ze strony górników białego złota. Kiedy pan Pomeroy dowiedział się, że kościół katolicki chce kupić jego farmę, podniósł cenę; po bezowocnych negocjacjach dwóch innych mężczyzn kupiło farmę Pomeroya po pierwotnej cenie i odsprzedało ją oblatom po tej samej cenie, którą za nią zapłacili, w kwietniu 1867 roku. Obaj mężczyźni zasiali pszenicę i dodali krowę mleczną przed przekazanie majątku oblatom.
5 lipca 1867 r. została założona Misja św. Józefa. Pierwsze wyprawy księży wśród rdzennej ludności były bardzo udane, a przed końcem pierwszego roku w Cariboo pobłogosławiono dziesięć kościołów i kaplic, w większości rdzennych. Kapłanom w ich wysiłkach pomogły doniesienia o cudzie, w którym kobieta z Soda Creek została wskrzeszona z martwych w celu przyjęcia chrztu, po czym ponownie umarła. Kapłani odkryli, że byli w stanie uzurpować sobie bóstwa Secwepemc, „Starego” i „Kojota”, jako „ Bóg Ojciec ” i „ Jezus ”, a ponieważ Przedwieczny wysyłał czasami posłańców, twierdzili, że są jego posłańcami i dzięki temu byli w stanie nawrócić lud Secwepemc. Podobnie kapłani uzurpowali sobie wierzenia religijne Dakelh w swoich wysiłkach nawrócenia ludu Dakelh. Jednak kapłani nie byli w stanie doszukać się synkretyzmu między wierzeniami katolickimi i Tsilhqot'in i chociaż odnieśli pewien sukces w ewangelizacji Tsilhqot'in, było to znacznie trudniejsze, a wysiłki misji napotykały opór aż do lat czterdziestych XX wieku. W ewangelizacji Pierwszych Narodów Cariboo misjonarze katoliccy nie mieli konkurencji ze strony misjonarzy protestanckich, którzy przybyli wraz z gorączką złota i wyjechali po jej zakończeniu, dając Misji św. Józefa monopol na rdzenną pracę misyjną na Cariboo przez wiele dziesięcioleci.
Początkowo misja zajmowała się hodowlą i rolnictwem, aby stać się samowystarczalną, ale także jako sposób na budowanie połączeń z pobliską społecznością. Ksiądz McGuckin uprzedził i kupił setki akrów otaczających misję, aby zwiększyć jej potencjał rolniczy, do 1881 r. Misja liczyła 1600 akrów i miała zapewnione prawa do wody na 100 lat. Ponieważ brakowało im wystarczającej liczby braci oblatów do uprawiania ziemi, zatrudnili miejscowych katolików i rdzenną ludność do pracy na roli. Jednak spory kontraktowe kosztują misję setki dolarów, zmuszając Oblatów do znalezienia sposobu na samodzielne uprawianie ziemi. Misja znajdowała się na dobrych gruntach rolnych i do 1876 r. Misja przekazywała 850 dolarów rocznie na prowadzenie szkół oblackich w innych częściach prowincji; w 1918 r. misja św. Józefa była uważana za podstawowe wsparcie finansowe całej pracy misyjnej oblatów w Kolumbii Brytyjskiej. Misja była odpowiedzialna za rejestrację urodzeń i zgonów w okolicy.
Pierwsza szkoła
Obietnica wykształcenia była ważnym czynnikiem w decyzji rdzennej ludności o przejściu na katolicyzm, ponieważ zależało im na zdobyciu wykształcenia dla swoich dzieci, a jedynymi zainteresowanymi okazali się księża oblaci. Kierownictwo oblackie podjęło decyzję o otwarciu szkoły w Misji dla rdzennych chłopców już w 1869 roku. Jednak ksiądz McGuckin uznał tę wiadomość za niemile widzianą, pomimo obietnic, które złożył rdzennej ludności, zapewniając ich nawrócenie, ponieważ złożył obiecał miejscowym osadnikom otworzyć szkołę dla białych dzieci i nie wierzył, że misja ma wystarczające środki na prowadzenie dwóch szkół. Był również zbulwersowany pomysłem wysyłania białych i rdzennych dzieci do tej samej szkoły. Ksiądz McGuckin wygrał spór iw 1871 roku postanowiono zbudować szkołę dla białych dzieci w St. Joseph's; the Siostry św. Anny zostały poproszone o wysłanie zakonnic do nauczania w szkole.
W 1871 r. szefem misji został ks. Charles Grandidier i rozpoczęto prace nad budową internatu. Siostry św. Anny początkowo odrzuciły prośbę o wysłanie sióstr, ponieważ nie miały wolnych sióstr. Bez nauczycieli szkoła stanęła w obliczu opóźnień w otwarciu. W tym samym czasie rząd budował szkołę w Cache Creek i zaproponował szkołę w Soda Creek, która groziła zabraniem potencjalnych uczniów z St. Joseph's; w rezultacie ks. McGuckin sam podjął decyzję o otwarciu szkoły, jako szkoły dla chłopców, 9 grudnia 1873 r., sześć miesięcy przed ukończeniem szkoły w Cache Creek. Siedmiu uczniów było gotowych pierwszego dnia szkoły, ale szkoła szybko się rozrosła, ponieważ była to jedyna szkoła w Cariboo. Szkoła zyskała reputację wysokiej jakości i aż dwunastu uczniów przeniosło się z rządowej szkoły Cache Creek do St. Joseph's. Chociaż początkowo była to szkoła tylko dla chłopców, księża zostali zmuszeni do przyjęcia dziewczyny, która została wysłana wraz z braćmi do szkoły; a kiedy próbowali odrzucić jej uczęszczanie do szkoły w następnym roku szkolnym, jej rodzice zagrozili, że wyślą ją do szkoły rządowej. Wreszcie w 1876 r Siostry św. Anny zgodziły się wysłać zakonnice na misję i otworzyły szkołę dla dziewcząt . Do 1878 r. Do obu szkół uczęszczało łącznie 75 uczniów rasy białej i métis . Oprócz przedmiotów akademickich szkoła uczyła dziewczęta umiejętności domowych, a chłopców zawodów rolniczych. Bieda w Cariboo doprowadziła rodziny wielu uczniów do zaległości w opłacaniu czesnego; szkoła nadal zezwalała na ich uczęszczanie, nie chcąc, aby dzieci były narażone na niemoralność w szkole rządowej.
Kościół św. Józefa stał się także szkołą przygotowującą młodych mężczyzn do kapłaństwa jako oblatów. Pierwszy szkolący się kapłan został wysłany w 1874 r. W 1877 r. Wielu absolwentów św. Józefa poprosiło o podjęcie studiów w celu wstąpienia do kapłaństwa i rozpoczęli studia u św. Józefa; William Murphy z Lac La Hache jako pierwszy ukończył szkolenie w 1882 roku i wstąpił do zakonu oblatów. Kilku mężczyznom w Irlandii, którzy nie mieli wystarczających środków na emigrację do Kanady, opłacono podróż przez Atlantyk, pod warunkiem, że będą studiować, aby wstąpić do kapłaństwa w St. Joseph's.
Konwersja do indyjskiej szkoły z internatem
Stosunki tubylcze-misyjne
Te dwie szkoły przykuły uwagę większości Oblatów w Misji, w związku z czym ich wysiłki na rzecz nawrócenia miejscowej ludności rdzennej osłabły. Ojciec LeJacq odniósł spory sukces, ale w 1873 roku został przeniesiony na nową misję dalej na północ i został zastąpiony przez ojca Marchala. Ojciec Marchal był mniej surowy niż ojciec LeJacq, pozwalając szefowi Williamowi z Williams Lake Band , od którego później nazwano miasto Williams Lake, śpiewać tradycyjne piosenki Secwepemc . Doprowadziło to do buntu przeciwko surowym katolickim zasadom przeciwko rdzennej kulturze. Naruszył także plan Durieu, głosząc w Język Shuswap na misji w 1877 roku; rdzenni mieszkańcy kpili z jego niezdolności do prawidłowego mówienia ich językiem [źródło?]. Mimo kłopotów księdza Marchala nie udzielono mu pomocy ani nie zastąpiono go, ponieważ wszyscy inni dostępni księża albo byli potrzebni do prowadzenia szkoły, albo nie byli zainteresowani odwiedzaniem rdzennych osad. Tsilhqot'in byli szczególnie zaniedbani, ponieważ nie było kapłanów, którzy mogliby mówić w języku Chilcotin .
Mimo trudności Misja podjęła próbę obrony ludności tubylczej przed białymi osadnikami i tym samym pozyskała ich poparcie. Misja wypłacała bezpłatne lekarstwa rdzennej ludności i opowiadała się za przyznaniem ziemi rezerwowej przez rząd rdzennej ludności. Pomimo ich poparcia rząd nie podjął działań, a do 1877 r. Prawie każdy obszar nadający się do uprawy w Cariboo został już zajęty przez białych osadników, nie pozostawiając nic dla rdzennej ludności, co doprowadziło do znacznych niepokojów. W 1879 roku wódz William, którego zespół mieszkał w tym momencie na misji, opublikował następujący list w Daily British Colonist : „Jestem wodzem Indian, a mojemu ludowi grozi głód. Biali ludzie zajęli całą ziemię i wszystkie ryby. Mieliśmy rozległy kraj. Wszystko zniknęło. Hałas młocarni i wozu przestraszył jelenie i bobry. Nie mamy co jeść. Mój lud jest chory. Jednak wódz William widział, że jedynym rezultatem wojny z białymi ludźmi będzie zniszczenie jego ludu i odradzał swemu ludowi wojnę. Pierwszą reakcją na list szefa Williama w Victorii było niedowierzanie; jednakże potwierdzenie listu przez księdza McGuckina skłoniło Ottawę do przekazania trochę mąki i mięsa zespołowi wodza Williama. Szczególnie ostra zima w 1879 roku i dalsze poparcie księdza McGuckina skłoniły rząd do zakupu rancza w pobliżu Williams Lake i zaoferowania go zespołowi wodza Williama. W 1880 roku wódz William przyjął rządową propozycję przeniesienia się do rezerwatu, a jego zespół przeniósł się z misji do Rezerwat trzciny cukrowej obok Misji św. Józefa. Większość innych zespołów przeniosła się do rezerw w Cariboo w latach osiemdziesiątych XIX wieku.
Szkoła mieszkalna
Już od 1878 r. Oblaci z Misji św. Józefa zaczęli wywierać presję na rząd federalny, aby sfinansował szkołę dla rdzennych dzieci z Cariboo. Założyciel misji, ksiądz McGuckin, twierdził, że dzieci rdzennej ludności musiały otrzymać wykształcenie religijne, aby ustrzec je przed cywilizowanymi pokusami i zachować w wierze katolickiej.
Tymczasem w 1880 r. oblaci otworzyli szkołę w Kamloops, co skłoniło wielu uczniów św. Józefa do przeniesienia się do nowej szkoły. Zapisy zmniejszały się stopniowo i do 1888 roku w obu szkołach było mniej niż 30 uczniów. W związku z tym w 1888 roku zaprzestały działalności zarówno szkoły żeńskie, jak i męskie.
W 1890 r. Biskup Paul Durieu zwrócił się do rządu z petycją o otwarcie finansowanej przez rząd indyjskiej szkoły z internatem na terenie Misji św. Józefa. Durieu polecił szkołę skupiającą się w znacznym stopniu na rolnictwie, aby pomóc rdzennym mieszkańcom przejść od tradycyjnych łowców-zbieraczy do rolników w stylu europejskim. Wcześniej Durieu przekonał rząd federalny do sfinansowania indyjskich szkół z internatem w Cranbrook w 1889 r. I Kamloops w 1890 r. Po petycjach Durieu Departament do Spraw Indian wysłał agenta w celu zbadania posiadłości misji, a po stwierdzeniu, że jest to odpowiednie, zaproponował zakup części misji do użytku rządu. Durieu odmówił i zamiast tego zaproponował prowadzenie szkoły z internatem na podstawie umowy, 130 dolarów na dziecko tubylcze rocznie, dla maksymalnie 50 uczniów. Rząd przyjął ofertę oblatów i szkoła została otwarta w 1891 roku. Szkoła stała się jedną z pierwszych szkół w System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich , przyjmujący nazwę Indyjska Szkoła Mieszkaniowa św. Józefa .
Początki
Lokalne zespoły początkowo wahały się, czy posyłać swoje dzieci do szkoły. Kiedy zwrócili się do Misji z prośbą o otwarcie szkoły dla ich dzieci, prosili o coś, co uzupełniłoby ich własną tradycyjną edukację, a nie o szkołę z internatem, która całkowicie wyeliminowałaby ich tradycyjną edukację. Ich wahanie zakończyło się w 1895 roku, kiedy rząd nałożył obowiązek wysyłania rdzennych dzieci do szkoły w wieku od 7 do 16 lat. Ponieważ nie było dla nich dostępnych szkół dziennych, Misja św. Józefa stała się ich jedynym wyborem, a dla większości rdzennych mieszkańców Cariboo studentów, pozostanie ich jedynym wyborem do 1967 roku.
Szkoła została początkowo powołana do nauczania zawodów dla swoich uczniów. Oblaci obiecali rządowi federalnemu uczyć swoich uczniów „dwóch lub trzech zawodów”, co dla chłopców oznaczało stolarstwo i kowalstwo oraz pewne umiejętności rolnicze; a dla dziewcząt sprzątanie, robienie masła, szycie i robienie na drutach. spłonęła szkolna kuźnia . Po odbudowie kuźni szkolny kowal zachorował i zrezygnował. We wrześniu 1892 r. oblaci zatrudnili zdolnego kowala do nauczania rzemiosła w kościele św. Józefa. Pod koniec roku szkolnego poprosił o podwyżkę, odmówiono mu i zrezygnował. Zastąpili go panem Horanem, który pracował w szkole przez trzy lata, zanim został zwolniony za udział w kampanii politycznej. Kiedy szkoła nie była w stanie znaleźć zastępstwa, ponownie zatrudniła pana Horana, ale wziął on trzymiesięczny urlop bez zezwolenia, popadł w długi i zyskał reputację publicznego pijaka, co wpłynęło na reputację szkoły.
Pierwszą misją nauczycieli szkół było nauczanie uczniów języka angielskiego . Początkowo żaden z uczniów nie znał języka angielskiego, więc szkoła musiała tymczasowo zezwolić na używanie języków tubylczych . W 1894 roku chłopcy mówili głównie po angielsku, a dyrektor JMJ Lejacq oświadczył, że „język indyjski należy już do przeszłości”. Dziewczęta potrzebowały więcej czasu na porzucenie swoich rdzennych języków: nadal używały ich regularnie w 1896 roku. Później uczniowie byli karani za mówienie w swoich rdzennych językach, a szkoła skutecznie spowodowała, że dzieci utraciły umiejętność mówienia w swoim ojczystym języku .
W 1896 r. Siostry św. Anny opuściły szkołę z powodu trudności finansowych. Zostały one zastąpione jako nauczycielki przez Zakon Sióstr od Dzieciątka Jezus , które przybyły z Francji , aby służyć w Misji św. Józefa. Sytuacja początkowo okazała się trudna, ponieważ ani dziewczęta, które uczyły (które miały mniej czasu w szkole misyjnej niż chłopcy), ani zakonnice, które je uczyły, nie znały angielskiego, obowiązkowego języka nauczania w szkole. W 1897 r. św. Józefa otworzył także nowicjat że działały Siostry od Dzieciątka Jezus, chociaż żadna rdzenna dziewczyna nie ukończyła programu.
Wczesne skargi
Początkowo rząd zgodził się wspierać maksymalnie 50 rdzennych uczniów w szkole św. Józefa, ale w 1893 r. rząd ograniczył liczbę uczniów do 25. Kiedy szkoła odmówiła wysłania uczniów do domu, szkoła popadła w poważne zadłużenie, co zagroziło istnienie szkoły. Czeki rządowe również zaczęły przychodzić z opóźnieniem, co dodatkowo komplikowało sprawę; a oba budynki szkolne były w złym stanie i wymagały wymiany. Misja tymczasowo zamknęła szkołę dla dziewcząt i negocjowała z rządem sytuację. Rząd zgodził się zapewnić fundusze dla 35 uczniów i wysłać 2000 dolarów na budowę nowej szkoły dla chłopców. Jednak kiedy nadszedł czek, Misja stwierdziła, że otrzymali tylko 756 dolarów. Biskup Durieu odpowiedział groźbą trwałego zamknięcia szkoły dla dziewcząt.
W celu pozyskania funduszy dla szkoły, szkoła zaczęła sprzedawać wytworzone przez swoich uczniów towary rolne i przemysłowe. To skłoniło pana Davisona, producenta uprzęży Kamloops , do napisania listu ze skargą do lokalnego członka parlamentu, pana Barnarda, w sprawie szkoły. W liście twierdził, że uczciwy biznesmen nie może konkurować z więzienną siłą roboczą i kwestionował, czy szkoła ma kształcić uczniów, czy zarabiać pieniądze. Departament do spraw Indian przeprowadził dochodzenie i powiedziano mu, że rząd nie zapewnia szkole wystarczających funduszy, a jeśli rząd chce, aby przestali, powinni zwiększyć fundusze dostępne dla szkoły. Zamiast płacić szkole więcej pieniędzy, Departament do Spraw Indian postanowił zezwolić szkole na kontynuowanie przedsięwzięć dochodowych.
Kolejne skargi nadeszły w 1899 r., tym razem w anonimowym liście napisanym do nadinspektora generalnego Departamentu do Spraw Indian. Ta skarga była powtórzeniem wcześniejszej skargi, w której stwierdzono, że studenci byli wykorzystywani jako tania siła robocza do wspierania dochodowego biznesu, który następnie wkroczył w działalność innych lokalnych kupców; ale dodał dalsze twierdzenia, takie jak przyjmowanie białych dzieci i twierdzenie, że są Indianami w celach finansowych, oraz że dzieci były źle pielęgnowane. To skłoniło wydział do spraw Indian do złożenia niespodziewanej wizyty w szkole, gdzie szkoła otrzymała wysokie noty za jakość edukacji oferowanej swoim uczniom. Podczas gdy białe dzieci były obecne, przybyły, ponieważ Misja św. Józefa była jedyną dostępną lokalną szkołą i żadne z białych dzieci nie zostało na noc. Kolejna skarga pojawiła się w 1900 roku, kiedy EA Carew-Gibson z Cariboo Trading Company skarżył się, że szkoła sprzedaje zboże i siano poniżej wartości rynkowej. Departament przekazał skargę do szkoły, ale nie prowadził dalszego dochodzenia.
Na początku w kształcenie akademickie studentów zaangażowani byli zarówno pracownicy religijni, jak i niereligijni ; ale do 1902 r. siostry od Dzieciątka Jezus przejęły całe nauczanie akademickie zarówno chłopców, jak i dziewcząt, podczas gdy oblaci przejęli szkolnictwo zawodowe. Księża oblaci mieszkali w tym samym budynku co chłopcy, a siostry w budynku dla dziewcząt.
Uczniowie początkowo nie otrzymywali urlopów w ciągu roku szkolnego. Rodzice zaczęli protestować do lokalnego agenta indyjskiego, prosząc o miesięczny urlop w okresie letnim, podczas którego mogliby spędzić czas ze swoimi dziećmi, co agent indyjski uznał za uzasadnione. Jednak podczas negocjacji między rządem federalnym a dyrektorem szkoły ks. Lejacqem rząd federalny odmówił płacenia szkole za dni, w których uczniowie przebywali w domu na wakacjach, a szkoła odmówiła zaakceptowania jakiejkolwiek redukcji jej finansowania; więc studentom odmówiono urlopu.
Ewangelizacja w rezerwatach
Kapłani Misji polegali na wielkich ceremoniach otwarcia kościołów, aby zastąpić rdzenne rytuały, takie jak potlacz , którego teraz zakazali. Biskup Durieu założył Indyjskie Towarzystwo Całkowitej Abstynencji Kolumbii Brytyjskiej w 1895 roku w Misji św. Józefa, aby zachęcić do wprowadzenia zakazu wszystkich rezerwatów. Szefowie zespołów, w ramach systemu Durieu, byli zachęcani do publicznego biczowania ludzi w celu zachęcenia członków do przestrzegania zasad kościoła, co było milcząco popierane przez rząd. Jednak sprawa sądowa, w której ksiądz i wódz zostali uznani za winnych napaści po wymierzeniu trzydziestu batów 17-letniej tubylczej dziewczynie za rozwiązłość, skłoniła biskupa Durieu do założenia Towarzystwa Totalnej Abstynencji. (Rząd uchylił wyrok po apelacji kościoła.) Towarzystwo stałoby się odpowiedzialne za utrzymywanie nowo nawróconych w zobowiązaniu do rezygnacji z alkoholu i karanie ludzi, którzy zawiedli.
W 1899 roku ojciec Thomas rozpoczął nowy wysiłek ewangelizacyjny wśród Tsilhqot'in, ustanawiając system Durieu w Anaham . Nie nawracając ich, ojciec Thomas wyznaczył kilku wodzów, aby służyli jako przedstawiciele kościoła, aby zapewnić dobre zachowanie wśród Tsilhqot'in, zadanie, które byli gotowi wykonać. Ojciec Thomas czekał 13 lat, zanim po raz pierwszy udzielił komunii „godnym” Tsilqot'in w Anaham, az czasem jego wysiłki nawrócenia Tsilhqot'in zakończyły się sukcesem. Misja pomagała, wywłaszczając ziemię, której chcieli biali osadnicy, i przekazując ją Tsilhqot'in; i często zwracali się do rządu o zwiększenie powierzchni rezerwatów. Do 1923 roku mieszkańcy Anaham sprzedali 60 koni, aby zebrać fundusze na budowę kościoła w ich rezerwacie.
Zgony studentów
kije Duncana
Duncan Sticks urodził się w 1893 roku w rodzinie z Alkali Lake w Kolumbii Brytyjskiej . W młodym wieku został zabrany do szkoły z internatem. Kiedy miał siedem lat, po raz pierwszy uciekł ze szkoły z internatem iz powodzeniem wrócił do jeziora Alkali. Był chory, kiedy przyjechał, a jego rodzina opiekowała się nim z powrotem do zdrowia, zanim jego ojciec odesłał go do szkoły.
8 lutego 1902 roku dziewięciu chłopców uciekło ze szkoły po obiedzie. Dwóch chłopców pochodziło z Alkali Lake, trzech z Williams Lake i czterech z Canim Lake , a każda grupa udała się do swoich domów. Nadzorujący nauczyciel ścigał chłopców z Williams Lake i Alkali Lake, podczas gdy dyrektor ścigał chłopców z Canim Lake. Kiedy dyrektor wrócił do szkoły o 17:00, został poinformowany, że jeden z chłopców z Alkali Lake, Duncan Sticks, wciąż jest zaginiony. Dyrektor odmówił kontynuowania poszukiwań Duncan Sticks. Następnego dnia wysłał członka personelu do rezerwatu Indian odnaleźć zaginionego chłopca. Później tego samego dnia miejscowy ranczer, Anthony Boitano, szukał i znalazł zamrożone na śmierć ciało Duncana Sticksa .
Indian Affairs przeprowadziło szybkie dochodzenie i obwiniało luźną dyscyplinę księży w szkole. Biskup New Westminster odpowiedział do spraw Indian, obwiniając charakter rdzennych studentów, pisząc: „Indianie mają święty wstręt do wszystkiego, co ma posmak systemu i porządku”.
Początkowo miejscowy koroner odmówił zbadania śmierci Duncana Sticksa, twierdząc, że rząd nie widzi powodu do wszczęcia śledztwa. Jednak EA Carew-Gibson i były nauczyciel, pan Brophy, lobbowali u prokuratora generalnego Kolumbii Brytyjskiej w celu przeprowadzenia dochodzenia, więc dochodzenie zostało przeprowadzone. Brophy prowadził rejestr złego traktowania uczniów w szkole od czasu, gdy tam pracował. Jednak Indian Affairs wątpił w dokładność jego zapisów, ponieważ został niedawno zwolniony za pijaństwo i twierdził, że złe traktowanie w książce było „naprawdę niewielkie w porównaniu z czasem, kiedy chodziłem do szkoły”.
Podczas dochodzenia koronera, w rozmowie z siostrą Duncana Sticksa, stwierdziła, że podano im zgniłą wołowinę, a jeśli uczniowie odmówią jej zjedzenia, zostaną związani, zawiązani na oczach i głodzeni przez jeden dzień; a także, że inni uczniowie zostaną uderzeni paskiem w twarz; i że poprzedniej jesieni uciekła ze szkoły i że nikt jej nie ścigał. Wielu innych uczniów powtórzyło twierdzenia o zepsutym jedzeniu i dodało, że byli rozbierani do naga i bici oraz przetrzymywani w izolatce przez wiele dni, aż do dwunastu dni.
Dochodzenie zaniepokoiło szkołę do tego stopnia, że wysłali księdza do rezerwatu Alkali Lake przed przybyciem koronera i poinstruowali ludzi, aby nie mówili o śmierci żadnym białym mężczyznom. Dyrektor wysłał również desperacki list do koronera i ławy przysięgłych, proponując otwarcie szkoły do osobistej inspekcji. Pewna liczba pracowników Misji została zmuszona do zmiany lub wycofania zeznań przed ławą przysięgłych.
Dyrektor stwierdził, że uczniowie regularnie uciekali ze szkoły, twierdząc, że jakość żywności jest zła. Dyrektor stwierdził również, że chłopcom odmówiono wody po obiedzie, aby nie moczyli się w nocy. Na zakończenie śledztwa koronera ława przysięgłych zaleciła przeprowadzenie niezależnego śledztwa do szkoły, ale nie przeprowadzono niezależnego dochodzenia. Zamiast tego upoważniono Indian Affairs do przeprowadzenia własnego dochodzenia, w którym odrzucili wszystkie zarzuty dotyczące niewłaściwego postępowania zgłoszone podczas dochodzenia i odrzucili Brophy'ego jako wichrzyciela. Indian Affairs powiedział dzieciom, że to ich wina, że nie prosili o więcej jedzenia, i że sprzeciwianie się dyscyplinie jest złe, a problemem są sami rdzenni mieszkańcy. W następne Boże Narodzenie dzieci napisały list do zastępcy nadinspektora do spraw Indian, przepraszając za bycie złym i obiecując, że staną się lepsze.
W Misji zwolnienie pana Brophy'ego i późniejszy skandal doprowadziły Misję do postrzegania wszystkich świeckich jako niegodnych zaufania nauczycieli, a następnie prawie wszyscy świeccy pracujący w szkole zostali zwolnieni. Bracia Oblaci przejęli zajęcia nauczycielskie, a Siostry od Dzieciątka Jezus przejęły nauczanie przedmiotów akademickich chłopców, oprócz obowiązków wobec dziewcząt.
Augustyna Allana
Pomimo zmian dokonanych w Misji po śledztwie, dzieci nadal często uciekały ze szkoły, tak że w 1910 r. Zakazano uczniom pracy w polu. Dyrektor poprosił Indian Affairs o pomoc w rozwiązaniu problemu ucieczki i przeprowadzili kolejne dochodzenie, w którym ujawnili, że przyczyną uciekinierów była jakość jedzenia. Dyrektor zażądał od uczniów wycofania zeznań, a ponadto skarżył się, że Misja nieustannie pada ofiarą „najbardziej absurdalnych oskarżeń”.
W 1920 roku zmarł chłopiec o imieniu Augustine Allan z Canim Lake Band , co zostało zgłoszone jako śmierć przypadkowa. Dalsze dochodzenie ujawniło, że chłopcy ze szkoły byli przygnębieni z powodu surowości dyscypliny, co doprowadziło dziewięciu chłopców do zgody na zjedzenie cykuty w pakcie samobójczym . Allan zmarł, podczas gdy pozostałych ośmiu chłopców bardzo się rozchorowało. Doprowadziło to do wielu próśb rodziców o wypisanie ich dzieci ze szkoły, przy czym ojciec zmarłego chłopca pomagał w tych wysiłkach, który powiedział, że szkoła „nie wysłała mi żadnego zawiadomienia”, aby powiedzieć, że jego syn zmarł.
Tak jak poprzednio, lokalny koroner początkowo zdecydował się nie przeprowadzać dochodzenia, twierdząc, że „nie ma nic podejrzanego w tym, że dzieci jedzą trujące zioło”. Lokalny agent indyjski uważał, że szkoła odmówi współpracy w dochodzeniu, więc napisał do Ottawy z prośbą o przeprowadzenie badań lekarskich chłopców w szkole. Jednak Departament do Spraw Indian odmówił i zamiast tego poprosił agenta, aby zapytał o „niesłusznie surową karę” w szkole. W czasie potrzebnym na odpowiedź dzieci pojechały do domu na wakacje, więc agent nie był w stanie zbadać sprawy dalej. Zamiast tego agent zaproponował, że przeprowadzi wywiad z każdym uczniem w ich rezerwach domowych, ale odmówiono mu pozwolenia. Agent twierdził, że chociaż ze strony Indian istniała „wielka tendencja do kłamstwa… z drugiej strony mamy zdecydowany brak czegoś po stronie Misji”. Zaatakował system misyjny i argumentował, że sprawy Indian powinny same prowadzić szkoły, jako szkoły dzienne w rezerwatach. Zamiast tego inspektor indyjskich szkół przeprowadził wywiad z byłym dyrektorem szkoły, który twierdził, że pewnego razu jeden z braci rozgniewał się na zachowanie ucznia i uderzył go rózgą, przez co chłopiec uciekł. Inspektor był usatysfakcjonowany i uznał sprawę za zamkniętą.
Inne zgony
Wielu innych uczniów zmarło podczas uczęszczania do szkoły w Misji św. Józefa, ale ci uczniowie zginęli z mniejszym uznaniem. Tsilhqot'in byli najbardziej niechętni wysyłaniu swoich dzieci do św. Józefa; do 1918 r. w kościele św. Józefa było sześciu lub siedmiu Tsilhqot'in. W 1925 roku dwoje dzieci Tsilhqot'in zmarło na gruźlicę , co spowodowało, że rodzice pozostałych dzieci Tsilhqot'in wycofali je ze szkoły. Dopiero w latach trzydziestych XX wieku Tsilhqot'in licznie uczęszczali do kościoła św. Józefa.
Pożary i skandale
W latach czterdziestych XX wieku system Durieu zaczął słabnąć w rezerwach. Ponieważ więcej rdzennych mieszkańców zostało przeszkolonych w St. Joseph's, system Durieu nie był już potrzebny do utrzymania wpływu kościoła na rezerwaty. Niektórzy z młodszych księży byli szczęśliwi, widząc koniec systemu Durieu.
W 1947 r. w Anaham powstał nowicjat dla rdzennych kobiet, które chciały zostać zakonnicami. Nowicjat funkcjonował nieco ponad dekadę i przed zamknięciem ukończył dwie zakonnice.
Również w latach czterdziestych arcybiskup Vancouver naciskał na utworzenie szkół dziennych w każdym rezerwacie, aby zastąpić Misję św. Józefa. Szkoły dzienne prowadzone przez Siostry Misjonarki Chrystusa Króla zostały otwarte w Anaham i Redstone , finansowane przez rząd Kanady. Jednak oblatom udało się utrzymać św. Józefa jako głównego wychowawcę rdzennych dzieci w Cariboo.
Dzieci nadal uciekały ze szkoły w latach 40. XX wieku. W 1944 roku 23 chłopców uciekło ze szkoły, aby wziąć udział w Alkali Lake Stampede, co spowodowało, że lokalny agent indyjski zażądał wyznaczenia nowego dyrektora. W 1946 r. ksiądz Alex Morris został mianowany dyrektorem kościoła św. Józefa i stworzył regułę zabraniającą księżom i zakonnicom zwracania się do siebie po francusku w obecności rdzennych dzieci. To zakończyło długotrwałą skargę dzieci, że zakonnice mogły rozmawiać ze sobą w ich własnym języku, ale nie wolno im było rozmawiać ze sobą w ich własnych językach rdzennych. Zmienił także St. Joseph's z półdniowego programu szkolnego i półdniowego programu pracy na całodzienny program szkolny zgodny z programem nauczania szkół publicznych Kolumbii Brytyjskiej. Ojciec Morris rozpoczął także program muzyczny św. Józefa, zatrudniając nauczycieli gry na pianinie i organach, zakładając eskadrę kadetów sił powietrznych i zakładając zespół piszczałkowy i perkusyjny. Przekonał rząd Kolumbii Brytyjskiej do sfinansowania zakupu dud dla szkoły, aby mogła ona również założyć dziewczęcy zespół fajkowy. Posunięcie to zostało później skrytykowane jako akt narzucania obcej kultury rdzennym dzieciom, ale dyrektor nie przepraszał: zauważył, że w St. Joseph's nie odbywa się żadna nauka muzyki i nalegał, aby wszelkie dostępne lekcje muzyki rozpoczynały się o godz. Szkoła. Reformy ojca Morrisa skutecznie powstrzymały dzieci przed ucieczką ze szkoły.
W 1946 roku, po inspekcji rządowej, rząd uznał budynek Szkoły św. Józefa za zagrożenie pożarowe i zagrożenie dla zdrowia uczniów i personelu. Rząd zwrócił się do Oblatów o wymianę budynku. Rzeczywiście, budynki zostały skazane już w 1939 r. Siostra pracująca w szkole napisała do żony premiera w 1949 r., że budynki są „zimne i zniszczone”, z częstymi awariami , a klasztor napisała, że może „zapalić się pewnej pięknej nocy”. Rząd odpowiedział, że są w trakcie opracowywania planów zastępczego budynku.
W 1954 roku pożar zniszczył jedną klasę w szkole. Następnie 22 grudnia 1955 roku szkoła stała się znana na całym świecie, kiedy brytyjska United Press opublikowała artykuł zatytułowany „Indian Children 'Głodne'”. Reporter przeprowadził wywiady z rodzicami, mówiąc, że ich dzieci „są na wpół głodzone”; i że kiedy dzieci wróciły do domu na Boże Narodzenie, „wszystkie miały odmrożone ręce, uszy, twarze, a nawet stopy. Niektóre trzeba było zabrać do szpitala”. W odpowiedzi na tę historię lokalny indyjski agent zażądał przeprosin, twierdząc, że reporter powinien był najpierw zweryfikować tę historię ze szkołą. Serwis informacyjny następnie opublikował artykuł ze szkoły kwestionujący zarzuty.
W następnym tygodniu oblat ze szkoły napisał do swojego przełożonego prowincjalnego, twierdząc, że dyrektor szkoły ma problem z piciem i stracił kontrolę nad szkołą. Oblaci wysłali śledczego, który stwierdził, że oskarżenia są prawdziwe, a ponadto znalazł kilka innych problemów, które należało zgłosić rządowi. Lokalny agent indyjski, również katolik, wyraził obawy, że może to stać się złą reklamą dla kościoła, sugerując nawet, że agent protestancki już dawno doniósłby rządowi na dyrektora. I tak w styczniu 1956 r. przełożony prowincjalny zwrócił się do proboszcza z prośbą o przedyskutowanie możliwości wzięcia urlopu. Dyrektor natychmiast porzucił swoje stanowisko i opuścił szkołę. Lokalny agent indyjski nie zgłosił rządowi żadnego problemu ze szkołą.
W 1957 roku szkoła spłonęła. Ziemia została przekazana rządowi federalnemu, a szkoła została szybko odbudowana.
W latach pięćdziesiątych rząd i przywódcy rdzennych mieszkańców przenieśli edukację tubylczą ze szkół z internatem do szkół dziennych zlokalizowanych w rezerwatach, obsługiwanych przez rząd. Do 1957 roku większość rezerwatów w Cariboo miała szkoły dzienne. Mimo to liczba zapisów św. Józefa utrzymywała się na wysokim poziomie.
W 1965 r. Rada Zdrowia Cariboo Union uznała szkołę za uciążliwą dla społeczeństwa, ponieważ codziennie zrzucała 40 000 galonów nieoczyszczonych ścieków do rzeki San Jose, rzeki, która płynęła stamtąd do jeziora Williams. Zarząd zagroził zamknięciem szkoły w ciągu dwóch miesięcy, jeśli szkoła nie zbuduje dla niej oczyszczalni ścieków. W następstwie tych zagrożeń rząd zorganizował w tym samym roku budowę nowej laguny ściekowej.
Również w 1965 roku inspekcja szkolna doprowadziła do określenia ochrony przeciwpożarowej szkoły jako „całkowicie niewystarczającej”. Budynek został wykonany z materiałów palnych i nie posiadał instalacji tryskaczowej , a istniejący sprzęt przeciwpożarowy został opisany jako „zły w utrzymaniu”.
W 1967 roku budynek inżyniera przy szkole spłonął.
Późniejsze lata
W 1967 r. Rząd zauważył, że szkoła znacznie przekraczała maksymalną liczbę uczniów wynoszącą 257, przy zapisie 307. Dyrektor szkoły odmówił zmniejszenia liczby zapisów i zamiast tego powiedział rządowi, aby zapewnił pieniądze na rozbudowę szkoły.
W 1968 roku profesor Uniwersytetu Kolumbii Brytyjskiej zapytał, czy mogliby przeprowadzić test medyczny na uczniach w szkole w ramach badania medycznego, które obejmowało pobranie odcisków palców uczniów. Szkoła dobrowolnie brała udział i chociaż badanie nie wyrządziło uczniom krzywdy, to jednak przed poddaniem uczniów szkole nie uzyskała zgody rodziców.
W 1968 roku przy szkole wybudowano nową salę gimnastyczną.
Zamknięcie szkoły
31 marca 1969 r. rząd federalny przejął kontrolę nad szkołą od Kościoła rzymskokatolickiego, wraz ze wszystkimi szkołami w kanadyjskim systemie szkół z internatem dla Indian.
W 1981 roku szkoła św. Józefa została zamknięta i przekształcona w ośrodek edukacji dorosłych.
Pozostały majątek Misji św. Józefa został sprzedany przez Oblatów, a dochód ze sprzedaży został przeznaczony na pomoc innym misjom oblackim.
W 1987 roku rozebrano stary budynek szkolny.
Wykrycie nadużycia
Procesy o wykorzystywanie seksualne
W 1959 roku w szkole rozpoczął pracę oblacki ksiądz Harold McIntee. W szkole zakradał się nocą do dormitorium chłopców i pieścił uczniów. Kiedy chłopcy poprosili go, aby przestał, twierdził, że sprawdza ich pod kątem wszy . Pozostał w szkole do 1963 roku, kiedy to przeniósł się do innej szkoły. W 1988 roku Królewska Kanadyjska Policja Konna zbadała działania McIntee, w wyniku czego McIntee został oskarżony i skazany za napaść na tle seksualnym w sprawach 17 chłopców na przestrzeni 25 lat, z czego 13 zarzutów dotyczyło jego pracy w szkole. Został skazany na dwa lata więzienia i trzy lata w zawieszeniu.
Od 1961 do 1967 ksiądz Hubert O'Connor pełnił funkcję dyrektora szkoły. W 1996 roku został skazany za gwałt i napaść na obyczajność na dwóch młodych aborygeńskich kobietach, gdy był dyrektorem. Jego romans z jedną z rdzennych dziewcząt spowodował, że urodziła dziecko, dla którego O'Connor zaaranżował adopcję. Podczas procesu O'Connor twierdził, że stosunki seksualne były dobrowolne. Został skazany na dwa i pół roku więzienia. Po odsiedzeniu sześciu miesięcy w więzieniu wygrał nowy proces, a zarzuty zostały później wycofane w zamian za pójście O'Connora do więzienia. uzdrawiający krąg w Alkali Lake w Kolumbii Brytyjskiej .
W 1964 roku w szkole rozpoczął pracę oblacki ksiądz Glenn Doughty. W 1990 roku został aresztowany i oskarżony o pięć zarzutów zamachu na obyczajność i pięć zarzutów rażącej nieprzyzwoitości. W 1991 roku przyznał się do czterech zarzutów związanych z jego zachowaniem w szkole św. Józefa. Został skazany na rok więzienia. W 2000 roku został oskarżony o 36 kolejnych przestępstw związanych z jego pobytem w St. Joseph's i Kuper Island Indian Residential School , co skutkowało kolejnymi trzema latami więzienia.
Na przełomie lat 60. i 70. Edward Gerald Fitzgerald pracował jako kierownik internatu w szkole. W 2003 roku został oskarżony o dziesięć zarzutów napaści na obyczajność, trzy zarzuty rażącej nieprzyzwoitości, dwa zarzuty oszustwa i sześć zarzutów pospolitej napaści w związku z czasem spędzonym w szkole Fraser Lake i St. Joseph School . Jednak w tym momencie mieszkał w Irlandii , która nie miała wówczas umowy ekstradycyjnej z Kanadą. W rezultacie nie stanął przed sądem za zarzuty.
Kilku innych byłych pracowników szkoły stanęło przed śledztwami w latach 80. i 90., ale pozostała część zarzutów nie została wniesiona do sądu.
Inne ustalenia
Na konferencji prasowej w 2022 r. na temat odkrycia nieoznakowanych grobów w szkole udostępniono inne historie wykorzystywania seksualnego. Byli uczniowie mówili, że jeśli imię ucznia było wywoływane przez interkom, wiedzieli, że uczeń ten miał zostać wykorzystany seksualnie. Studenci wiedzieli również, że ciąże będące wynikiem wykorzystywania seksualnego są tuszowane. Niektórzy ocaleni donosili, że niechciane dzieci zostały spalone w spalarni w St. Joseph's. Ciała innych dzieci wrzucano do rzek i na dno jezior.
Życie w szkole
Księża i zakonnice, którzy uczyli w szkole, kształcili się głównie w Europie i byli przyzwyczajeni do surowego modelu edukacji. Oczekiwali, że uczniowie będą natychmiast posłuszni, zachowywali się uporządkowanie i zawsze zwracali uwagę; a jeśli uczniowie nie spełnili któregokolwiek z tych punktów, mieli zostać ukarani. Ten system edukacji kolidował z kulturą dzieci, którym służyły. Wielu uczniów zareagowało próbą ucieczki ze szkoły.
Uczniów rozdzielono według płci i nie pozwolono im widywać się z uczniami innej płci, z wyjątkiem kaplicy, gdzie siedzieli po przeciwnych stronach sali. Używanie języków rdzennych było ograniczone, co było wspólne dla wszystkich szkół w kanadyjskim systemie szkół z internatem dla Indian.
Dziedzictwo
Projekt SJM
W maju 2013 r. ocaleni ze szkoły św. Józefa zebrali się, aby zjednoczyć się i pojednać, i założyli Projekt SJM. Projekt SJM wzniósł pomnik na cmentarzu dawnej szkoły oraz drugi pomnik w Boitanio Park w Williams Lake.
Dzień Pomarańczowej Koszulki
Podczas tego spotkania ocalała Phyllis Webstad opowiedziała historię swojego pierwszego dnia w szkole z internatem w 1973 roku, kiedy nowa pomarańczowa koszula, którą kupiła jej babcia, została jej odebrana i nigdy nie wróciła. Projekt SJM zorganizował, aby szkoły w rejonie Williams Lake nosiły pomarańczowe koszule 30 września, ku pamięci ofiar szkół z internatem.
Obchodzenie Dnia Pomarańczowej Koszuli szybko rozprzestrzeniło się w całej Kanadzie, aw 2021 roku stało się narodowym świętem ustawowym, oficjalnie zatytułowanym „Narodowym Dniem Prawdy i Pojednania”.
Cmentarz
Kiedy misja została otwarta po raz pierwszy, zawierała jedyny cmentarz w okolicy, dopóki Williams Lake nie otrzymał oficjalnego statusu miasta w 1920 roku i nie założył własnego cmentarza. Obecnie teren cmentarza i fundamenty dawnego budynku szkolnego są w większości niezadbane i oznaczone jako miejsce historyczne prowincji Kolumbia Brytyjska.
Po odkryciu 215 nieoznakowanych grobów w Kamloops Indian Residential School , organizacja Williams Lake First Nation rozpoczęła przeszukiwanie terenu dawnej szkoły z internatem za pomocą radaru penetrującego ziemię w celu wyszukania nieoznakowanych grobów. 25 stycznia 2022 r. Williams Lake First Nation ogłosił wstępne wyniki swoich poszukiwań, odkrywając 93 „odbicia”, które są zgodne z grobami na terenie Misji św. Józefa. Wstępne przeszukanie objęło 14 hektarów z 480 hektarów, które stanowią własność misji, a także inne interesujące miejsca odkryte podczas badań historycznych.
Literatura
W 1981 roku Margaret Whitehead napisała „Misja Cariboo: historia Oblatów” o historii Misji św. Józefa. W 2013 roku szefowa Bev Sellars napisała „Nazywali mnie numerem jeden” o swoich doświadczeniach z uczęszczania do szkoły stacjonarnej św. Józefa, która zdobyła nagrodę im. George'a Rygi za świadomość społeczną w literaturze . W 2018 roku Phyllis Webstad opublikowała swoją historię o pomarańczowej koszuli jako książkę obrazkową dla dzieci „The Orange Shirt Story”; aw 2019 stworzyła kolejną wersję książki dla młodszych dzieci pt. „Pomarańczowa koszula Phyllis”.