misja chrześcijańska

Misja chrześcijańska to zorganizowany wysiłek mający na celu propagowanie wiary chrześcijańskiej . Misje obejmują wysyłanie jednostek i grup ponad granice, najczęściej geograficzne, w celu prowadzenia ewangelizacji lub innych działań, takich jak praca edukacyjna lub szpitalna. Czasami osoby są wysyłane i nazywane misjonarzami , iw przeszłości mogły przebywać na stacjach misyjnych . Kiedy wysyłane są grupy, często nazywane są zespołami misyjnymi i odbywają podróże misyjne. Istnieje kilka rodzajów wyjazdów misyjnych: krótkoterminowe, długoterminowe, relacyjne oraz takie, które po prostu pomagają potrzebującym. Niektórzy ludzie decydują się poświęcić całe swoje życie misji. Misjonarze głoszą wiarę chrześcijańską (a czasami udzielają sakramentów) i niosą pomoc humanitarną. Doktryny chrześcijańskie (takie jak „Doktryna miłości” wyznawana przez wiele misji) zezwalają na niesienie pomocy bez konieczności nawrócenia religijnego. Jednak chrześcijańscy misjonarze są zamieszani w ludobójstwo ludności tubylczej . Mówi się, że około 100 000 rdzennych mieszkańców Kalifornii w USA, czyli 1/3 rdzennej ludności, zmarło z powodu misji.

Historia misji chrześcijańskich

Najwcześniejsza misja chrześcijańska, Wielki Nakaz i Rozproszenie Apostołów , była aktywna w ramach judaizmu Drugiej Świątyni . Nie jest jasne, czy istniał żydowski prozelityzm, który służyłby za wzór dla pierwszych chrześcijan ; zobacz kontrowersje dotyczące obrzezania we wczesnym chrześcijaństwie # Tło, aby uzyskać szczegółowe informacje. Wkrótce rozszerzenie misji chrześcijańskiej poza judaizm na tych, którzy nie byli Żydami, stało się kwestią sporną, zwłaszcza na soborze jerozolimskim . Apostoł Paweł był wczesnym orędownikiem tej ekspansji i umieścił przesłanie chrześcijańskie w kontekście kultury greckiej i rzymskiej , pozwalając mu wyjść poza hebrajskie i żydowskie korzenie.

Od późnej starożytności członkowie zakonów prowadzili wiele działań misyjnych . Klasztory przestrzegały dyscypliny i wspierały misje, biblioteki i badania praktyczne, z których wszystkie były postrzegane jako dzieła mające na celu zmniejszenie ludzkiej nędzy i cierpienia oraz chwałę chrześcijańskiego Boga. Na przykład nestoriańskie ewangelizowały części Azji Środkowej, a także Tybet, Chiny i Indie. Cystersi ewangelizowali znaczną część Europy Północnej , a także rozwijali większość klasycznych technik europejskiego rolnictwa. Św. Patryk ewangelizował wielu w Irlandii. St David był aktywny w Walii.

W średniowieczu Ramon Llull rozwinął koncepcję głoszenia kazania muzułmanom i nawracania ich na chrześcijaństwo za pomocą pokojowych argumentów. Wraz z nim umarła wizja misji na wielką skalę wśród muzułmanów, by odrodzić się dopiero w XIX wieku.

Dodatkowe wydarzenia można znaleźć na osi czasu misji chrześcijańskich .

Średniowieczny

W średniowieczu chrześcijańskie klasztory i misjonarze, tacy jak św. Patryk i Wojciech z Pragi, propagowali naukę i religię poza granicami dawnego Cesarstwa Rzymskiego. W VII wieku Grzegorz Wielki wysłał misjonarzy, w tym Augustyna z Canterbury , do Anglii, aw VIII wieku angielscy chrześcijanie, zwłaszcza św. Bonifacy , rozprzestrzenili chrześcijaństwo w Niemczech. Misja hiberno -szkocka rozpoczęła się w 563 r.

Pod koniec XIII i na początku XIV wieku franciszkanie , tacy jak Wilhelm z Rubruck , Jan z Montecorvino i Giovanni ed' Magnolia, zostali wysłani jako misjonarze na Bliski i Daleki Wschód. Ich podróże zaprowadziły ich aż do Chin, próbując nawrócić nacierających Mongołów , zwłaszcza wielkich chanów imperium mongolskiego. (Zobacz także średniowieczne misje rzymskokatolickie w Chinach). W drugiej połowie XV wieku portugalscy misjonarze odnieśli pewne sukcesy w szerzeniu chrześcijaństwa w Królestwie Kongo w Afryce Zachodniej

Misje katolickie po 1492 r

Misja San Gabriel Arcángel w San Gabriel w Kalifornii

Jednym z głównych celów wyprawy Krzysztofa Kolumba finansowanej przez królową Hiszpanii Izabelę było szerzenie chrześcijaństwa. Podczas Age of Discovery Hiszpania i Portugalia założyły wiele misji w swoich koloniach amerykańskich i azjatyckich. Najbardziej aktywnymi zakonami byli jezuici , augustianie , franciszkanie i dominikanie . Portugalczycy wysłali misje do Afryki. To jedne z najbardziej znanych misji w historii. Podczas gdy niektóre z tych misji były związane z imperializmem i uciskiem, inne (zwłaszcza jezuicka misja Matteo Ricciego w Chinach) były stosunkowo pokojowe i skupiały się raczej na inkulturacji niż imperializmie kulturowym .

Zarówno w Portugalii, jak iw Hiszpanii religia była integralną częścią państwa, a ewangelizacja była postrzegana jako przynosząca korzyści zarówno świeckie, jak i duchowe. Gdziekolwiek te mocarstwa próbowały rozszerzyć swoje terytoria lub wpływy, wkrótce podążali za nimi misjonarze. Na mocy traktatu z Tordesillas oba mocarstwa podzieliły świat między siebie na ekskluzywne strefy wpływów, handlu i kolonizacji. Prozelityzacja Azji została powiązana z portugalską polityką kolonialną .

Od 1499 r. Portugalski handel z Azją szybko okazał się opłacalny. Gdy jezuici przybyli do Indii około 1540 r., rząd kolonialny w Goa wsparł misję zachętami dla ochrzczonych chrześcijan. Od 1552 r. Kościół wysyłał jezuitów do Chin i innych krajów Azji.

W czasach misji Holland (Batavia) (1592–1853), kiedy kościół rzymskokatolicki w kraju został zlikwidowany, nie było parafii ani diecezji, a kraj faktycznie stał się obszarem misyjnym, na którym kongregacje nazywano „ stacjami” ( stany ) . Statie , zwykle nazywane tajnym kościołem w języku angielskim, odnosi się zarówno do kościoła kongregacji, jak i do jego siedziby lub lokalizacji.

misje protestanckie

Lähetystalo , budynek biurowy i kościelny fińskiej misji ewangelicko-luterańskiej w Ullanlinna , Helsinki , Finlandia w 1903 r.

Reformacja rozwinęła się w Europie na początku XVI wieku. Przez ponad sto lat, pochłoniętych walką z Kościołem katolickim, wczesne kościoły protestanckie jako całość nie były mocno skupione na misjach na ziemiach „pogańskich”. Zamiast tego skupiono się początkowo bardziej na ziemiach chrześcijańskich w nadziei na szerzenie wiary protestanckiej, utożsamiając papiestwo z Antychrystem .

W następnych stuleciach kościoły protestanckie zaczęły coraz liczniej wysyłać misjonarzy, szerząc orędzie chrześcijańskie wśród ludzi, do których wcześniej nie docierało . W Ameryce Północnej misjonarzami rdzennych Amerykanów był Jonathan Edwards (1703–1758), znany kaznodzieja Wielkiego Przebudzenia (ok. 1731–1755), który w późniejszych latach wycofał się z życia publicznego swojej wczesnej kariery . Został misjonarzem rdzennych Amerykanów Housatonic (1751) i ich zagorzałym orędownikiem przeciwko kulturowemu imperializmowi .

Ponieważ kultura europejska została ustanowiona pośród ludów tubylczych, trudno było pokonać dystans kulturowy między chrześcijanami z różnych kultur. Jednym ^{[ wymaganym wyjaśnieniem ]} wczesnym rozwiązaniem było utworzenie oddzielnych „modlących się miast” chrześcijańskich tubylców. Ten wzorzec niechętnego przyjmowania konwertytów ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} powtórzył się później na Hawajach , kiedy misjonarze kongregacyjni z Nowej Anglii udali się tam i nawrócili rdzenną ludność, w tym członków rodziny królewskiej. W trakcie hiszpańskiej kolonizacji obu Ameryk misjonarze katoliccy nauczyli się języków Indian i opracowali dla nich systemy pisma . Następnie głosili rdzennej ludności w tych językach ( keczua , guarani , nahuatl ) zamiast hiszpańskiego, aby trzymać Indian z dala od „grzesznych” białych. Skrajny przypadek segregacji miał miejsce w Guarani Reductions , teokratycznym na wpół niezależnym regionie założonym przez jezuitów w regionie przyszłego Paragwaju między początkiem XVII wieku a 1767 rokiem.

Od 1732 r. Kościół morawski zaczął wysyłać misjonarzy.

Około 1780 roku ubogi szewc baptysta , William Carey, zaczął czytać o podróżach Jamesa Cooka po Polinezji. Jego zainteresowanie przerodziło się w rodzaj wściekłej „tęsknoty za domem”, co zainspirowało go do uzyskania zakonów baptystów i ostatecznie do napisania słynnej broszury z 1792 r. „An Enquiry on the Obligation of Chrześcijanie używali środków do nawracania pogan ”. Praca Careya, daleka od suchej księgi teologicznej, wykorzystywała najlepsze dostępne dane geograficzne i etnograficzne, aby sporządzić mapę i policzyć liczbę ludzi, którzy nigdy nie słyszeli Ewangelii. To zainspirowało ruch, który rozwijał się coraz szybciej od jego czasów do chwili obecnej. ^{[ potrzebne źródło ]}

W Stanach Zjednoczonych w 1812 roku została powołana Amerykańska Rada Komisarzy ds. Misji Zagranicznych (ABCFM).

Misjonarze protestanccy wywodzący się z tradycji anglikańskiej, luterańskiej i prezbiteriańskiej zaczęli przybywać do ówczesnego Imperium Osmańskiego w pierwszej połowie XIX wieku. Doprowadziło to ostatecznie do powstania dzisiejszego Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Jordanii iw Ziemi Świętej oraz siedziby biskupa anglikańskiego w Jerozolimie . Ponadto w tym czasie Sojusz Chrześcijańsko-Misyjny rozpoczął swoją działalność misyjną w Jerozolimie.

Amerykańscy „ baptyści z twardej skorupy ”, „ baptyści antymisyjni ” czy „ baptyści ze starej szkoły ” wyznający ścisły kalwinizm odrzucili wszystkie tablice misyjne, stowarzyszenia traktatów biblijnych i stowarzyszenia wstrzemięźliwości jako niebiblijne. Ta frakcja była najsilniejsza na południu Ameryki. Jednak główny nurt wyznania baptystów wspierał pracę misjonarską.

Thomas Coke , (1747-1814) pierwszy biskup amerykańskich metodystów , był „ojcem misji metodystów”. Po spędzeniu czasu w nowo powstałych Stanach Zjednoczonych Ameryki, wzmacniając nowo powstały Metodystyczny wraz z kolegą z Episkopatu Francisem Asburym , urodzony w Wielkiej Brytanii Coca-Cola wyjechał do pracy misyjnej. Podczas swojego pobytu w Ameryce Coca-Cola energicznie pracował nad zwiększeniem wsparcia metodystów dla misji chrześcijańskich i wychowywaniem pracowników misyjnych. Cola zmarł podczas podróży misyjnej do Indii, ale jego dziedzictwo wśród metodystów – jego pasja do misji – trwa.

Chiny

Głoszenie misyjne w Chinach przy użyciu Księgi bez słów

Fala misji, która rozpoczęła się na początku lat pięćdziesiątych XIX wieku, była skierowana na obszary śródlądowe, na czele której stał Brytyjczyk Hudson Taylor (1832–1905) z jego China Inland Mission (1865–). Taylor był później wspierany przez Henry'ego Grattana Guinnessa (1835–1910), który założył (1883) Cliff College , który od 2014 r. Szkoli i wyposaża do misji lokalnych i globalnych.

Misje inspirowane przez Taylora i Guinnessa zostały wspólnie nazwane ^{[ przez kogo? ]} „ misje wiary ” i wiele zawdzięczają ideom i przykładowi Anthony’ego Norrisa Grovesa (1795–1853). Taylor, zagorzały natywista , obraził misjonarzy swojej epoki, nosząc chińskie ubrania i rozmawiając w domu po chińsku. Jego książki, przemówienia i przykłady doprowadziły do powstania licznych misji w głębi lądu oraz Ruchu Wolontariatu Studenckiego (SVM, założonego w 1886 r.), który od 1850 do około 1950 r. Wielu wczesnych misjonarzy SVM podróżujących na obszary endemicznych chorób tropikalnych wyjeżdżało z całym dobytkiem spakowanym do trumny ze świadomością, że 80% z nich umrze w ciągu dwóch lat.

Imperium Brytyjskie

W XVIII wieku, a jeszcze bardziej w XIX wieku, misjonarze z Wielkiej Brytanii postrzegali Imperium Brytyjskie jako żyzne pole do nawracania chrześcijaństwa. Zaangażowane były wszystkie główne wyznania, w tym Kościół anglikański , szkocki prezbiterianin i nonkonformiści. Wiele entuzjazmu wyłoniło się z przebudzenia ewangelickiego. W Kościele anglikańskim Church Mission Society (CMS), które prowadziło działalność na całym świecie, w tym na tak zwanym „Bliskim Wschodzie”.

Przed rewolucją amerykańską brytyjscy misjonarze anglikańscy i metodyści działali w Trzynastu Koloniach . Metodyści, kierowani przez George'a Whitefielda , odnieśli największe sukcesy, a po rewolucji wyłoniła się całkowicie odrębna denominacja amerykańskich metodystów, która stała się największą denominacją protestancką w Stanach Zjednoczonych . Głównym problemem dla brytyjskich urzędników kolonialnych było żądanie Kościoła anglikańskiego ustanowienia amerykańskiego biskupa; spotkało się to z silnym sprzeciwem większości amerykańskich kolonistów, ponieważ nigdy wcześniej nie miało to miejsca. Urzędnicy kolonialni w coraz większym stopniu zajmowali neutralne stanowisko w sprawach religijnych, nawet w koloniach, takich jak Wirginia , gdzie oficjalnie ustanowiono Kościół anglikański, ale w praktyce kontrolowali je świeccy w lokalnych zakrystiach. Po amerykańskiej wojnie o niepodległość urzędnicy kolonialni postanowili zwiększyć potęgę i bogactwo Kościoła anglikańskiego we wszystkich koloniach brytyjskich, w tym w brytyjskiej Ameryce Północnej .

Stowarzyszenia misyjne finansowały własne operacje, które nie były nadzorowane ani kierowane przez Urząd Kolonialny. Pojawiły się napięcia między misjonarzami a urzędnikami kolonialnymi. Ten ostatni obawiał się, że misjonarze mogą wywołać kłopoty lub zachęcić tubylców do rzucenia wyzwania władzy kolonialnej. Ogólnie rzecz biorąc, urzędnicy kolonialni byli o wiele bardziej zadowoleni ze współpracy z ustalonymi lokalnymi przywódcami, w tym z rodzimymi religiami, niż z wprowadzaniem dzielącej siły chrześcijaństwa. Okazało się to szczególnie kłopotliwe w Indiach, gdzie chrześcijaństwo przyciągało bardzo niewiele lokalnych elit. Szczególnie w Afryce misjonarze nawrócili wielu. W XXI wieku w Nigerii było więcej anglikanów niż w Anglii.

Misje chrześcijańskie w Australii odegrały rolę zarówno w indoktrynacji aborygeńskich Australijczyków do chrześcijaństwa, jak iw kontrolowaniu ich ruchów i usuwaniu dzieci z rodzin, co doprowadziło do skradzionych pokoleń . Niemieccy misjonarze prowadzili luterańskie i inne stacje misyjne oraz szkoły od najwcześniejszych dni kolonizacji Australii . Jedną z największych organizacji była Misja Zjednoczonych Aborygenów , która w XX wieku prowadziła dziesiątki misjonarzy i stacji w Australii Zachodniej , Nowej Południowej Walii i Australii Południowej .

Misjonarze coraz częściej skupiali się na edukacji, pomocy medycznej i długoterminowej modernizacji rdzennej osobowości, aby zaszczepić wartości europejskiej klasy średniej. Zakładali szkoły i przychodnie lekarskie. Chrześcijańscy misjonarze odgrywali rolę publiczną, zwłaszcza w promowaniu warunków sanitarnych i zdrowia publicznego. Wielu zostało przeszkolonych jako lekarze lub wzięło udział w specjalnych kursach zdrowia publicznego i medycyny tropikalnej w Livingstone College w Londynie.

po 1870 r

W latach siedemdziesiątych XIX wieku misje protestanckie na całym świecie ogólnie uznawały, że długoterminowym celem materialnym jest tworzenie niezależnych, samorządnych, samowystarczalnych i samorozwijających się kościołów. Wzrost nacjonalizmu w Trzecim Świecie wywołał wyzwania ze strony krytyków, którzy narzekali, że misjonarze uczą zachodnich sposobów i ignorują rdzenną kulturę. Powstanie bokserów w Chinach w latach 1899–1901 obejmowało krwawe ataki na misje chrześcijańskie, a zwłaszcza na ich konwertytów. Pierwsza wojna światowa skierowała zasoby i wyciągnęła większość Niemców z pracy misyjnej, gdy kraj ten utracił swoje imperium. Światowy Wielki Kryzys lat trzydziestych XX wieku był poważnym ciosem dla finansowania działalności misyjnej.

W 1910 r. Konferencji Misyjnej w Edynburgu przewodniczył aktywny przywódca SVM i YMCA John R. Mott , świecki amerykański metodysta . Na konferencji dokonano przeglądu stanu ewangelizacji, tłumaczenia Biblii, mobilizacji poparcia kościoła i szkolenia przywódców tubylczych. Spoglądając w przyszłość, uczestnicy konferencji pracowali nad strategiami ogólnoświatowej ewangelizacji i współpracy. Konferencja nie tylko ustanowiła szerszą współpracę ekumeniczną w misjach, ale także zasadniczo zapoczątkowała nowoczesny ruch ekumeniczny .

Następną falę misji zapoczątkowało dwóch misjonarzy, Cameron Townsend i Donald McGavran , około 1935 roku. Ci ludzie zdali sobie sprawę, że chociaż wcześniejsi misjonarze dotarli do obszarów geograficznych, istniało wiele grup etnograficznych, które były odizolowane językowo lub klasowo od grup, które misjonarze osiągnąć. Cameron założył Wycliffe Bible Translators , aby tłumaczyć Biblię na języki ojczyste. McGavran skoncentrował się na znalezieniu mostów pozwalających przekroczyć bariery klasowe i kulturowe w miejscach takich jak Indie, które mają ponad 4600 ludzi, rozdzielonych kombinacją języka, kultury i kasty . Pomimo reform demokratycznych różnice kastowe i klasowe są nadal fundamentalne w wielu kulturach.

Równie ważnym wymiarem strategii misyjnej jest autochtoniczna metoda docierania przez obywateli do własnego ludu. W Azji tę falę misji zapoczątkowali ludzie tacy jak dr GD James z Singapuru , wielebny Theodore Williams z Indii i dr David Cho z Korei . „Ruch dwóch trzecich misji”, jak się go określa, jest dziś główną siłą na misjach.

Większość współczesnych misjonarzy i stowarzyszeń misyjnych odrzuciła imperializm kulturowy i wybrała skupienie się na szerzeniu ewangelii i tłumaczeniu Biblii. ^{[ potrzebne źródło ]} Czasami misjonarze odgrywali kluczową rolę w zachowaniu i dokumentowaniu kultury ludów, wśród których żyją.

Często misjonarze świadczą usługi opiekuńcze i zdrowotne, jako dobry uczynek lub aby zaprzyjaźnić się z miejscowymi. Misje założyły tysiące szkół, sierocińców i szpitali. Jedną z usług świadczonych przez misjonarzy był „Każdy uczy jednego czytania i pisania ”, zapoczątkowany przez dr Franka Laubacha na Filipinach w 1935 roku. Od tego czasu program rozprzestrzenił się na całym świecie i przyniósł umiejętność czytania i pisania najmniej upośledzonym członkom wielu społeczeństw. ^{[ potrzebne źródło ]}

W tym okresie misjonarze, zwłaszcza misjonarze ewangeliccy i zielonoświątkowcy , byli świadkami znacznego wzrostu liczby nawróceń muzułmanów na chrześcijaństwo. W wywiadzie opublikowanym w 2013 roku lider kluczowej agencji misyjnej skupiającej się na muzułmanach stwierdził, że świat żyje w „dniu zbawienia dla muzułmanów na całym świecie”.

Historycznie słowo „misja” było często stosowane w odniesieniu do budynku, „ stacji misyjnej ”, w której mieszka lub pracuje misjonarz. W niektórych koloniach te stacje misyjne stały się ogniskiem osadnictwa przesiedleńców lub dawniej koczowników . Szczególnie na obszarach wiejskich Australii stacje misyjne (zwane misjami) stały się domem dla wielu rdzennych Australijczyków .

Dodatkowe wydarzenia można znaleźć na osi czasu misji chrześcijańskich .

Współczesne koncepcje misji

Kraje wysyłające i przyjmujące

Wielkie narody nie tylko wysyłają i finansują misjonarzy za granicą, ale także przyjmują ich z innych krajów. W 2010 roku Stany Zjednoczone wysłały 127 000 misjonarzy, a 32 400 przybyło do Stanów Zjednoczonych. Brazylia była druga, wysyłając 34 000 i otrzymując 20 000. Francja wysłała 21 000 i otrzymała 10 000. Wielka Brytania wysłała 15 000 i otrzymała 10 000. Indie wysłały 10 000 i otrzymały 8 000. Inni główni eksporterzy to Hiszpania - 21 000 wysłanych, Włochy - 20 000, Korea Południowa - 20 000, Niemcy - 14 000 i Kanada - 8500. Do dużych krajów-odbiorców należała Rosja, która otrzymała 20 000; Kongo otrzymujące 15 000; Republika Południowej Afryki, 12 000; Argentyna, 10 000; i Chile 8500. Największą agencją wysyłającą w Stanach Zjednoczonych jest Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, który w tym dniu 2019 ma 67 000 pełnoetatowych młodych misjonarzy nawracających na całym świecie, a wielu starszych misjonarzy służy w podobnych okolicznościach. Konwencja Południowych Baptystów ma 4800 misjonarzy oraz 450 pracowników pomocniczych pracujących w Stanach Zjednoczonych. Roczny budżet wynosi około 50 000 USD rocznie na misjonarza. Jednak w ostatnich latach zagraniczna operacja misyjna Południowych Baptystów (Międzynarodowa Rada Misyjna) działała z deficytem i ogranicza operacje o 15 procent. Zachęca starszych misjonarzy do przejścia na emeryturę i powrotu do Stanów Zjednoczonych.

Nowoczesne metody i doktryny misyjne wśród konserwatywnych protestantów

Kongres w Lozannie w 1974 r. zapoczątkował ruch wspierający misję ewangelizacyjną wśród niechrześcijan i nominalnych chrześcijan. Uważa „misję” za tę, która ma na celu „uformowanie zdolnego do życia miejscowego kościoły i zmieniającego świat”. Ta definicja jest motywowana teologicznie imperatywnym tematem Biblii, aby objawić Boga, jak nakreślono w Wielkim Nakazie Misyjnym . Definicja ma podsumować akty Jezusa , która jest traktowana jako modelowa motywacja dla wszystkich posług.

Ten chrześcijański ruch misyjny stara się wprowadzać kościoły na wzór apostołów z I wieku. Proces formowania uczniów jest z konieczności społeczny. „Kościół” należy rozumieć w najszerszym znaczeniu, jako ciało wierzących w Chrystusa, a nie tylko jako budynek. Z tego punktu widzenia nawet ci, którzy są już kulturowo chrześcijanami, muszą zostać „zewangelizowani”.

Zakładanie kościołów przez międzykulturowych misjonarzy prowadzi do ustanowienia samorządnych, samowystarczalnych i samorozwijających się wspólnot wierzących. Jest to słynna formuła „trójja” sformułowana przez Henry’ego Venna z London Church Missionary Society w XIX wieku. Misjonarze międzykulturowi to osoby, które przyjmują obowiązki zakładania kościołów, aby ewangelizować ludzi spoza ich kultury, jak nakazał Chrystus w Wielkim Nakazie Misyjnym ( Mt 28:18–20 , Mk 16:15–18 ).

Celem tych misjonarzy jest przedstawienie w zrozumiały sposób swoich przekonań z nadzieją, że ludzie zdecydują się podążać za naukami Jezusa Chrystusa i żyć jak Jego uczniowie. W ramach strategii wielu ewangelicznych chrześcijan na całym świecie koncentruje się teraz na tym, co nazywają „oknem 10/40”, pasmie krajów położonych między 10 a 40 stopni szerokości geograficznej północnej i rozciągającym się od zachodniej Afryki przez Azję. Strateg ds. misji chrześcijańskich, Luis Bush, zwrócił uwagę na potrzebę skupienia się na ewangelizacji w „ oknie 10/40 ”, sformułowaniu, które ukuł w swojej prezentacji na konferencji misyjnej w Lozannie w 1989 r. w Manili. Czasami określany jako „Pas Oporu”, jest to obszar, który obejmuje 35% masy lądowej świata, 90% najbiedniejszych narodów świata i 95% tych, którzy jeszcze nie słyszeli nic o chrześcijaństwie.

Nowoczesne techniki misyjne są na tyle wyrafinowane, że w ciągu dziesięciu do piętnastu lat większość rdzennych kościołów jest lokalnie duszpasterzowana, zarządzana, nauczana, samowystarczalna i ewangelizuje. Proces ten może być znacznie szybszy, jeśli dostępne jest już istniejące tłumaczenie Biblii i wyższe wykształcenie duszpasterskie, być może pozostałość po wcześniejszych, mniej skutecznych misjach.

Jedną ze strategii jest umożliwienie rdzennym grupom kulturowym decydowania o przyjęciu chrześcijańskich doktryn i korzyści, podczas gdy (jak w większości kultur) tak ważne decyzje są zwykle podejmowane przez grupy. W ten sposób liderzy opinii w grupach mogą przekonać wiele lub większość grup do konwersji. W połączeniu ze szkoleniem w zakresie uczniostwa, zakładania kościołów i innych nowoczesnych doktryn misyjnych , rezultatem jest przyspieszone, samonapędzające się nawrócenie dużej części kultury.

Typowa współczesna misja to wspólny wysiłek wielu różnych ministerstw, często obejmujących kilka ministerstw koordynujących, takich jak sieć Faith2Share, często z oddzielnymi źródłami finansowania. Jeden typowy wysiłek przebiegał w następujący sposób:

Misyjna grupa radiowa rekrutuje, szkoli i nadaje w głównym dialekcie języka kultury docelowej. Treść nadawanych programów jest starannie dostosowana, aby uniknąć synkretyzmu , a jednocześnie sprawić, by chrześcijańska Ewangelia wyglądała jak rodzima, normalna część kultury docelowej. Nadawane treści często obejmują wiadomości, muzykę, rozrywkę i edukację w danym języku, a także artykuły czysto chrześcijańskie.
Transmisje mogą reklamować programy, niedrogie radia (prawdopodobnie nakręcane sprężyną) i ministerstwo literatury, które sprzedaje chrześcijański kurs korespondencyjny za symboliczną opłatą. Ministerstwo literatury jest kluczowe i zwykle jest organizacją odrębną od ministerstwa radia. Misje współczesnej literatury przenoszą się do treści internetowych tam, gdzie ma to sens (jak w Europie Zachodniej i Japonii).
Kiedy osoba lub grupa kończy kurs korespondencyjny, jest proszona o skontaktowanie się z grupą misjonarską zakładającą kościoły z (jeśli to możliwe) pokrewnej grupy kulturowej. Służba zakładania kościołów jest zwykle inną posługą niż służba literatury czy radia. Służba zakładania kościołów zwykle wymaga, aby jej misjonarze biegle posługiwali się językiem docelowym i byli przeszkoleni w zakresie nowoczesnych technik zakładania kościołów.
Następnie misjonarz prowadzi grupę do założenia kościoła. Kościoły zakładane przez te grupy to zazwyczaj grupa, która spotyka się w domu. Celem jest minimalna organizacja, która może przeprowadzić wymagany rozwój charakteru i wzrost duchowy. Wspomina się o budynkach, skomplikowanych ministerstwach i innych kosztownych przedmiotach, ale jest to przestarzałe, dopóki grupa w naturalny sposób nie osiągnie wielkości i budżetu, aby sobie na nie pozwolić. Kluczowym szkoleniem jest to, jak zostać chrześcijaninem (przez wiarę w Jezusa Chrystusa), a następnie jak założyć kościół (spotykać się, aby studiować Biblię, odprawiać komunię i oddawać cześć), zwykle w tej kolejności.
Powstaje nowa generacja kościołów, a wzrost zaczyna przyspieszać w postępie geometrycznym. Często kościoły-córki są tworzone zaledwie kilka miesięcy po utworzeniu kościoła. W najszybciej rozwijających się ruchach chrześcijańskich edukacja duszpasterska jest „rurociągowa”, przepływa w sposób „dokładnie na czas” z kościołów centralnych do kościołów-córek. Oznacza to, że zakładanie kościołów nie czeka na pełne wyszkolenie pastorów.

Najważniejszą częścią zakładania kościoła jest wybór i szkolenie przywódców. Klasycznie szkolenie przywódcze wymagało kosztownego pobytu w seminarium, szkole biblijnej. Współcześni założyciele kościołów deprecjonują to, ponieważ znacznie spowalnia to wzrost kościoła bez większych natychmiastowych korzyści. Nowoczesne doktryny misyjne zastępują seminarium zaprogramowanymi programami nauczania lub (nawet tańszymi) książkami z pytaniami do dyskusji i dostępem do prawdziwych książek teologicznych. Materiały są zwykle udostępniane w głównym języku handlowym, którym prawdopodobnie biegle posługuje się większość rodzimych liderów. W niektórych przypadkach materiały można dostosować do stosowania doustnego.

Okazuje się, że praktyczne potrzeby teologiczne nowych pastorów są dobrze zaspokajane przez połączenie praktycznych procedur zakładania kościołów , dyskusji w małych grupach i umotywowanych studiów biblijnych z różnych tekstów teologicznych. Wraz ze wzrostem bogactwa kościoła danej kultury, w naturalny sposób będzie on sam tworzył klasyczne seminaria.

Inną powiązaną misją jest tłumaczenie Biblii . Wyżej wymieniona literatura wymaga tłumaczenia. Misjonarze aktywnie eksperymentują z zaawansowanymi technikami językowymi, aby przyspieszyć tłumaczenie i umiejętność czytania i pisania. Tłumaczenie Biblii nie tylko przyspiesza rozwój kościoła, pomagając w samokształceniu, ale także zapewnia, że informacje chrześcijańskie staną się trwałą częścią rodzimej kultury i literatury. Niektóre służby wykorzystują również nowoczesne techniki nagrywania, aby dotrzeć z dźwiękiem do grup, do których nie można było szybko dotrzeć za pomocą literatury.

Wśród rzymskokatolików

Dla katolików „misje” to termin nadawany tym szczególnym przedsięwzięciom, przez które heroldowie Ewangelii , wysyłani przez Kościół i idący na cały świat, wykonują zadanie głoszenia Ewangelii i zakładania Kościoła wśród ludów lub grupy, które jeszcze nie wierzą w Chrystusa.

Sobór Watykański II wywarł głęboki wpływ na misje katolickie na całym świecie. Zrewidowano stosunek Kościoła do religii niechrześcijańskich, takich jak judaizm i islam .

Gwałtowny spadek liczby osób przystępujących do kapłaństwa i życia zakonnego na Zachodzie sprawił, że Kościół coraz bardziej zwraca się ku świeckim. Wspólnoty takie jak Opus Dei powstały, aby sprostać tej potrzebie.

Inkulturacja w coraz większym stopniu stawała się dla katolików kluczowym tematem refleksji misjologicznej. Inkulturacja jest rozumiana jako spotkanie przesłania chrześcijańskiego ze wspólnotą w jej kontekście kulturowym.

Teologia wyzwolenia i reforma liturgiczna również odegrały ważną rolę w kształtowaniu i wpływaniu na misję Kościoła katolickiego w XX i XXI wieku.

W odniesieniu do misji, papież Benedykt XVI uczynił reewangelizację Europy i Ameryki Północnej priorytetem w swojej własnej posłudze, nawet jeśli wyższe kierownictwo hierarchii rzymskokatolickiej i kolegium kardynałów ma więcej członków z Ameryki Łacińskiej, Afryki i Azji niż kiedykolwiek wcześniej.

Kluczowe dokumenty dotyczące misji dla katolików w tym okresie to Evangelii nuntiandi papieża Pawła VI i Redemptoris missio papieża Jana Pawła II .

Druk i nowe media w misji

Chrześcijańskie organizacje misyjne od dawna polegają na słowie drukowanym jako kanale, przez który można wykonywać misje. W czasach, gdy kraje były „zamknięte” dla chrześcijan, czyniono wielkie wysiłki, by przemycić do nich Biblię i inną literaturę. Brat Andrzej, założyciel Open Doors, zaczął przemycać Biblie do krajów komunistycznych w latach pięćdziesiątych. Operacja Mobilizacja została założona w 1957 roku przez George'a Verwera. Inni wydawcy chrześcijańscy, tacy jak Plough Publishing, dostarczają bezpłatne książki ludziom w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w ramach misji. Towarzystwo Biblijne tłumaczy i drukuje Biblie, starając się dotrzeć do każdego kraju na świecie.

Internet zapewnia chrześcijańskim organizacjom misyjnym klasztorny sposób docierania do ludzi w formie podcastów . Podcasty zapewniają sposób rozpowszechniania wiadomości, która może stanowić zagrożenie dla odbiorcy, ponieważ bardzo trudno jest wyśledzić, kto pobrał określony podcast. Przykładem tego jest projekt Crescent. Inne podcasty, takie jak podcast Life Together, The Sacred i Harvest, są skierowane zarówno do niechrześcijan, jak i chrześcijan w swoim kraju.

Odwrócona misja

Przesunięcie światowej populacji chrześcijan z Europy i Ameryki Północnej do świata niezachodniego oraz migracja Afrykanów, Azjatów i Latynosów na Zachód dały początek temu, co niektórzy nazwali „ misją odwrotną ”. Pokazuje odwrócenie ruchu misyjnego, ponieważ odwraca kierunek wcześniejszych wysiłków misyjnych.

Misje międzyorganizacyjne

Globalizacja XXI wieku stała się platformą dla niezależnych organizacji chrześcijańskich, aby zjednoczyć się we współpracy na rzecz misji ewangelizacyjnych i uczniostwa.

Niektóre organizacje to chrześcijańskie konsorcja, które zrzeszają się organizacyjnie, jak 50 000 osób w organizacji Missio Nexus z siedzibą w Illinois, kierowanej przez Teda Eslera.

Inne organizacje łączy wspólne źródło finansowania, współpraca w projektach informacyjnych i komunikacja cyfrowa między personelem misji wewnętrznych na całym świecie a ich partnerami, takimi jak 25 000 osób zjednoczonych w Fundacji Global Missions Network, założonej przez Antona R. Williamsa z Kalamazoo , Michigan i Grand Rapids w stanie Michigan

Jeszcze inne organizacje podpisują kontakty prawne z agencjami, aby łączyć się w celu pełnienia określonych funkcji w misjach, takich jak organizacja SIMS.

Krytyka

W 1924 roku Mahatma Gandhi napisał:

Ta [chrześcijańska] prozelityzacja nie będzie oznaczać pokoju na świecie. Konwersje są szkodliwe dla Indii. Gdybym miał władzę i mógł stanowić prawo, z pewnością zaprzestałbym wszelkiej prozelityzmu ... Z bólem muszę powiedzieć, że chrześcijańscy misjonarze jako ciało, z honorowymi wyjątkami, aktywnie wspierali system, który zubożał, osłabił i zdemoralizował lud uważana za jedną z najdelikatniejszych i najbardziej cywilizowanych na ziemi.

W Indiach organizacje hinduistyczne, takie jak Rashtriya Swayamsevak Sangh, twierdzą, że większość nawróceń podejmowanych przez gorliwych ewangelików następuje z powodu przymusu, nakłaniania lub oszustwa. W indyjskim stanie Tripura rząd zarzucał finansowe i przemytnicze powiązania między baptystycznymi misjonarzami a grupami rebeliantów, takimi jak Narodowy Front Wyzwolenia Tripura . Oskarżony Tripura Baptist Christian Union jest członkiem Światowego Sojuszu Baptystów .

W połowie maja Watykan współsponsorował również spotkanie na temat tego, jak niektóre grupy religijne nadużywają swobód, prozelityzmem lub ewangelizacją w agresywny lub zwodniczy sposób. Irak ... stał się otwartym polem dla obcokrajowców szukających świeżo nawróconych. Niektórzy przywódcy Kościoła katolickiego i organizacje pomocowe wyrazili zaniepokojenie pojawiającymi się nowymi grupami chrześcijańskimi i wabiącymi Irakijczyków do swoich kościołów ofertami gotówki, odzieży, żywności lub pracy. ... Doniesienia o agresywnym prozelityzmie i rzekomo przymusowych nawróceniach w głównie hinduskich Indiach podsyciły tam napięcia religijne i przemoc oraz skłoniły niektóre rządy regionalne do uchwalenia przepisów zakazujących prozelityzmu lub konwersji religijnych. ... Sadhvi Vrnda Caitanya, hinduski mnich z południowych Indii, powiedział CNS, że biedni i niewykształceni Indianie są szczególnie narażeni na przymusowe lub oszukańcze metody ewangelizacji. ... Praca pomocowa nie może ukrywać żadnych ukrytych motywów i unikać wykorzystywania osób bezbronnych, takich jak dzieci i osoby niepełnosprawne, powiedziała.

W wywiadzie dla magazynu Outlook , Sadhvi Vrnda Caitanya powiedział: „Gdyby Watykan mógł zrozumieć, że każda tradycja religijna i duchowa jest tak samo święta jak chrześcijaństwo i że mają prawo istnieć bez oczerniania lub wygaszania, bardzo przysłuży się to interesom dialogu, wzajemnego szacunku i pokojowego współistnienia”.

Choroby zakaźne

Europejscy odkrywcy w obu Amerykach wprowadzili choroby afro-euroazjatyckie, na które ludy indiańskie nie były odporne, co doprowadziło do dziesiątek milionów zgonów. Misjonarze wraz z innymi podróżnikami przynieśli choroby do tubylczych populacji. Za ich przybycie obwiniano ospę , odrę i przeziębienie . David Igler z University of California, Irvine , wymienia działalność misyjną jako przyczynę rozprzestrzeniania zarazków. Mówi jednak, że głównymi czynnikami chorobotwórczymi byli handlarze komercyjni:

inne choroby przybywały w podróżach niekomercyjnych; działalność misyjna z pewnością rozprzestrzeniła zarazki, a podboje hiszpańskie rozproszyły śmiercionośne zarazki w niektórych częściach obu Ameryk i na Pacyfiku przed końcem XVIII wieku. Jednak w okresie między 1770 a 1840 rokiem statki handlowe były głównymi czynnikami chorobotwórczymi, tworząc na Pacyfiku coś, co Emmanuel Le Roy Ladurie nazwał „paroksyzmem” „mikrobowego zjednoczenia świata”. Do 1850 roku drobnoustroje z Europy, Azji i Afryki krążyły w prawie każdej populacji Pacyfiku.

Pomoc i ewangelizacja

Podczas gdy wśród większości głównych organizacji pomocowych istnieje ogólna zgoda co do tego, aby nie mieszać pomocy z prozelityzmem, inne postrzegają katastrofy jako użyteczną okazję do rozpowszechniania informacji. Jednym z takich zdarzeń było tsunami, które 26 grudnia 2004 r. spustoszyło część Azji .

„Ta (katastrofa) jest jedną z największych okazji, jakie dał nam Bóg, aby dzielić się swoją miłością z ludźmi” – powiedział KP Yohannan, prezes organizacji Gospel for Asia z siedzibą w Teksasie. W wywiadzie Yohannan powiedział, że jego 14 500 „rdzennych misjonarzy” w Indiach, Sri Lance i na Andamanach daje ocalałym Biblie i broszury o tym, „jak znaleźć nadzieję w tym czasie poprzez słowo Boże”. W Krabi w Tajlandii kościół baptystów z Południa „modlił się o sposób na wdarcie się” do określonej grupy etnicznej rybaków, jak twierdzi Pat Julian, koordynator pomocy humanitarnej południowych baptystów. Potem nadeszła fala tsunami, „fenomenalna okazja”, by zapewnić posługę i opiekę, powiedział Julian serwisowi informacyjnemu Baptist Press. ... Nie wszyscy ewangelicy zgadzają się z tą taktyką. „W czasie kryzysu takiego jak ten nie jest właściwe wykorzystywanie ludzi, którzy cierpią i cierpią” – powiedział wielebny Franklin Graham, szef Samarytanin's Purse i syn ewangelisty Billy'ego Grahama.

Christian Science Monitor powtarza te obawy: „Myślę, że ewangeliści robią to z najlepszych intencji, ale istnieje odpowiedzialność, aby spróbować zrozumieć inne grupy wyznaniowe i ich kulturę” — mówi Vince Isner, dyrektor FaithfulAmerica.org, programu Narodowej Rady Kościołów USA”.

Administracja Busha ułatwiła amerykańskim grupom wyznaniowym i stowarzyszeniom misyjnym powiązanie pomocy i kościoła.

Przez dziesięciolecia polityka USA starała się unikać przenikania programów rządowych i religijnego prozelityzmu. Celem jest zarówno przestrzeganie konstytucyjnego zakazu religii państwowej, jak i zapewnienie, że beneficjenci pomocy nie rezygnują z pomocy, ponieważ nie wyznają wyznania świadczeniodawcy. ... Ale wiele z tych ograniczeń zostało zniesionych przez Busha w mało zauważonej serii zarządzeń wykonawczych - zmiana polityki, która otworzyła grupom religijnym drogę do uzyskania setek milionów dolarów dodatkowego finansowania rządowego. Pomogło to również zmienić przesłanie, jakie amerykańscy pracownicy humanitarni niosą do wielu zakątków świata, od podkreślania neutralności religijnej po reklamowanie uzdrawiającej mocy chrześcijańskiego Boga.

Chrześcijańskie roszczenia wzajemne

Misjonarze twierdzą, że rząd w Indiach uchwalił w kilku stanach prawa antykonwersyjne, które rzekomo mają zapobiegać nawróceniom z „siły lub pokusy”, ale są przede wszystkim wykorzystywane, jak mówią, do prześladowania i kryminalizacji dobrowolnej konwersji ze względu na szeroką definicję rządu „siły i uroku”. Każdy dar otrzymany od chrześcijanina w zamian za nawrócenie lub z zamiarem nawrócenia jest uważany za wabik. Głos Męczenników donosi, że pracownicy organizacji humanitarnych twierdzą, że w wyniku tych prześladowań utrudnia się im dotarcie do ludzi z bardzo potrzebnymi usługami. Alan de Lastic, rzymskokatolicki arcybiskup New Delhi twierdzi, że twierdzenia o przymusowej konwersji są fałszywe.

„„Praktycznie co tydzień dochodzi do ataków, może nie skutkujących śmiercią, ale mimo to gwałtownych ataków” — powiedział Richard Howell, sekretarz generalny Evangelical Fellowship of India dla The Christian Science Monitor. „Oni [kontrolująca indyjską partię BJP] stworzyli atmosfera, w której mniejszości rzeczywiście czują się niepewnie”. Według Prakasha Louisa, dyrektora świeckiego Indyjskiego Instytutu Społecznego w New Delhi, „Widzimy szeroko zakrojone próby stłumienia mniejszości religijnych i ich praw konstytucyjnych… Dziś mówią, że masz nie ma prawa się nawracać, jutro nie macie prawa modlić się w niektórych miejscach”. Istniejące zbory, często w czasie nabożeństw, są prześladowane. Posiadłości są czasami niszczone i doszczętnie palone, a miejscowi pastorzy są czasami bici i zostawiani na pewną śmierć.

Politolog Robert Woodberry twierdzi, że nawróceni protestanci byli kluczowym katalizatorem w szerzeniu wolności religijnej, edukacji i demokracji. Chociaż jego analiza historyczna jest wyczerpująca, towarzyszące jej dowody empiryczne są obarczone poważnymi niespójnościami. Elena Nikolova i Jakub Polansky powtarzają analizę Woodberry'ego, używając dwudziestu sześciu alternatywnych miar demokracji i wydłużają okres, w którym miary demokracji są uśredniane. Te dwie proste modyfikacje prowadzą do załamania wyników Woodberry. Ogólnie rzecz biorąc, nie można ustalić istotnego związku między misjami protestanckimi a rozwojem demokracji.

Głównym wkładem chrześcijańskich misjonarzy w Afryce , Chinach , Gwatemali , Indiach , Indonezji , Korei i innych miejscach była lepsza opieka zdrowotna ludzi poprzez higienę oraz wprowadzanie i dystrybucję mydła , a „czystość i higiena stały się ważnym wyznacznikiem tożsamości jako chrześcijanin”.

Zobacz też

Dalsza lektura

Anderson, Gerald H., (red.) Słownik biograficzny misji chrześcijańskich , Simon & Schuster Macmillan, 1998
Arles, Siga . Edukacja teologiczna dla misji Kościoła w Indiach: 1947 - 1987 , New York: Peter Lang, 1992.
Bainbridge, William F. Around the World Tour of Christian Missions: A Universal Survey (1882) 583 strony; pełny tekst w Internecie
Barnes, Jonathan S. Power and Partnership: A History of the Protestant Mission Movement (Wipf and Stock Publishers, 2013)
Barrett, David, wyd. Światowa encyklopedia chrześcijańska , Oxford University Press, 1982.
Bóbr, R. Pierce. „Myśl północnoamerykańska o podstawowych zasadach misji w XX wieku”. Historia Kościoła 21.4 (1952): 345–364.
Bóbr, R. Pierce. wyd. Misje amerykańskie w perspektywie dwustulecia (1977).
Bóbr, Robert Pierce. Amerykańskie kobiety protestanckie w światowej misji: historia pierwszego ruchu feministycznego w Ameryce Północnej . (Wydawnictwo WB Eerdmans, 1980).
Bóbr, Robert Pierce. Kościół, państwo i Indianie amerykańscy: dwa i pół wieku partnerstwa w misjach między kościołami protestanckimi a rządem (Concordia Pub. House, 1966).
Bóbr, Robert Pierce. Motywacja misyjna przez trzy wieki (1968).
Najlepsze, Jeremi. „Bogobojni, międzynarodowi i niezależni: lojalność niemieckich misjonarzy protestanckich przed I wojną światową”. Historia Europy Środkowej (2014) 47 nr 3 s. 585–611.
Bevans, Stephen B. A Century of Catholic Mission (2013) fragment ; szeroko zakrojone badanie skoncentrowane na XX wieku na całym świecie
The Catholic Encyclopedia , (1913) online , szczegółowy zasięg na całym świecie
Cnattingius, Hans. Biskupi i stowarzyszenia: studium anglikańskiej ekspansji kolonialnej i misyjnej, 1698–1850 (1952)
Suszy, Angelyn. Ruch misyjny w historii amerykańskich katolików (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1998)
Dunch, Ryan. „Poza kulturowym imperializmem: teoria kultury, misje chrześcijańskie i globalna nowoczesność”. Historia i teoria 41.3 (2002): 301–325. online
Dwight, Henry Otis i in. eds., The Encyclopedia of Missions (wyd. 2, 1904) online , Globalne relacje z misji protestanckich i katolickich.
Endres, David J. American Crusade: Catholic Youth in the World Mission Movement od I wojny światowej do II Soboru Watykańskiego (2010)
Etherington, Norman, wyd. Misje i imperium (Oxford History of the British Empire Companion Series) (2008)
Fitzpatrick-Behrens, Susan. Misja katolicka Maryknoll w Peru, 1943–1989: ponadnarodowa wiara i przemiana (2012)
Glazier, Michael i Monika K. Hellwig, red., The Modern Catholic Encyclopedia , Liturgical Press, 2004
Glover, Robert H. Postęp misji na całym świecie , wyd. J. Herbert Kane., Harper and Row, 1960
Graham, Gael. Płeć, kultura i chrześcijaństwo: amerykańskie protestanckie szkoły misyjne w Chinach, 1880–1930 (P. Lang, 1995)
Herzoga, Johanna Jakoba, Philipa Schaffa i Alberta Haucka. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge , 12 tomów, Funk and Wagnalls Company, 1910–11
Hollinger, David A. Protestants Abroad: How Missionaries Tried to Change the World but Changed America (2017) fragment
Huntley, Marta. Troska, rozwój, zmiana: historia misji protestanckiej w Korei (Friendship Press, 1984)
Hutchison, William R. (1993). Errand to the World: amerykańska myśl protestancka i misje zagraniczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 9780226363103 .
Kane, J. Herbert. Zwięzła historia światowej misji chrześcijańskiej , Baker, 1982
Latourette, Kenneth Scott. Historia ekspansji chrześcijaństwa , 7 tomów (1938–45), najbardziej szczegółowa historia naukowa
MacCulloch, Diarmaid. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2009)
Moreau, A. Scott, David Burnett, Charles Edward van Engen i Harold A. Netland . Ewangelicki Słownik Misji Światowych , Baker Book House Company, 2000
Neil, Stefan. Historia misji chrześcijańskich . Książki o pingwinach, 1986
Newcomb, Harvey. Cyklopedia misji: zawierająca kompleksowe spojrzenie na operacje misyjne na całym świecie: z opisami geograficznymi i opisami społecznego, moralnego i religijnego stanu ludzi (1860) 792 strony pełny tekst online
Pocock, Michael, Gailyn Van Rheenen, Douglas McConnell. Zmieniające się oblicze misji światowych: angażowanie współczesnych problemów i trendów (2005); 391 stron
Ragsdale, John P. Protestancka edukacja misyjna w Zambii, 1880–1954 (Susquehanna University Press, 1986)
Robert, Dana L. Christian Mission: Jak chrześcijaństwo stało się religią światową (2009), 226 s; krótka ankieta
Sievernich, Michael (2011), Christian Mission , EGO - European History Online , Moguncja: Instytut Historii Europejskiej , dostęp: 25 marca 2021 r. ( pdf ).
Stanley, Brian. Biblia i flaga: misja protestancka i brytyjski imperializm w XIX i XX wieku (1990)
Stanley, Brian. Globalne rozpowszechnianie ewangelikalizmu: wiek Billy'ego Grahama i Johna Stotta (2013)
Tejirian, Eleanor H. i Reeva Spector Simon, wyd. Konflikt, podbój i nawrócenie: dwa tysiące lat misji chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie (Columbia University Press; 2012) 280 stron; skoncentruj się na XIX i XX wieku.
Tyrrell, Ian. Reforming the World: The Creation of America's Moral Empire (2010) fragment i wyszukiwanie tekstu
Tucker, Ruth. Od Jerozolimy do Irian Jaya: Od Jerozolimy do Irian Jaya: A Biographic History of Christian Missions (wyd. 2 2004) wyszukiwanie fragmentów i tekstu
Yates, Tymoteusz. Nawrócenie Maorysów: lata zmian religijnych i społecznych, 1814–1842 (2013)
Żupanow, Ines G. (2005). Missionary Tropics: The Catholic Frontier w Indiach (XVI – XVII wiek) . Uniwersytet Michigan. ISBN 978-0-472-11490-0 .
Journal Social Sciences and Missions (Leiden: Brill), założony w 1995 r.

Pozytywne lub neutralne

Gailey i Culbertsona. Odkrywanie misji według ISBN 0-8341-2257-X
Świat operacji Johnstone ISBN 1-85078-357-8
Moreau, Corwina i McGree. Przedstawiamy światowe misje ISBN 0-8010-2648-2
Olson, C. Gordon. Co na świecie robi Bóg? Globalni wydawcy ewangelii, 2003
Parker, J. Fred. Misja dla świata . Wydawnictwo Nazarejczyk, 1988
Misje Van Rheenen według ISBN 0-310-20809-2
Zima i Hawthorne, wyd. Perspektywy Światowego Ruchu Chrześcijańskiego ISBN 0-87808-289-1

Krytyczny

„Potwierdzone przez czas - Raport Komitetu Niyogi o chrześcijańskiej działalności misyjnej w Madhya Pradesh (Indie)”
„Historia hinduizmu - spotkania chrześcijan od 304 rne do 1996 r.” Sita Ram Goel, wydawca: Voice of India, New Delhi
Shourie, A. (1994). Misjonarze w Indiach: ciągłość, zmiany, dylematy. Nowe Delhi: publikacje ASA.
Podbój misyjny: Ewangelia i ludobójstwo kulturowe rdzennych Amerykanów, George E. Tinker ISBN 978-0-8006-2576-4
Misjonarze: Bóg przeciwko Indianom, Norman Lewis ISBN 0-14-013175-2
Ciemna strona historii chrześcijaństwa autorstwa Helen Ellerbe ISBN 0-9644873-4-9
Goel, SR (1996). Historia spotkań hindusko-chrześcijańskich, AD 304 do 1996. ISBN 8185990352
Represje buddyzmu na Sri Lance przez Portugalczyków (1505–1658) przez Senakę Weeraratnę
Rajiv Malhotra : Jak ewangeliści wymyślili „chrześcijaństwo drawidyjskie”
Peter Rohrbacher: Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst. Missionsexperten und der Vatikan 1922–1939 w: Römische Historische Mitteilungen 54 (2012), 583–610.

Linki zewnętrzne

Organizacje misyjne , katalog organizacji misyjnych
Missiology.org , zasoby dotyczące edukacji misyjnej (chrześcijańskiej).
LFM. Nauki społeczne i misje (czasopismo akademickie)

Kontrola autorytetu
Krajowy	Francja Dane BnF Niemcy Stany Zjednoczone Łotwa Czechy 2
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii