Kościół episkopalny (Stany Zjednoczone)

Kościół Episkopalny
Ramiona Kościoła Episkopalnego: Srebrzyć krzyż w całym gules, na lazurowym kantonie dziewięć krzyżyków w saltire pola .
Skrót	TEC
Klasyfikacja	Główna linia protestancka (z różnymi tożsamościami teologicznymi i doktrynalnymi, w tym anglo-katolicka , liberalna i ewangelicka )
Orientacja	anglikański
Pismo	Pismo Święte
Teologia	doktryna anglikańska
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Unitarne ( Ogólna Konwencja Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki )
Biskup przewodniczący	Michaela Curry'ego
Wyraźne stypendia	komunia anglikańska
Prowincje	9
diecezje	112
Parafie	7098 (2019)
Wspomnienia	Wspólnota Anglikańska Narodowa Rada Kościołów Światowa Rada Kościołów Kościoły Chrześcijańskie Razem w USA
Pełna komunia	Kościół Szwecji Unia Utrechcka Niezależny Kościół Filipin Mar Thoma Kościół Syryjski Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce Północne i południowe prowincje Kościoła Morawskiego w Ameryce
Region	Stany Zjednoczone Dalsze diecezje na Kubie Haiti Mikronezja Tajwan Ameryka Łacińska i Karaiby Europa
Język	angielski, z hiszpańskim, francuskim
Liturgia	1979 Księga wspólnej modlitwy , poprawiony wspólny lekcjonarz
Siedziba	815 Second Avenue Nowy Jork, Nowy Jork Stany Zjednoczone
Pochodzenie	1785 ( 1785 )
Rozgałęziony od	Kościół Anglii
Zaabsorbowany	Kościół Hawajów (1890)
Separacje	Reformowany Kościół Episkopalny (1873) Anglikański Kościół Episkopalny Brazylii (1965) Kontinuum anglikańskie (1977–2009) Kościół episkopalny na Filipinach (1990) Kościół anglikański w Ameryce Północnej (2009) Ordynariat Personalny Katedry św. Piotra w Kościele katolickim (2012)
kongregacje	7098
Członkowie	1 678 157 aktywnych członków (2021) 1 520 388 aktywnych ochrzczonych członków w USA (2021)
Inne nazwy)	Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki, La Iglesia Episcopal, La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, L'Église épiscopale, L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique
Oficjalna strona internetowa	www.episcopalchurch.org _ _
Archiwum Kościoła Episkopalnego	www.episcopalarchives.org
Konstytucja i Kanony 2018

Kościół Episkopalny z siedzibą w Stanach Zjednoczonych wraz z dodatkowymi diecezjami w innych miejscach jest kościołem członkowskim światowej Wspólnoty Anglikańskiej . Jest głównym wyznaniem protestanckim i jest podzielone na dziewięć prowincji . Biskupem przewodniczącym Kościoła episkopalnego jest Michael Bruce Curry , pierwszy afroamerykański biskup pełniący tę funkcję.

W 2021 roku Kościół Episkopalny liczył 1678157 członków, z czego 1520388 w Stanach Zjednoczonych. W 2011 roku było to 14. największe wyznanie w kraju. W 2015 roku Pew Research oszacował, że 1,2 procent dorosłej populacji w Stanach Zjednoczonych, czyli 3 miliony ludzi, identyfikuje się jako wyznawcy głównego nurtu episkopalnego. Kościół odnotowuje regularny spadek liczby członków i frekwencji w niedziele od lat sześćdziesiątych XX wieku, szczególnie na północnym wschodzie i środkowym zachodzie .

Kościół został zorganizowany po rewolucji amerykańskiej , kiedy to oddzielił się od Kościoła anglikańskiego , którego duchowieństwo jest zobowiązane do złożenia przysięgi wierności brytyjskiemu monarchy jako najwyższemu gubernatorowi Kościoła anglikańskiego . Kościół episkopalny określa się jako „ protestancki , ale katolicki ” i domaga się sukcesji apostolskiej , wywodząc swoich biskupów od apostołów poprzez święcenia kapłańskie . Księga wspólnej modlitwy , zbiór obrzędów , błogosławieństw, liturgii i modlitw używanych w całej Wspólnocie Anglikańskiej, ma kluczowe znaczenie dla kultu Episkopatu. W Kościele episkopalnym reprezentowane jest szerokie spektrum poglądów teologicznych, w tym poglądy ewangeliczne , anglokatolickie i szerokie poglądy kościelne .

Historycznie rzecz biorąc, członkowie Kościoła episkopalnego odgrywali role przywódcze w wielu aspektach życia w Ameryce, w tym w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Około trzech czwartych sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości było powiązanych z Kościołem episkopalnym, a ponad jedna czwarta wszystkich prezydentów Stanów Zjednoczonych była wyznawcami episkopatu. Historycznie rzecz biorąc, episkopalianie byli nadreprezentowani wśród amerykańskiej elity naukowej i Nagrody Nobla . Liczby najbogatszych i najbogatszych rodzin amerykańskich , takich jak Boston Brahmin , Old Philadelphians , Tidewater i Lowcountry Gentry lub old money , to episkopalianie. Pod koniec XIX i na początku XX wieku wielu episkopalian działało w Ewangelii Społecznej .

Od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych kościół obrał bardziej liberalny kurs, chociaż w kościele pozostaje szerokie spektrum liberałów i konserwatystów. Sprzeciwiał się karze śmierci i wspierał ruch na rzecz praw obywatelskich . Kościół wzywa do pełnej równości prawnej LGBT . W 2015 r. 78. odbywająca się co trzy lata Konwencja Generalna Kościoła przyjęła rezolucje zezwalające na błogosławienie małżeństw osób tej samej płci i zatwierdziła dwie oficjalne liturgie błogosławienia takich związków.

Nazwy

Flaga Kościoła Episkopalnego

„ Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki ” (PECUSA) i „Kościół Episkopalny” (TEC) to oficjalne nazwy określone w konstytucji kościoła. To drugie jest znacznie częściej stosowane. W innych językach używany jest odpowiednik. Na przykład w języku hiszpańskim kościół nazywa się La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América lub La Iglesia Episcopal , a po francusku L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique lub L'Église épiscopale .

Do 1964 r. jedyną używaną oficjalną nazwą był „Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki”. W XIX wieku Wysokiego Kościoła opowiadali się za zmianą nazwy, która ich zdaniem nie uznawała katolickiego dziedzictwa kościoła . Sprzeciwiało się im ewangeliczne skrzydło kościoła, które uważało, że etykieta „protestanckiego episkopatu” dokładnie odzwierciedla reformowany charakter anglikanizmu. Po 1877 r. Konwencja Generalna regularnie proponowała i odrzucała alternatywne nazwy. Jedną z proponowanych alternatyw był „Amerykański Kościół Katolicki”. W latach sześćdziesiątych sprzeciw wobec porzucenia słowa „protestancki” w dużej mierze osłabł. W kompromisie Generalnej Konwencji z 1964 r. księża i świeccy zasugerowali dodanie preambuły do ​​konstytucji kościoła, uznając „Kościół Episkopalny” za legalną alternatywną nazwę, zachowując jednocześnie wcześniejszą nazwę.

66. Konwencja Generalna głosowała w 1979 r. Za używaniem nazwy „Kościół Episkopalny” w Przysiędze Zgodności Deklaracji o Święceniach. Ewolucję nazwy można zobaczyć w kościelnej Księdze Modlitw . W BCP z 1928 r. Strona tytułowa brzmiała: „Zgodnie z użyciem protestanckiego kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki”, podczas gdy na stronie tytułowej BCP z 1979 r. Napisano: „Zgodnie z użyciem Kościoła episkopalnego” .

„Kościół episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki” (ECUSA) nigdy nie był oficjalną nazwą kościoła, ale jest alternatywą powszechnie spotykaną w języku angielskim. Ponieważ kilka innych kościołów we Wspólnocie Anglikańskiej również używa nazwy „Episkopalny”, w tym Szkocja i Filipiny , niektóre, na przykład katalog Anglicans Online, dodają zwrot „w Stanach Zjednoczonych Ameryki”.

Pełna nazwa prawna narodowego organu kościelnego to „Krajowe i Zagraniczne Towarzystwo Misyjne Protestanckiego Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki”, które zostało zarejestrowane przez ustawodawcę Nowego Jorku i założone w 1821 r. Członkostwo korporacji „powinna być uważana za obejmującą wszystkie osoby, które są członkami Kościoła”. Nie należy tego mylić z nazwą samego kościoła, ponieważ jest to odrębny organ odnoszący się do zarządzania kościołem.

Historia

Osobny artykuł: Historia Kościoła Episkopalnego (Stany Zjednoczone)

Era kolonialna

Kościół św. Łukasza , zbudowany w XVII wieku w pobliżu Smithfield w Wirginii - najstarszy budynek kościoła anglikańskiego, który przetrwał w dużej mierze nienaruszony w Ameryce Północnej.

Kościół episkopalny ma swoje korzenie w Kościele anglikańskim w koloniach amerykańskich i podkreśla ciągłość z wczesnym powszechnym Kościołem zachodnim i twierdzi, że utrzymuje sukcesję apostolską (podczas gdy skandynawskie kościoły luterański i morawski akceptują to twierdzenie, kościoły katolicki i prawosławny nie uznaje tego roszczenia).

Pierwsza parafia została założona w Jamestown w Wirginii w 1607 roku na mocy statutu Virginia Company of London . Wieża kościoła Jamestown ( ok. 1639–43) jest jedną z najstarszych zachowanych budowli kościoła anglikańskiego w Stanach Zjednoczonych. Sam budynek kościoła w Jamestown to współczesna rekonstrukcja.

Chociaż w epoce kolonialnej nie było żadnych amerykańskich biskupów anglikańskich, Kościół anglikański miał oficjalny status w kilku koloniach, co oznaczało, że samorządy lokalne płaciły podatki lokalnym parafiom, a parafie pełniły niektóre funkcje obywatelskie. Kościół anglikański został ustanowiony kościołem w Wirginii w 1609 r., w Nowym Jorku w 1693 r., w Maryland w 1702 r., w Karolinie Południowej w 1706 r., w Karolinie Północnej w 1730 r., aw Georgii w 1758 r.

Od 1635 r. zakrystia i duchowieństwo przeszły luźno pod diecezjalną władzę biskupa Londynu . Po 1702 r. działalność misyjną na terenie kolonii rozpoczęło Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Zagłębiach (SPG). W przededniu Rewolucji zgłoszono około 400 niezależnych kongregacji w całej kolonii.

Bruton Parish Church w Colonial Williamsburg , założony w 1674. Obecny budynek został ukończony w 1715.

Pod przywództwem luterańskiego biskupa Jespera Swedberga parafie w kolonialnej Ameryce, które należały do ​​Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła Szwecji, nawiązały ekumeniczny dialog , który zaowocował wspólnotą ołtarza i ambony z Kościołem Episkopalnym w XVIII wieku, co doprowadziło do połączenia wszystkich szwedzkich tamtejsze kościoły luterańskie do kościoła episkopalnego do 1846 r.

Era rewolucyjna

Obejmując symbole brytyjskiej obecności w koloniach amerykańskich, takie jak monarchia, episkopat, a nawet język Księgi Modlitewnej , Kościół anglikański omal nie doprowadził się do zagłady podczas przewrotu rewolucji amerykańskiej . Bardziej niż jakakolwiek inna denominacja wojna o niepodległość podzieliła wewnętrznie zarówno duchownych, jak i świeckich Kościoła anglikańskiego w Ameryce, a opinie obejmowały szerokie spektrum poglądów politycznych: patriotów , rozjemców i lojalistów . Podczas gdy wielu Patriotów było podejrzliwych wobec lojalizmu w Kościele, około trzech czwartych sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości było nominalnie świeckimi anglikanami, w tym Thomas Jefferson , William Paca i George Wythe . Często zakładano, że osoby uważane za „ Kościół wysoki ” były lojalistami, podczas gdy osoby uważane za „ kościół niski ” były patriotami: założenie to miało potencjalnie niebezpieczne implikacje w tamtych czasach.

Kościół Old North w Bostonie . Zainspirowany pracami Christophera Wrena , ukończono go w 1723 roku.

Spośród około trzystu duchownych Kościoła anglikańskiego w Ameryce w latach 1776-1783 ponad 80 procent w Nowej Anglii, Nowym Jorku i New Jersey było lojalistami. Kontrastuje to z mniej niż 23 procentami kleru lojalistów w czterech południowych koloniach. Wielu duchownych Kościoła anglikańskiego pozostało lojalistami, ponieważ bardzo poważnie traktowali swoje dwie przysięgi święceń. Duchowieństwo anglikańskie było zobowiązane do złożenia przysięgi wierności królowi, a także modlenia się za króla, rodzinę królewską i parlament brytyjski . Na ogół duchowni lojaliści dotrzymywali przysięgi i modlili się za króla lub zawieszali nabożeństwa. Pod koniec 1776 roku niektóre kościoły anglikańskie były zamykane. Księża anglikańscy odprawiali nabożeństwa w domach prywatnych lub lektorów świeckich, którzy nie byli związani przysięgą odmawiania porannej i wieczornej modlitwy. W latach 1775 i 1776 Kongres Kontynentalny wydał dekrety nakazujące kościołom post i modlitwę w imieniu Patriotów. Począwszy od 4 lipca 1776 r. Kongres i kilka stanów uchwaliły prawa modlące się za króla i akty zdrady brytyjskiego parlamentu. Patriotyczne duchowieństwo na Południu szybko znalazło powody, by przenieść swoje przysięgi na sprawę amerykańską i modliło się o powodzenie rewolucji. Jednym z precedensów było przekazanie przysięgi podczas chwalebnej rewolucji w Anglii. Większość duchownych patriotów na południu była w stanie utrzymać otwarte kościoły i kontynuować nabożeństwa.

Wczesna era republiki

W następstwie rewolucji amerykańscy episkopaliści stanęli przed zadaniem zachowania hierarchicznej struktury kościoła w społeczeństwie przesiąkniętym republikańskimi wartościami .

Kościół Świętej Trójcy w Swedesboro, New Jersey . Pierwotnie służył Kościoła Szwecji , stał się kościołem episkopalnym w 1786 roku, kiedy budynek został ukończony.

Kiedy duchowieństwo Connecticut wybrało Samuela Seabury'ego na swojego biskupa w 1783 roku, starał się o konsekrację w Anglii. Przysięga supremacji uniemożliwiła konsekrację Seabury'ego w Anglii, więc udał się do Szkocji; biskupi non-juring ze Szkockiego Kościoła Episkopalnego wyświęcili go w Aberdeen 14 listopada 1784 r., czyniąc go, według słów uczonego Arthura Carla Piepkorna, „pierwszym biskupem anglikańskim powołanym do posługi poza Wyspami Brytyjskimi”. 3 sierpnia 1785 roku w Christ Church w Middletown, Connecticut, odbyły się pierwsze święcenia kapłańskie na ziemi amerykańskiej .

W tym samym roku 1785 delegacje duchownych i świeckich zebrały się na pierwszym Zjeździe Generalnym. Przygotowali projekt konstytucji, zaproponowali pierwszy projekt Amerykańskiej Księgi Modlitw i rozpoczęli negocjacje z angielskimi biskupami w sprawie konsekracji 3 biskupów. Konwencja zebrała się ponownie w 1786 r., aby dokonać kilku zmian, które sprawiły, że ich liturgia była akceptowana przez angielskich biskupów i zarekomendować 3 duchownych (wybranych na spotkaniach stanowych w Wirginii, Pensylwanii i Nowym Jorku) do wyświęcenia na biskupów. Generalna Konwencja zebrała się ponownie w 1789 roku, rozpoczynając regularny proces spotkań co trzy lata. Na konwencji w 1789 r. przyjęli konstytucję i kanony oraz zreorganizowali się jako Izba Deputowanych i Izba Biskupów. Struktura Kościoła episkopalnego była wówczas zakończona.

Później, dzięki staraniom biskupa Philandera Chase'a (1775–1852) z Ohio, Amerykanie z powodzeniem ubiegali się o pomoc materialną z Anglii w celu szkolenia duchowieństwa episkopalnego. Rozwój protestanckiego kościoła episkopalnego jest przykładem tego, jak Amerykanie we wczesnej republice utrzymywali ważne więzi kulturowe z Anglią.

W 1787 dwóch księży – William White z Pensylwanii i Samuel Provoost z Nowego Jorku – zostało konsekrowanych na biskupów przez arcybiskupa Canterbury , arcybiskupa Yorku oraz biskupa Bath i Wells , a przeszkody prawne zostały usunięte dzięki przejściu przez Ustawa Parlamentu o Konsekracji Biskupów za Granicą z 1786 r. Istnieją więc dwie gałęzie sukcesji apostolskiej dla biskupów amerykańskich: poprzez non-juring biskupów Szkocji, którzy konsekrowali Samuela Seabury'ego, oraz przez angielski kościół, który konsekrował Williama White'a, Samuela Provoosta i Jamesa Madisona . Wszyscy biskupi w Kościele amerykańskim są wyświęcani przez co najmniej trzech biskupów. Można prześledzić następstwo każdego z nich od Seabury, White, Provoost i Madison. ( Zob. Sukcesja biskupów Kościoła episkopalnego . )

W 1789 r. przedstawiciele duchowieństwa z dziewięciu diecezji spotkali się w Filadelfii, aby ratyfikować pierwotną konstytucję kościoła. Czwartym biskupem Kościoła episkopalnego był James Madison , pierwszy biskup Wirginii. Madison została konsekrowana w 1790 roku przez arcybiskupa Canterbury i dwóch innych biskupów Kościoła anglikańskiego. Ten trzeci amerykański biskup konsekrowany w angielskiej linii sukcesji nastąpił z powodu ciągłego niepokoju w Kościele anglikańskim z powodu szkockich zakonów Seabury'ego. W ten sposób Kościół episkopalny stał się pierwszą prowincją anglikańską poza Wyspami Brytyjskimi .

W dniu 17 września 1792 roku, na odbywającej się co trzy lata Konwencji Generalnej ( synodzie ) Kościoła Episkopalnego w Trinity Church na Wall Street w Nowym Jorku , Thomas John Claggett , który został wybrany przez duchowieństwo i świeckich z Maryland, został konsekrowany przez wszystkich 4 dotychczasowi biskupi. Był pierwszym biskupem Kościoła Episkopalnego wyświęconym i konsekrowanym w Ameryce oraz piątym biskupem wyświęconym dla Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych.

Dziewiętnasty wiek

Kościół Episkopalny św. Jana , zbudowany w 1816 roku w Waszyngtonie , jest znany jako „Kościół Prezydentów” ze względu na wielu prezydentów, którzy tam modlili się.

Kościół Episkopalny Chrystusa, Macon, Georgia , ok. 1877

James Theodore Holly założył pierwsze stowarzyszenie Afroamerykanów w Kościele episkopalnym . Nazwane Protestanckim Towarzystwem Episkopalnym ds. Promowania Rozszerzenia Kościoła Wśród Ludzi Kolorowych , stowarzyszenie argumentowało, że czarni powinni mieć możliwość uczestniczenia w seminariach i konwencjach diecezjalnych. Grupa straciła koncentrację, gdy Holly wyemigrowała na Haiti, ale po wojnie secesyjnej podążyły za nią inne grupy. Obecny Związek Czarnych Episkopaliów wywodzi swoją historię ze społeczeństwa. Holly założył Kościół anglikański na Haiti , gdzie 8 listopada 1874 roku został pierwszym afroamerykańskim biskupem. Jako biskup Haiti Holly był pierwszym Afroamerykaninem, który uczestniczył w konferencji w Lambeth . Został jednak konsekrowany przez Amerykańskie Towarzystwo Misyjne Kościoła, ewangelicką episkopalną gałąź Kościoła.

Misje episkopalne czarterowane przez Afroamerykanów w tej epoce były czarterowane jako Kolorowa Misja Episkopalna . Wszystkie inne misje (białe) zostały zarejestrowane jako zorganizowana misja episkopalna. Do dziś istnieje wiele historycznie czarnych parafii.

Kościół Episkopalny św. Jana w Montgomery, Alabama , założony w 1834 r. Budowa kościoła została ukończona w 1855 r. W 1861 r. Odbyła się tu Konwencja secesyjna Kościołów Południowych.

Kiedy w 1861 roku rozpoczęła się wojna secesyjna , episkopalianie na południu utworzyli protestancki kościół episkopalny w konfederackich stanach Ameryki . Jednak na północy separacja nigdy nie została oficjalnie uznana. Do 16 maja 1866 r. południowe diecezje ponownie przyłączyły się do kościoła narodowego.

W połowie XIX wieku ewangeliczni episkopalianie zaniepokojeni traktarianizmem Kościoła Wysokiego , kontynuując pracę w agencjach międzywyznaniowych, utworzyli własne dobrowolne stowarzyszenia, a ostatecznie w 1874 r. Frakcja sprzeciwiająca się odrodzeniu praktyk rytualnych założyła Reformowany Kościół Episkopalny .

Samuel David Ferguson był pierwszym czarnoskórym biskupem konsekrowanym przez Kościół Episkopalny, pierwszym praktykującym w USA i pierwszym czarnoskórym zasiadającym w Izbie Biskupów . Biskup Ferguson został konsekrowany 24 czerwca 1885 r., A ówczesny przewodniczący biskupa Kościoła episkopalnego pełnił funkcję konsekratora.

W następnym roku Henry C. Potter , biskup diecezji episkopalnej Nowego Jorku, zwrócił się do swoich duchownych w sprawie pracy. Kościelne Stowarzyszenie Wspierania Interesów Pracy powstało w 1887 roku.

Kościół episkopalny św. Pawła, wnętrze, 1872

W epoce pozłacanej wybitni świeccy, tacy jak bankierzy JP Morgan , przemysłowiec Henry Ford i kolekcjonerka sztuki Isabella Stewart Gardner , odegrali kluczową rolę w kształtowaniu charakterystycznego episkopalnego etosu klasy wyższej, zwłaszcza w odniesieniu do zachowania sztuki i historii. Ci filantropi sprawili, że Kościół episkopalny zajął quasi-narodową pozycję, nadając mu jednocześnie centralną rolę w kulturowej transformacji kraju. Innym znakiem wpływu jest fakt, że ponad jedna czwarta wszystkich prezydentów Stanów Zjednoczonych była wyznawcami episkopalii (patrz przynależność religijna prezydentów Stanów Zjednoczonych ). To właśnie w tym okresie dokonano rewizji Księgi Modlitw , najpierw w 1892 r., a później w 1928 r.

Era zmian (1958–1970)

Na konwencji generalnej w 1958 r. Koalicji liberalnych członków kościoła udało się uchwalić rezolucję uznającą „naturalną godność i wartość każdego człowieka, niezależnie od koloru skóry i rasy, jako stworzonego na obraz Boga”. Wezwał episkopalian „do wspólnej pracy, w miłości i wyrozumiałości, na rzecz ustanowienia… pełnych możliwości w takich dziedzinach, jak edukacja, mieszkalnictwo, zatrudnienie i zakwaterowanie publiczne”. W odpowiedzi w grudniu 1959 r. Powstało Towarzystwo Episkopalne na rzecz Jedności Kulturowej i Rasowej (ESCRU) w celu zniesienia barier rasowych, etnicznych i klasowych w Kościele Episkopalnym. Sprzeciw ze strony przywódców kościoła z południa uniemożliwił Kościołowi Episkopalnemu zajęcie zdecydowanego stanowiska w sprawie praw obywatelskich przed 1963 r. Jednym z wybitnych przeciwników tego ruchu był Charles CJ Carpenter , biskup Alabamy. W 1963 roku wielu przywódców kościelnych czuło się bardziej komfortowo, opowiadając się za równością rasową. W tym samym roku przewodniczący biskup Arthur Lichtenberger napisał list pasterski wzywający chrześcijan do pracy „ponad podziałami rasowymi we wspólnej walce o sprawiedliwość”, a Izba Biskupów zatwierdziła ustawodawstwo dotyczące praw obywatelskich. Napięcia wokół ruchu na rzecz praw obywatelskich utrzymywały się jednak. Na Konwencji Ogólnej w 1964 r., kiedy Izba Deputowanych odrzuciła rezolucję sankcjonującą obywatelskie nieposłuszeństwo w szczególnych okolicznościach, Thurgood Marshall poprowadził wielu deputowanych afroamerykańskich do protestu przeciwko konwencji.

W 1967 roku następca Lichtenbergera, John Hines , poprowadził Kościół Episkopalny do wdrożenia Specjalnego Programu Generalnej Konwencji (GCSP). Program miał na celu przekierowanie dziewięciu milionów dolarów w ciągu trzech lat (jedna czwarta ówczesnego budżetu operacyjnego kościoła) na sfinansowanie specjalnych dotacji dla organizacji społecznych i oddolnych wysiłków ułatwiających wzmocnienie pozycji Czarnych w miejskich gettach Ameryki. Skuteczność GCSP była ograniczona ze względu na niechęć konserwatywnych biskupów w diecezjach południowych, którzy sprzeciwiali się przyznawaniu stypendiów ugrupowaniom postrzeganym jako radykalne. GCSP spotkał się ze sprzeciwem niedawno utworzonej Fundacji Teologii Chrześcijańskiej, konserwatywnej organizacji sprzeciwiającej się „wciąganiu [] Kościoła w działalność społeczną, polityczną i gospodarczą naszych czasów”. Specjalna Konwencja Generalna była także świadkiem protestów wojny w Wietnamie. W tym okresie duchowni afroamerykańscy zorganizowali Związek Czarnych Episkopaliów , aby osiągnąć pełną integrację Afroamerykanów na wszystkich poziomach Kościoła episkopalnego.

Liberalna polityka Przewodniczącego Biskupa Hinesa i ogólne konwencje z 1967 i 1969 roku doprowadziły do ​​konserwatywnej reakcji. W obliczu malejącej liczby członków i cięć budżetowych o milion dolarów, Program Specjalny stał się łatwym celem dla konserwatystów, którym udało się drastycznie zmniejszyć wsparcie finansowe dla programu w 1970 roku. Ostatecznie zakończono go w 1973 roku bez większych protestów. Rok później następcą Hinesa został John M. Allin , biskup Mississippi i konserwatysta.

Kobiety zostały po raz pierwszy przyjęte jako delegatki na generalną konwencję kościoła w 1970 roku.

W 1975 roku Vaughan Booker, który przyznał się do zabójstwa swojej żony i został skazany na dożywocie, został wyświęcony na diakonat w kaplicy więzienia stanowego Graterford w Pensylwanii po odpokutowaniu za swoje grzechy, stając się symbolem odkupienia i zadośćuczynienia .

Niedawna historia

W ostatnich dziesięcioleciach Kościół Episkopalny, podobnie jak inne główne kościoły, doświadczył spadku liczby członków, a także wewnętrznych kontrowersji dotyczących wyświęcania kobiet i miejsca homoseksualistów w Kościele . Konwencja Generalna z 1976 r. Przyjęła również rezolucję wzywającą do położenia kresu apartheidowi w Afryce Południowej , aw 1985 r. Wezwała „diecezje, instytucje i agencje” do stworzenia polityki równych szans zatrudnienia i akcji afirmatywnej w celu zajęcia się wszelkimi potencjalnymi „nierównościami rasowymi” w umieszczaniu duchownych . Z powodu tych i innych kontrowersyjnych kwestii, w tym aborcji, poszczególni członkowie i duchowni mogą i często nie zgadzają się z deklarowanym stanowiskiem przywódców kościoła. W styczniu 2016 roku Anglikańskie Spotkanie Prymasów w Canterbury zdecydowało, że w odpowiedzi na „dystans” spowodowany tak zwanym „jednostronnym działaniem w sprawach doktryny bez jedności katolickiej”, „przez okres trzech lat Kościół Episkopalny [nie będzie ani ] reprezentują [Komunię] w organach ekumenicznych i międzywyznaniowych… [ani] nie biorą udziału w podejmowaniu decyzji w jakichkolwiek kwestiach dotyczących doktryny lub ustroju ”.

Zrewidowany modlitewnik

Główny artykuł: Księga wspólnej modlitwy (1979)

W 1976 roku Konwencja Generalna przyjęła nowy modlitewnik, który był istotną rewizją i unowocześnieniem poprzedniego wydania z 1928 roku. Zawierał wiele zasad ruchu ekumenicznego i ruchu liturgicznego , które były również omawiane na Soborze Watykańskim II . Ta wersja została przyjęta jako oficjalny modlitewnik w 1979 roku po początkowym trzyletnim okresie próbnym. W związku z tym liturgie używane przez tradycje katolicką, luterańską, episkopalną, metodystyczną i reformowaną są „prawie identyczne”. Jednak kilka konserwatywnych parafii nadal korzystało z wersji z 1928 roku. standardem stało się używanie ekumenicznego poprawionego wspólnego lekcjonarza w Kościele Episkopalnym. W 2018 r. Konwencja Generalna upoważniła Grupę Zadaniową ds. Rewizji Modlitewników Liturgicznych do rozważenia dalszych rewizji, w szczególności w celu używania bardziej inkluzywnego języka i zwrócenia większej uwagi na zarządzanie Bożym stworzeniem .

Święcenia kobiet

29 lipca 1974 r. grupa kobiet znana jako Philadelphia Eleven została nieregularnie wyświęcona na kapłanów w Kościele episkopalnym przez biskupów Daniela Corrigana, Roberta L. DeWitta i Edwarda R. Wellesa, którym pomagał Antonio Ramos. 7 września 1975 r. cztery kolejne kobiety („ Waszyngtońska Czwórka ”) zostały nieregularnie wyświęcone przez emerytowanego biskupa George'a W. Barretta . W następstwie kontrowersji wokół ordynacji Philadelphia Eleven, Konwencja Generalna zezwoliła na święcenia kobiet w 1976 roku i uznała święcenia 15 prekursorek. Pierwsze kobiety zostały kanonicznie wyświęcone na kapłanów w 1977 roku. Pierwsza kobieta, która została biskupem, Barbara Harris , została konsekrowana 11 lutego 1989 roku.

Jednocześnie nadal istniała tolerancja dla tych diecezji, które sprzeciwiały się wyświęcaniu kobiet. W 1994 r. Konwencja Generalna potwierdziła, że ​​stanowisko teologiczne, zgodnie z którym kobiety nie powinny być wyświęcane, ma wartość. Jednak w 1997 r. Konwencja Generalna ustaliła następnie, że „kanony dotyczące wyświęcania, licencjonowania i rozmieszczania kobiet są obowiązkowe” i zażądała od diecezji, które nie przestrzegają, wydawania raportów o stanie ich postępów w kierunku pełnej zgodności.

W 2006 roku Konwencja Generalna wybrała Katharine Jefferts Schori na Biskupa Przewodniczącego . Była pierwszą kobietą, która została prymasem we Wspólnocie Anglikańskiej. Wybór Schoriego był kontrowersyjny w szerszej wspólnocie anglikańskiej, ponieważ nie cała wspólnota uznała wyświęcanie kobiet.

W czasie formowania się Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej (ACNA) trzy diecezje w USA nie wyświęcały kobiet na księży ani biskupów: San Joaquin , Quincy i Fort Worth . Po odejściu konserwatywnej większości, wszystkie trzy diecezje wyświęcają teraz kobiety. Wraz ze święceniami kapłańskimi Margaret Lee, które odbyły się 16 października 2010 r., w diecezji Quincy w stanie Illinois z siedzibą w Peorii, kobiety zostały wyświęcone na kapłanów we wszystkich 110 diecezjach Kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych.

Kwestie LGBT

Kościół Episkopalny potwierdził na Konwencie Generalnym w 1976 r. , że homoseksualiści są „dziećmi Bożymi”, które zasługują na akceptację i opiekę duszpasterską Kościoła oraz równą ochronę prawną. Pierwszą jawnie homoseksualną osobą wyświęconą na księdza była Ellen Barrett w 1977 r. Pomimo takiego potwierdzenia praw gejów , Konwencja Generalna potwierdziła w 1991 r., Że „fizyczna ekspresja seksualna” jest właściwa tylko w ramach trwającego całe życie monogamicznego „związku męża i żony”.

Gene'a Robinsona w 2013 roku

Kościół wybrał swojego pierwszego jawnie homoseksualnego biskupa, Gene'a Robinsona . Wiadomość o wyborze Robinsona wywołała kryzys zarówno w Kościele amerykańskim, jak iw szerzej rozumianej wspólnocie anglikańskiej . W październiku 2003 r. anglikańscy naczelni (zwierzchnicy 38 kościołów członkowskich Wspólnoty Anglikańskiej) zwołali nadzwyczajne spotkanie. Końcowy komunikat spotkania zawierał ostrzeżenie, że jeśli konsekracja Robinsona będzie kontynuowana, „rozerwie tkankę komunii na jej najgłębszym poziomie”. Wiadomość o jego święceniach wywołała takie oburzenie, że podczas ceremonii, na której obecny był jego wieloletni partner, Robinson nosił pod szatą kamizelkę kuloodporną , a po objęciu urzędu biskupa otrzymał liczne groźby śmierci. Diecezja New Hampshire .

W 2009 r. Konwencja Generalna zobowiązała Stałą Komisję ds. Liturgii i Muzyki do opracowania teologicznych i liturgicznych zasobów dotyczących błogosławieństw osób tej samej płci i złożenia sprawozdania Konwencji Generalnej w 2012 r. Dała również biskupom możliwość zapewnienia „hojnego wsparcia duszpasterskiego”, zwłaszcza gdzie władze cywilne zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci, związki cywilne lub związki partnerskie.

14 lipca 2009 r. Izba Biskupów Kościoła Episkopalnego przegłosowała, że ​​„każda posługa wyświęcona” jest otwarta dla gejów i lesbijek . The New York Times powiedział, że posunięcie to „prawdopodobnie wywoła falę uderzeniową przez wspólnotę anglikańską”. To głosowanie zakończyło moratorium na wyświęcanie biskupów homoseksualnych uchwalone w 2006 roku i uchwalone pomimo osobistego wezwania arcybiskupa Rowana Williamsa na początku konwencji: „Mam nadzieję i modlę się, aby w nadchodzących dniach nie zapadły decyzje, które oddalają nas od siebie”.

10 lipca 2012 r. Kościół Episkopalny zatwierdził oficjalną liturgię błogosławienia związków osób tej samej płci. Ta liturgia nie była obrzędem małżeńskim, ale błogosławieństwo obejmowało wymianę ślubów i zgodę pary na wejście w związek oddany na całe życie.

29 czerwca 2015 r. na 78. Ogólnym Zjeździe Kościoła Episkopalnego Izba Biskupów przyjęła uchwałę usuwającą definicję małżeństwa jako związku jednego mężczyzny i jednej kobiety 129 głosami za, 26 przeciw i 5 wstrzymujących się. Obecny arcybiskup Canterbury, Justin Welby , wyraził „głębokie zaniepokojenie” orzeczeniem. W 2016 roku przywódcy anglikańscy tymczasowo zawiesili Kościół Episkopalny na kluczowych stanowiskach w ich globalnej wspólnocie w odpowiedzi na zmianę kanonów dotyczących małżeństwa.

transpłciowe również wstąpiły do ​​kapłaństwa w Kościele Episkopalnym. Wielebny Cameron Partridge , który przeszedł przemianę w 2001 roku i został wyświęcony w 2005 roku, był pierwszym jawnie transpłciowym księdzem, który głosił kazania w Katedrze Narodowej w Waszyngtonie.

Oddzielenia od kościoła

Wielu członków i parafii historycznej diecezji Karoliny Południowej opuściło Kościół Episkopalny w 2012 roku, stając się ostatecznie diecezją Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej

Po święceniach bp. Gene'a Robinsona w 2003 roku, niektórzy członkowie wielu kongregacji opuścili Kościół Episkopalny. Na przykład w Cleveland w stanie Ohio cztery parafie „z około 1300 aktywnymi członkami zdecydowały się opuścić amerykański kościół i lokalną diecezję z powodu„ rozbieżnych rozumień autorytetu Pisma Świętego i tradycyjnego nauczania chrześcijańskiego ”. Cztery diecezje również głosowały za wyjściem Kościół; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth i San Joaquin. Podane powody obejmowały te wyrażone przez diecezję Pittsburgh, która skarżyła się, że kościół został „porwany” przez liberalnych biskupów. Kilka lat później, w 2012 roku, diecezja Karoliny Południowej zagłosowała za wycofaniem się.

Kościół Episkopalny nie uznał żadnego z rzekomych wycofań diecezjalnych, stwierdzając, że zgodnie z prawem kanonicznym diecezja episkopalna nie może wycofać się z większego Kościoła episkopalnego. W „liście pasterskim” do diecezji Karoliny Południowej przewodniczący biskup Schori napisał, że „chociaż niektórzy przywódcy wyrazili chęć opuszczenia Kościoła episkopalnego, diecezja nie opuściła. Nie może, własnym działaniem. Zmiana, rozwiązanie, lub odejście diecezji Kościoła Episkopalnego wymaga zgody Konwentu Generalnego, który nie był konsultowany”. Napisała dalej, że diecezja Karoliny Południowej „nadal jest częścią składową Kościoła Episkopalnego, nawet jeśli wielu jego przywódców odeszło. Jeśli stanie się w pełni oczywiste, że ci byli przywódcy rzeczywiście całkowicie zerwali więzi z Kościołem Episkopalnym Kościoła, nowi przywódcy zostaną wybrani i ustanowieni na mocy Konwencji Diecezjalnej uznanej przez szerszy Kościół Episkopalny, zgodnie z naszą Konstytucją i Kanonami”.

Wielu odchodzących członków przyłączyło się do ruchu anglikańskiego Continuing lub opowiadało się za reorientacją anglikańską , domagając się sojuszu z zamorskimi prowincjami anglikańskimi, w tym anglikańską prowincją południowego stożka Ameryki i Kościołem Nigerii . Niektórzy byli członkowie utworzyli Kościół anglikański w Ameryce Północnej , który od 2017 roku obejmował ponad 1000 kongregacji i 134 000 członków. Przywódcy Kościoła episkopalnego, zwłaszcza była przewodnicząca biskup Katharine Jefferts Schori , zareagowali, zajmując zdecydowane stanowisko przeciwko separatystom. Spory między Kościołem a odchodzącymi diecezjami i parafiami kosztowały wszystkie strony dziesiątki milionów dolarów; według jednego z szacunków Kościół Episkopalny wydaje ponad 42 miliony dolarów, a separatyści około 18 milionów dolarów, co daje łącznie ponad 60 milionów dolarów kosztów sądowych. Spory sądowe w dużej mierze koncentrowały się wokół nieruchomości kościelnych. Przywództwo episkopalne twierdzi, że jako kościół hierarchiczny zachowuje własność parafii po odejściu parafian. Z kolei grupy wyjeżdżające twierdzą, że powinny mieć możliwość zachowania własności poszczególnych obiektów kościelnych i majątku diecezjalnego.

Spory majątkowe Kościoła

W liście skierowanym do Izby Biskupów latem 2009 r., Przewodnicząca Biskup Katharine Jefferts Schori poinstruowała lokalne diecezje, aby nie sprzedawały majątku parafialnego grupom wyjeżdżającym. Stwierdziła: „Nie zawieramy ugody, która zachęca organizacje religijne, które dążą do zastąpienia Kościoła episkopalnego”.

Zanim Schori zajął to stanowisko, poprzedni biskupi traktowali spory dotyczące własności parafii jako wewnętrzne sprawy diecezjalne, które „nie podlegają kontroli ani nadzorowi biskupa przewodniczącego”. Jednym z przykładów było to, że ówczesny przewodniczący biskup Frank Griswold powiedział diecezji Zachodniej Luizjany 11 maja 2006 r., że kościół narodowy angażuje się w spory dotyczące własności parafii tylko na zaproszenie miejscowego biskupa i stałych komisji diecezjalnych. W liście Schori stwierdzono, że jej zdecydowane stanowisko było zgodne z konsensusem Rady Porad i wyraził nadzieję, że „ci, którzy odeszli, mogą uzyskać jasność co do własnej tożsamości”.

Po tym, jak diecezja Karoliny Południowej zagłosowała za wycofaniem się, pozwała krajowy Kościół Episkopalny o zachowanie kontroli nad swoją własnością. Odchodząca diecezja początkowo wygrała, ale w większości przegrała w apelacji do Sądu Najwyższego Karoliny Południowej. Siedem parafiom zrzeszonym w grupie wyjeżdżającej pozwolono zachować swój majątek. Cała inna własność kościelna i diecezjalna w pozwie pozostała przy Kościele Episkopalnym i powiązanej z nim lokalnej diecezji. Odchodząca grupa początkowo zażądała nazwy „Episkopalna diecezja Karoliny Południowej” oraz powiązanych nazw i znaków. W 2019 roku sąd federalny orzekł, że zgodnie z prawem należą oni do Kościoła episkopalnego i jego oddziałów w Karolinie Południowej.

Członkostwo

Katedra episkopalna św. Marka w Shreveport w Luizjanie

Od 2021 roku Kościół episkopalny liczył 1678157 aktywnych członków, z czego 1520388 było w Stanach Zjednoczonych. Całkowita średnia frekwencja w niedziele (ASA) w 2018 r. Wyniosła 962 529 (933 206 w USA i 29 323 poza USA), co oznacza spadek o 24,7% procent w porównaniu z 2008 r. W 2016 r. Oparte na danych badanie ilościowe dla Journal of Anglican Studies i opublikowane przez Cambridge University Press , poinformował, że Kościół Episkopalny miał łącznie 2 405 000 ochrzczonych członków, w tym członków nieaktywnych, oraz 1 588 057 aktywnych członków w Stanach Zjednoczonych.

Według raportu ARIS / Barna z 2001 r. 3,5 miliona Amerykanów samo zidentyfikowało się jako episkopalianie, podkreślając „lukę między tymi, którzy są powiązani z kościołem (na listach członków), a tymi, którzy sami identyfikują się [jako episkopalianie]”. Church Pension Group podała również, że w 2002 r. miała 3,5 miliona wyznawców. Niedawno, w 2014 r., Pew Research odkrył, że około 1,2 procent z 245 milionów dorosłych Amerykanów, czyli około 3 milionów ludzi, samo określiło się jako główny nurt episkopalny / anglikański.

Według danych zebranych w 2000 r. Dystrykt Kolumbii, Rhode Island, Connecticut i Wirginia mają najwyższe wskaźniki wyznawców na mieszkańca, a stany wzdłuż wschodniego wybrzeża mają na ogół większą liczbę wyznawców na mieszkańca niż w innych częściach kraju. . Stanem o największej łącznej liczbie wyznawców, ponad 200 000, był Nowy Jork. W 2013 r. Episkopalna diecezja Haiti była największą pojedynczą diecezją, liczącą 84 301 ochrzczonych członków, co stanowi nieco ponad połowę zagranicznych członków kościoła.

Od 2012 roku około 12% członków Kościoła episkopalnego to byli katolicy , którzy zostali episkopalianami. W latach poprzedzających 2012 ponad 225 000 rzymskokatolików zostało episkopalianami, a od 2012 roku jest „432 żyjących księży episkopalnych [którzy] zostali przyjęci [jako kapłani] z Kościoła rzymskokatolickiego”.

Według najnowszych statystyk liczba członków w USA spadła o 2,7 procent z 1 866 758 członków w 2013 r. do 1 745 156 w 2016 r., co oznacza stratę 121 602 osób. Frekwencja spadła jeszcze bardziej, a średnia liczba niedzielnych wiernych spadła z 623 691 w 2013 r. do 570 454 w 2016 r., co oznacza spadek o 53 237 osób w ławkach, co oznacza spadek o 8,5 procent. Liczba zborów spadła do 6473.

Kościół episkopalny odnotował znaczny wzrost w pierwszej połowie XX wieku, ale podobnie jak wiele głównych kościołów, w ostatnich dziesięcioleciach odnotował spadek liczby członków. Liczba członków wzrosła z 1,1 miliona członków w 1925 roku do szczytu ponad 3,4 miliona członków w połowie lat sześćdziesiątych. W latach 1970-1990 liczba członków spadła z około 3,2 miliona do około 2,4 miliona. Po uwzględnieniu zmian w sposobie liczenia członków liczba członków Kościoła episkopalnego była zasadniczo stała przez całe lata 90., z niewielkim wzrostem w pierwszych latach XXI wieku. Za lata 2003–2005 odnotowano utratę 115 000 członków. Niektóre teorie na temat spadku liczby członków obejmują brak wystarczającego wyjścia poza bariery etniczne w coraz bardziej zróżnicowanym społeczeństwie oraz niski współczynnik dzietności panujący wśród dominujących grup etnicznych tradycyjnie należących do kościoła. W 1965 roku w programach Episkopalnych Szkółek Niedzielnych uczestniczyło 880 000 dzieci. Do 2001 roku liczba ta spadła do 297 000.

Skłonności polityczne

Członkowie Kościoła episkopalnego są generalnie bardziej liberalni i/lub postępowi niż członkowie innych wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych. Pomimo liberalnej / postępowej reputacji kościoła, znaczna część członków określa siebie jako republikanów, chociaż generalnie mają tendencję do wypaczania umiarkowanych w porównaniu z resztą Partii Republikańskiej. Według Pew Research Center przeprowadzonego w 2014 roku wśród 35 000 Amerykanów w 50 stanach, 49% określa się jako Demokraci , 39% określa się jako Republikanie , a 12% nie ma preferencji. Zgodnie z badaniem, starsi członkowie Kościoła Episkopalnego, których dochody przekraczają 50 000 USD rocznie, częściej określają siebie jako Republikanów.

Wpływ

Dalsze informacje: biali anglosascy protestanci

Kościół Świętej Trójcy na Manhattanie .

W XX wieku episkopalianie byli zwykle bogatsi i lepiej wykształceni (mając więcej stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca) niż większość innych grup religijnych w Stanach Zjednoczonych i byli nieproporcjonalnie reprezentowani na wyższych szczeblach amerykańskiego biznesu , prawa i polityki. Wiele najstarszych instytucji edukacyjnych w kraju , takich jak University of Pennsylvania i Columbia University , zostało założonych przez duchowieństwo episkopalne lub było związanych z Kościołem episkopalnym. Według Pew Research Center Kościół Episkopalny „był często postrzegany jako instytucja religijna najściślej związana z amerykańskim establishmentem , z której wywodzi się wielu najważniejszych przywódców politycznych i biznesowych w kraju”. Około jedna czwarta prezydentów Stanów Zjednoczonych (11) była członkami Kościoła episkopalnego.

Historycznie rzecz biorąc, episkopalianie byli nadreprezentowani wśród amerykańskiej elity naukowej i laureatów Nagrody Nobla . Według Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States autorstwa Harriet Zuckerman , w latach 1901-1972 72% amerykańskich laureatów Nagrody Nobla pochodziło ze środowiska protestanckiego , głównie episkopalnego, prezbiteriańskiego lub luterańskiego. Powołując się na Instytutu Gallupa z 1976 roku, Kit i Frederica Konolige napisali w swojej książce The Power of Their Glory z 1978 roku: „Jak przystało na kościół należący do ogólnoświatowej wspólnoty anglikańskiej , episkopalianizm może podziękować Wielkiej Brytanii za przodków 49 procent jego członków. ... Stereotyp Białego Anglosaskiego Protestanta (WASP) znajduje najpełniejszy wyraz w Kościele Episkopalnym”.

Bostońscy bramini , których uważano za elity społeczne i kulturalne narodu, często byli kojarzeni z amerykańską klasą wyższą , Uniwersytetem Harvarda ; i Kościół Episkopalny. Starzy Filadelfowie byli często kojarzeni z Kościołem Episkopalnym. Stare pieniądze w Stanach Zjednoczonych były zwykle kojarzone ze statusem białych anglosaskich protestantów („WASP”), szczególnie z Kościołem Episkopalnym i Prezbiteriańskim . W latach siedemdziesiątych Fortune wykazało, że jedna na pięć największych firm w kraju, a jeden na trzy największe banki był prowadzony przez członka episkopatu. Liczby najbogatszych i najbogatszych amerykańskich rodzin, takich jak Vanderbilts , Astors , Du Ponts , Whitneys , Morgans , Fords , Mellons , Van Leers , Browns , Waynes i Harrimans , są episkopalianami. Podczas gdy rodzina Rockefellerów to w większości baptyści , niektórzy z Rockefellerów byli episkopalianami.

Według badania przeprowadzonego w 2014 roku przez Pew Research Center, Kościół Episkopalny ma również największą liczbę stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca (56%) ze wszystkich innych wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych, a także najwyższe dochody zarabiający . Według The New York Times Episkopalianie są również zwykle lepiej wykształceni i mają dużą liczbę absolwentów (76%) i stopni podyplomowych (35%) na mieszkańca. Według badania przeprowadzonego w 2014 roku przez Pew Research Center , episkopalianie zajęli trzecią najbogatszą grupę religijną w Stanach Zjednoczonych, z 35% episkopalian żyjących w gospodarstwach domowych o dochodach co najmniej 100 000 USD. W 2014 roku około 70% episkopalian żyło w gospodarstwach domowych o dochodach powyżej 50 000 USD. W ostatnich latach kościół stał się znacznie bardziej zróżnicowany ekonomicznie i rasowo dzięki ewangelizacji i przyciągnął wielu latynoskich imigrantów, którzy często należą do klasy robotniczej.

Struktura

Kościół Episkopalny jest rządzony zgodnie z polityką biskupią z własnym systemem prawa kanonicznego . Oznacza to, że Kościół jest zorganizowany w diecezje kierowane przez biskupów w porozumieniu z organami przedstawicielskimi. Jest organem jednolitym , ponieważ uprawnienia Konwentu Generalnego nie są ograniczone przez poszczególne diecezje. Kościół ma jednak wysoce zdecentralizowaną strukturę i cechy konfederacji .

Parafie i diecezje

Dalsze informacje: Diecezje Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki

Na poziomie lokalnym istnieje 6447 kongregacji episkopalnych, z których każda wybiera zakrystię lub komitet biskupi. Za zgodą swojego biskupa diecezjalnego , zakrystia każdej parafii wybiera kapłana , zwanego rektorem , który sprawuje duchową jurysdykcję w parafii i wybiera duchownych pomocniczych, zarówno diakonów , jak i prezbiterów. (Istnieje różnica między wyborami do zakrystii a wyborami do duchownych – duchowni to wyświęceni członkowie wybierani zwykle spoza parafii, podczas gdy każdy cieszący się dobrą opinią członek parafii może służyć w zakrystii). Biskup diecezjalny mianuje natomiast duchownych do wszystkie misje i może to zrobić dla parafii, które nie są samowystarczalne.

Środkowe sądownictwo składa się z diecezji, na czele której stoi biskup wspomagany przez stałą komisję. Biskup i stała komisja są wybierani przez konwencję diecezjalną, której członków wybierają kongregacje. Wybór biskupa wymaga zgody większości komisji stałych i biskupów diecezjalnych. Konwencje spotykają się co roku w celu rozważenia ustawodawstwa (takiego jak rewizje konstytucji i kanonów diecezji) i przemawiania w imieniu diecezji. Diecezje podzielone są na dziewięć prowincji . Każda prowincja ma synod i budżet misyjny, ale nie ma władzy nad swoimi diecezjami członkowskimi.

Istnieje 110 diecezji w Stanach Zjednoczonych, Kolumbii , Republice Dominikany , Ekwadorze , Haiti , Hondurasie , Puerto Rico , Tajwanie , Wenezueli , Kubie i na Wyspach Dziewiczych . Konwokacja Kościołów Episkopalnych w Europie i Misja Obszaru Navajoland to jurysdykcje podobne do diecezji.

Zarządzanie

Główny artykuł: Ogólna Konwencja Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki

Waszyngtońska Katedra Narodowa jest siedzibą Przewodniczącego Biskupa Kościoła Episkopalnego oraz biskupa Episkopalnej Diecezji Waszyngtonu .

Kościół katedralny św. Piotra i św. Pawła w mieście i diecezji Waszyngton, znajdujący się w Waszyngtonie , działa pod bardziej znaną nazwą Washington National Cathedral .

Najwyższym organem ustawodawczym Kościoła Episkopalnego jest trzyletnia Konwencja Generalna , składająca się z Izby Deputowanych i Izby Biskupów . Wszyscy aktywni ( diecezjalni , koadiutorzy , sufraganie lub asystenci ) i emeryci biskupi tworzą ponad 300 członków Izby Biskupów. Zjazdy diecezjalne wybierają ponad 800 przedstawicieli (każda diecezja wybiera czterech świeckich i czterech duchownych) do Izby Deputowanych. Izba Deputowanych wybiera przewodniczącego i wiceprezydenta, którzy przewodniczą posiedzeniom. Konwencja Generalna uchwala dwa rodzaje aktów prawnych. Pierwszy typ to reguły, według których rządzi się Kościołem, zawarte w Konstytucji i Kanonach ; drugi typ to szerokie wytyczne dotyczące polityki kościoła zwane rezolucjami. Każda izba może zaproponować ustawodawstwo. Izba Deputowanych zbiera się w pełnym składzie tylko raz na trzy lata; jednak Izba Biskupów spotyka się regularnie przez całe trzy lata między konwencjami.

Prawdziwą pracę Konwentu Generalnego wykonują organy tymczasowe, z których najpotężniejszym jest Rada Wykonawcza, która nadzoruje pracę kościoła narodowego w ciągu trzylecia. Rada liczy 40 członków; 20 jest wybieranych bezpośrednio przez Konwent Generalny, 18 jest wybieranych przez dziewięć prowincji, a Przewodniczący Biskup i Przewodniczący Izby Deputowanych są członkami z urzędu . Inne organy tymczasowe to szereg stałych komisji powołanych przez kanoników oraz tymczasowe zespoły zadaniowe utworzone uchwałami Konwentu Generalnego. Oba typy organów badają i opracowują propozycje polityczne do rozważenia i składają sprawozdanie na konwencji. Każda stała komisja składa się z pięciu biskupów, pięciu księży lub diakonów i dziesięciu świeckich. Biskupi są mianowani przez Przewodniczącego Biskupa, podczas gdy pozostali duchowni i świeccy są mianowani przez przewodniczącego Izby Deputowanych. Grupy zadaniowe różnią się wielkością, składem i czasem trwania w zależności od rezolucji Konwentu Ogólnego, która je nakazuje.

Biskup przewodniczący jest wybierany zi przez Izbę Biskupów i zatwierdzany przez Izbę Deputowanych na dziewięcioletnią kadencję. Biskup Przewodniczący jest głównym pastorem i prymasem Kościoła Episkopalnego i odpowiada za przewodzenie w rozwoju programu Kościoła, a także za przemawianie w imieniu Kościoła. Biskup Przewodniczący nie posiada stolicy terytorialnej ; jednak od lat 70. XX wieku biskup przewodniczący cieszy się jurysdykcją nadzwyczajną (władza metropolitalna) i ma uprawnienia do odwiedzania diecezji w celu sprawowania sakramentów i posługi kaznodziejskiej, konsultowania się z biskupami oraz w pokrewnych celach. Przewodniczący Biskup przewodniczy Izbie Biskupów oraz Radzie Wykonawczej Konwencji Generalnej. Ponadto Przewodniczący Biskup kieruje Centrum Kościoła Episkopalnego, krajową siedzibą administracyjną denominacji. Znajdujące się pod adresem 815 Second Avenue w Nowym Jorku centrum jest często określane przez episkopalian po prostu jako „815”.

System sądów kościelnych jest przewidziany w tytule IV kanonów Konwencji Ogólnej. Sądy te są uprawnione do dyscyplinowania i usuwania diakonów, kapłanów i biskupów.

Uwielbienie i liturgia

Dalsze informacje: anglikańska muzyka kościelna

Procesja w Episkopalnej Katedrze Najświętszej Marii Panny w Memphis , Tennessee , w 2002 roku

Lektorium i strop prezbiterium anglo-katolickiego kościoła Dobrego Pasterza w Rosemont w Pensylwanii .

Uwielbienie według Księgi Modlitw Powszechnych (BCP) ma kluczowe znaczenie dla tożsamości Kościoła episkopalnego i jest głównym źródłem jedności. Obecne wydanie BCP zostało opublikowane w 1979 roku i jest podobne do innych anglikańskich modlitewników używanych na całym świecie. Zawiera większość nabożeństw (lub liturgii ) używanych w Kościele episkopalnym.

Kościół Episkopalny ma sakramentalne rozumienie kultu. Katechizm Episkopatu definiuje sakrament jako „zewnętrzny i widzialny znak udzielonej nam wewnętrznej i duchowej łaski”. Episkopalianie wierzą, że sakramenty są rzeczami materialnymi, którymi Bóg posługuje się, by działać w życiu człowieka. BCP określa chrzest i Eucharystię jako „dwa wielkie sakramenty Ewangelii”. Bierzmowanie , święcenia kapłańskie , święte małżeństwo , pojednanie penitenta i namaszczenie są określane jako „obrzędy sakramentalne”. Prywatna spowiedź grzechów jest dostępna w Kościele episkopalnym, choć nie jest tak powszechnie praktykowana jak w Kościele rzymskokatolickim. Wynika to po części ze spowiedzi generalnej przewidzianej w nabożeństwach biskupich.

Modlitewnik precyzuje, że Eucharystia lub Komunia Święta jest „głównym aktem kultu chrześcijańskiego w Dzień Pański”. Usługa składa się z dwóch części. Pierwszy koncentruje się na Biblii i głoszeniu. Podczas każdego nabożeństwa czytane są cztery fragmenty Pisma Świętego ze Starego i Nowego Testamentu . Czytania są zorganizowane w trzyletni cykl, podczas którego większość Biblii zostanie przeczytana w kościele. Druga część nabożeństwa koncentruje się na Eucharystii. Kościół Episkopalny naucza prawdziwej doktryny obecności — że chleb i wino naprawdę stają się Ciałem i Krwią Chrystusa . Nie określa jednak, jak to się dzieje, co pozwala na współistnienie różnych poglądów w Kościele. Na ogół kościoły episkopalne zachowały elementy takie jak balustrada ołtarza, której włączenie lub wyłączenie nie budzi większych kontrowersji, ale zwykle celebruje w orientacji versus populum .

Ołtarz główny kościoła anglo-katolickiego w stylu ad orientem

Często kongregacja lub określone nabożeństwo będzie określane jako kościół niski lub kościół wysoki . W teorii:

• Wysoki Kościół , zwłaszcza bardzo wysoki ruch anglo-katolicki , jest rytualnie skłonny do używania kadzideł, formalnych hymnów i ceremonii wyższego stopnia, takich jak ad orientem w stosunku do kapłana i ołtarza. Oprócz duchowieństwa noszącego alby , stuły i ornaty , pomocnicy świeccy mogą być również wyposażeni w sutanny i komże . Śpiewana Eucharystia jest zwykle podkreślana w kongregacjach Kościoła Wysokiego, przy czym kongregacje anglo-katolickie i celebransi używają prawie wyłącznie nabożeństw śpiewanych. Nabożeństwo maryjne jest czasami widoczne w parafiach anglo-katolickich i niektórych kościołach wysokiego szczebla.
• Low Church jest prostszy i może zawierać inne elementy, takie jak nieformalna muzyka uwielbienia i uwielbienia. „Niskie” parafie skłaniają się ku bardziej „tradycyjnemu protestanckiemu” światopoglądowi, z naciskiem na objawienie biblijne zamiast symboliki. Kilka „niskich” parafii wyznaje nawet tradycyjną ewangelicką (zob . ewangelicki anglikanizm ). Mówiona Eucharystia jest zwykle podkreślana w kongregacjach Kościoła niskiego. Relingi ołtarzowe można w tym typie pominąć.
• Broad Church wskazuje środek. Te parafie są najczęstsze w Kościele episkopalnym. Jednak w przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego w Anglii, większość parafii episkopalnych „szerokich kościołów” korzysta z liturgii, która obejmuje szaty eucharystyczne, śpiew i wysoki widok sakramentów, nawet jeśli liturgia nie jest tak uroczysta lub brakuje jej niektórych innych wyposażenie typowe dla parafii anglo-katolickich. W przeciwieństwie do wielu kościołów rzymskokatolickich, poręcz ołtarza była zwykle zachowywana, a komunia jest zwykle podawana na klęczkach przy poręczy ołtarza, podobnie jak podczas Mszy trydenckiej , ponieważ Kościół Episkopalny naucza, poprzez swoją Księgę wspólnych modlitw, teologicznie wysoki pogląd na kościół i sakramentów, nawet jeśli nie wszystkie parafie realizują to liturgicznie.

Księga wspólnych modlitw zawiera również codzienne oficjum modlitwy porannej i wieczornej. Oficjum codzienne może być odprawiane przez osoby świeckie w domu.

Kult świętych w Kościele Episkopalnym jest kontynuacją starożytnej tradycji z czasów wczesnego Kościoła, która oddaje cześć ważnym postaciom wiary chrześcijańskiej. Użycie terminu „święty” jest podobne do tradycji rzymskokatolickiej i prawosławnej. W Modlitwie powszechnej z 1979 r. znajdują się wyraźne odniesienia do wzywania pomocy proroków, patriarchów, świętych, męczenników i Maryi Dziewicy, jak w modlitwie opcjonalnej podczas pogrzebu, s. 504. Na ogół anglikanie modlą się ze świętymi w ich społeczności, a nie do nich, chociaż można prosić ich o wstawiennictwo. Osoby skłonne do tradycji anglo-katolickich mogą wyraźnie wzywać świętych jako wstawienników w modlitwie. Wydanie z 1979 roku zawiera postanowienie o używaniu języka „tradycyjnego” (elżbietańskiego) w różnych okolicznościach, które nie są bezpośrednio przewidziane w książce.

Wiara i praktyka

Konsekracja biskupia 8. biskupa Północnej Indiany w 2016 r. Poprzez nałożenie rąk

Zobacz także: anglikanizm i doktryna anglikańska

W centrum wiary i praktyki Episkopatu znajduje się życie, nauczanie i Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa . Doktryna Kościoła Episkopalnego znajduje się w kanonie Pisma Świętego w rozumieniu Credo Apostolskim i Nicejskim oraz w obrzędach sakramentalnych, ordynariuszu i katechizmie Księgi Modlitw Powszechnych. Niektóre z tych nauk obejmują:

• Wiara, że ​​istoty ludzkie „są częścią stworzenia Bożego, stworzonego na obraz Boga ” i dlatego mają „ wolność dokonywania wyborów : miłości, rozumowania i życia w harmonii ze stworzeniem i Bogiem”.
• Wiara, że ​​grzech , definiowany jako „poszukiwanie własnej woli zamiast woli Bożej”, zepsuł ludzką naturę , „zniekształcając w ten sposób naszą relację z Bogiem, innymi ludźmi i całym stworzeniem”, co prowadzi do śmierci.
• Wiara, że ​​„grzech ma nad nami władzę, ponieważ tracimy naszą wolność, gdy nasza relacja z Bogiem jest zniekształcona”, a odkupienie to każdy akt Boga, który „uwalnia nas od mocy grzechu, zła i śmierci”.
• Doktryny o Wcieleniu i Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa; Jezus Chrystus jest w pełni człowiekiem iw pełni Bogiem.
• Jezus zapewnia przebaczenie grzechów i zapewnia drogę życia wiecznego tym, którzy uwierzą i zostaną ochrzczeni.
• Trójca : Bóg Ojciec, Bóg Syn (Jezus Chrystus) i Bóg Duch Święty są jednym Bogiem w trzech odrębnych osobach, zwanych zbiorczo Trójcą Świętą („trzy, a jednak jeden”).
• Pismo Święte, zwane potocznie Biblią, składa się ze Starego i Nowego Testamentu i zostało napisane przez ludzi „pod natchnieniem Ducha Świętego ”. Apokryfy to dodatkowe księgi używane w kulcie chrześcijańskim, ale nie do formowania doktryny .
• Biblia zawiera „wszystko, co jest konieczne do zbawienia” i nie można nauczać niczego, co dotyczy zbawienia, czego nie można udowodnić pismem.
• Sakramenty są „zewnętrznymi i widzialnymi znakami wewnętrznej i duchowej łaski Bożej”. Dwa niezbędne sakramenty to Chrzest i Komunia Święta (ta ostatnia nazywana jest także Eucharystią, Wieczerzą Pańską i Mszą św.). Chrzest niemowląt jest praktykowany i zachęcany. Komunia Święta obchodzona jest w każdy dzień Pański (niedziela) i jest otwarta dla wszystkich ochrzczonych.
• Inne sakramenty to bierzmowanie , święcenia kapłańskie , małżeństwo , spowiedź i namaszczenie . Odnośnie tych innych sakramentów, Księga Modlitw powszechnych stwierdza: „Chociaż są one środkami łaski, nie są one konieczne dla wszystkich osób w taki sam sposób, jak chrzest i Eucharystia”.
• Ogólna wiara w życie pozagrobowe w Niebie i Piekle . Niebo definiuje się jako zmartwychwstanie wiernych do życia wiecznego w obecności Boga. Piekło definiuje się jako „wieczną śmierć” z powodu dobrowolnego odrzucenia Boga.
• Nacisk na treść Kazania na Górze i na przeżywanie Wielkiego Przykazania miłości Boga i bliźniego.
• Wiara w biskupią formę rządów kościelnych oraz w urzędy i posługi wczesnego kościoła, a mianowicie potrójny porządek biskupów, kapłanów i diakonów; do święceń kapłańskich kwalifikują się zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Duchowni mogą zawierać małżeństwa.
• Sukcesja apostolska : przekonanie, że biskupi episkopalni i szerzej anglikańscy kontynuują apostolską tradycję starożytnego kościoła jako duchowi spadkobiercy Dwunastu Apostołów Jezusa Chrystusa.
• Silny nacisk na modlitwę ze szczególnym szacunkiem dla Modlitwy Pańskiej zarówno w jej pierwotnej formie, jak i jako wzór dla wszelkiej modlitwy; główne rodzaje modlitwy to adoracja , uwielbienie , dziękczynienie , pokuta , ofiara , wstawiennictwo i prośba .
• Przestrzeganie starożytnego Roku Kościelnego (Adwentu, Bożego Narodzenia, Wielkanocy, Wielkiego Postu itp.) oraz obchody dni poświęconych świętym .
• Wiara, że ​​łaska jest „łaską Bożą dla nas, niezasłużoną i niezasłużoną”, przez którą Bóg „odpuszcza nasze grzechy, oświeca nasze umysły, porusza nasze serca i wzmacnia naszą wolę” i jest nieustannie udzielana chrześcijanom poprzez sakramenty, modlitwę i cześć.

Pełny katechizm jest zawarty w Modlitewniku powszechnym i zamieszczony na stronie internetowej Episkopatu.

W praktyce nie wszyscy episkopalianie wyznają wszystkie te wierzenia, ale od wyświęconych duchownych wymaga się „uroczystego zobowiązania się do dostosowania się” do tej doktryny. Kościół Episkopalny podąża za pośrednictwem mediów lub „drogą pośrednią” między doktryną i praktykami protestanckimi i rzymskokatolickimi: to jest zarówno katolicki, jak i reformowany. Chociaż wielu episkopalian identyfikuje się z tą koncepcją, ci, których przekonania skłaniają się ku ewangelicznemu anglikanizmowi lub anglokatolicyzmowi, mogą nie.

W Kościele episkopalnym reprezentowane jest szerokie spektrum poglądów teologicznych . Niektórzy członkowie Episkopatu lub teologowie zajmują stanowiska ewangeliczne , potwierdzając autorytet Pisma Świętego nad wszystkim . Glosariusz witryny internetowej Kościoła episkopalnego definiuje źródła władzy jako równowagę między pismem świętym, tradycją i rozumem. Te trzy są scharakteryzowane jako „trójnożny stołek”, który przewróci się, jeśli jeden z nich przeważy nad drugim. Zauważa również

Anglikańskie równoważenie źródeł władzy było krytykowane jako niezdarne lub „błotniste”. Wiąże się to z anglikańskim zamiłowaniem do poszukiwania środka między skrajnościami i życia za pośrednictwem mediów. Wiąże się to również z anglikańską gotowością do tolerowania i rozumienia przeciwnych punktów widzenia zamiast narzucania testów ortodoksji lub uciekania się do procesów o herezję.

Ta równowaga Pisma Świętego, tradycji i rozumu wywodzi się z prac Richarda Hookera , szesnastowiecznego apologety. W modelu Hookera Pismo Święte jest głównym sposobem dochodzenia do doktryny, a rzeczy jasno wyrażone w Piśmie Świętym są akceptowane jako prawdziwe. Kwestie niejednoznaczne określa tradycja, którą weryfikuje rozum. Zwracając uwagę na rolę osobistego doświadczenia w życiu chrześcijańskim, niektórzy episkopalianie opowiadali się za przykładem wesleyańskiego czworoboku teologii metodystów , myśląc w kategoriach „czwartej nogi” „doświadczenia”. To zrozumienie w dużej mierze zależy od prac Friedricha Schleiermachera .

Publicznym przykładem tej walki między różnymi chrześcijańskimi pozycjami w kościele była konsekracja Gene'a Robinsona w 2003 roku , otwartego homoseksualisty mieszkającego z wieloletnim partnerem. Przyjęcie/odrzucenie jego konsekracji jest motywowane różnymi poglądami na rozumienie Pisma Świętego. W tej walce niektórzy członkowie obawiają się, że kościół może nie kontynuować relacji z większym Kościołem anglikańskim. Inni jednak postrzegają ten pluralizm jako atut, który pozwala obu stronom na wzajemną równowagę.

Komik i episkopalny Robin Williams opisał kiedyś wiarę episkopalną (a podczas występu w Londynie, konkretnie Kościół anglikański) jako „Catholic Lite - te same rytuały, połowa winy”.

Pozycje społeczne

Problemy ekonomiczne

W 1991 r. ogólna konwencja kościoła zaleciła parytet płac i świadczeń między duchownymi a świeckimi pracownikami na równorzędnych stanowiskach. Kilkakrotnie w latach 1979-2003 konwencja wyrażała zaniepokojenie tanimi mieszkaniami i pracą wspieraną w celu zapewnienia przystępnych cenowo mieszkań. W latach 1982 i 1997 konwencja potwierdziła zaangażowanie Kościoła w eliminację ubóstwa i niedożywienia oraz wezwała parafie do zwiększenia posług dla ubogich.

Konwencja wezwała kościół w 1997 i 2000 do promowania godnych płac dla wszystkich. W 2003 r. konwencja wezwała ustawodawców amerykańskich do podniesienia krajowej płacy minimalnej i ustanowienia płacy wystarczającej na utrzymanie ze świadczeniami zdrowotnymi jako standardu krajowego.

Równość małżeńska, płeć i seksualność

Kościół Episkopalny sprzeciwia się prawom w społeczeństwie, które dyskryminują jednostki ze względu na ich płeć, orientację seksualną lub ekspresję płciową. Kościół Episkopalny egzekwuje tę politykę niedyskryminacji; kobiety są wyświęcane na wszystkie poziomy służby i przywództwa w kościele. Kościół utrzymuje grupę zadaniową do walki z seksizmem. Podobnie osoby jawnie homoseksualne, lesbijskie, biseksualne i transpłciowe mogą zostać wyświęcone. Kościół Episkopalny potwierdza, że ​​małżeństwo jest historycznym chrześcijańskim standardem intymności seksualnej między dwojgiem ludzi, ale zachęca duchownych i świeckich do kontynuowania posługi i dialogu z „rosnącą liczbą osób wchodzących w intymne związki seksualne inne niż małżeństwo”.

Na swojej odbywającej się co trzy lata konwencji generalnej w 2015 r. Kościół przyjął „zmiany kanoniczne i liturgiczne, aby zapewnić episkopalianom równość małżeńską”. „Dwa nowe obrzędy małżeńskie” zawierają język, który pozwala „używać ich parom tej samej lub przeciwnej płci”. Błogosławieństwo związków osób tej samej płci nie jest jednolite w całym Kościele Episkopalnym. Po konwencji generalnej z 2015 r. biskupi byli w stanie określić, czy kościoły i księża w swoich diecezjach mogą korzystać z nowych liturgii. Biskupi, którzy nie zezwolili na ich używanie, mieli łączyć pary tej samej płci z diecezją, w której dozwolone były liturgie. Jednak po konwencji generalnej z 2018 r. Rezolucja B012 została zmieniona, aby „zapewnić wszystkim parom, które chcą zawrzeć związek małżeński w tym kościele, dostęp do tych liturgii”. To skutecznie przyznało wszystkim kościołom i duchowieństwu, z poparciem ich biskupa lub bez, możliwość zawierania małżeństw osób tej samej płci. Mogą jednak odmówić wykonania tej czynności. Kościół sprzeciwia się również wszelkim stanowym lub federalnym poprawkom do konstytucji, których celem jest zakazanie małżeństw par tej samej płci.

Równość rasowa

W 1861 roku John Henry Hopkins napisał broszurę zatytułowaną A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery , próbując przedstawić pogląd na niewolnictwo na podstawie własnej interpretacji Nowego Testamentu: argumentował, że niewolnictwo nie jest grzechem per se. Hopkins argumentował raczej, że niewolnictwo jest instytucją budzącą sprzeciw i powinno zostać zniesione w drodze porozumienia, a nie wojny. List biskupa Hopkinsa o zerwaniu niewolnictwa i ujawnieniu jego niewłaściwego użycia Pisma Świętego , napisany przez GW Hyera w 1863 r., sprzeciwiał się punktom wymienionym w broszurze Hopkinsa i ujawnił zaskakujący podział w Kościele episkopalnym, podobnie jak w innych kościołach amerykańskich, w kwestii kwestia niewolnictwa. Nie był jednak wystarczająco silny, aby nawet po wojnie podzielić kościół na skrzydła północne i południowe, jak zrobiło to wiele innych wyznań. I chociaż kościół podzielił się podczas wojny na dwa skrzydła, Hopkins był aktywny w ich ponownym zjednoczeniu w 1865 roku.

Ruch Ewangelii Społecznej w amerykańskim chrześcijaństwie był ostoją sprawiedliwości rasowej i aktywizmu pojednania wśród duchowieństwa episkopalnego i świeckich zarówno w XIX wieku, jak i na początku do połowy XX wieku. być konsekwencją sił zła w społeczeństwie ludzkim, tak że zbawienie musi obejmować odkupienie porządku społecznego, jak również odkupienie jednostki”.

W 1991 roku Konwencja Generalna ogłosiła, że ​​„praktyka rasizmu jest grzechem”, a w 2006 roku Izba Biskupów jednogłośnie zatwierdziła Rezolucję A123, w której przepraszano za współudział w ustanowieniu niewolnictwa i milczono w sprawie praw „Jim Crow”, segregacji i rasizmu dyskryminacja. W 2018 r., po wiecu białych nacjonalistów w Charlottesville , przewodniczący biskup Michael B. Curry powiedział, że „plama bigoterii po raz kolejny pokryła naszą ziemię” i wezwał członków episkopali do wybrania raczej „zorganizowanej miłości, której celem jest stworzenie umiłowanej przez Boga społeczności na Ziemi”. niż nienawiść.

W kwietniu 2021 roku Kościół Episkopalny opublikował wyniki audytu Sprawiedliwości Rasowej po trzech latach badań, wymieniając dziewięć obszarów wymagających poprawy w Kościele w zakresie systemowego rasizmu .

Poronienie

Kościół Episkopalny potwierdza, że ​​życie ludzkie jest święte „od poczęcia aż do śmierci” i sprzeciwia się aborcji z wyboru. W związku z tym Kościół Episkopalny potępia stosowanie aborcji jako metody kontroli urodzeń, selekcji płci, planowania rodziny lub „z jakiegokolwiek powodu wygody”. Kościół uznaje prawo kobiet do poddania się zabiegowi „tylko w skrajnych sytuacjach”. Stwierdzono, że przepisy zakazujące aborcji nie uwzględniają warunków społecznych, które ją powodują. Rezolucja z 1994 r. ustalająca stanowisko Kościoła Episkopalnego „jednoznacznie sprzeciwiała się wszelkim działaniom ustawodawczym, wykonawczym lub sądowniczym ze strony władz lokalnych, stanowych lub krajowych, które ograniczają prawo kobiety do podjęcia świadomej decyzji o przerwaniu ciąży lub które mogłyby ograniczyć dostęp kobiety do bezpiecznych środków działania zgodnie z jej decyzją”. W 2022 r. 80. Konwencja Generalna Kościoła Episkopalnego zatwierdziła rezolucję wzywającą do ochrony „usług aborcyjnych i kontroli urodzeń bez ograniczeń w poruszaniu się, autonomii, typie czy czasie”.

Eutanazja

Kościół Episkopalny potępia wspomagane samobójstwo i inne formy eutanazji , ale naucza, że ​​dopuszczalne jest wycofanie leczenia, takiego jak sztuczne odżywianie i nawadnianie, gdy ciężar takiego leczenia przewyższa korzyści dla jednostki.

Ewolucja

Kościół Episkopalny akceptuje empiryczne ustalenia biologii i nie uważa teorii ewolucji za sprzeczną z jego rozumieniem Pisma Świętego w świetle rozumu. W 1982 roku Kościół Episkopalny podjął uchwałę, aby „potwierdzić swoją wiarę w chwalebną zdolność Boga do stwarzania w jakikolwiek sposób i tym stwierdzeniem odrzucić sztywny dogmatyzm ruchu„ kreacjonistycznego ”. Kościół wyraził również sceptycyzm wobec ruchu inteligentnego projektu.

Kara śmierci

Uznając, że życie ludzkie jest święte, Kościół Episkopalny sprzeciwia się karze śmierci . Na Konwencie Generalnym w 1958 r. biskupi biskupi wydali publiczne oświadczenie przeciwko karze śmierci, które od tego czasu zostało potwierdzone.

Zmiana klimatu

Glosariusz terminów Creation Care na stronie internetowej Kościoła Episkopalnego definiuje zmianę klimatu jako „kryzys” składający się z „poważnych problemów, które pojawiają się, gdy działalność człowieka zwiększa poziom dwutlenku węgla i innych gazów zatrzymujących ciepło w atmosferze, a średnia światowa temperatura gwałtownie wzrasta” ”, oświadczenie, które stawia stanowisko Kościoła w sprawie zmian klimatycznych zgodnie z globalnym konsensusem naukowym w tej sprawie . Według glosariusza strony internetowej kościoła, kryzys klimatyczny jest jednym z „potrójnie naglących” wynikających z „skrzyżowania zmian klimatycznych, ubóstwa i nierówności oraz utraty różnorodności biologicznej ”. Zakres obszarów rzecznictwa Kościoła w odniesieniu do środowiska obejmuje publiczne poparcie dla neutralności węglowej netto , sprawiedliwości środowiskowej , sprzeciw wobec rasizmu środowiskowego , wsparcie dla energii odnawialnej oraz ustalanie i osiąganie celów zrównoważonego rozwoju , a także wsparcie dla pracowników, społeczności i gospodarek w ich przejść „ sprawiedliwą transformację ” w kierunku polityk przyjaznych dla środowiska.

Szczepienia

Kościół Episkopalny „nie uznaje żadnych twierdzeń o teologicznym lub religijnym zwolnieniu ze szczepień dla naszych członków i powtarza ducha zasad Konwencji Generalnej, zgodnie z którymi episkopalianie powinni zasięgać porady doświadczonych lekarzy, badań naukowych i dowodów epidemiologicznych”, jednocześnie potępiając „rozprzestrzenianie się oszukańczych badań, które sugerowały, że szczepionki mogą szkodzić”. W podobnym duchu Kościół wyraził „poważne zaniepokojenie i smutek z powodu niedawnego wzrostu liczby łatwych do uniknięcia chorób spowodowanych ruchami antyszczepionkowymi, które skrzywdziły tysiące dzieci i dorosłych”. Kościół Episkopalny poparł silniejsze rządowe mandaty dotyczące szczepień i scharakteryzował wybór zaszczepienia jako „obowiązek nie tylko wobec nas samych i rodzin, ale także wobec naszych społeczności”, opisując jednocześnie wybór nieszczepienia, gdy jest to medycznie bezpieczne czynią to jako decyzję, która „zagraża życiu innych”.

Agencje i programy

Towarzystwo Wzrostu Duszpasterstwa (SIM) jest jedyną organizacją zbierającą fundusze na szczeblu krajowym na wsparcie seminarzystów Episkopatu. Cel założycielski SIM w 1857 r. – „znaleźć odpowiednie osoby do posługi biskupiej i pomóc im w zdobyciu gruntownego wykształcenia”. SIM przyznał stypendia wykwalifikowanym studentom seminarium w pełnym wymiarze godzin.

Episcopal Relief & Development to międzynarodowa agencja pomocy i rozwoju Kościoła episkopalnego Stanów Zjednoczonych. Pomaga w odbudowie po katastrofach i ma na celu wzmocnienie pozycji ludzi poprzez oferowanie trwałych rozwiązań, które zwalczają ubóstwo, głód i choroby. Episkopalne programy pomocy i rozwoju koncentrują się na łagodzeniu głodu, poprawie zaopatrzenia w żywność, tworzeniu możliwości ekonomicznych, wzmacnianiu społeczności, promowaniu zdrowia, zwalczaniu chorób, reagowaniu na katastrofy i odbudowie społeczności.

Istnieje około 60 funduszy powierniczych administrowanych przez Kościół Episkopalny, które oferują stypendia dla młodych ludzi związanych z Kościołem. Rozważania kwalifikacyjne często odnoszą się do historycznej pracy misyjnej Kościoła wśród Indian amerykańskich i Afroamerykanów, a także pracy w Chinach i innych misjach zagranicznych. Istnieją specjalne programy zarówno dla Indian amerykańskich, jak i Afroamerykanów zainteresowanych szkoleniem do służby.

Istnieją trzy stowarzyszenia historyczne episkopalizmu amerykańskiego : Towarzystwo Historyczne Kościoła Episkopalnego , National Episcopal Historyns and Archivists (NEHA) oraz Episcopal Women's History Project.

Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) rozpoczęło swoją działalność jako Church Hymnal Corporation w 1918 r., początkowo zajmując się publikacją jednego dzieła, The Hymnal 1918, które nadal pozostaje w druku. Jest oficjalnym wydawcą Generalnej Konwencji Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych . Wydawnictwa obejmują Church Publishing, Morehouse Publishing (założone niezależnie w 1884 r.) i Seabury Books (wydawnictwo „handlowe”).

Stosunki ekumeniczne

Pod przywództwem luterańskiego biskupa Jespera Swedberga parafie w kolonialnej Ameryce, które należały do ​​Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła Szwecji, nawiązały ekumeniczny dialog , który zaowocował wspólnotą ołtarza i ambony z Kościołem Episkopalnym w XVIII wieku, co doprowadziło do połączenia wszystkich szwedzkich kościołów. tamtejsze kościoły luterańskie do Kościoła Episkopalnego do 1846 r. Kościół Episkopalny zawarł umowę o pełnej komunii z Kościołem Szwecji na swojej Konwencji Generalnej w Salt Lake City 28 czerwca 2015 r.

Podobnie jak inne kościoły Wspólnoty Anglikańskiej, Kościół Episkopalny wszedł w pełną komunię z Kościołami Starokatolickimi Unii Utrechckiej , Niezależnym Kościołem Filipińskim i Syryjskim Kościołem Mar Thoma w Malabar . Kościół Episkopalny jest również w relacji pełnej komunii z Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce oraz z Północną i Południową Prowincją Kościoła Morawskiego w Ameryce .

Kościół Episkopalny prowadzi dialog ekumeniczny ze Zjednoczonym Kościołem Metodystycznym i Kościołem Morawskim w Ameryce oraz uczestniczy w dialogach pananglikańskich z Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , Światowym Sojuszem Kościołów Reformowanych i Kościołem rzymskokatolickim. W 2006 r. zainaugurowano relację tymczasowego dzielenia się Eucharystią ze Zjednoczonym Kościołem Metodystów, krok, który może ostatecznie doprowadzić do pełnej komunii.

Historycznie Kościoły anglikańskie miały silne więzi ekumeniczne z Kościołami prawosławnymi , a Kościół episkopalny szczególnie z Rosyjskim Kościołem prawosławnym , ale stosunki w ostatnich latach zostały napięte przez święcenia kobiet i święcenia biskupie Gene'a Robinsona . Dawny związek pełnej komunii z Polskim Narodowo-Katolickim Kościołem (niegdyś częścią Unii Utrechckiej ) został zerwany przez PNKK w 1976 r. w sprawie wyświęcania kobiet.

Kościół Episkopalny był członkiem-założycielem Konsultacji w sprawie Unii Kościołów i uczestniczy w jej następcy, Kościoły zjednoczone w Chrystusie . Kościół Episkopalny jest członkiem-założycielem Narodowej Rady Kościołów , Światowej Rady Kościołów oraz nowych Chrześcijańskich Kościołów Razem w USA . Diecezje i parafie często są również członkami lokalnych rad ekumenicznych.

Zobacz też

• Chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych
• Młodzieżowa Wspólnota Episkopatu
• Lista historyczna biskupów Kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki
• Lista kolegiów i seminariów afiliowanych przy Kościele Episkopalnym
• Lista biskupów episkopalnych Stanów Zjednoczonych
• Lista katedr episkopalnych Stanów Zjednoczonych
• Protestantyzm w Stanach Zjednoczonych

Źródła

•   Adams, Elżbieta (2006). Idąc do nieba: życie i wybór biskupa Gene'a Robinsona . Brooklyn, Nowy Jork: Soft Skull Press. ISBN 978-1-933368-22-1 .
• Baltzell, E. Digby (1964). Protestancki establishment: arystokracja i kasta w Ameryce . Nowy Jork: Random House.
•   Burżuazyjny, Michael (2004). Wszystko, co ludzkie: Henry Codman Potter i Ewangelia społeczna w Kościele Episkopalnym . Studia z historii anglikańskiej. Urbana: University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-02877-9 .
•   Butler, Diana Hochstedt (1995). Stojąc naprzeciw trąby powietrznej: ewangeliccy episkopalianie w dziewiętnastowiecznej Ameryce . Religia w Ameryce. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508542-6 .
•   Bell, James B. (2008). Wojna religijna: dysydenci, anglikanie i rewolucja amerykańska . Basingstoke, Anglia: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-54297-6 .
• Clark, Jennifer (1994). „ Kościół naszych ojców”: rozwój protestanckiego kościoła episkopalnego w zmieniających się porewolucyjnych stosunkach anglo-amerykańskich”. Dziennik historii religii . 18 (1): 27–51. doi : 10.1111/j.1467-9809.1994.tb00225.x .
•   Davidson, James D.; Pyle, Ralph E.; Reyes, David V. (1995). „Trwałość i zmiany w protestanckim establishmentu, 1930–1992”. Siły społeczne . 74 (1): 157–175. doi : 10.1093/sf/74.1.157 . JSTOR 2580627 .
•   Douglas, Ian T. (2005). „Misja anglikańska w zmieniających się czasach: krótka historia instytucjonalna Kościoła episkopalnego w USA”. W Roozen, David A.; Nieman, James R. (red.). Kościół, tożsamość i zmiana: teologia i struktury wyznaniowe w niespokojnych czasach . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. s. 188–197. ISBN 978-0-8028-2819-4 .
•   Frum, David (2000). Jak się tu znaleźliśmy: lata 70 . Nowy Jork: podstawowe książki. ISBN 978-0-465-04195-4 .
•    Haker, Andrzej (1957). „Demokracja liberalna i kontrola społeczna”. Amerykański przegląd nauk politycznych . 51 (4): 1009–1026. doi : 10.2307/1952449 . JSTOR 1952449 . S2CID 146933599 .
•   Hein, Dawid; Shattuck, Gardiner H, Jr. (2004). Episkopalianie . Nowy Jork: wydawnictwa kościelne. ISBN 978-0-89869-497-0 .
•   Mason, Lockert B. (1990). „Separacja i ponowne zjednoczenie Kościoła episkopalnego, 1860–1865: rola biskupa Thomasa Atkinsona”. Historia anglikańska i episkopalna . 59 (3): 345–365. JSTOR 42610426 .
•   Piepkorn Arthur Carl (1977). Profile w przekonaniu: ciała religijne Stanów Zjednoczonych i Kanady . Nowy Jork: Harper & Row. ISBN 978-0-06-066580-7 .
•   Podmore, Colin (2008). „Opowieść o dwóch kościołach: porównanie eklezjologii kościoła episkopalnego i kościoła anglikańskiego”. Międzynarodowy Dziennik Studiów nad Kościołem Chrześcijańskim . 8 (2): 124–154. doi : 10.1080/14742250801930822 . S2CID 214652376 .
• Reeder, Kathleen E. (2006). „W każdym razie czyj to jest kościół? Spory majątkowe i podziały w kościołach episkopalnych” . Columbia Journal of Law and Social Problems . 40 (2): 125–171.
•   Swatos, William H, Jr. (2005). „Prymat systemów: konfederacja, współpraca i komunia”. W Roozen, David A.; Nieman, James R. (red.). Kościół, tożsamość i zmiana: teologia i struktury wyznaniowe w niespokojnych czasach . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. s. 198–226. ISBN 978-0-8028-2819-4 .
•   Sydnor, William (1980). Patrząc na Kościół Episkopalny . Wydawnictwo Morehouse. ISBN 978-0-8192-1279-5 .
•   Webber, Christopher L. (1999). Witamy w Kościele episkopalnym: wprowadzenie do jego historii, wiary i kultu . Wydawnictwo Morehouse. ISBN 978-0-8192-1820-9 .
•   Williams, Peter W. (2006). „Ewangelia bogactwa i ewangelia sztuki: episkopalianie i filantropia kulturalna od epoki pozłacanej do kryzysu”. Historia anglikańska i episkopalna . 75 (2): 170–223. JSTOR 42612970 .
•   Zahl, Paweł FM (1998). Protestanckie oblicze anglikanizmu . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-4597-9 .

Dalsza lektura

• Historia anglikańska i episkopalna — The Journal of the Historical Society of the Episcopal Church (artykuły, recenzje kościołów i recenzje książek).
• Artykuły o czołowych episkopalianach, zarówno świeckich (np. George Washington , Franklin D. Roosevelt , Frances Perkins ), jak i wyświęconych, w American National Biography . (1999). Pod redakcją Johna A. Garraty'ego i Marka C. Carnesa. Nowy Jork: Uniwersytet Oksfordzki. Naciskać. Również 100 artykułów biograficznych w Hein i Shattuck, The Episcopalians : patrz poniżej.
• Krótka historia Kościoła episkopalnego . Holmes, David L. (1993). Harrisburg, Pensylwania: Trinity Press International.
• Słownik dla episkopalian . Ściana, John N. (2000). Boston, MA: Cowley Publications.
• Dokumenty świadka: historia Kościoła episkopalnego, 1782–1985 . Armentrout, Don S. i Slocum, Robert Boak. (1994). Nowy Jork: Church Hymnal Corporation.
• Czytania z dziejów Kościoła Episkopalnego . Prichard, Robert W. (red.). (1986). Wilton, CT: Morehouse-Barlow.
• Dyrektoriat duchowny biskupów . Nowy Jork: wydawnictwa kościelne.
• Episkopalny słownik Kościoła: przyjazne dla użytkownika źródło informacji dla episkopalian . Armentrout, Don S. i Slocum, Robert Boak. (red.). ([1999]). Nowy Jork: Church Publishing Incorporated.
• O konkordacie: 28 pytań dotyczących umowy między Kościołem Episkopalnym a Kościołem Ewangelickim Ameryki [tj. Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce] , przygotowanych przez Biuro ds. Relacji Ekumenicznych Kościoła Episkopalnego. Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, [1997?]. 43 str. Bez numeru ISBN
•   Komentarz do konkordatu porozumienia [Kościoła Episkopalnego/Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce] , wyd. autorstwa Jamesa E. Griffesa i Daniela Martensena. Minneapolis, Minnesota: Twierdza Augsburg; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1994. 159 s. ISBN 0-8066-2690-9
•   Concordat of Agreement [między Kościołem Episkopalnym a Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce]: Supporting Essays , wyd. autorstwa Daniela F. Martensena. Minneapolis, Minnesota: Twierdza Augsburg; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1995. 234 s. ISBN 0-8066-2667-4
• Seltser, Barry Jay (19 maja 2006). „Kryzys episkopalny: władza, homoseksualizm i przyszłość anglikanizmu” . Rzeczpospolita . 133 (10). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 października 2007 r . Źródło 19 grudnia 2006 . Esej o Hookerze i obecnym niezadowoleniu.
• Historia Kościoła episkopalnego w Ameryce, 1607–1991: bibliografia . Caldwell, Sandra M. i Caldwell, Ronald J. (1993). Nowy Jork: Wydawnictwo Garland.
•   Shattuck, Gardiner H, Jr. (2000). Episkopalianie i rasa: wojna domowa z prawami obywatelskimi . Religia na południu. Lexington: University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-2149-9 .
• Historyczny słownik anglikanizmu autorstwa Colina Buchanana; (wyd. 2. 2015) fragment
•   Jamestown Commitment: the Episcopal Church [tj. Protestancki Kościół Episkopalny w USA] i Amerykańscy Indianie — Owanah Anderson. Cincinnati, Ohio: Publikacje ruchu naprzód (1988). 170 str. ISBN 0-88028-082-4
• Mullin, Robert Bruce. „Trendy w badaniu historii Kościoła episkopalnego”, Historia anglikańska i episkopalna, czerwiec 2003, tom. 72 Z. 2, s. 153–165, historiografia
• Artykuł New Georgia Encyclopedia na temat Kościoła episkopalnego na południu Stanów Zjednoczonych
• „Zapomniani ewangelicy: Virginia Episcopalians, 1790–1876”. Waukechon, John Frank. Dissertation Abstracts International, 2001, tom. 61 Wydanie 8, s. 3322–3322
•   Tarter, Brent (2004). „Refleksje na temat Kościoła anglikańskiego w kolonialnej Wirginii”. Virginia Magazine of History and Biography . 112 (4): 338–371. JSTOR 4250211 .
• Noble Powell i episkopalny establishment w XX wieku . Heniu, Dawid. (2001, 2007). Urbana: University of Illinois Press; przedruk w miękkiej oprawie, Eugene, Ore .: Wipf & Stock.
• Przepisywanie historii: kozły ofiarne Kościoła episkopalnego . Sawitri Hensman . Ekklesia. 2007.

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa
• Wydawnictwo kościelne, Inc.
• Profil Kościoła Episkopalnego na stronie Archiwum Danych Związku Religii