Główna linia protestancka

Pastor przewodniczy niedzielnym nabożeństwom komunijnym w Zjednoczonym Kościele Metodystów , typowym głównym wyznaniu protestanckim i jednej z „Siedmiu Sióstr Amerykańskiego Protestantyzmu ”.

Główne kościoły protestanckie (czasami znane również jako protestanci starej linii ) to grupa wyznań protestanckich w Stanach Zjednoczonych, aw niektórych przypadkach wyznania protestanckie w Kanadzie, w większości wyznania teologicznie liberalne lub teologicznie postępowe , które kontrastują w historii i praktyce z w dużej mierze konserwatywnymi teologicznie ewangelicki , fundamentalistyczny , charyzmatyczny , wyznaniowy , Ruch Wyznający , historycznie czarny kościół oraz wyznania i kongregacje protestanckie z Globalnego Południa . Niektórzy dokonują rozróżnienia między „główną linią” a „starą linią”, przy czym pierwsza odnosi się tylko do więzi wyznaniowych, a druga do linii kościelnej, prestiżu i wpływów. Jednak to rozróżnienie zostało w dużej mierze utracone w historii, a terminy są obecnie prawie synonimami.

Główne kościoły protestanckie kładły nacisk na sprawiedliwość społeczną i osobiste zbawienie , a zarówno politycznie , jak i teologicznie są bardziej liberalne niż protestanci spoza głównego nurtu. Główne kościoły protestanckie podzielają wspólne podejście, które często prowadzi do współpracy w organizacjach takich jak Narodowa Rada Kościołów , a ze względu na ich zaangażowanie w ruch ekumeniczny , czasami otrzymują alternatywną etykietę „ekumenicznego protestantyzmu” (zwłaszcza poza Stanami Zjednoczonymi). Podczas gdy w 1970 roku główne kościoły protestanckie przyjmowały za członków większość protestantów i ponad 30 procent populacji amerykańskiej, od 2009 roku stanowią one mniejszość wśród amerykańskich protestantów, zajmując około 15 procent dorosłych Amerykanów. Niektórzy krytykowali termin główny nurt za jego rzekome etnocentryczne i elitarne założenia białych anglosaskich protestantów oraz jego błędne skojarzenie z terminem „główny nurt”, ponieważ termin główny nurt prawie wyłącznie opisywał Białych , niefundacjonalistyczni i nieewangeliczni protestanccy Amerykanie od ich powstania do końca XX wieku.

Historia

Protestanci z głównej linii stanowili większość protestantów w Stanach Zjednoczonych do połowy XX wieku. Spadek liczby członków we wszystkich wyznaniach chrześcijańskich był bardziej wyraźny wśród głównych grup, w wyniku czego grupy głównego nurtu nie stanowią już większości. W 2020 roku Public Religion Research Institute przeprowadził spis religijny oparty na samoidentyfikacji, stwierdzając, że około 16% Amerykanów zidentyfikowanych jako biali protestanci niebędący Latynosami z głównej linii, nieznacznie przewyższa liczebnie białych ewangelickich protestantów niebędących Latynosami, którzy stanowili 14% Populacja amerykańska. W 2014 roku firma Pew Research ukończyła i opublikowała Badanie krajobrazu religijnego w którym oszacowano, że 14,7% Amerykanów zidentyfikowało się jako protestanci z głównej linii, z wyłączeniem wyznań historycznie czarnych i afroamerykańskich, podczas gdy 25,4% zidentyfikowało się jako protestanci ewangeliczni, również z wyłączeniem członkostwa w wyznaniach historycznie czarnych.

Największe główne kościoły w Stanach Zjednoczonych, często określane jako „Siedem Sióstr Amerykańskiego Protestantyzmu”, to:

Termin „główna linia” został również zastosowany do kanadyjskich kościołów protestanckich, które mają wspólne pochodzenie z ich odpowiednikami w USA, takimi jak:

Mniejsze nominały, które również są powszechnie uważane za główne, obejmują między innymi:

Kościół Reformowany w Ameryce
Kościół Menonitów - Kościół Menonitów w USA i Kościół Menonitów w Kanadzie
Kościół Braci
Kościół morawski w Ameryce Północnej
Wiele Religijnego Towarzystwa Przyjaciół ( kwakrów ).

W Meksyku Kościół anglikański jest historycznie powiązany z Kościołem Episkopalnym Stanów Zjednoczonych i utworzony z niego. Termin ten jest również czasami używany w odniesieniu do historycznych kościołów protestanckich w Europie, Ameryce Łacińskiej i Afryce Południowej.

Główne kościoły mają wspólne aktywne podejście do kwestii społecznych, które często prowadzi do współpracy w organizacjach takich jak Narodowa Rada Kościołów . Ze względu na ich zaangażowanie w ruch ekumeniczny , główne kościoły są czasami (zwłaszcza poza Stanami Zjednoczonymi) określane jako alternatywna etykieta ekumenicznego protestantyzmu. Kościoły te odgrywały wiodącą rolę w Ewangelii Społecznej i były aktywne w sprawach społecznych, takich jak ruch praw obywatelskich i ruch kobiet . Jako grupa, główne kościoły utrzymują doktrynę religijną, która kładzie nacisk na sprawiedliwość społeczną i osobiste zbawienie . Członkowie głównych wyznań odgrywali role przywódcze w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Byli zaangażowani w zakładanie wiodących szkół wyższych. Marsden argumentuje, że w latach pięćdziesiątych „przywódcy protestanccy z głównego nurtu byli częścią liberalno-umiarkowanego głównego nurtu kulturowego, a ich czołowi rzecznicy byli szanowanymi uczestnikami narodowej rozmowy”.

Niektóre główne wyznania protestanckie mają najwyższy odsetek stopni magisterskich i podyplomowych ze wszystkich innych wyznań w Stanach Zjednoczonych. Niektóre z nich obejmują również najwyższy odsetek osób z wykształceniem wyższym, na przykład Kościół Episkopalny (76%), Kościół Prezbiteriański (USA) (64%) i Zjednoczony Kościół Chrystusowy (46%), a także najbardziej amerykańskiej klasy wyższej . w porównaniu ze średnią krajową wynoszącą 50%. Episkopalianie i prezbiterianie są również zwykle znacznie bogatsi i lepiej wykształceni niż większość innych grup religijnych, a do lat pięćdziesiątych XX wieku byli nieproporcjonalnie reprezentowani na wyższych szczeblach amerykańskiego biznesu i prawa.

W latach 90. czterech sędziów Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych było protestantami z głównego nurtu: Sandra Day O'Connor , John Paul Stevens , William Rehnquist i David Souter .

Od 1854 do co najmniej 1964 protestanci z głównej linii i ich potomkowie byli silnie republikanami . W ostatnich dziesięcioleciach Republikanie nieznacznie przewyższają liczebnie Demokratów.

Od 1965 do 1988 roku liczba członków głównych kościołów spadła z 31 milionów do 25 milionów, a następnie spadła do 21 milionów w 2005 roku. Podczas gdy w 1970 roku główne kościoły przyjmowały za członków większość protestantów i ponad 30 procent populacji, dziś stanowią one mniejszość wśród protestanci; w 2009 roku tylko 15 procent Amerykanów było zwolennikami. Statystyki Pew Forum ujawniły taki sam udział w 2014 roku.

Terminologia

Termin główny nurt protestancki został ukuty podczas debat między modernistami a fundamentalistami w latach dwudziestych XX wieku . Kilka źródeł twierdzi, że termin ten pochodzi od Filadelfii Main Line , grupa zamożnych przedmieść Filadelfii; większość mieszkańców należała do głównych wyznań. Obecnie większość głównych protestantów pozostaje zakorzeniona w północno-wschodnich i środkowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych. C. Kirk Hadaway i Penny Long Marler definiują ten termin w następujący sposób: „termin„ główny nurt protestantów ”jest używany wraz z„ głównym nurtem protestantów ”i„ protestantami starej linii ”do kategoryzowania wyznań, które są powiązane z Narodową Radą Kościołów i mają głębokie historyczne korzenie i długotrwały wpływ na społeczeństwo amerykańskie”.

W Stanach Zjednoczonych protestantyzm jest generalnie podzielony między wyznania głównego nurtu i wyznania ewangeliczne lub teologicznie konserwatywne . W innych częściach świata termin główny protestant nie jest używany. Zamiast tego termin „ ekumeniczny ” jest używany do odróżnienia podobnych kościołów od wyznań ewangelicznych. Niektórzy krytykowali ten termin główny nurt za jego rzekomego białego anglosaskiego protestanta etnocentryczne i elitarne założenia oraz jego błędne skojarzenie z terminem „główny nurt”, ponieważ prawie wyłącznie opisywał on białych Amerykanów , niefundamentalistów i nieewangelicznych protestanckich Amerykanów od ich powstania do końca XX wieku.

Główny nurt kontra główny nurt

Termin chrześcijanin głównego nurtu w użyciu akademickim nie jest odpowiednikiem głównego nurtu protestanckiego i jest często używany jako próba znalezienia bezstronnego słownictwa socjologicznego w rozróżnianiu ortodoksji i herezji . Stąd w odniesieniach chrystologicznych i doktrynalnych główny nurt chrześcijaństwa jest często równoznaczny z trynitaryzmem . Protestantyzmu głównego nurtu nie należy mylić z chrześcijaństwem nicejskim , które jest szerzej akceptowane jako posiadające określenie „chrześcijaństwo głównego nurtu”, które obejmuje również protestantów spoza głównego nurtu, takich jak Ruch ewangelikalny , fundamentalistyczny , charyzmatyczny , wyznaniowy , ruch wyznaniowy , historycznie czarny kościół i protestanci z Globalnego Południa . W Wielkiej Brytanii i Australii termin główny protestant nie jest używany, a główny nurt nie oznacza progresywnego protestanta. Chociaż niektórzy zwolennicy i zwolennicy twierdzą, że Mainline Protestant jest synonimem Mainstream Protestant.

Nominały

Washington National Cathedral , episkopalna katedra w Waszyngtonie

Kościół kongregacyjny wyznania Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego w Farmington w stanie Connecticut

Augustana Lutheran Church w Waszyngtonie, należący do Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce

Największe główne kościoły są czasami określane jako „Siedem Sióstr Amerykańskiego Protestantyzmu ”: Zjednoczony Kościół Metodystów (UMC), Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce (ELCA), Kościół Episkopalny (TEC), Kościół Prezbiteriański (USA) (PCUSA), Amerykańskie Kościoły Baptystów USA (ABCUSA), Zjednoczony Kościół Chrystusowy (UCC) i Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) . Termin ten został najwyraźniej ukuty przez Williama Hutchisona.

Zjednoczony Kościół Metodystyczny jest największą główną denominacją protestancką wśród „Siedmiu Sióstr”, z 6,3 milionami członków w Stanach Zjednoczonych w 2020 roku.
Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce (ELCA) jest drugą co do wielkości główną denominacją z około 3,1 miliona członków i 8900 zborów na koniec 2020 roku.
Kościół episkopalny jest trzecim co do wielkości, z 1,7 miliona aktywnych ochrzczonych członków, z czego 1,6 miliona członków znajduje się w Stanach Zjednoczonych w 2020 roku.
Presbyterian Church (USA) jest czwartą co do wielkości główną denominacją, z 1,2 miliona aktywnych członków w 8900 kongregacjach (2020).
American Baptist Churches USA zajmuje piąte miejsce pod względem wielkości, z około 1,1 miliona członków (2017).
United Church of Christ jest szóstym i ma około 770 000 członków w 2020 roku.
Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) jest siódmym i ma około 351 000 członków od 2020 r.

Association of Religion Data Archives , Pew Research i inne źródła również uważają te wyznania, wymienione wraz z wyznawcami i członkami, za główne:

Cooperative Baptist Fellowship 700 000 członków
Zjednoczony Kościół Kanady 388363 członków (2018), 2 miliony wyznawców według kanadyjskiego spisu ludności z 2011 roku
Kościół anglikański Kanady 359 030 członków (2017), 1,6 miliona wyznawców według kanadyjskiego spisu ludności z 2011 r
Religijne Towarzystwo Przyjaciół (kwakrów) 350 000 członków
Kościół Reformowany w Ameryce 194064 członków (2019)
Kościół Ewangelicko-Luterański w Kanadzie 111 570 członków (2015)
Anglikański Kościół Meksyku 100 000 członków
Menonicki Kościół USA 100 000 członków
Kościół Braci 98680 członków (2019)
Kościół prezbiteriański w Kanadzie 79 961 członków (2019)
Międzynarodowa Rada Kościołów Wspólnotowych 69 276 członków (2009)
Krajowe Stowarzyszenie Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich 65 392 członków (2002)*
Sojusz Baptystów 65 000 członków
Morawski Kościół w Ameryce Północnej 60 000 członków
Menonicki Kościół Kanada 31.000 członków
Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches 15 666 członków (2006)
Łotewski Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce 12 000 członków (2007)
Estoński Kościół Ewangelicko-Luterański za granicą 8 000 członków
Węgierski Kościół Reformowany w Ameryce 6080 członków
Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) w Kanadzie 2606 członków
Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie (niebędące częścią żadnego krajowego organu CCC)

Historycznie wyznania afroamerykańskie są zwykle klasyfikowane inaczej niż wyznania ewangelickie lub główne. Jednak w 2014 roku Christian Century zidentyfikował grupę, która „pasuje do głównego opisu”.

Afrykański Metodystyczny Kościół Episkopalny 2,5 miliona
Afrykański Metodystyczny Kościół Episkopalny Syjonu 1,4 miliona
Chrześcijański Metodystyczny Kościół Episkopalny 858 670 członków

Unitarian Universalist Association nie jest już wyłącznie chrześcijaninem , z 211 000 zwolenników, uważa się za główną linię.

Niektóre wyznania o podobnych nazwach i historycznych powiązaniach z głównymi grupami nie są uważane za główne. Konwencja Południowych Baptystów (SBC), Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri (LCMS), Sojusz Chrześcijański i Misyjny (C&MA), Kościoły Chrystusa i kościoły chrześcijańskie , Kościół Prezbiteriański w Ameryce (PCA), Północnoamerykański Kościół Luterański (NALC ) i Kościół anglikański w Ameryce Północnej (ACNA) są często uważane za zbyt teologicznie konserwatywne dla tej kategorii, a tym samym pogrupowane jako ewangeliczne .

*Krajowe Stowarzyszenie Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich jest uważane przez Pew Research za ewangeliczne, podczas gdy Stowarzyszenie Archiwów Danych Religijnych uważa je za główne.

Teologia

Zmiana

Główny nurt protestantyzmu charakteryzuje się teologicznym i ideologicznym pluralizmem . Chociaż istnieją standardy doktrynalne i wyznania, zwykle nie są one interpretowane w sposób wykluczający ludzi z członkostwa. Richard Hutcheson, Jr., przewodniczący Biura Przeglądu i Oceny Kościoła Prezbiteriańskiego w Stanach Zjednoczonych , zauważył, że kandydaci na duchownych byli bardziej narażeni na odrzucenie z powodu „nadmiernej ciasnoty” niż z powodu naruszenia norm wyznaniowych.

Główne kościoły wyznają różne orientacje teologiczne — konserwatywne , umiarkowane i liberalne . Około połowa głównych protestantów określa się jako liberałowie. Główne grupy chrześcijańskie często bardziej akceptują inne przekonania i wyznania, potwierdzają wyświęcanie kobiet i coraz bardziej afirmują święcenia homoseksualne . Prawie jedna trzecia głównych protestantów nazywa siebie konserwatywnymi, a większość lokalnych kongregacji głównego nurtu ma silny, aktywny element konserwatywny. Główne denominacje są historycznie trynitarne i proklamują Jezusa Chrystusa jako Pana i Syna Bożego.

W praktyce główne kościoły wydają się być teologicznie umiarkowane i pod wpływem wyższej krytyki , podejścia stosowanego przez uczonych w celu oddzielenia najwcześniejszych historycznych elementów Biblii od dostrzeżonych późniejszych dodatków i celowych zniekształceń. Wyznania głównego nurtu generalnie nauczają, że Biblia jest Słowem Bożym w swojej funkcji, ale należy ją interpretować zarówno przez pryzmat kultur, w których została pierwotnie napisana, jak i badać przy użyciu danego przez Boga rozumu. Badanie przeprowadzone w 2008 roku przez Pew Research Center wykazało, że tylko 22 procent z 7500 ankietowanych chrześcijan z głównego nurtu stwierdziło, że Biblia jest Słowem Bożym i należy ją interpretować jako dosłownie, słowo w słowo. Trzydzieści osiem procent uważało, że Biblia jest Słowem Bożym, ale nie należy jej brać dosłownie, słowo w słowo. Dwadzieścia osiem procent stwierdziło, że Biblia nie jest Słowo Boże , ale było pochodzenia ludzkiego.

Nawet członkowie głównych kościołów zauważyli, że kierownictwo wyznaniowych agencji i biurokracji często było bardziej liberalne teologicznie i społecznie niż ogół członków głównych kościołów. Ta luka spowodowała poczucie wyobcowania wśród konserwatywnych protestantów z głównego nurtu. To niezadowolenie doprowadziło do powstania różnych ruchów wyznaniowych lub ruchów odnowy charyzmatycznej, które mają bardziej konserwatywny ton.

Sprawiedliwość społeczna

Główne wyznania kładą nacisk na biblijną koncepcję sprawiedliwości, podkreślając potrzebę pracy chrześcijan na rzecz sprawiedliwości społecznej , co zwykle wiąże się z politycznie liberalnym podejściem do problemów społecznych i ekonomicznych. Na początku XX wieku aktywnie wspierali Ewangelię Społeczną .

Główne kościoły były zasadniczo pacyfistyczne przed 1940 rokiem, ale pod wpływem ludzi takich jak Reinhold Niebuhr poparły II wojnę światową i zimną wojnę . Byli dalecy od jednolitości w swoich reakcjach na kwestie płci i seksualności, chociaż wydają się być bardziej tolerancyjni niż Kościół katolicki czy bardziej konserwatywne kościoły protestanckie.

Kwestie społeczne

Harvard College , ulubiony wybór amerykańskich klas wyższych . Posiadanie dyplomu uniwersyteckiego jest powszechne wśród episkopalian i prezbiterian.

Wiele głównych wyznań jest aktywnych w wyrażaniu poglądów na kwestie społeczne. Prawie wszystkie wyznania głównego nurtu uwzględniają płeć i wyświęcają kobiety. W kwestii aborcji Kościół Episkopalny (TEC), Kościół Prezbiteriański (USA) (PCUSA), Unitarian Universalist Association (UUA) i United Church of Christ (UCC) są członkami Religijnej Koalicji na rzecz Wyboru Reprodukcyjnego . Zjednoczony Kościół Metodystów (UMC) i Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce (ELCA) popierają wyjątki, kiedy aborcja może być konieczna, ale nie popierają tej procedury. Inne wyznania, takie jak Kościół Braci i Kościół Menonicki w USA, są przeciwne aborcji.

Jeśli chodzi o ludzką seksualność, TEC, ELCA, PC (USA), Society of Friends (Quaker), UUA i UCC uznają małżeństwa osób tej samej płci. Uważany również za główną linię, Anglikański Kościół Kanady , Kościół Ewangelicko-Luterański w Kanadzie i Zjednoczony Kościół Kanady błogosławią lub poślubiają pary tej samej płci. W 2015 roku Kościół Menonicki w Kanadzie był świadkiem pierwszego małżeństwa osób tej samej płci w jednym ze swoich kongregacji. American Baptist Churches USA nie zawiera małżeństw osób tej samej płci, ale pozwala każdemu zborowi na swobodę decydowania o sobie. W tym wyżej wymienione wyznania, Menonicki Kościół USA, Metropolitan Community Church i Morawski Kościół Północnej Prowincji udzielają licencji lub wyświęcają otwarcie homoseksualnych duchownych. Chociaż UMC nie wyświęca na poziomie krajowym duchownych gejów i lesbijek, doroczna konferencja nowojorska, regionalny organ UMC, wyświęciła pierwszego jawnie duchownych gejów i lesbijek. Zachodnia jurysdykcja UMC wybrała również pierwszego jawnie homoseksualnego biskupa denominacji. Niektóre kongregacje Kościoła Braci również głosowały za zawieraniem małżeństw osób tej samej płci, chociaż wyznanie narodowe sprzeciwia się tej praktyce.

Większość z powyższych wyznań również wyświęca duchownych otwarcie transpłciowych. Podczas gdy kościół narodowy nie aprobował duchownych gejów lub lesbijek, UMC zezwoliło na pastorów transpłciowych.

Kościoły głównego nurtu są również aktywne politycznie. Chociaż nie można poprzeć żadnego konkretnego kandydata, główne kościoły często zapraszają mówców politycznych. Na Konferencji Generalnej Afrykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystycznego w 2016 r. , historycznie czarnej denominacji , ale także określanej jako główna linia, Hillary Clinton została poproszona o wygłoszenie przemówienia dla delegatów i duchowieństwa.

Spadek statystyczny

Termin „główna linia” kiedyś sugerował pewną większość liczbową lub dominującą obecność w głównym nurcie społeczeństwa, ale już tak nie jest. Kościoły protestanckie jako całość powoli spadały pod względem liczby członków od lat sześćdziesiątych XX wieku. Wraz ze wzrostem populacji narodowej kościoły te skurczyły się z 63% populacji w 1970 r. Do 54% w 2000 r. I 48% w 2012 r., Przestając być kategorią religijną dla większości Amerykanów. Ta statystyka może być niedokładna ze względu na liczbę byłych lub historycznie głównych protestantów, którzy nadal wyznają główne wartości protestanckie bez aktywnego chodzenia do kościoła. Amerykańskie przynależność do głównych wyznań spadła z 55% wszystkich protestantów w 1973 r. Do 46% w 1998 r. Liczba kongregacji głównego nurtu w Stanach Zjednoczonych spadła z ponad 80 000 kościołów w latach pięćdziesiątych XX wieku do około 72 000 w 2008 r.

Cytowano różne przyczyny spadku populacji głównej linii. Wiele analiz przeprowadzono zarówno w obrębie głównych denominacji, jak i poza nimi. Kluczowe czynniki wskazują, że wszystkie typy kościołów mogą się rozwijać i rozwijają się, niezależnie od hymnodii lub muzyki współczesnej, rodzaju liturgii, średniego wieku wiernych czy lokalizacji Średnio jednak kościoły na obszarach wiejskich, kościoły ze starszymi wiernymi i kościoły z mniejszą liczbą zaangażowani młodzi ludzie mają największe trudności z dodawaniem członków i rozwojem kościołów. Na przykład ze wszystkich kościołów założonych od 1993 r. 54% przeżywa wzrost, podczas gdy dotyczy to tylko 28% zborów założonych przed 1900 r. Wraz ze zmianami demograficznymi kościoły założone przez wcześniejsze pokolenia często mają trudności z dostosowaniem się do zmieniających się warunków, w tym spadki lub zmiany w wieku i pochodzeniu etnicznym lokalnych populacji. Jak mówi David Roozen, dyrektor Hartford Institute for Religion Research w Hartford Seminary: „Lokalizacja, lokalizacja, lokalizacja była kiedyś życzliwym sposobem, w jaki badacze opisywali stopień, w jakim wzrost lub upadek amerykańskich kongregacji był związany ze zmianami demograficznymi zachodzącymi w ich bezpośrednie sąsiedztwo”. Nie można pominąć demografii wiekowej jako rzeczywistego czynnika upadku kongregacji, przy wskaźniku urodzeń dla głównych protestantów znacznie poniżej tego, co jest potrzebne do utrzymania liczby członków.

Grupa Barna, geodeta ewangelicki , zauważyła, że protestanccy pastorzy, którzy służą głównym kościołom, służą średnio o połowę krócej niż protestanccy pastorzy w innych kościołach. Może to przyczynić się do upadku i częściowo może na to wpłynąć Zjednoczony Kościół Metodystyczny praktyka wędrowania , w ramach której duchowni są celowo przenoszeni z jednego kościoła do drugiego tak często, jak co roku, w celu wspierania i zachęcania do tradycji silnej świeckiej posługi Zjednoczonych Metodystów. Główne kościoły również miały trudności z przyciąganiem mniejszości, zwłaszcza Latynosów. Latynosi stanowią 6 procent głównej populacji, ale 16 procent populacji USA. Według raportu Barna Group niepowodzenie głównych protestantów w dodaniu znacznej liczby Latynosów jest zapowiedzią na przyszłość, biorąc pod uwagę zarówno szybki wzrost populacji Latynosów, jak i odpływ Latynosów z katolicyzmu do kościołów protestanckich w ostatniej dekadzie, z których większość wybiera ewangelików lub Zielonoświątkowe kościoły protestanckie.

Ogólnie jednak spadek może być trudny do statystycznego oszacowania. Wiele starszych kościołów protestanckich żyło żywym życiem i nadal świadczy o żywotnej służbie i wierze, niezależnie od zmniejszającej się populacji lub wskaźnika urodzeń. Na przykład dawanie i zaangażowanie w potrzeby i sprawiedliwość, oba wskaźniki silnej wiary chrześcijańskiej, wzrosły pomimo starzenia się i utraty członków kongregacji.

Porównaj z innymi wyznaniami protestanckimi

Podczas gdy różne wyznania protestanckie doświadczyły spadku liczby członków, najbardziej wyraźne zmiany zaszły w głównych kościołach. Trendy demograficzne dla kościołów ewangelicznych i historycznie afroamerykańskich były bardziej stabilne. Według Pew Research Center główne kościoły mogły obejmować 14,7 procent wszystkich dorosłych Amerykanów w porównaniu do 25,4 procent, które należały do kościołów ewangelicznych w 2014 roku.

Demografowie Hout, Greeley i Wilde przypisali długoterminowy spadek liczby członków głównego nurtu i towarzyszący mu wzrost konserwatywnych wyznań protestanckich czterem podstawowym przyczynom: współczynnikowi urodzeń; przejście na konserwatywne wyznania; odejście od protestantyzmu na rzecz „braku religii” (tj. sekularyzacja); i konwersje ze źródeł nieprotestanckich. W ich analizie zdecydowanie główną przyczyną jest wskaźnik urodzeń – niski dla organizacji głównego nurtu i wysoki dla konserwatystów. Drugim najważniejszym czynnikiem jest to, że mniej konserwatystów przechodzi na wyznania głównego nurtu niż wcześniej. Pomimo spekulacji, że jest inaczej, Hout, Greeley i Wilde argumentują, że przejście z głównej linii na konserwatywną denominację nie jest ważne przy uwzględnianiu trendu, ponieważ jest on dość stały na przestrzeni dziesięcioleci. Wreszcie, konserwatywne wyznania miały większy napływ konwertytów. Ich analiza nie potwierdza poglądu, że teologiczny lub społeczny konserwatyzm lub liberalizm mają duży wpływ na długoterminowe trendy wzrostu.

Dowody z Ogólnych Sondaży Społecznych wskazują, że wyższa płodność i wcześniejsze rodzenie dzieci wśród kobiet z wyznań konserwatywnych wyjaśnia 76% obserwowanego trendu: wyznania konserwatywne rozwinęły się same. Członkowie głównych wyznań mają najniższy wskaźnik urodzeń wśród amerykańskich grup chrześcijańskich. O ile nie nastąpi fala nowych członków, przewiduje się, że rosnąca śmiertelność jeszcze bardziej zmniejszy ich szeregi w nadchodzących latach.

Trendy

Forest Hills, Queens w rejonie Nowego Jorku to zamożny obszar z populacją bogatych protestantów z głównej linii

Niektóre inne ustalenia Grupy Barna:

Od 1958 do 2008 roku liczba członków głównych kościołów spadła o ponad jedną czwartą do około 20 milionów ludzi – 15 procent wszystkich dorosłych Amerykanów.
W latach 1998-2008 odsetek dorosłych uczęszczających do głównych zborów, w których mieszkają dzieci poniżej 18 roku życia, spadł o 22 procent.
W 2009 roku prawie 40 procent uczęszczających do głównych kościołów było stanu wolnego. Wzrost ten był napędzany wzrostem liczby wyznawców rozwiedzionych i owdowiałych.
Od 1998 do 2008 roku wolontariat spadł o 21 procent; udział dorosłych w szkółkach niedzielnych spadł o 17 procent.
Średni wiek głównego pastora w 1998 roku wynosił 48 lat i wzrósł do 55 w 2009 roku.
Pastorzy pozostają w kongregacji średnio przez cztery lata, w porównaniu z dwukrotnie dłuższym okresem w przypadku przywódców kościoła spoza głównego nurtu.

Najnowsze statystyki z Pew Forum dostarczają dodatkowych wyjaśnień spadku.

Członkowie kościoła ewangelickiego są młodsi niż członkowie głównych wyznań. Czternaście procent zborów ewangelickich ma od 18 do 29 lat (w porównaniu do 2 procent), 36 procent od 30 do 49 lat, 28 procent od 50 do 64 lat, a 23 procent ma 65 lat lub więcej.

Spadkowi liczby członków nie towarzyszy dochód gospodarstw domowych członków głównych wyznań. Ogólnie rzecz biorąc, jest wyższy niż u ewangelików:

25% zgłosiło dochód poniżej 30 000 USD rocznie.
21% zgłosiło 30 000–49 999 USD rocznie.
18% zgłosiło 50 000–74 999 USD rocznie.
15% zgłosiło 75 000–99 999 USD rocznie.
21% zgłosiło dochód w wysokości 100 000 USD rocznie lub więcej, w porównaniu z zaledwie 13 procentami ewangelików.

Historia

Old Ship Church , stary purytański dom spotkań, obecnie używany przez kongregację unitarian uniwersalistów

Chociaż termin „główna linia” nie był stosowany do kościołów aż do XX wieku, kościoły głównego nurtu wywodzą swoją historię od reformacji protestanckiej w XVI wieku. Największymi i najbardziej wpływowymi wyznaniami protestanckimi w 13 brytyjskich koloniach byli anglikanie (po rewolucji amerykańskiej zwani episkopaliami) i kongregacjonaliści ( z których unitarianie później podzielił). Zostały one później przewyższone pod względem wielkości i wpływów przez wyznania ewangeliczne: baptystów, prezbiterian i metodystów. Dzieląc wspólne dziedzictwo reformacji z kościołami episkopalnymi i kongregacyjnymi, wyznania te razem stworzyły główną linię. Według historyka Jasona Lantzera był to „wyłaniający się ruch ewangeliczny, który pomógłby wykuć Siedem Sióstr i który stanowi rdzeń szerokiej gamy różnic teologicznych i doktrynalnych, kształtując je w bardziej spójną całość”.

Wielkie Przebudzenie wywołało kontrowersje w kościołach protestanckich między Old Lights a New Lights (lub Old Side i New Side wśród prezbiterian). Prowadzeni przez takich postaci jak kongregacjonalistyczny pastor Charles Chauncy , Old Lights sprzeciwiali się ewangelicznemu odrodzeniu w sercu Przebudzenia, podczas gdy New Lights, kierowani przez innego kongregacjonalistycznego pastora Jonathana Edwardsa , wspierali przebudzenia i argumentowali za znaczeniem nawrócenia doświadczenie. W XIX wieku zwolennicy Chauncy'ego zmierzali w kierunku form teologicznego liberalizmu, takich jak uniwersalizm , unitarianizm i transcendentalizm .

Lady Chapel w Church of the Good Shepherd , XIX-wieczny anglo-katolicki kościół episkopalny w Pensylwanii

Drugie Wielkie Przebudzenie miało zainaugurować okres ewangelicznej dominacji w głównym nurcie amerykańskiego protestantyzmu, który trwałby ponad sto lat. Drugie Wielkie Przebudzenie było katalizatorem reformy społeczeństwa. Wysiłki na rzecz poprawy praw kobiet, reformy więzień, zakładania bezpłatnych szkół publicznych, zakazu spożywania alkoholu i (na północy) zniesienia niewolnictwa były promowane przez główne kościoły.

po wojnie secesyjnej ponownie pojawiły się napięcia między ewangelikami i nieewangelikami. Gdy praktyka krytyki historycznej rozprzestrzeniła się w Stanach Zjednoczonych, w kościołach protestanckich wybuchł konflikt o inspirację biblijną . Konserwatywni protestanci kierowani przez AA Hodge'a , BB Warfielda i innych teologów z Princeton opowiadali się za nieomylnością Biblii , podczas gdy teologowie liberalni, tacy jak Charles A. Briggs z Union Theological Seminary byli otwarci na wykorzystanie krytyki historycznej do zrozumienia Biblii.

Gdy XIX-wieczni ewangelicy przyjęli premilenializm dyspensacyjny i wycofali się ze społeczeństwa w obliczu narastających problemów społecznych spowodowanych industrializacją, urbanizacją i imigracją, liberalni protestanci przyjęli Ewangelię Społeczną , która działała na rzecz „odrodzenia społeczeństwa”, a nie tylko nawrócenia jednostek .

Kontrowersje fundamentalistyczno-modernistyczne z lat dwudziestych XX wieku poszerzyły podział między ewangelicznymi i nieewangelicznymi protestantami, gdy obie strony walczyły o kontrolę nad głównymi wyznaniami. Fundamentaliści na rzecz modernistów lub liberałów. Od lat dwudziestych XX wieku główne kościoły były kojarzone z liberalnym protestantyzmem.

Episkopalianie i prezbiteriańscy WASP są zwykle znacznie bogatsi i lepiej wykształceni niż większość innych grup religijnych w Ameryce i są nieproporcjonalnie reprezentowani na wyższych szczeblach amerykańskiego biznesu , prawa i polityki, a przez wiele lat szczególnie dominowali w Partii Republikańskiej . Liczby najbogatszych i najzamożniejszych rodzin amerykańskich , takich jak Vanderbiltowie i Astorowie , Rockefellerowie , którzy byli baptystami, DuPont , Roosevelt , Forbes , Fords , Mellons , Whitneys , Morganowie i Harrimanowie to rodziny episkopalne i prezbiteriańskie.

W latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku neoortodoksja stała się dominującym podejściem teologicznym w głównych kościołach. Ten neoortodoksyjny konsensus ustąpił jednak miejsca odradzającej się teologii liberalnej w latach sześćdziesiątych i teologii wyzwolenia w latach siedemdziesiątych.

Zobacz też

Credo Nicejskie , czasami nazywane „głównym nurtem chrześcijaństwa”

Bibliografia

Allen, Irving Lewis (1975). „WASP - od koncepcji socjologicznej do epitetu”. Pochodzenie etniczne . 2 (2): 153–162. ISSN 0095-6139 .
Balmer, Randall H .; Zwycięzca, Lauren F. (2002). Protestantyzm w Ameryce . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-11130-0 .
Baltzell, E. Digby (1964). Instytucja protestancka .
Coalter, Milton J.; Mulder, John M.; Tygodnie, Louis (1990). „Upadek” protestanckiego nurtu głównego nurtu: wzór prezbiteriański . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25150-5 .
Dorrien, Gary (2006). Powstanie amerykańskiej teologii liberalnej. Tom 3: Kryzys, ironia i ponowoczesność . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22356-4 .
Dunderberg, Ismo (2008). Poza gnostycyzmem: mit, styl życia i społeczeństwo w szkole Valentinusa . Nowy Jork: Columbia University Press. doi : 10.7312/dund14172 . ISBN 978-0-231-51259-6 . JSTOR 10.7312/dund14172 .
Upadek, Harold (1978). „Główny protestantyzm w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych Ameryki: przegląd”. Kanadyjski Dziennik Socjologiczny . 3 (2): 141–160. doi : 10.2307/3340276 . JSTOR 3340276 .
Haker, Andrzej (1957). „Demokracja liberalna i kontrola społeczna”. Amerykański przegląd nauk politycznych . 51 (4): 1009–1026. doi : 10.2307/1952449 . JSTOR 1952449 . S2CID 146933599 .
Hadaway, C. Kirk (2011). FAKTY dotyczące wzrostu: 2010 (PDF) . Hartford, Connecticut: Hartford Institute for Religion Research. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 30 czerwca 2014 r . Źródło 15 maja 2015 r .
Hadaway, C. Kirk; Marler, Penny Long (2006). „Wzrost i spadek w Mainline”. W Lippy, Charles H. (red.). Wiara w Ameryce: zmiany, wyzwania, nowe kierunki. Tom 1: Zorganizowana religia dzisiaj . Perspektywy Praegera. Westport, Connecticut: Wydawcy Praeger. s. 1–24. ISBN 978-0-275-98606-3 .
Hut, Michał ; Greeley, Andrzej ; Wilde, Melissa J. (2001). „Imperatyw demograficzny w zmianach religijnych w Stanach Zjednoczonych” . American Journal of Sociology . 107 (2): 468–500. doi : 10.1086/324189 . JSTOR 3081357 . S2CID 143419130 .
Hutcheson, Richard G, Jr. (1981). Główne kościoły i ewangelicy: trudny kryzys? . Atlanta, Georgia: John Knox Press. ISBN 978-0-8042-1502-2 .
Hutchison, William R., wyd. (1989). Między czasami: travail protestanckiego establishmentu w Ameryce, 1900–1960 . Cambridge Studies in Religion and American Public Life. Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-40601-7 .
Lantzer, Jason S. (2012). Mainline Chrześcijaństwo: przeszłość i przyszłość wiary większości w Ameryce . Nowy Jork: NYU Press. ISBN 978-0-8147-5330-9 .
Linder, Ellen W., wyd. (2009). Rocznik Kościołów Amerykańskich i Kanadyjskich 2009 . Nashville, Tennessee: Abingdon Press. ISBN 978-0-687-65880-0 . ISSN 0195-9034 .
Marsden, George (2014). Zmierzch amerykańskiego oświecenia: lata pięćdziesiąte i kryzys przekonań liberalnych . Nowy Jork: podstawowe książki. ISBN 978-0-465-03010-1 .
Marty, Martin E. (1980). Naród zachowań . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-50892-4 .
McKinney, William (1998). „Główny protestantyzm 2000”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych . 558 : 57–66. doi : 10.1177/0002716298558001006 . JSTOR 1049104 . S2CID 144644587 .
Moorhead, James H. (1999). Świat bez końca: główne amerykańskie protestanckie wizje rzeczy ostatecznych, 1880–1925 . Religia w Ameryce Północnej. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-33580-7 .
Noll, Mark A. (1992). Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie . Grand Rapids, Michigan: Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-0651-2 .
Forum Pew o religii i życiu publicznym (2008a). Badanie krajobrazu religijnego w USA: przynależność religijna: zróżnicowana i dynamiczna (PDF) . Waszyngton, DC: Pew Research Center . Źródło 22 maja 2016 r .
——— (2008b). Badanie krajobrazu religijnego w USA: przekonania i praktyki religijne: różnorodne i istotne politycznie (PDF) . Waszyngton, DC: Pew Research Center . Źródło 27 września 2009 .
Centrum badawcze Pew (2015a). Głębokie zanurzenie się w przynależność partyjną: ostre różnice według rasy, płci, pokolenia, wykształcenia . Waszyngton, DC: Pew Research Center . Źródło 24 maja 2016 r .
——— (2015b). Zmieniający się krajobraz religijny Ameryki: udział chrześcijan w populacji gwałtownie spada; Niezrzeszone i inne wyznania nadal rosną . Waszyngton, DC: Pew Research Center . Źródło 22 maja 2016 r .
Roozen, David A. (2004). Protestantyzm starej linii: kieszenie witalności w ciągłym strumieniu upadku . Dokument roboczy Hartford Institute for Religion Research. Hartford, Connecticut: Hartford Institute for Religion Research. 1104.1 . Źródło 9 stycznia 2012 r .
Thompson, Michael G. (2007). „Wyjątek od wyjątkowości: refleksja nad wizją„ proroczego ”chrześcijaństwa Reinholda Niebuhra oraz problemu religii i polityki zagranicznej Stanów Zjednoczonych”. Amerykański kwartalnik . 59 (3): 833–855. doi : 10.1353/aq.2007.0070 . JSTOR 40068452 . S2CID 145379028 .
Walsh, Andrew D. (2000). Religia, ekonomia i polityka publiczna: ironia, tragedie i absurdy wojen współczesnej kultury . Westport, Connecticut: Wydawcy Praeger. ISBN 978-0-275-96611-9 .
Wutnow, Robert ; Evans, John H. (2002). Cicha ręka Boga: aktywizm oparty na wierze i publiczna rola głównego nurtu protestantyzmu . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN 978-0-520-23313-3 .

Dalsza lektura

Ahlstrom, Sydney E. (1972). Religijna historia narodu amerykańskiego . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-01762-5 .
Balmer, Randall (1996). Daj nam odwagę: podróżuje wzdłuż głównej linii amerykańskiego protestantyzmu . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510086-0 . Źródło 3 października 2016 r .
Balmer, Randall ; Fitzmier, John R. (1993). Prezbiterianie . Denominacje w Ameryce. Tom. 5. Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-26084-1 .
Bendroth, Małgorzata (2015). Ostatni purytanie: protestanci z głównej linii i potęga przeszłości . Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press. ISBN 978-1-4696-2400-6 .
Billingsley, KL (1990). Od głównego nurtu do bocznego: świadek społeczny Krajowej Rady Kościołów . Waszyngton, DC: Centrum Etyki i Polityki Publicznej. ISBN 978-0-89633-141-9 .
Coffman, Elesha J. (2013). Chrześcijańskie stulecie i powstanie głównego nurtu protestantyzmu . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993859-9 .
Dorrien, Gary (2001). Powstanie amerykańskiej teologii liberalnej. Tom 1: Wyobrażanie sobie progresywnej religii, 1805–1900 . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22354-0 .
——— (2003). Powstanie amerykańskiej teologii liberalnej. Tom 2: Idealizm, realizm i nowoczesność . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22355-7 .
Edwards, Mark (2012). Prawica protestanckiej lewicy: Boży totalitaryzm . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-01989-9 .
Hollinger, David A. (2013). Po Cloven Tongues of Fire: protestancki liberalizm we współczesnej historii Ameryki . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15842-6 .
Hollinger, David A. Protestants Abroad: How Missionaries Tried to Change the World but Changed America (2017) fragment
Marty, Martin E. (1989). „Zakład, który był” . Wiek chrześcijański . Tom. 106, nr. 34. s. 1045–1047. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 października 2016 r . Źródło 3 października 2016 r . Hudnut-Beumler, James (2018). Przyszłość głównego nurtu protestantyzmu w Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 9780231183611 .
——— (1999). Współczesna religia amerykańska. Tom 3: Pod Bogiem niepodzielny, 1941–1960 . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-50899-3 .
Murchison, William (2009). Mortal Follies: Episkopalianie i kryzys głównego nurtu chrześcijaństwa . Nowy Jork: Spotkania Książki. ISBN 978-1-59403-230-1 .
Dach, Wade Clark; McKinney, William (1990). American Mainline Religia: jej zmieniający się kształt i przyszłość . New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-1216-7 .
Tipton, Steven M. (2008). Publiczne ambony: metodyści i główne kościoły w moralnym sporze życia publicznego . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-80474-3 .
Utter, Glenn H. (2007). Chrześcijanie głównego nurtu i polityka publiczna Stanów Zjednoczonych: podręcznik referencyjny . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-000-1 .