Chrześcijaństwo w VI wieku

  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 325
 Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 600 rne

W VI-wiecznym chrześcijaństwie cesarz rzymski Justynian rozpoczął kampanię wojskową w Konstantynopolu , aby odzyskać zachodnie prowincje od Niemców, zaczynając od Afryki Północnej i przechodząc do Włoch. Chociaż chwilowo udało mu się odzyskać znaczną część zachodniej części Morza Śródziemnego, zniszczył ośrodki miejskie i trwale zrujnował gospodarki w dużej części Zachodu. Rzym i inne miasta zostały opuszczone. W nadchodzących stuleciach Kościół Zachodni , jako praktycznie jedyna zachowana instytucja rzymska na Zachodzie, stał się jedynym pozostałym łącznikiem z kulturą i cywilizacją grecką.

Na Wschodzie panowanie imperium rzymskiego trwało przez okres, który historycy nazywają obecnie Cesarstwem Bizantyjskim . Nawet na Zachodzie, gdzie imperialna kontrola polityczna stopniowo malała, wyraźnie rzymska kultura trwała jeszcze długo potem; dlatego dzisiejsi historycy wolą mówić o „przekształceniu świata rzymskiego” niż o „ upadku Rzymu ”. Nadejście wczesnego średniowiecza było stopniowym i często lokalnym procesem, w wyniku którego na Zachodzie obszary wiejskie stały się ośrodkami władzy, podczas gdy obszary miejskie podupadły. Chociaż większa liczba chrześcijan pozostała na Wschodzie, wydarzenia na Zachodzie przygotowały grunt pod główne wydarzenia w świecie chrześcijańskim w późnym średniowieczu.

Drugi Sobór Konstantynopolitański

Przed II Soborem w Konstantynopolu toczyła się długotrwała kontrowersja dotycząca traktowania trzech podmiotów, z których wszystkie uważano za sympatyczne dla nestorianizmu , herezji , że we Wcieleniu Chrystusa są dwie odrębne osoby. Cesarz Justynian potępił Trzy Kapituły, mając nadzieję, że swoim antynestoriańskim zapałem zwróci się do monofizyckich chrześcijan. Monofizyci wierzą, że w Chrystusie Wcielonym jest jedna natura, a nie dwie. Wschodni patriarchowie popierali cesarza, ale na Zachodzie jego ingerencja spotkała się z niechęcią, a papież Wigiliusz oparł się jego edyktowi, argumentując, że jest on sprzeczny z dekretami chalcedońskimi. Polityka Justyniana była w rzeczywistości atakiem na teologię Antiochene i decyzje Chalcedońskie. Papież zgodził się i potępił trzy rozdziały, ale protesty na Zachodzie spowodowały, że wycofał swoje potępienie. Cesarz zwołał II Sobór Konstantynopolitański, aby rozstrzygnąć spór.

Sobór zebrał się w Konstantynopolu w 553 roku i od tego czasu został uznany za piąty z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych . Sobór potępił niektóre pisma i autorów nestoriańskich . Posunięcie to zostało zainicjowane przez cesarza Justyniana w celu pojednania chrześcijan monofizytów , spotkało się ze sprzeciwem na Zachodzie, a akceptacja soboru przez papieży spowodowała poważną schizmę.

Sobór zinterpretował dekrety Chalcedońskie i dalej wyjaśnił związek między dwiema naturami Jezusa; potępił także nauki Orygenesa o preegzystencji duszy i Apocatastasis . Sobór, w którym uczestniczyli głównie biskupi wschodni, potępił trzy kapituły i pośrednio papieża Wigiliusza . Potwierdzono również zamiar Wschodu pozostania w komunii z Rzymem.

Wigiliusz zadeklarował poddanie się radzie, podobnie jak jego następca Pelagiusz I. Sobór nie został od razu uznany na Zachodzie za ekumeniczny, a kościoły Mediolanu i Akwilei zerwały nawet komunię z Rzymem w tej sprawie. Schizma została naprawiona dopiero pod koniec VI wieku w Mediolanie i pod koniec VII wieku w Akwilei.

Kościół wschodni

w Konstantynopolu za panowania Justyniana zbudowano drugi kościół Świętej Mądrości ( Hagia Sophia ). Pierwszy kościół został zniszczony podczas zamieszek w Nika . Druga Hagia Sophia stała się ośrodkiem wspólnoty kościelnej dla władców Cesarstwa Rzymskiego lub, jak to się obecnie nazywa, Cesarstwa Bizantyjskiego .


Teologia zachodnia przed imperium karolińskim

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie rozpadło się pod wpływem różnych najazdów „barbarzyńców”, obejmująca całe imperium kultura intelektualna, która leżała u podstaw późnej teologii patrystycznej, została przerwana. Teologia stawała się bardziej zlokalizowana, bardziej zróżnicowana, bardziej fragmentaryczna. Klasyczne chrześcijaństwo zachowane we Włoszech przez ludzi takich jak Boecjusz i Kasjodor różniło się od energicznego chrześcijaństwa frankońskiego udokumentowanego przez Grzegorza z Tours , które różniło się od chrześcijaństwa, które rozkwitało w Irlandii i Northumbrii . Przez cały ten okres teologia była raczej monastyczną , kwitnąc w klasztornych rajach, gdzie można było utrzymać warunki i zasoby do nauki teologicznej.

Do ważnych pisarzy należą:

Grzegorz Wielki

Święty Grzegorz I Wielki był papieżem od 3 września 590 roku aż do śmierci. Znany jest również jako Gregorius Dialogus ( Grzegorz Dialog ) we wschodnim prawosławiu z powodu napisanych przez siebie Dialogów . Był pierwszym papieżem wywodzącym się ze środowiska monastycznego. Grzegorz jest Doktorem Kościoła i jednym z czterech wielkich łacińskich Ojców Kościoła. Spośród wszystkich papieży Grzegorz I miał największy wpływ na wczesnośredniowieczny kościół.

monastycyzm

Benedykt

Święty Benedykt , ojciec zachodniego monastycyzmu i autor Reguły św. Benedykta . Fragment fresku Fra Angelico , ok. 1437–46.

Benedykt z Nursji jest najbardziej wpływowym z zachodnich mnichów. Kształcił się w Rzymie, ale wkrótce zaczął szukać życia pustelnika w jaskini w Subiaco , poza miastem. Następnie przyciągnął zwolenników, z którymi około 520 r. założył klasztor na Monte Cassino , między Rzymem a Neapolem . W 530 roku napisał Regułę św. Benedykta jako praktyczny przewodnik po życiu wspólnoty monastycznej. Jego przesłanie rozprzestrzeniło się na klasztory w całej Europie. Klasztory stały się głównymi kanałami cywilizacji, zachowując umiejętności rzemieślnicze i artystyczne, zachowując jednocześnie kulturę intelektualną w swoich szkołach, skryptoriach i bibliotekach. Pełniły rolę ośrodków rolniczych, gospodarczych i produkcyjnych oraz skupiały życie duchowe.

W tym okresie Wizygoci i Longobardowie odeszli od arianizmu na rzecz chrześcijaństwa nicejskiego . Papież Grzegorz I odegrał znaczącą rolę w tych nawróceniach i radykalnie zreformował struktury kościelne i administrację, co następnie rozpoczęło odnowione wysiłki misyjne.

Niewiele wiadomo o pochodzeniu pierwszej ważnej reguły monastycznej ( Regula ) w Europie Zachodniej, anonimowej Reguły Mistrza ( Regula magistri ), która została napisana gdzieś na południe od Rzymu około 500 roku. Reguła dodaje elementy legalistyczne, których nie ma we wcześniejszych regułach , szczegółowo określając działalność klasztoru, jego urzędników i ich obowiązki.

Irlandia

Irlandzki monastycyzm utrzymywał model wspólnoty monastycznej, jednocześnie, podobnie jak Jan Kasjan , uznając kontemplacyjne życie pustelnika za najwyższą formę monastycyzmu. Życie świętych często opowiada o mnichach (i opatach) opuszczających klasztor w pewnej odległości, aby żyć w izolacji od wspólnoty.

Irlandzkie reguły monastyczne określają surowe życie modlitwy i dyscypliny, w których głównymi tematami są modlitwa, ubóstwo i posłuszeństwo. Jednak irlandzcy mnisi nie bali się pogańskiej nauki. Irlandzcy mnisi musieli nauczyć się łaciny , która była językiem Kościoła. W ten sposób czytają teksty łacińskie, zarówno duchowe, jak i świeckie. Pod koniec VII wieku irlandzkie szkoły klasztorne przyciągały uczniów z Anglii i Europy. Irlandzki monastycyzm rozprzestrzenił się szeroko, najpierw w Szkocji i północnej Anglii , a następnie w Galii i we Włoszech. Columba i jego zwolennicy założyli klasztory w Bangor , na północno-wschodnim wybrzeżu Irlandii, na Iona , wyspie na północny zachód od Szkocji, oraz w Lindisfarne , które zostało założone przez Aidana, irlandzkiego mnicha z Iony, na prośbę króla Oswalda z Iony. Northumbria .

Columbanus , opat ze szlacheckiej rodziny Leinster, udał się do Galii pod koniec VI wieku z dwunastoma towarzyszami. Kolumban i jego zwolennicy rozpowszechnili na kontynencie irlandzki model instytucji monastycznych założonych przez rodziny szlacheckie. Powstał cały szereg nowych wiejskich fundacji klasztornych w wielkich posiadłościach wiejskich znajdujących się pod wpływami irlandzkimi, poczynając od fundacji Kolumbana w Fontaines i Luxeuil , sponsorowanych przez króla Franków Childeberta II . Po śmierci Childeberta Kolumbanus udał się na wschód do Metz, gdzie Theudebert II pozwolił mu założyć nowy klasztor wśród na wpół pogańskich Alemanów w dzisiejszej Szwajcarii . Jeden z wyznawców Kolumbana założył klasztor św. Galla nad brzegiem Jeziora Bodeńskiego , podczas gdy Kolumban kontynuował podróż przez Alpy do królestwa Longobardów we Włoszech. Tam król Agilulf i jego żona Teodolinda podarowali Kolumbanowi ziemię w górach między Genuą a Mediolanem, gdzie założył klasztor Bobbio .

Mozaika Justyniana I w kościele San Vitale, Rawenna, Włochy

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Chrześcijanie i poganie , obraz Siergieja Iwanowa

Gdy granice polityczne zachodniego imperium rzymskiego zmniejszyły się, a następnie upadły, chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się poza stare granice imperium i na ziemie, które nigdy nie zostały zromanizowane. Longobardowie , gdy wkroczyli do Włoch.

irlandzcy misjonarze

Chociaż Irlandia nigdy nie była częścią Cesarstwa Rzymskiego, chrześcijaństwo przybyło tam i rozwinęło się, w dużej mierze niezależnie od chrześcijaństwa celtyckiego . Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się z rzymskiej Brytanii po Irlandię, zwłaszcza dzięki działalności misyjnej św. Patryka . Patryk został schwytany w niewolę w Irlandii, a po ucieczce i wyświęceniu na biskupa wrócił na wyspę, aby zanieść im Ewangelię .

Irlandzcy mnisi rozwinęli koncepcję peregrinatio . Zasadniczo oznaczało to, że mnich opuszczał klasztor i swój chrześcijański kraj, aby nawracać pogan wśród pogan, jako samozwańczą karę za swoje grzechy. Wkrótce irlandzcy misjonarze, tacy jak Columba i Columbanus , rozpowszechnili to chrześcijaństwo, z jego wyraźnie irlandzkimi cechami, w Szkocji i na kontynencie. Od 590 r. misjonarze irlandzcy działali w Galii, Szkocji, Walii i Anglii.

Anglosaska Brytania

Chociaż południowa Brytania była prowincją rzymską, w 407 r. legiony cesarskie opuściły wyspę, a elita rzymska podążyła za nią. Jakiś czas później w tym stuleciu różne plemiona barbarzyńskie przeszły od najazdów i grabieży na wyspę do osadnictwa i inwazji. Plemiona te nazywane są „Anglosasami”, poprzednikami Anglików. Byli całkowicie pogańscy, nigdy nie byli częścią cesarstwa i chociaż doświadczali chrześcijańskich wpływów okolicznych ludów, nawrócili się dzięki misji św. Augustyna wysłanej przez papieża Grzegorza I.

Frankowie

Święty Remigiusz chrzci Chlodwiga.

W większości chrześcijańscy galijsko-rzymscy mieszkańcy Galii (współczesna Francja) zostali opanowani przez germańskich Franków na początku V wieku. Rdzenni mieszkańcy byli prześladowani do czasu, gdy król Franków Clovis I nawrócił się z pogaństwa na chrześcijaństwo nicejskie w 496 r. Clovis nalegał, aby jego koledzy szlachcice poszli w jego ślady, wzmacniając jego nowo utworzone królestwo, łącząc wiarę władców z wiarą rządzonych.

Ludy germańskie przechodziły stopniową chrystianizację we wczesnym średniowieczu , w wyniku czego powstała wyjątkowa forma chrześcijaństwa, znana jako chrześcijaństwo germańskie . Plemiona wschodnio- i zachodniogermańskie jako pierwsze nawróciły się na różne sposoby. Jednak dopiero w XII wieku ludy północnogermańskie dokonały chrystianizacji.

Przedstawienie Chrystusa jako bohaterskiego wojownika z IX wieku ( Psałterz Stuttgarcki , fol. 23)

W politeistycznej tradycji germańskiej możliwe było nawet oddawanie czci Jezusowi obok rodzimych bogów, takich jak Wodan i Thor . Przed bitwą pogański dowódca wojskowy mógłby modlić się o zwycięstwo do Jezusa zamiast do Odyna, gdyby oczekiwał większej pomocy od chrześcijańskiego Boga. Clovis zrobił to przed bitwą z jednym z królów Alamanów iw ten sposób przypisał swoje zwycięstwo Jezusowi. Takie utylitarne myśli były podstawą większości nawróceń władców w tym okresie. Chrystianizacja Franków położyła podwaliny pod dalszą chrystianizację ludów germańskich.

Arabia

Kosmas Indikopleustes , nawigator i geograf z VI wieku, pisał o chrześcijanach, biskupach, mnichach i męczennikach w Jemenie i wśród Himjarytów . W V wieku kupiec z Jemenu nawrócił się w Hira na północnym wschodzie i po powrocie doprowadził wielu do Chrystusa.

Tybet

Nie jest jasne, kiedy chrześcijaństwo dotarło do Tybetu , ale wydaje się prawdopodobne, że dotarło tam w VI wieku. Starożytne terytorium Tybetańczyków rozciągało się dalej na zachód i północ niż dzisiejszy Tybet i mieli oni wiele powiązań z plemionami tureckimi i mongolskimi z Azji Środkowej . Wydaje się prawdopodobne, że chrześcijaństwo pojawiło się w świecie tybetańskim około roku 549, w czasie niezwykłego nawrócenia Białych Hunów . Silny kościół istniał w Tybecie już w VIII wieku.

Na dużym głazie w Tankse w Ladakhu , niegdyś części Tybetu, a obecnie w Indiach , wyrzeźbiono trzy krzyże i kilka inskrypcji. Inskrypcje te pochodzą z XIX wieku. Skała góruje nad wejściem do miasta, na jednym z głównych starożytnych szlaków handlowych między Lhasą a Baktrią . Krzyże wyraźnie należą do Kościoła Wschodu , a jedno ze słów napisanych w języku sogdyjskim wydaje się brzmieć „Jezus”. Inna inskrypcja w Sogdian brzmi: „W roku 210 przybył Nosfarn z Samarkandy jako wysłannik do Chana Tybetu ”. Możliwe, że inskrypcje nie były związane z krzyżami, ale same krzyże świadczą o sile i wpływach chrześcijaństwa na tym terenie.

Oś czasu

Kalendarium VI wieku

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

  •   Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .
  •   Lawrence, CH Średniowieczny monastycyzm . wyd. 3. Harlow: Pearson Education, 2001. ISBN 0-582-40427-4
  •   Trombley, Frank R., 1995. Religia helleńska i chrystianizacja ok. 370-529 (w serii Religie w świecie grecko-rzymskim ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
  • Euzebiusz, Historia Kościoła , księga 1, rozdz.19
  • Sokrates, Historia kościelna , księga 3, rozdz. 1
  • Mingana, Wczesne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Azji Środkowej i na Dalekim Wschodzie , s. 300.
  • AC Moule, Chrześcijanie w Chinach przed rokiem 1550 , s. 19–26
  • PY Saeki, Dokumenty i relikwie nestoriańskie w Chinach oraz Pomnik nestoriański w Chinach , s. 27–52
  • Philostorgius , Historia kościelna .

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze

Poprzedzony:
Chrześcijaństwo w V wieku

VI wiek

Następnie:
Chrześcijaństwo w VII wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21