angielska reformacja

Król Henryk VIII, pionier angielskiej reformacji, a także Kościół anglikański ze Stolicy Apostolskiej nawrócił się na anglikański protestantyzm . Portret autorstwa Hansa Holbeina Młodszego . Muzeum Thyssen-Bornemisza w Madrycie.

Angielska reformacja miała miejsce w XVI-wiecznej Anglii, kiedy Kościół anglikański oderwał się od władzy papieża i Kościoła katolickiego . Wydarzenia te były częścią szerszej reformacji europejskiej , ruchu religijnego i politycznego, który wpłynął na praktykowanie chrześcijaństwa w Europie Zachodniej i Środkowej .

Ideologicznie podwaliny pod reformację położyli humaniści renesansu , którzy wierzyli, że Pismo Święte jest jedynym źródłem wiary chrześcijańskiej i krytykowali praktyki religijne, które uważali za przesądne. Do 1520 roku Marcina Lutra były znane i dyskutowane w Anglii, ale protestanci byli mniejszością religijną i heretykami zgodnie z prawem. Angielska reformacja zaczęła się bardziej jako sprawa polityczna niż spór teologiczny. W 1527 roku Henryk VIII zażądał unieważnienia swojego małżeństwa, ale papież Klemens VII odmówił. W odpowiedzi Parlament Reformacji (1532-1534) uchwalił ustawy znoszące władzę papieską w Anglii i ogłosił Henryka głową Kościoła anglikańskiego . Ostateczna władza w sporach doktrynalnych należała teraz do monarchy. Chociaż sam był religijnym tradycjonalistą, Henry polegał na protestantach, którzy wspierali i wdrażali jego program religijny.

Teologia i liturgia Kościoła anglikańskiego stały się wyraźnie protestanckie za panowania syna Henryka, Edwarda VI (1547–1553), w dużej mierze zgodnie z wytycznymi określonymi przez arcybiskupa Thomasa Cranmera . Za Marii I (1553–1558) przywrócono katolicyzm, a Anglia znalazła się na krótko pod papieską jurysdykcją. Elżbietańska osada religijna przywróciła religię protestancką, ale w bardziej umiarkowany sposób. Niemniej jednak spory dotyczące struktury, teologii i kultu Kościoła anglikańskiego trwały przez pokolenia.

Powszechnie uważa się, że angielska reformacja zakończyła się za panowania Elżbiety I (1558–1603), ale uczeni mówią również o „długiej reformacji” rozciągającej się na XVII i XVIII wiek. Ten okres obejmuje gwałtowne spory religijne, przejawiające się w angielskich wojnach domowych i egzekucji Karola I. Po Restauracji Stuartów Kościół anglikański pozostał kościołem ustanowionym , ale istniało teraz wiele kościołów nonkonformistycznych , których członkowie cierpieli z powodu różnych upośledzeń cywilnych , dopóki nie zostały one usunięte wiele lat później. Znaczna, ale malejąca mniejszość ludzi od końca XVI do początku XIX wieku pozostała katolikami w Anglii . Ich organizacja kościelna pozostawała nielegalna aż do Aktu Pomocy z 1829 roku .

Konkurencyjne idee religijne

Anglia rozpoczęła XVI wiek jako naród rzymskokatolicki. Rzymskokatolicyzm nauczał, że skruszone osoby mogą współpracować z Bogiem w celu ich zbawienia , wykonując dobre uczynki (patrz synergizm ). Łaska Boża została udzielona przez siedem sakramentów — chrzest , bierzmowanie , małżeństwo , święcenia kapłańskie , namaszczenie chorych , pokutę i Eucharystię . Eucharystia była celebrowana podczas Mszy św. , centralnego aktu kultu katolickiego. Podczas tego nabożeństwa kapłan konsekrował chleb i wino, aby poprzez przeistoczenie stały się Ciałem i Krwią Chrystusa . Kościół nauczał, że w imieniu zgromadzenia kapłan składa Bogu tę samą ofiarę Chrystusa na krzyżu , która zapewnia zadośćuczynienie za grzechy ludzkości. Msza była także ofiarą modlitewną, dzięki której żyjący mogli wspomóc dusze czyśćcowe . Podczas gdy pokuta usuwała winę związaną z grzechem, katolicyzm nauczał, że kara nadal pozostaje. Wierzono, że większość ludzi zakończy swoje życie z tymi karami niezaspokojonymi i będzie musiała spędzić czas w czyśćcu. Czas czyśćca można było skrócić dzięki odpustom i modlitwom za zmarłych , które były możliwe dzięki obcowaniu świętych .

Lollardy przewidział niektóre nauki protestanckie. Wywodzący się z pism Jana Wycliffe'a , XIV-wiecznego teologa i tłumacza Biblii , Lollardy podkreślał prymat Pisma Świętego i kładł nacisk na głoszenie Eucharystii, uważając ją za pamiątkę . Lollardowie, choć prześladowani i znacznie zmniejszeni pod względem liczby i wpływów w XV wieku, byli otwarci na idee protestanckie.

Renesansowi humaniści , tacy jak Erazm (który mieszkał przez pewien czas w Anglii), John Colet i Thomas More , wzywali do powrotu ad fontes („powrotu do źródeł”) wiary chrześcijańskiej — pism świętych rozumianych na podstawie badań nad tekstami i językami — i chciał udostępnić Biblię w języku narodowym. Humaniści krytykowali tak zwane praktyki zabobonne i korupcję duchownych, kładąc jednocześnie nacisk na wewnętrzną pobożność nad rytuał religijny. Niektórzy z wczesnych przywódców protestanckich przeszli przez fazę humanistyczną, zanim przyjęli nowy ruch.

Reformację protestancką zapoczątkował niemiecki mnich Marcin Luter . Na początku lat dwudziestych XVI wieku poglądy Lutra były znane i kwestionowane w Anglii. Głównym założeniem teologii Lutra było usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę, a nie przez dobre uczynki. Z tego punktu widzenia niezasłużona łaska Boża jest jedynym sposobem na usprawiedliwienie ludzi - nie można jej osiągnąć ani zasłużyć na prawe życie. Innymi słowy, usprawiedliwienie jest darem od Boga otrzymanym przez wiarę .

Jeśli Luter miał rację, to Msza, sakramenty, dzieła charytatywne, modlitwy do świętych , modlitwy za zmarłych, pielgrzymki i oddawanie czci relikwiom nie pośredniczą w boskiej łasce. Wierzyć inaczej byłoby w najlepszym razie przesądem , aw najgorszym bałwochwalstwem . Wcześni protestanci przedstawiali praktyki katolickie, takie jak spowiedź przed kapłanami, celibat duchownych oraz wymagania dotyczące postu i dotrzymywania ślubów jako uciążliwe i duchowo uciążliwe. Czyściec nie tylko nie miał podstaw biblijnych według protestantów, ale duchowieństwo zostało również oskarżone o wykorzystywanie strachu przed czyśćcem do zarabiania pieniędzy na modlitwach i mszach. Katolicy sprzeciwiali się temu, że usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę było „przyzwoleniem na grzech”.

Biblia Tyndale'a była podstawą późniejszych tłumaczeń na język angielski.

Publikacja angielskiego Nowego Testamentu Williama Tyndale'a w 1526 roku pomogła w rozpowszechnieniu idei protestanckich. Wydrukowana za granicą i przemycona do kraju Biblia Tyndale'a była pierwszą masowo produkowaną angielską Biblią; do 1536 r. w Anglii było prawdopodobnie 16 000 egzemplarzy. Tłumaczenie Tyndale'a było bardzo wpływowe, tworząc podstawę wszystkich późniejszych tłumaczeń na język angielski. Atak na tradycyjną religię, tłumaczenie Tyndale'a zawierało epilog wyjaśniający teologię Lutra o usprawiedliwieniu przez wiarę, a wiele wyborów tłumaczeniowych miało na celu podważenie tradycyjnych nauk katolickich. Tyndale przetłumaczył greckie słowo charis jako przysługę , a nie łaskę , aby pomniejszyć rolę sakramentów dających łaskę. Jego wybór miłości zamiast dobroczynności jako tłumaczenia agape pomniejszył nacisk na dobre uczynki. Przekładając grecki czasownik metanoeite na język angielski, Tyndale użył raczej pokuty niż pokuty . Pierwsze słowo oznaczało wewnętrzne zwrócenie się ku Bogu, drugie zaś wspierało sakrament spowiedzi.

Idee protestanckie były popularne wśród niektórych części populacji angielskiej, zwłaszcza wśród naukowców i kupców związanych z Europą kontynentalną. Myśl protestancka została lepiej przyjęta na uniwersytecie w Cambridge niż w Oksfordzie . Grupa reformatorskich studentów Cambridge (znanych pod pseudonimem „Małe Niemcy”) spotykała się w tawernie White Horse od połowy lat dwudziestych XVI wieku. Jej członkami byli Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye i Thomas Arthur .

Niemniej jednak angielski katolicyzm był silny i popularny na początku XVI wieku, a ci, którzy mieli sympatie protestanckie, pozostawali mniejszością religijną do czasu interwencji wydarzeń politycznych. Jako heretycy w oczach kościoła i państwa, pierwsi protestanci byli prześladowani. W latach 1530-1533 Thomas Hitton (pierwszy protestancki męczennik w Anglii ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith i Andrew Hewet zostali spaleni na śmierć. William Tracy został pośmiertnie skazany za herezję za odmowę czyśćca i potwierdzenie usprawiedliwienia przez wiarę, a jego zwłoki ekshumowano i spalono.

Reformacja henrykowska

Kontrowersje dotyczące unieważnienia

Katarzyna Aragońska , pierwsza żona Henryka VIII. Przypisywane Joannesowi Corvusowi , National Portrait Gallery, Londyn .

Henryk VIII wstąpił na tron ​​angielski w 1509 roku w wieku 17 lat. W czerwcu 1509 roku, tuż przed koronacją w dzień przesilenia letniego , zawarł dynastyczne małżeństwo z Katarzyną Aragońską , wdową po swoim bracie Arturze . W przeciwieństwie do swojego ojca , który był skryty i konserwatywny, młody Henry wydawał się uosobieniem rycerskości i towarzyskości. Uważny katolik, wysłuchiwał do pięciu mszy dziennie (z wyjątkiem sezonu łowieckiego); o „potężnym, ale nieoryginalnym umyśle”, poddał się wpływom swoich doradców, od których nigdy się nie rozstawał, ani w dzień, ani w nocy. Był więc podatny na każdego, kto miał jego ucho.

Przyczyniło się to do powstania stanu wrogości między jego współczesnymi młodymi a Lordem Kanclerzem , kardynałem Thomasem Wolseyem . Dopóki Wolsey miał jego ucho, rzymskokatolicyzm Henryka był bezpieczny: w 1521 roku bronił on Kościoła rzymskokatolickiego przed oskarżeniami Marcina Lutra o herezję w książce, którą napisał — prawdopodobnie ze znaczną pomocą konserwatywnego biskupa Rochester Johna Fishera — zatytułowanej Obrony Siedmiu Sakramentów , za co otrzymał od papieża Leona X tytuł „Obrońcy Wiary” ( Fidei Defensor ) . (Kolejni monarchowie angielscy i brytyjscy zachowali ten tytuł do chwili obecnej, nawet po oderwaniu się Kościoła anglikańskiego od katolicyzmu, po części dlatego, że tytuł ten został ponownie nadany przez parlament w 1544 r., Po rozłamie). Wrogami Wolseya na dworze byli ci który był pod wpływem luterańskich , wśród których była atrakcyjna, charyzmatyczna Anna Boleyn .

Anna przybyła na dwór w 1522 roku jako druhna królowej Katarzyny, spędziwszy kilka lat we Francji, ucząc się u francuskiej królowej Claude . Była kobietą „wdzięku, stylu i dowcipu, z wolą i dzikością, co czyniło ją godną przeciwnika dla Henry'ego”. Anne była wybitną francuską rozmówczynią, piosenkarką i tancerką. Była kulturalna i jest sporną autorką kilku piosenek i wierszy. unieważnienia swojego małżeństwa z Katarzyną . Nie urodziła męskiego potomka, który przeżyłby dłużej niż dwa miesiące, a Henryk chciał syna, aby zabezpieczyć dynastię Tudorów . Zanim ojciec Henryka ( Henryk VII ) wstąpił na tron, w Anglii toczyła się wojna domowa o roszczenia rywali do korony angielskiej. Henry chciał uniknąć podobnej niepewności co do sukcesji. Jedynym ocalałym dzieckiem Katarzyny Aragońskiej była księżniczka Maria .

Anna Boleyn , druga żona Henryka VIII, autorstwa nieznanego artysty. Narodowa Galeria Portretów w Londynie.

Henry twierdził, że ten brak męskiego spadkobiercy był spowodowany tym, że jego małżeństwo było „zniszczone w oczach Boga”. Katarzyna była żoną jego zmarłego brata i dlatego poślubienie jej przez Henryka było sprzeczne z naukami biblijnymi ( Księga Kapłańska 20:21); przede wszystkim potrzebna była specjalna dyspensa od papieża Juliusza II, aby zezwolić na ślub. Henryk argumentował, że małżeństwo nigdy nie było ważne, ponieważ biblijny zakaz był częścią nierozerwalnego prawa boskiego i nawet papieże nie mogli się od niego obejść. W 1527 roku Henryk poprosił papieża Klemensa VII o unieważnienie małżeństwa, ale papież odmówił. Zgodnie z prawem kanonicznym papież nie mógł unieważnić małżeństwa na podstawie udzielonej wcześniej przeszkody kanonicznej . Klemens obawiał się również gniewu siostrzeńca Katarzyny, Świętego Cesarza Rzymskiego Karola V , którego wojska na początku tego roku splądrowały Rzym i na krótko wzięły do ​​niewoli papieża.

Połączenie „skrupułów sumienia” Henryka i jego zniewolenia przez Annę Boleyn sprawiło, że jego pragnienie pozbycia się królowej było nieodparte. Oskarżenie jego kanclerza kardynała Wolseya w 1529 r. o praemunire (wzięcie władzy papiestwa ponad koronę) i późniejsza śmierć Wolseya w listopadzie 1530 r. zwolennicy królowej i przeciwne wpływy tych, którzy usankcjonowali porzucenie rzymskiej wierności, dla których unieważnienie było tylko okazją.

Akcje przeciwko duchowieństwu

W 1529 r. król wezwał parlament do zajęcia się unieważnieniem i innymi skargami przeciwko kościołowi. Kościół katolicki był w Anglii potężną instytucją z wieloma przywilejami. Król nie mógł opodatkowywać ani pozywać duchowieństwa przed sądami cywilnymi. Kościół mógł również udzielać uciekinierom schronienia , a wiele dziedzin prawa — takich jak prawo rodzinne — było kontrolowanych przez kościół. Przez wieki królowie próbowali ograniczyć władzę kościoła, a angielska reformacja była kontynuacją tej walki o władzę.

Parlament Reformacji obradował od 1529 do 1536 roku i skupiał tych, którzy chcieli reformy, ale nie zgadzali się, jaką formę powinna ona przyjąć. Byli zwykli prawnicy, którym nie podobały się przywileje duchowieństwa do wzywania świeckich na ich sądy kościelne , i byli tacy, którzy byli pod wpływem luteranizmu i byli wrogo nastawieni do teologii Rzymu. Kanclerz Henryka, Thomas More , następca Wolseya, również chciał reformy: chciał nowych praw przeciwko herezji. Prawnik i członek parlamentu Thomas Cromwell widział, w jaki sposób można wykorzystać parlament do zwiększenia królewskiej supremacji nad kościołem i dalszych wierzeń protestanckich.

Thomas Cromwell, 1.hrabia Essex (ok. 1485–1540), główny minister Henryka VIII (1532–40).

Początkowo parlament przyjął drobne przepisy regulujące opłaty kościelne, pluralizm duchownych i sanktuarium. W sprawie stwierdzenia nieważności żaden postęp nie wydawał się możliwy. Papież wydawał się bardziej bać cesarza Karola V niż Henryka. Anne, Cromwell i ich sojusznicy chcieli po prostu zignorować papieża, ale w październiku 1530 r. Na spotkaniu duchowieństwa i prawników poinformowano, że Parlament nie może upoważnić arcybiskupa Canterbury do działania wbrew papieskiemu zakazowi. W ten sposób Henryk postanowił znęcać się nad kapłanami .

Obciążywszy najpierw ośmiu biskupów i siedmiu innych duchownych praemunire, król postanowił w 1530 roku wystąpić przeciwko całemu duchowieństwu za naruszenie Statutu Praemunire z 1392 roku, który zabraniał posłuszeństwa papieżowi lub jakiemukolwiek obcemu władcy. Henry chciał, aby duchowieństwo prowincji Canterbury zapłaciło 100 000 funtów za ich ułaskawienie; była to suma równa rocznemu dochodowi Korony. Zostało to uzgodnione przez konwokację Canterbury w dniu 24 stycznia 1531 r. Chciała rozłożyć płatność na pięć lat, ale Henryk odmówił. Konwokacja odpowiedziała całkowitym wycofaniem ich płatności i zażądała od Henryka spełnienia pewnych gwarancji, zanim dadzą mu pieniądze. Henry odmówił tych warunków, zgadzając się tylko na pięcioletni okres płatności. W dniu 7 lutego Konwokacja została poproszona o wyrażenie zgody na pięć artykułów, które określały, że:

1. Duchowni uznają Henryka za „jedynego obrońcę i najwyższą głowę angielskiego Kościoła i duchowieństwa”
2. Król był odpowiedzialny za dusze swoich poddanych
3. Przywileje kościoła były przestrzegane tylko wtedy, gdy nie umniejszały prerogatyw królewskich i praw królestwa
4. Król ułaskawił duchowieństwo za naruszenie Statutu Praemunire
5. Ułaskawiono także świeckich.

W parlamencie biskup Fisher bronił Katarzyny i duchowieństwa, umieszczając w pierwszym artykule wyrażenie „o ile pozwala na to słowo Boże”. 11 lutego William Warham , arcybiskup Canterbury, przedstawił konwokacji poprawioną treść. Duchowni mieli uznać króla za „wyjątkowego obrońcę, najwyższego pana, a nawet, o ile pozwala na to prawo Chrystusowe, najwyższą głowę Kościoła angielskiego i duchowieństwa”. Kiedy Warham poprosił o dyskusję, zapadła cisza. Warham powiedział wtedy: „Ten, kto milczy, wydaje się wyrażać zgodę”, na co biskup odpowiedział: „Więc wszyscy milczymy”. Konwokacja wyraziła zgodę na pięć artykułów króla i zapłatę 8 marca 1531 r. Później Konwokacja Yorku zgodziła się na to samo w imieniu duchowieństwa prowincji York . W tym samym roku parlament uchwalił ustawę o ułaskawieniu duchowieństwa z 1531 r.

Do 1532 roku Cromwell był odpowiedzialny za zarządzanie sprawami rządowymi w Izbie Gmin. Był autorem i przedstawił Izbie Gmin suplikację przeciwko ordynariuszom , która była listą skarg przeciwko kościołowi, w tym nadużyć władzy i niezależnej władzy ustawodawczej konwokacji. Po przejściu przez Izbę Gmin prośba została przedstawiona królowi jako prośba o reformę 18 marca. W dniu 26 marca ustawa o warunkowym powściągliwości annatów nakazywała duchowieństwu płacenie Rzymowi nie więcej niż pięciu procent ich pierwszego rocznego dochodu ( annates ).

10 maja król zażądał od konwokacji, aby kościół zrzekł się wszelkiej władzy stanowienia praw. 15 maja Konwokacja zrzekła się prawa stanowienia prawa kanonicznego bez zgody królewskiej – tzw. uległości duchowieństwa . (Parlament nadał następnie tę ustawową moc wraz z przedłożeniem ustawy o duchowieństwie ). Następnego dnia More zrezygnował z funkcji lorda kanclerza. To pozostawiło Cromwella jako głównego ministra Henry'ego. (Cromwell nigdy nie został kanclerzem. Jego władza przyszła - i została utracona - dzięki nieformalnym stosunkom z

Oddzielenie od Rzymu

Thomas More , z Johnem Fisherem liderem politycznego oporu przeciwko zerwaniu z Rzymem. Obaj zostali straceni w 1535 roku.

Arcybiskup Warham zmarł w sierpniu 1532 roku. Henryk chciał, aby zastąpił go Thomas Cranmer — protestant, na którym można było polegać, jeśli chodzi o przeciwstawienie się papiestwu. Papież niechętnie zatwierdził nominację Cranmera i został konsekrowany 30 marca 1533 r. W tym czasie Henryk był potajemnie żonaty z ciężarną Anną. Zbliżające się narodziny spadkobiercy sprawiły, że unieważnienie jego małżeństwa z Katarzyną stało się pilne. Niemniej jednak decyzja nadal się opóźniała, ponieważ Rzym był ostateczną władzą we wszystkich sprawach kościelnych. Aby rozwiązać ten problem, parlament uchwalił ustawę o powściągliwości w zakresie apelacji , która zabraniała odwoływania się do Rzymu w sprawach kościelnych i stwierdzała, że

To królestwo Anglii jest Imperium i tak zostało zaakceptowane na świecie, rządzone przez jedną Najwyższą Głowę i Króla, mającego godność i królewską posiadłość Korony Cesarskiej tego samego, z którym zawiera się układ polityczny wszelkiego rodzaju i stopni ludzie podzieleni pod względem i według nazw duchowości i doczesności, bądźcie związani i winni nieść obok Boga naturalne i pokorne posłuszeństwo.

To ogłosiło Anglię niepodległym krajem pod każdym względem. Angielski historyk Geoffrey Elton nazwał ten akt „istotnym składnikiem” „rewolucji Tudorów”, ponieważ objaśniał teorię suwerenności narodowej . Cranmer mógł teraz unieważnić małżeństwo Katarzyny, zgodnie z żądaniem Henryka, ogłaszając 23 maja wyrok, że małżeństwo Henryka z Katarzyną jest sprzeczne z prawem Bożym. Papież odpowiedział ekskomuniką Henryka 11 lipca 1533 r. Anna urodziła córkę, księżniczkę Elżbietę , 7 września 1533 r.

W 1534 r. parlament podjął dalsze działania w celu ograniczenia władzy papieskiej w Anglii. Nowa ustawa o herezji zapewniła, że ​​nikt nie może zostać ukarany za wypowiadanie się przeciwko Papieżowi, a także utrudniła skazanie kogoś za herezję; jednakże sakramentarianie i anabaptyści nadal byli energicznie prześladowani. Ustawa o absolutnej powściągliwości Annates zdelegalizowała wszystkie annaty w Rzymie, a także nakazała, że ​​jeśli katedry odmówią królewskiej nominacji na biskupa, będą podlegać karze praemunire. Ustawa o pierwocinach i dziesiątkach przeniosła podatki od dochodów kościelnych z papieża na Koronę. Ustawa o pensach Piotra i dyspensach zakazywała corocznego płacenia papieżowi pensów Piotra przez właścicieli ziemskich i przenosiła uprawnienia do udzielania zwolnień i licencji od Papieża arcybiskupowi Canterbury. Akt ten powtórzył również, że Anglia „nie miała przełożonego pod Bogiem, ale tylko Waszą Łaskę” i że „cesarska korona” Henryka została osłabiona przez „nierozsądne i niemiłosierne uzurpacje i egzekucje” papieża.

Pierwszy akt supremacji uczynił Henryka najwyższą głową Kościoła anglikańskiego i zlekceważył wszelkie „zwyczaje, zwyczaje, obce prawa, obce władze [lub] recepty”. W przypadku sprzeciwu parlament uchwalił ustawę o zdradzie z 1534 r. , na mocy której odmowa zwierzchnictwa królewskiego podlegała karze śmierci za zdradę stanu. W następnym roku Thomas More i John Fisher zostali straceni na mocy tego ustawodawstwa. Ostatecznie w 1536 r. parlament uchwalił ustawę przeciwko władzy papieskiej , która usunęła ostatnią część nadal legalnej władzy papieskiej. To była władza Rzymu w Anglii do rozstrzygania sporów dotyczących Pisma Świętego .

Umiarkowana reforma religijna

Zerwanie z Rzymem dało Henrykowi VIII władzę administrowania Kościołem angielskim, opodatkowywania go, mianowania jego urzędników i kontrolowania jego praw. Dało mu to również kontrolę nad doktryną i rytuałami kościoła. Chociaż Henryk pozostał tradycyjnym katolikiem, jego najważniejszymi zwolennikami w zerwaniu z Rzymem byli protestanci. Jednak nie wszyscy jego zwolennicy byli protestantami. Niektórzy byli tradycjonalistami, jak Stephen Gardiner , sprzeciwiającymi się nowej teologii, ale uważali, że papieska supremacja nie jest niezbędna dla tożsamości Kościoła anglikańskiego. Król polegał na protestantach, takich jak Thomas Cromwell i Thomas Cranmer, aby realizować swój program religijny i przyjął język kontynentalnej reformacji, zachowując jednocześnie pośrednią drogę między religijnymi skrajnościami. Potem nastąpił okres doktrynalnego zamieszania, gdy zarówno konserwatyści, jak i reformatorzy próbowali ukształtować przyszły kierunek Kościoła.

Reformatorom pomagał Cromwell, który w styczniu 1535 r. został namiestnikiem ds. duchowości. Skutecznie wikariusz generalny króla , Cromwell miał większą władzę niż biskupi, nawet arcybiskup Canterbury. W dużej mierze dzięki wpływom Anne Boleyn wielu protestantów zostało mianowanych biskupami w latach 1534-1536. Należeli do nich Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey i Edward Foxe . W tym samym okresie najbardziej wpływowy konserwatywny biskup Stephen Gardiner został wysłany do Francji z misją dyplomatyczną i tym samym odsunięty od czynnej roli w polityce angielskiej na trzy lata.

Program Cromwella, wspomagany wpływem Anny Boleyn na nominacje biskupie, był skierowany nie tylko przeciwko duchowieństwu i potędze Rzymu. Przekonał Henryka, że ​​bezpieczeństwo przed sojuszami politycznymi, które Rzym mógłby próbować zjednoczyć, leży w negocjacjach z niemieckimi luterańskimi książętami Ligi Szmalkaldzkiej . Wydawało się również, że cesarz Karol V może działać, aby pomścić swoją odrzuconą ciotkę (królową Katarzynę) i wyegzekwować ekskomunikę papieża. Negocjacje nie doprowadziły do ​​sojuszu, ale przyniosły idee luterańskie do Anglii.

W 1536 Konwokacja przyjęła pierwsze oświadczenie doktrynalne dla Kościoła anglikańskiego, Dziesięć Artykułów . Po tym nastąpiła Księga Biskupów w 1537 r. Ustanowiła ona na wpół luterańską doktrynę dla kościoła. Usprawiedliwienie przez wiarę, zakwalifikowane przez nacisk na dobre uczynki następujące po usprawiedliwieniu, było podstawowym nauczaniem. Tradycyjne siedem sakramentów zostało zredukowanych do trzech – chrztu, Eucharystii i pokuty. Podważono katolicką naukę o modlitwie do świętych, czyśćcu i używaniu obrazów w kulcie.

Krzyż św. Pawła (w lewym dolnym rogu obrazu) był wyróżniającym się krzyżem kaznodziejskim na terenie Starej Katedry św. Pawła .

W sierpniu 1536 r., w tym samym miesiącu, w którym opublikowano Dziesięć Artykułów, Cromwell wydał duchowieństwu zestaw królewskich nakazów. Mniejsze święta zostały zamienione na normalne dni robocze, w tym obchody patrona kościoła i większość świąt w okresie dożynkowym (lipiec-wrzesień). Uzasadnienie było częściowo ekonomiczne, ponieważ zbyt wiele świąt prowadziło do utraty produktywności i było „okazją do występków i bezczynności”. Ponadto protestanci uważali dni świąteczne za przykłady przesądów. Duchowni mieli zniechęcać do pielgrzymek i pouczać lud, aby raczej dawał ubogim niż składał ofiary obrazom. Duchownym nakazano również umieszczanie w każdym kościele Biblii w języku angielskim i łacińskim, aby ludzie mogli ją czytać. Ten ostatni wymóg był w dużej mierze ignorowany przez biskupów przez rok lub dłużej z powodu braku jakiegokolwiek autoryzowanego tłumaczenia na język angielski. Jedyną kompletną wersją w języku narodowym była Biblia Coverdale, ukończona w 1535 roku i oparta na wcześniejszej pracy Tyndale'a. Brakowało jednak królewskiej aprobaty.

Historyk Diarmaid MacCulloch w swoim studium na temat późniejszej reformacji w Anglii, 1547–1603 argumentuje, że po 1537 r. „Angielska reformacja charakteryzowała się nienawiścią do obrazów, jak wielokrotnie i wymownie wykazała praca Margaret Aston nad ikonoklazmem i ikonofobią . W lutym 1538 r. słynna Rood of Grace została uznana za mechaniczne oszustwo i zniszczona na krzyżu św. Pawła . W lipcu posągi Matki Bożej z Walsingham , Matki Bożej z Ipswich i inne obrazy maryjne zostały spalone w Chelsea na rozkaz Cromwella. We wrześniu Cromwell wydał drugi zestaw królewskich nakazów nakazujących zniszczenie obrazów, którym składano ofiary pielgrzymkowe, zakaz zapalania świec wotywnych przed wizerunkami świętych oraz wygłaszania kazań przeciwko czci obrazów i relikwii. Później w katedrze w Canterbury zniszczono sanktuarium i kości Thomasa Becketa , przez wielu uważanego za męczennika w obronie swobód Kościoła.

Kasata klasztorów

Pozostałości Finchale Priory , klasztoru benedyktynów w pobliżu Durham, który został zamknięty w 1535 roku

Główny artykuł: Kasata klasztorów

Dla Cromwella i Cranmera krokiem w programie protestanckim było zaatakowanie monastycyzmu , który był powiązany z doktryną czyśćca. Jedną z podstawowych funkcji klasztorów była modlitwa za dusze dobrodziejów oraz za dusze wszystkich chrześcijan. Chociaż król nie sprzeciwiał się domom zakonnym z powodów teologicznych, istniała obawa o lojalność zakonów monastycznych, które miały charakter międzynarodowy i sprzeciwiały się zwierzchnictwu królewskiemu. Domy franciszkanów bernardynów zostały zamknięte w sierpniu 1534 r. po tym, jak rozkaz ten odmówił wyrzeczenia się władzy papieskiej. W latach 1535-1537 za to samo zginęło 18 kartuzów .

Korona przeżywała również trudności finansowe, a bogactwo kościoła, w przeciwieństwie do jego słabości politycznej, sprawiało, że konfiskata majątku kościelnego była zarówno kusząca, jak i możliwa. Zajęcie bogactwa klasztornego nie było bezprecedensowe; zdarzyło się to wcześniej w 1295, 1337 i 1369 roku. Kościół posiadał od jednej piątej do jednej trzeciej ziemi w całej Anglii; Cromwell zdał sobie sprawę, że może związać szlachtę i szlachtę z królewską supremacją, sprzedając im ogromną ilość ziem kościelnych, i że jakikolwiek powrót do przedkrólewskiej supremacji pociągałby za sobą zdenerwowanie wielu potężnych ludzi w królestwie.

W 1534 roku Cromwell zainicjował wizytację klasztorów, rzekomo w celu zbadania ich charakteru, ale w rzeczywistości w celu wyceny ich majątku w celu wywłaszczenia. Wizytujący komisarze twierdzili, że odkryli niemoralność seksualną i nieprawidłowości finansowe wśród mnichów i mniszek , co stało się pozornym uzasadnieniem ich stłumienia. Pojawiły się również doniesienia o posiadaniu i pokazywaniu fałszywych relikwii, takich jak Świętej Krwi z opactwa Hailes , po dochodzeniu ogłoszonym jako „miód oczyszczony i zabarwiony szafranem”. Kompendium Competorum sporządzone przez zwiedzających udokumentowało dziesięć fragmentów Krzyża Świętego , siedem porcji mleka Marii Panny oraz liczne pasy świętych.

Czołowi reformatorzy, na czele z Anną Boleyn, chcieli przekształcić klasztory w „miejsca nauki i dobrych listów oraz w ciągłą pomoc biednym”, ale tak się nie stało. W 1536 r. Na mocy ustawy o kasacie mniejszych klasztorów zamknięto mniejsze domy o wartości poniżej 200 funtów rocznie. Henryk wykorzystał dochody, aby pomóc w budowie obrony wybrzeża ( patrz Forty urządzeń ) przed spodziewaną inwazją, a cała ziemia została przekazana Koronie lub sprzedana arystokracji. Trzydzieści cztery domy zostały uratowane dzięki opłaceniu zwolnień. Mnichów i mniszki dotkniętych zamknięciami przenoszono do większych domów, a mnisi mieli możliwość zostania duchownymi świeckimi .

Kapitularz opactwa Forde , klasztor cystersów zamknięty w 1539 roku i przekształcony w dom wiejski

Supremacja królewska i zniesienie władzy papieskiej nie wywołały powszechnych niepokojów, ale ataki na klasztory oraz zniesienie dni świętych i pielgrzymek wywołały przemoc. Tłumy zaatakowały tych, których wysłano do burzenia budynków klasztornych. Komisarze ds. tłumienia zostali zaatakowani przez miejscową ludność w kilku miejscach. W północnej Anglii doszło do serii powstań przeciwko rozwiązaniom pod koniec 1536 i na początku 1537 r. Powstanie w Lincolnshire miało miejsce w październiku 1536 r. I zakończyło się zgromadzeniem 40 000 rebeliantów w Lincoln. Domagali się zniesienia podatków w czasie pokoju, uchylenia statutu użytkowania , zakończenia zniesienia klasztorów oraz oczyszczenia herezji i ukarania heretyków. Henryk odmówił negocjacji, a bunt upadł, gdy nerwowa szlachta przekonała zwykłych ludzi do rozproszenia się.

Pielgrzymka Łaski była poważniejszą sprawą. Bunt rozpoczął się w październiku w Yorkshire i rozprzestrzenił się na inne północne hrabstwa. Około 50 000 rebeliantów pod Roberta Aske przywróciło 16 z 26 rozwiązanych północnych klasztorów. Ze względu na rozmiar buntu król dał się namówić na negocjacje. W grudniu książę Norfolk zaoferował rebeliantom ułaskawienie i parlament do rozpatrzenia ich skarg. Aske następnie odesłał rebeliantów do domu. Jednak złożone im obietnice zostały zignorowane przez króla, a Norfolk otrzymał polecenie stłumienia buntu. Czterdziestu siedmiu rebeliantów z Lincolnshire zostało straconych, a 132 z Pielgrzymki Łaski. W południowej Anglii mniejsze zamieszki miały miejsce w Kornwalii i Walsingham w 1537 roku.

Niepowodzenie Pielgrzymki Łaski tylko przyspieszyło proces kasaty i być może przekonało Henryka VIII, że wszystkie domy zakonne muszą zostać zamknięte. W 1540 r. zlikwidowano ostatnie klasztory, niszcząc ważny element tradycyjnej religii. Byli mnisi otrzymywali skromne emerytury z Dworu Wzbogacenia , a ci, którzy mogli szukać pracy jako proboszczowie. Dawne zakonnice otrzymywały mniejsze emerytury, a ponieważ nadal były związane ślubami czystości, miały zakaz zawierania małżeństw. Henryk osobiście opracował plan utworzenia co najmniej trzynastu nowych diecezji, tak aby większość hrabstw miała jedną opartą na dawnym klasztorze (lub więcej niż jednym), choć plan ten został zrealizowany tylko częściowo. Nowe diecezje powstały w Bristolu, Gloucester, Oksfordzie, Peterborough, Westminster i Chester, ale nie np. w Shrewsbury, Leicester czy Waltham .

Reformy odwrócone

Według historyka Petera Marshalla reformy religijne Henryka opierały się na zasadach „jedności, posłuszeństwa i odnowienia starożytnej prawdy”. Jednak rezultatem był brak jedności i nieposłuszeństwo. Niecierpliwi protestanci podjęli dalsze reformy. Księża odprawiali Mszę po angielsku, a nie po łacinie, i żenili się z pogwałceniem celibatu duchownych . Nie tylko istniały podziały między tradycjonalistami i reformatorami, ale sami protestanci byli podzieleni między reformatorów establishmentu wyznających luterańskie wierzenia i radykałów wyznających poglądy anabaptystyczne i sakramentariańskie. Do Cromwella codziennie docierały doniesienia o waśniach ze wszystkich części Anglii — wydarzenia, które starał się ukryć przed królem.

We wrześniu 1538 roku Stephen Gardiner wrócił do Anglii, a oficjalna polityka religijna zaczęła zmierzać w konserwatywnym kierunku. Wynikało to po części z chęci odcięcia się protestantów od religijnych radykałów. We wrześniu dwóch książąt luterańskich, elektor Saksonii i landgraf Hesji , przesłało ostrzeżenia o działalności anabaptystów w Anglii. Szybko utworzono komisję do poszukiwania anabaptystów. Henryk osobiście przewodniczył procesowi Johna Lamberta w listopadzie 1538 r. Za zaprzeczanie rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii. W tym samym czasie brał udział w redagowaniu proklamacji nakazującej anabaptystom i sakramentariuszom opuszczenie kraju pod groźbą śmierci. Dyskusja o rzeczywistej obecności (z wyjątkiem osób wykształconych na uniwersytetach) była zabroniona, a księża, którzy się ożenili, mieli zostać zwolnieni.

Stawało się jasne, że poglądy króla na religię różniły się od poglądów Cromwella i Cranmera. Swoje tradycyjne preferencje Henryk ujawnił podczas Triduum Paschalnego 1539 r., kiedy w Wielki Piątek podkradł się do krzyża . Później w tym samym roku parlament uchwalił sześć artykułów potwierdzających wierzenia i praktyki rzymskokatolickie, takie jak transsubstancjacja , celibat duchownych, spowiedź przed księdzem, msze wotywne i odmawianie świeckim wina komunijnego.

28 czerwca 1540 r. stracono Cromwella, wieloletniego doradcę i lojalnego sługę Henryka. Wysunięto różne powody: że Cromwell nie będzie egzekwował Ustawy sześciu artykułów; że wspierał Roberta Barnesa, Hugh Latimera i innych heretyków; i że był odpowiedzialny za małżeństwo Henryka z Anną z Kleve , jego czwartą żoną. Nastąpiło wiele innych aresztowań na podstawie ustawy. spalono na stosie reformatorów Barnesa, Williama Jerome'a ​​i Thomasa Gerrarda . W pokazie bezstronności religijnej Thomas Abell , Richard Featherstone i Edward Powell — wszyscy rzymskokatolicy — zostali powieszeni i poćwiartowani, podczas gdy protestantów spalono. Europejscy obserwatorzy byli zszokowani i zdezorientowani. Francuski dyplomata Charles de Marillac napisał, że polityka religijna Henryka była „kulminacją zła” i że:

[I] trudno jest mieć naród całkowicie przeciwny nowym błędom, który nie trzyma się starożytnego autorytetu Kościoła i Stolicy Apostolskiej, lub z drugiej strony nienawidzący Papieża, który nie podziela niektórych opinii z Niemcy. Jednak rząd nie chce ani jednego, ani drugiego, ale nalega na przestrzeganie tego, co jest nakazane, co jest tak często zmieniane, że trudno zrozumieć, co to jest.

XIV-wieczna kaplica zakonna Najświętszej Marii Panny w Wakefield, West Yorkshire. Zakony były fundacjami, które płaciły księżom za odprawianie mszy za zmarłych , aby skrócić ich czas w czyśćcu.

Mimo niepowodzeń protestantom udało się odnieść kilka zwycięstw. W maju 1541 r. król nakazał umieszczenie we wszystkich kościołach egzemplarzy Wielkiej Biblii ; niezastosowanie się do tego skutkowałoby grzywną w wysokości 2 GBP. Protestanci mogli świętować rosnący dostęp do pism świętych w języku narodowym, ponieważ większość kościołów miała Biblię do 1545 r. Obrazoburcza polityka z 1538 r. Była kontynuowana jesienią, kiedy arcybiskupom Canterbury i Yorku nakazano zniszczenie wszystkich pozostałych świątyń w Anglii. Co więcej, Cranmer przeżył formalne oskarżenia o herezję w spisku prebendarzy z 1543 r.

Wydawało się jednak, że tradycjonaliści mają przewagę. Wiosną 1543 r. protestanckie innowacje zostały odwrócone i tylko zerwanie z Rzymem i kasata klasztorów pozostały niezmienione. W maju 1543 r. opublikowano nowy formularz zastępujący Księgę Biskupów . Ta Księga Królewska odrzucała usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę i broniła tradycyjnych ceremonii oraz używania obrazów. Kilka dni później uchwalono Ustawę o propagowaniu religii prawdziwej , która ograniczyła czytanie Biblii do mężczyzn i kobiet szlachetnie urodzonych. Henryk wyraził swoje obawy przed parlamentem w 1545 r., Że „Słowo Boże jest dyskutowane, rymowane, śpiewane i brzęczące w każdej piwiarni i tawernie, wbrew prawdziwemu znaczeniu i doktrynie tego samego”.

Wiosną 1544 r. konserwatyści znów zaczęli tracić wpływy. W marcu Parlament utrudnił ściganie ludzi za naruszenie Sześciu Artykułów. Cranmer's Adhortation and Litania , pierwsze oficjalne nabożeństwo w języku narodowym , zostało opublikowane w czerwcu 1544 r., A Elementarz królewski stał się jedynym autoryzowanym modlitewnikiem w języku angielskim w maju 1545 r. Oba teksty miały zreformowany nacisk. Po śmierci konserwatysty Edwarda Lee we wrześniu 1544 r. Protestant Robert Holgate zastąpił go na stanowisku arcybiskupa Yorku. W grudniu 1545 r. król otrzymał pełnomocnictwo do zajęcia majątku zakonów (funduszy powierniczych przeznaczonych na opłacenie księży za odprawianie mszy za zmarłych ). Chociaż motywy Henry'ego były w dużej mierze finansowe (Anglia była w stanie wojny z Francją i rozpaczliwie potrzebowała funduszy), uchwalenie ustawy Chantries było „wskazówką, jak głęboko doktryna o czyśćcu została podważona i zdyskredytowana”.

W 1546 r. konserwatyści ponownie zdobyli przewagę. Seria kontrowersyjnych kazań głoszonych przez protestanta Edwarda Crome'a ​​zapoczątkowała prześladowania protestantów, których tradycjonaliści używali do skutecznego atakowania swoich rywali. W tym czasie Anne Askew była torturowana w Tower of London i spalona na stosie. Nawet ostatnia żona Henryka, Katherine Parr , była podejrzana o herezję, ale uratowała się, odwołując się do miłosierdzia króla. Gdy protestanci byli w defensywie, tradycjonaliści wykorzystali swoją przewagę, zakazując książek protestanckich.

Konserwatywne prześladowania królowej Katarzyny przyniosły jednak odwrotny skutek. Już w listopadzie 1546 r. pojawiły się oznaki, że polityka religijna ponownie skłania się ku protestantyzmowi. Wola króla przewidywała utworzenie regencyjnej po jego śmierci, która byłaby zdominowana przez tradycjonalistów, takich jak książę Norfolk, lord kanclerz Wriothesly , biskup Gardiner i biskup Tunstall . Po sporze z królem biskup Gardiner, czołowy konserwatywny duchowny, został zhańbiony i usunięty ze stanowiska radnego. Później aresztowano księcia Norfolk, najpotężniejszego konserwatywnego szlachcica. Zanim Henryk zmarł w 1547 roku, protestantowi Edwardowi Seymourowi , bratu Jane Seymour , trzeciej żony Henryka (a więc wujka przyszłego Edwarda VI), udało się — dzięki licznym sojuszom, takim jak lord Lisle — przejąć kontrolę nad Tajna Rada .

Reformacja edwardiańska

Król Anglii Edward VI, za którego panowania reforma Kościoła angielskiego posunęła się w kierunku bardziej protestanckim

tron ​​odziedziczył jego dziewięcioletni syn Edward VI . Ponieważ Edward otrzymał protestanckie wykształcenie humanistyczne, protestanci mieli duże oczekiwania i mieli nadzieję, że będzie jak Jozjasz , biblijny król Judy , który zniszczył ołtarze i wizerunki Baala . W ciągu siedmiu lat panowania Edwarda protestancki establishment stopniowo wprowadzał zmiany religijne, które „miały na celu zniszczenie jednego Kościoła i zbudowanie innego, w religijnej rewolucji o bezwzględnej dokładności”.

Początkowo jednak Edward miał niewielkie znaczenie polityczne. Prawdziwa władza spoczywała w rękach rady regencyjnej, która wybrała Edwarda Seymoura, pierwszego księcia Somerset , na Lorda Protektora . Protestant Somerset początkowo z wahaniem dążył do reformy, częściowo dlatego, że jego uprawnienia nie były niekwestionowane. Sześć artykułów pozostało prawem kraju, a 24 maja wydano proklamację uspokajającą lud przed wszelkimi „innowacjami i zmianami w religii”.

Niemniej jednak Seymour i Cranmer planowali dalszą reformację religii. W lipcu wydano Księgę Homilii , z której wszyscy duchowni mieli wygłaszać kazania w niedziele. Homilie były wyraźnie protestanckie w swojej treści, potępiając relikwie, obrazy, różańce , wodę święconą , palmy i inne „papisowskie przesądy”. Było to również bezpośrednio sprzeczne z Księgą Króla , nauczając, że „jesteśmy usprawiedliwieni tylko z wiary, dobrowolnie i bez uczynków”. Pomimo sprzeciwu Gardinera, który kwestionował legalność omijania zarówno Parlamentu, jak i Konwokacji, usprawiedliwienie przez wiarę stało się głównym nauczaniem Kościoła angielskiego.

Ikonoklazm i zniesienie zakonów

W sierpniu 1547 trzydziestu komisarzy - prawie wszyscy protestanci - zostało wyznaczonych do przeprowadzenia królewskiej wizytacji kościołów Anglii. Królewskie nakazy z 1547 r. Wydane w celu kierowania komisarzami zostały zapożyczone z nakazów Cromwella z 1538 r., Ale zmienione tak, aby były bardziej radykalne. Historyk Eamon Duffy nazywa je „znaczącą zmianą w kierunku pełnego protestantyzmu”. Procesje kościelne — jeden z najbardziej dramatycznych i publicznych aspektów tradycyjnej liturgii — zostały zakazane. Nakazy atakowały również używanie sakramentaliów , takich jak woda święcona. Podkreślano, że nie udzielają ani błogosławieństwa, ani uzdrowienia, a jedynie przypominają o Chrystusie. Zapalanie świec wotywnych przed wizerunkami świętych zostało zakazane w 1538 r., a nakazy z 1547 r. poszły jeszcze dalej, zakazując umieszczania świec na tęczówku . Potępiono także odmawianie różańca .

Nakazy wywołały falę obrazoburstwa jesienią 1547 r. Podczas gdy nakazy potępiały tylko obrazy, które były wykorzystywane jako przedmioty kultu lub kultu, definicja nadużycia została poszerzona, aby uzasadnić zniszczenie wszystkich obrazów i relikwii. Witraże , kapliczki, posągi i roods zostały zniszczone lub zniszczone. Ściany kościoła pobielono i pokryto biblijnymi tekstami potępiającymi bałwochwalstwo.

Ten posąg w Lady Chapel of Ely Cathedral został zdewastowany podczas reformacji.

Konserwatywni biskupi Edmund Bonner i Gardiner protestowali przeciwko wizytacji i obaj zostali aresztowani. Bonner spędził prawie dwa tygodnie w więzieniu Fleet , zanim został zwolniony. Gardiner został wysłany do więzienia Fleet we wrześniu i pozostał tam do stycznia 1548 r. Jednak nadal odmawiał egzekwowania nowej polityki religijnej i został ponownie aresztowany w czerwcu, kiedy został wysłany do Tower of London na resztę panowania Edwarda .

Kiedy nowy parlament zebrał się w listopadzie 1547 r., Zaczął rozbierać prawa uchwalone za panowania Henryka VIII w celu ochrony tradycyjnej religii. Ustawa sześciu artykułów została uchylona – dekryminalizująca zaprzeczanie rzeczywistej, fizycznej obecności Chrystusa w Eucharystii. Uchylone zostały również stare prawa dotyczące herezji, pozwalające na swobodną debatę w kwestiach religijnych. W grudniu ustawa o sakramentach zezwoliła świeckim na przyjmowanie komunii pod obiema postaciami , zarówno wina, jak i chleba. Sprzeciwiali się temu konserwatyści, ale protestanci przyjęli to z zadowoleniem.

Ustawa o zakonach z 1547 r. Zniosła pozostałe zakony i skonfiskowała ich majątek. W przeciwieństwie do ustawy Chantry Act 1545 , ustawa 1547 została celowo zaprojektowana w celu wyeliminowania ostatnich pozostałych instytucji poświęconych modlitwie za zmarłych. Skonfiskowane bogactwo sfinansowało brutalne zaloty Szkocji. Księża zakonni służyli parafiom jako duchowni pomocni i nauczyciele, a niektóre wspólnoty zostały zniszczone przez utratę charytatywnej i duszpasterskiej służby ich zakonów.

Historycy kwestionują, jak dobrze zostało to przyjęte. AG Dickens twierdził, że ludzie „przestali wierzyć w msze wstawiennicze za dusze w czyśćcu”, ale Eamon Duffy argumentował, że burzenie kaplic zakonnych i usuwanie obrazów zbiegło się z działalnością królewskich gości. Dowody są często niejednoznaczne. W niektórych miejscach kapłani zakonni nadal odmawiali modlitwy, a właściciele ziemscy płacili im za to. Niektóre parafie podjęły kroki w celu ukrycia obrazów i relikwii, aby uchronić je przed konfiskatą i zniszczeniem. Sprzeciw wobec usuwania wizerunków był tak powszechny, że kiedy w czasach Wspólnoty Narodów William Dowsing otrzymał zlecenie zniszczenia wizerunku w Suffolk , jego zadanie, jak to zapisuje, było ogromne.

1549 modlitewnik

Główny artykuł: Księga wspólnej modlitwy (1549)

Drugi rok panowania Edwarda był punktem zwrotnym dla angielskiej reformacji; wiele osób zidentyfikowało rok 1548, a nie lata trzydzieste XVI wieku, jako początek schizmy Kościoła angielskiego z Kościołem rzymskokatolickim. 18 stycznia 1548 r. Tajna Rada zniosła używanie świec w Boże Narodzenie , popiołu w Środę Popielcową i palm w Niedzielę Palmową . 21 lutego sobór wyraźnie nakazał usunięcie wszystkich obrazów kościelnych.

teologii eucharystycznej Kościoła anglikańskiego . „Zakon Komunii” był serią angielskich napomnień i modlitw, które odzwierciedlały teologię protestancką i zostały włączone do Mszy łacińskiej. Znaczącym odejściem od tradycji było to, że indywidualna spowiedź przed księdzem - od dawna wymagana przed przyjęciem Eucharystii - została wykonana opcjonalna i zastąpiona spowiedzią generalną odprawianą przez całe zgromadzenie. Wpływ na zwyczaje religijne był głęboki, ponieważ większość ludzi świeckich, nie tylko protestantów, najprawdopodobniej przestała wyznawać swoje grzechy swoim księżom. Do 1548 roku Cranmer i inni czołowi protestanci przeszli od luterańskiego do reformowanego stanowiska w sprawie Eucharystii . Istotny dla zmiany zdania Cranmera był wpływ teologa ze Strasburga, Martina Bucera . Tę zmianę można dostrzec w nauczaniu zakonu o Eucharystii. Ludziom świeckim pouczono, że przyjmując sakrament „duchowo jedzą ciało Chrystusa”, co jest atakiem na wiarę w rzeczywistą, cielesną obecność Chrystusa w Eucharystii. Porządek Komunii został włączony do nowego modlitewnika w dużej mierze niezmieniony.

Strona tytułowa Modlitwy powszechnej z 1549 r

Ten modlitewnik i liturgia, Modlitewnik Powszechny , został zatwierdzony Aktem Jednolitości z 1549 roku . Zastąpił kilka regionalnych obrzędów łacińskich używanych wówczas, takich jak użycie Sarum , użycie Yorku i użycie Hereford liturgią anglojęzyczną. Ten pierwszy modlitewnik autorstwa Cranmera był tymczasowym kompromisem z konserwatystami. Zapewniała protestantom posługę wolną od tego, co uważali za przesądy, przy zachowaniu tradycyjnej struktury mszy.

Nadal przestrzegano cykli i pór roku kościelnego , a także istniały teksty codziennej jutrzni (modlitwy porannej), mszy i pieśni wieczornej (modlitwy wieczornej). Ponadto funkcjonował kalendarz świąt świętych z kolektami i czytaniami z pism świętych odpowiednimi na dany dzień. Kapłani nadal nosili szaty liturgiczne — modlitewnik zalecał raczej kapę niż ornat . Wiele usług niewiele się zmieniło. Chrzest zachował silnie sakramentalny charakter, obejmował poświęcenie wody w chrzcielnicy , przyrzeczenia składane przez rodziców chrzestnych , zrobienie znaku krzyża na czole dziecka i owinięcie go w białe krzyżmo . Nabożeństwa bierzmowania i małżeństwa odbywały się według obrzędu Sarum. Były też pozostałości modlitwy za zmarłych i Mszy Żałobnej, jak choćby przepis o sprawowaniu Komunii Świętej na pogrzebie.

Niemniej jednak pierwszy Modlitewnik był „radykalnym” odejściem od tradycyjnego kultu, ponieważ „eliminował prawie wszystko, co do tej pory było centralne dla świeckiej pobożności eucharystycznej”. Komunia odbywała się bez żadnego podniesienia konsekrowanego chleba i wina . Podwyższenie było centralnym momentem starej liturgii, związanej z ideą rzeczywistej obecności. Ponadto zmieniono modlitwę konsekracyjną , aby odzwierciedlała teologię protestancką. Wspomniano o trzech ofiarach; pierwszą była ofiara Chrystusa na krzyżu . Drugą była ofiara uwielbienia i dziękczynienia zgromadzenia, a trzecią ofiara „nas samych, naszych dusz i ciał, aby być rozsądną, świętą i żywą ofiarą” dla Boga. Podczas gdy średniowieczny Kanon Mszy „wyraźnie utożsamiał działanie kapłana przy ołtarzu z ofiarą Chrystusa”, Modlitewnik zerwał ten związek, stwierdzając, że dziękczynienie Kościoła w Eucharystii nie było tym samym, co ofiara Chrystusa na krzyżu . Zamiast kapłana składającego ofiarę Chrystusa Bogu Ojcu , zgromadzeni złożyli swoje uwielbienie i dziękczynienie. Eucharystia miała być teraz rozumiana jedynie jako sposób uczestniczenia i przyjmowania korzyści płynących z ofiary Chrystusa.

Były też inne odstępstwa od tradycji. Przynajmniej początkowo nie było muzyki, ponieważ zastąpienie kościoła muzyką latynoską zajęłoby trochę czasu. Większa część roku liturgicznego została po prostu „zburzona” tylko z głównymi świętami Bożego Narodzenia, Wielkanocy i Zielonych Świąt wraz z kilkoma biblijnymi dniami świętych ( apostołów , ewangelistów , Jana Chrzciciela i Marii Magdaleny ) i tylko dwoma świętami maryjnymi (tzw. Oczyszczenia i Zwiastowania ). Wniebowzięcie , Boże Ciało i inne święta zniknęły .

W 1549 r. Parlament zalegalizował także małżeństwa duchownych , praktykowane już przez niektórych protestantów (w tym Cranmera), ale uważane przez konserwatystów za obrzydliwość.

Bunt

Egzekwowanie nowej liturgii nie zawsze odbywało się bez walki. W West Country wprowadzenie Księgi Modlitewnej stało się katalizatorem serii powstań, które trwały latem 1549 roku. Gdzie indziej, od West Midlands po Yorkshire , miały miejsce mniejsze wstrząsy . Bunt modlitewników był nie tylko reakcją na modlitewnik; rebelianci zażądali pełnego przywrócenia katolicyzmu sprzed reformacji. Byli również motywowani względami ekonomicznymi, takimi jak grodzenie . Jednak we Wschodniej Anglii buntom brakowało charakteru rzymskokatolickiego. Bunt Ketta w Norwich połączył protestancką pobożność z żądaniami reform gospodarczych i sprawiedliwości społecznej.

Powstania stłumiono dopiero po znacznych stratach w ludziach. Somerset został oskarżony i został odsunięty od władzy w październiku. Zarówno konserwatyści, jak i reformatorzy błędnie wierzyli, że reformacja zostanie obalona. Następcą Somerset jako de facto regentem został John Dudley, 1.hrabia Warwick , nowo mianowany Lord Przewodniczący Tajnej Rady . Warwick postrzegał dalszą realizację polityki reform jako sposób na zdobycie poparcia protestantów i pokonanie konserwatywnych rywali.

Dalsza reforma

Edward VI i papież: alegoria reformacji . To elżbietańskie dzieło propagandowe przedstawia przekazanie władzy od Henryka VIII, który leży umierający w łóżku, Edwardowi VI, siedzącemu pod płótnem państwowym, z pochylającym się papieżem u stóp. W prawym górnym rogu obrazu znajduje się obraz mężczyzn ściągających i rozbijających bożki. U boku Edwarda jest jego wujek Lord Protektor Edward Seymour i członkowie Tajnej Rady.

Od tego momentu reformacja postępowała szybko. Od lat trzydziestych XVI wieku jedną z przeszkód na drodze reformy protestanckiej byli biskupi, gorzko podzieleni między tradycjonalistyczną większość i protestancką mniejszość. Przeszkodę tę usunięto w latach 1550–1551, kiedy episkopat został oczyszczony z konserwatystów. Edmund Bonner z Londynu, William Rugg z Norwich, Nicholas Heath z Worcester, John Vesey z Exeter, Cuthbert Tunstall z Durham, George Day z Chichester i Stephen Gardiner z Winchester zostali albo pozbawieni biskupstw, albo zmuszeni do rezygnacji. Thomasowi Thirlby , biskupowi Westminsteru , udało się pozostać biskupem tylko dzięki przeniesieniu do diecezji Norwich , „gdzie praktycznie nic nie zrobił podczas swojego episkopatu”. Tradycjonalistycznych biskupów zastąpili protestanci, tacy jak Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper i Miles Coverdale .

Nowo powiększony i ośmielony episkopat protestancki zwrócił uwagę na zakończenie wysiłków konserwatywnego duchowieństwa, by „sfałszować mszę papieską” przez luki w modlitewniku z 1549 roku. Modlitwy powszechne powstawały w czasach, gdy tradycjonalistom trzeba było iść na kompromisy i ustępstwa. Wykorzystali to konserwatywni księża, którzy jak najbardziej upodobnili nową liturgię do starej, m.in. podnosząc Eucharystię. Konserwatywny biskup Gardiner poparł modlitewnik podczas pobytu w więzieniu, a historyk Eamon Duffy zauważa, że ​​wielu świeckich traktowało modlitewnik „jak angielski mszał ”.

Aby zaatakować mszę, protestanci zaczęli domagać się usunięcia kamiennych ołtarzy . Biskup Ridley rozpoczął kampanię w maju 1550 r., kiedy nakazał zastąpienie wszystkich ołtarzy drewnianymi stołami komunijnymi w swojej diecezji londyńskiej. Inni biskupi w całym kraju poszli za jego przykładem, ale był też opór. W listopadzie 1550 r. Tajna Rada nakazała usunięcie wszystkich ołtarzy w celu zakończenia wszelkich sporów. Podczas gdy modlitewnik używał terminu „ołtarz”, protestanci woleli stół, ponieważ podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus ustanowił sakrament przy stole. Likwidacja ołtarzy była także próbą obalenia idei, że Eucharystia była ofiarą Chrystusa. Podczas Wielkiego Postu w 1550 r. John Hooper głosił: „Dopóki ołtarze pozostaną, zarówno ignoranci, jak i ignoranci i namówieni do zła kapłani będą zawsze marzyć o ofierze”.

W marcu 1550 r. opublikowano nową ordynację , opartą na własnym traktacie Marcina Bucera o formie święceń . Podczas gdy Bucer zapewniał tylko jedno nabożeństwo dla wszystkich trzech zakonów duchownych, angielski porządek był bardziej konserwatywny i miał oddzielne nabożeństwa dla diakonów , księży i ​​biskupów. Podczas swojej konsekracji na biskupa Gloucester , John Hooper sprzeciwił się wzmiance o „wszystkich świętych i świętym Ewangeliście” w Przysiędze Najwyższej oraz wymogowi noszenia czarnej chimery na białej rokiecie . Hooper został zwolniony z powoływania się na świętych w swojej przysiędze, ale ostatecznie zostałby przekonany do noszenia obraźliwego stroju konsekracyjnego. Była to pierwsza bitwa w kontrowersjach dotyczących szat liturgicznych , która zasadniczo dotyczyła tego, czy Kościół może wymagać od ludzi przestrzegania ceremonii, które nie są ani konieczne do zbawienia, ani zakazane przez Pismo Święte .

1552 modlitewnik i konfiskaty parafii

Thomas Cranmer (1489–1556), arcybiskup Canterbury Henryka VIII, redaktor i współautor pierwszej i drugiej Księgi wspólnej modlitwy .

Główny artykuł: Modlitewnik (1552)

Modlitewnik powszechny z 1549 r. Był krytykowany przez protestantów zarówno w Anglii, jak i za granicą za zbytnią podatność na reinterpretację rzymskokatolicką. Martin Bucer zidentyfikował 60 problemów z modlitewnikiem, a Włoch Piotr Męczennik Vermigli przedstawił własne skargi. Zmiany w teologii eucharystycznej między 1548 a 1552 rokiem również sprawiły, że modlitewnik był niezadowalający - w tym czasie angielscy protestanci osiągnęli konsensus odrzucający jakąkolwiek rzeczywistą cielesną obecność Chrystusa w Eucharystii. Niektórzy wpływowi protestanci, tacy jak Vermigli, bronili Zwingliego na Eucharystię. Mniej radykalni protestanci, tacy jak Bucer i Cranmer, opowiadali się za duchową obecnością w sakramencie. Sam Cranmer przyjął już recepcjonistów na temat Wieczerzy Pańskiej. W kwietniu 1552 r. Nowy akt ujednolicenia zezwolił na używanie w kulcie poprawionego Modlitwy powszechnej do 1 listopada.

Ten nowy modlitewnik usunął wiele tradycyjnych elementów z modlitewnika z 1549 r., W wyniku czego liturgia stała się bardziej protestancka. Nabożeństwo komunijne miało na celu usunięcie wszelkich śladów konsekracji lub zmiany w chlebie i winie. Zamiast przaśnych opłatków miał być używany zwykły chleb. Usunięto modlitwę inwokacyjną , a szafarz nie odmawiał już „ciała Chrystusa” podczas udzielania komunii. Powiedział raczej: „Weź to i jedz na pamiątkę, że Chrystus umarł za ciebie, i karm się nim w swoim sercu przez wiarę, z dziękczynieniem”. Obecność Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej była obecnością duchową „ograniczoną do subiektywnego doświadczenia przyjmującego komunię”. Biskup anglikański i uczony Colin Buchanan interpretuje modlitewnik, aby nauczać, że „jedynym punktem, w którym chleb i wino oznaczają ciało i krew, jest przyjęcie”. Zamiast rezerwować sakrament (co często prowadziło do adoracji eucharystycznej ), wszelkie resztki chleba lub wina miał zabierać do domu wikariusz do zwykłej konsumpcji.

W nowym modlitewniku usunięto z nabożeństwa ostatnie ślady modlitw za zmarłych. W przeciwieństwie do wersji z 1549 r., modlitewnik z 1552 r. Usunął wiele tradycyjnych sakramentaliów i obrzędów, które odzwierciedlały wiarę w błogosławieństwo i egzorcyzmy ludzi i przedmiotów. W nabożeństwie chrztu niemowlęta nie otrzymywały już drobnych egzorcyzmów i białej szaty krzyżackiej. Namaszczenie nie było już częścią usług związanych z chrztem, święceniami i wizytacją chorych . Ceremonie te zostały zmienione, aby podkreślić znaczenie wiary, zamiast ufać rytuałom lub przedmiotom. Uproszczono szaty duchowne – ministrowie mogli nosić tylko komżę , a biskupi rokietę.

Przez całe panowanie Edwarda inwentarze kosztowności parafialnych, rzekomo mające na celu zapobieganie defraudacji, przekonały wielu rządów planujących zajęcie majątku parafialnego, tak jak zrobiono to z zakonami. Obawy te potwierdziły się w marcu 1551 r., Kiedy Tajna Rada nakazała konfiskatę kościelnych talerzy i szat liturgicznych „za tyle, ile Królewska Mość potrzebowała [ sic ] obecnie masy pieniędzy”. Nie podjęto żadnych działań do lat 1552–1553, kiedy to powołano komisarzy. Poinstruowano ich, aby pozostawili tylko „niezbędne rzeczy” wymagane w Modlitewniku z 1552 r . — komżę, obrusy, kielich komunijny i dzwonek. Wśród przedmiotów przeznaczonych do konfiskaty znalazły się kapy, kielichy , chryzmatory , pateny , monstrancje i świeczniki. Wiele parafii sprzedawało swoje kosztowności, zamiast je konfiskować w późniejszym terminie. Pieniądze finansowały projekty parafialne, których władze królewskie nie mogły zakwestionować. W wielu parafiach przedmioty ukrywano lub przekazywano miejscowej szlachcie, która de facto pożyczała je kościołowi.

Konfiskaty spowodowały napięcia między przywódcami kościoła protestanckiego a Warwickiem, obecnie księciem Northumberland. Cranmer, Ridley i inni przywódcy protestanccy nie ufali w pełni Northumberland. Northumberland z kolei starał się osłabić tych biskupów, promując ich krytyków, takich jak Jan Laski i John Knox . Plan Cranmera dotyczący rewizji angielskiego prawa kanonicznego , Reformatio legum ecclesiasticarum , nie powiódł się w parlamencie z powodu sprzeciwu Northumberland. Pomimo takich napięć, w maju 1553 r. Z upoważnienia królewskiego wydano nowe oświadczenie doktrynalne, które zastąpiło Księgę Króla. Czterdzieści dwa artykuły odzwierciedlały reformowaną teologię i praktykę, które kształtowały się za panowania Edwarda, którą historyk Christopher Haigh opisuje jako „powściągliwy kalwinizm ” . Potwierdzał predestynację i że król Anglii był najwyższą głową kościoła anglikańskiego pod rządami Chrystusa.

sukcesja Edwarda

Król Edward poważnie zachorował w lutym i zmarł w lipcu 1553 r. Przed śmiercią Edward obawiał się, że Maria, jego pobożna katoliczka siostra, obali jego reformy religijne. Powstał nowy plan sukcesji, w którym obie siostry Edwarda, Maria i Elżbieta, zostały pominięte z powodu nieślubnego małżeństwa na rzecz protestantki Jane Gray , wnuczki ciotki Edwarda, Marii Tudor i synowej księcia Northumberland. Ta nowa sukcesja naruszyła „trzeci” akt sukcesji z 1544 r. I była powszechnie postrzegana jako próba utrzymania się u władzy przez Northumberland. Northumberland było niepopularne z powodu konfiskat kościoła, a poparcie dla Jane upadło. 19 lipca Tajna Rada ogłosiła Marię królową przy aplauzie tłumów w Londynie.

Odrodzenie Maryjne

Angielska królowa Maria I przywróciła Anglikom wierność Rzymowi.

Pojednanie z Rzymem

Zarówno protestanci, jak i rzymskokatolicy rozumieli, że wstąpienie na tron ​​Marii I oznaczało przywrócenie tradycyjnej religii. Przed jakąkolwiek oficjalną sankcją Msze łacińskie zaczęły pojawiać się ponownie w całej Anglii, mimo że Księga Modlitw z 1552 r. Pozostała jedyną legalną liturgią. Maria rozpoczęła swoje panowanie ostrożnie, podkreślając potrzebę tolerancji w sprawach religijnych i ogłaszając, że na razie nie będzie narzucać religijnego konformizmu. Była to po części próba Marii, aby uniknąć prowokowania sprzeciwu protestantów, zanim mogła skonsolidować swoją władzę. Chociaż protestanci nie stanowili większości populacji, ich liczba wzrosła za panowania Edwarda. Historyk Eamon Duffy pisze, że „protestantyzm był siłą, z którą należy się liczyć w Londynie i miastach takich jak Bristol, Rye i Colchester, i stawał się nim w niektórych północnych miastach, takich jak Hessle, Hull i Halifax”.

Po wstąpieniu Marii na tron ​​książę Norfolk wraz z konserwatywnymi biskupami Bonnerem, Gardinerem, Tunstallem, Dayem i Heathem zostali zwolnieni z więzienia i przywróceni do swoich dawnych diecezji. We wrześniu 1553 roku Hooper i Cranmer zostali uwięzieni. Sam Northumberland został stracony, ale nie przed nawróceniem się na katolicyzm.

Zerwanie z Rzymem i reformy religijne Henryka VIII i Edwarda VI zostały osiągnięte dzięki ustawodawstwu parlamentarnemu i mogły zostać odwrócone tylko przez parlament. Kiedy parlament zebrał się w październiku, biskup Gardiner, obecnie lord kanclerz, początkowo zaproponował uchylenie wszystkich ustaw religijnych od 1529 r. Izba Gmin odmówiła przyjęcia tej ustawy, a po gorącej debacie parlament uchylił wszystkie edwardiańskie prawa religijne, w tym małżeństwa duchownych i modlitewnik, w pierwszym statucie uchylającym . Do 20 grudnia Msza została prawnie przywrócona. Maryja spotkała się z rozczarowaniami: parlament odmówił ukarania za nieobecność na Mszy św., nie zwrócił skonfiskowanej własności kościelnej i pozostawił otwartą kwestię zwierzchnictwa papieskiego .

Jeśli Maria miała zabezpieczyć Anglię dla katolicyzmu, potrzebowała następcy tronu, a jej protestancka przyrodnia siostra Elżbieta musiała zostać powstrzymana przed odziedziczeniem Korony. Za radą swojego kuzyna Karola V, Świętego Cesarza Rzymskiego , poślubiła jego syna Filipa II z Hiszpanii w 1554 roku. W Kent doszło do sprzeciwu, a nawet buntu (na czele z Sir Thomasem Wyattem ); chociaż przewidziano, że Filip nigdy nie odziedziczy królestwa, jeśli nie będzie dziedzica, nie otrzyma majątków i nie będzie miał koronacji.

Kardynał Reginald Pole przewodniczył pojednaniu Kościoła angielskiego z Rzymem

Pod koniec 1554 r. Przywrócono osadę religijną Henryka VIII, ale Anglia nadal nie była ponownie zjednoczona z Rzymem. Zanim doszło do ponownego zjednoczenia, należało rozstrzygnąć spory o majątek kościelny, co w praktyce oznaczało pozwolenie na zachowanie ich szlachcie i szlachcie, którzy kupili skonfiskowane ziemie kościelne. Kardynał Reginald Pole , kuzyn królowej, przybył w listopadzie 1554 jako legat papieski , aby zakończyć schizmę Anglii z Kościołem rzymskokatolickim. 28 listopada Polak zwrócił się do Parlamentu z prośbą o zakończenie schizmy, oświadczając: „Przychodzę nie niszczyć, ale budować. Przychodzę pojednać, a nie potępić. Nie przychodzę, aby zmuszać, ale ponownie wzywać”. W odpowiedzi Parlament następnego dnia skierował petycję do królowej, prosząc, aby „to królestwo i te królestwa mogły zostać ponownie zjednoczone z Kościołem Rzymu za pośrednictwem Pana Kardynała Polaka”.

30 listopada Polak przemawiał w obu izbach parlamentu, rozgrzeszając posłów „z całym królestwem i jego posiadłościami od wszelkiej herezji i schizmy”. Następnie biskupi rozgrzeszali duchowieństwo diecezjalne, a oni z kolei rozgrzeszali parafian. 26 grudnia Tajna Rada wprowadziła ustawę uchylającą ustawodawstwo religijne za panowania Henryka VIII i wprowadzającą w życie zjednoczenie z Rzymem. Ustawa ta została uchwalona jako drugi statut uchylający .

katolickie uzdrowienie

Historyk Eamon Duffy pisze, że maryjny „program religijny nie był programem reakcji, ale twórczej odbudowy”, wchłaniając wszystko, co uznano za pozytywne w reformach Henryka VIII i Edwarda VI. Rezultat był „subtelnie, ale wyraźnie różny od katolicyzmu lat dwudziestych XVI wieku”. Według historyka Christophera Haigha katolicyzm, który ukształtował się za panowania Marii, „odzwierciedlał dojrzały erasmiański ” jego czołowych duchownych, którzy wszyscy byli wykształceni w latach dwudziestych i trzydziestych XVI wieku. Maryjna literatura kościelna, dobrodziejstwa kościelne i relacje kościelne sugerują mniejszy nacisk na świętych, obrazy i modlitwę za zmarłych. Większy nacisk kładziono na potrzebę wewnętrznej skruchy oprócz zewnętrznych aktów pokuty. Sam kardynał Pole był członkiem Spirituali , katolickiego ruchu reformatorskiego, który podzielał z protestantami nacisk na całkowitą zależność człowieka od łaski Bożej przez wiarę i augustiańskie poglądy na temat zbawienia.

konserwatywny biskup Edmund Bonner

Kardynał Polak ostatecznie zastąpił Cranmera na stanowisku arcybiskupa Canterbury w 1556 r., Kwestie jurysdykcyjne między Anglią a Rzymem uniemożliwiły usunięcie Cranmera. Mary mogła skazać Cranmera i stracić go za zdradę - popierał twierdzenia lady Jane Grey - ale postanowiła, że ​​będzie sądzony za herezję. Jego wyrzeczenie się protestantyzmu byłoby poważnym zamachem stanu. Na nieszczęście dla niej, niespodziewanie w ostatniej chwili wycofał swoje wyrzeczenia, ponieważ miał zostać spalony na stosie, rujnując w ten sposób propagandowe zwycięstwo jej rządu.

Jako legat papieski Polak posiadał władzę zarówno nad swoją prowincją Canterbury , jak i prowincją York , co pozwoliło mu nadzorować kontrreformację w całej Anglii. Ponownie instalował obrazy, szaty liturgiczne i tablice w kościołach. Około 2000 żonatych duchownych zostało rozdzielonych z żonami, ale większości z nich pozwolono kontynuować pracę kapłańską. Polakowi pomagali czołowi intelektualiści katoliccy, hiszpańscy członkowie zakonu dominikanów : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía i Bartolomé Carranza .

W 1556 r. Polak nakazał duchownym czytać w każdą niedzielę swoim parafianom jeden rozdział Doktryny korzystnej i koniecznej biskupa Bonnera. Praca Bonnera, wzorowana na Księdze Królewskiej z 1543 r., była przeglądem podstawowego nauczania katolickiego zorganizowanego wokół Składu Apostolskiego , Dziesięciu Przykazań , siedmiu grzechów głównych , sakramentów, Modlitwy Pańskiej i Zdrowaś Maryjo . Bonner wyprodukował także katechizm dla dzieci i zbiór homilii.

Opactwo Westminsterskie było jednym z siedmiu klasztorów ponownie założonych podczas Restauracji Maryjnej.

Od grudnia 1555 do lutego 1556 kardynał Polak przewodniczył narodowemu synodowi legatańskiemu, który wydał zbiór dekretów zatytułowanych Reformatio Angliae , czyli Reformacja Anglii. Działania podjęte przez synod antycypowały wiele reform wprowadzonych w całym Kościele katolickim po Soborze Trydenckim . Polak uważał, że ignorancja i brak dyscypliny wśród duchowieństwa doprowadziły do ​​zamieszek religijnych w Anglii, a reformy synodu miały zaradzić obu problemom. Potępiono absencję duchownych (praktyka polegająca na opuszczaniu przez duchownych miejsca zamieszkania w ich diecezji lub parafii), pluralizm i symonia . Głoszenie zostało umieszczone w centrum urzędu duszpasterskiego, a wszyscy duchowni mieli wygłaszać kazania ludowi (rektorzy i wikariusze, którzy tego nie zrobili, byli karani grzywną). Najważniejszą częścią planu był nakaz powołania w każdej diecezji seminarium duchownego, które miało zastąpić dotychczasowy chaotyczny sposób szkolenia księży. Sobór Trydencki później narzucił system seminariów reszcie Kościoła katolickiego. Jako pierwsza wprowadziła także tabernakulum ołtarzowe służące do przechowywania chleba eucharystycznego do nabożeństwa i adoracji.

Maria robiła, co mogła, aby przywrócić kościelne finanse i ziemię zajętą ​​za panowania jej ojca i brata. W 1555 roku zwróciła kościołowi z pierwocin i dziesiątek , ale wraz z tymi nowymi funduszami przyszedł obowiązek wypłaty emerytur byłym zakonnikom. Za własne pieniądze odrestaurowała sześć domów zakonnych, w szczególności Opactwo Westminsterskie dla Benedyktynów i Opactwo Syon dla Brygidek . Istniały jednak granice tego, co można było przywrócić. Tylko siedem domów zakonnych zostało ponownie założonych w latach 1555-1558, chociaż planowano ponowne założenie kolejnych. Spośród 1500 wciąż żyjących byłych zakonników tylko około stu wznowiło życie monastyczne i tylko niewielka liczba zakonów została ponownie założona. Ponowne założenie było utrudnione przez zmieniający się charakter darowizn charytatywnych. Plan ponownego założenia Greyfriars w Londynie został udaremniony, ponieważ jego budynki były zajęte przez Christ's Hospital , szkołę dla osieroconych dzieci.

Wśród historyków toczy się debata na temat tego, jak żywa była renowacja na poziomie lokalnym. Według historyka AG Dickensa, „religia parafialna była naznaczona religijną i kulturową bezpłodnością”, chociaż historyk Christopher Haigh zauważył entuzjazm, zepsuty jedynie przez słabe zbiory, które spowodowały ubóstwo i niedostatek. Rekrutacja do duchowieństwa angielskiego zaczęła rosnąć po prawie dekadzie spadających święceń. Rozpoczęły się remonty zaniedbanych kościołów. W parafiach „kontynuowano prace restauracyjne i naprawcze, kupowano nowe dzwony, a kościelne piwa przynosiły bukoliczne zyski”. Przywrócono wielkie święta kościelne i celebrowano je przedstawieniami, widowiskami i procesjami. Jednak próba biskupa Bonnera ustanowienia cotygodniowych procesji w 1556 r. Zakończyła się niepowodzeniem. Haigh pisze, że w latach, w których procesje były zakazane, ludzie odkryli „lepsze wykorzystanie czasu”, a także „lepsze wykorzystanie ich pieniędzy niż oferowanie świec obrazom”. Skupiono się na „Chrystusie ukrzyżowanym we mszy, koronie i nabożeństwie do Bożego Ciała”.

Przeszkody

Dalsze informacje: Lista protestanckich męczenników angielskiej reformacji

Protestanci, którzy odmówili dostosowania się, pozostawali przeszkodą w katolickich planach. Około 800 protestantów uciekło z Anglii, aby znaleźć bezpieczeństwo na protestanckich obszarach Niemiec i Szwajcarii, tworząc sieci niezależnych kongregacji. Ci mariańscy wygnańcy , bezpieczni przed prześladowaniami , prowadzili kampanię propagandową przeciwko katolicyzmowi i hiszpańskiemu małżeństwu królowej, czasami wzywając do buntu. Ci, którzy pozostali w Anglii, byli zmuszani do praktykowania wiary w sekrecie i spotykania się w konspiracyjnych kongregacjach.

Księgi Męczenników Johna Foxe'a

W 1555 r. początkowy pojednawczy ton reżimu zaczął twardnieć wraz z odrodzeniem średniowiecznych praw dotyczących herezji , które zezwalały na karę śmierci jako karę za herezję. Prześladowania heretyków były nieskoordynowane — czasami aresztowania były zarządzane przez Tajną Radę, inne przez biskupów, a jeszcze inne przez sędziów świeckich. Protestanci zwracali na siebie uwagę zwykle z powodu jakiegoś aktu sprzeciwu, takiego jak potępienie Mszy lub odmowa przyjęcia sakramentu. Szczególnie gwałtownym aktem protestu było zadźganie księdza przez Williama Flowera podczas mszy w Niedzielę Wielkanocną 14 kwietnia 1555 r. Osoby oskarżone o herezję były badane przez urzędnika kościelnego i w przypadku stwierdzenia herezji dano im wybór między śmiercią a podpisaniem aktu odwołanie . W niektórych przypadkach protestantów palono na stosie po wyrzeczeniu się ich wyrzeczeń.

Około 284 protestantów spalono na stosie za herezję. Kilku czołowych reformatorów zostało straconych, w tym Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor i John Bradford . Wśród ofiar były również mniej znane postacie, w tym około 51 kobiet, takich jak Joan Waste i Agnes Perst . Historyk OT Hargrave pisze, że prześladowania maryjne nie były „nadmierne” według „współczesnych standardów kontynentalnych”; jednak „było to bezprecedensowe w doświadczeniach angielskich”. Historyk Christopher Haigh pisze, że „nie udało się zastraszyć wszystkich protestantów”, których odwaga na stosie zainspirowała innych; jednak „nie była to katastrofa: jeśli nie pomogła sprawie katolickiej, niewiele jej zaszkodziła”. Po jej śmierci królowa stała się znana jako „Krwawa Mary” pod wpływem Johna Foxe'a , jednego z mariańskich wygnańców. Opublikowana w 1563 r. Księga męczenników Foxe'a zawierała opisy egzekucji, aw 1571 r. Konwokacja w Canterbury nakazała umieszczenie księgi Foxe'a w każdej katedrze w kraju.

Wysiłki Marii mające na celu przywrócenie katolicyzmu zostały również udaremnione przez sam kościół. Papież Paweł IV wypowiedział wojnę Filipowi i wezwał Polaka do Rzymu, aby osądził go jako heretyka. Maria nie chciała go puścić. W ten sposób odmówiono jej wsparcia, jakiego mogła oczekiwać od wdzięcznego papieża. Od 1557 roku papież odmawiał bierzmowania biskupów angielskich, co prowadziło do wakatów i szkodziło maryjnemu programowi religijnemu.

Pomimo tych przeszkód 5-letnia renowacja zakończyła się sukcesem. Wśród ludu było poparcie dla tradycyjnej religii, a protestanci pozostali mniejszością. W rezultacie protestanci potajemnie usługujący podziemnym kongregacjom, tacy jak Thomas Bentham , planowali na dłuższą metę służbę przetrwania. Śmierć Marii w listopadzie 1558 r., Bezdzietna i bez zabezpieczenia jej następcy rzymskokatolickiego, oznaczała, że ​​​​jej protestancka siostra Elżbieta zostanie następną królową.

osada elżbietańska

Królowa Anglii Elżbieta I osiągnęła umiarkowane porozumienie religijne.

Główny artykuł: elżbietańska osada religijna

Dalsze informacje: Lista katolickich męczenników angielskiej reformacji

Elżbieta I odziedziczyła królestwo, w którym większość ludzi, zwłaszcza elita polityczna, była religijnie konserwatywna, a głównym sojusznikiem Anglii była katolicka Hiszpania. Z tych powodów proklamacja ogłaszająca jej przystąpienie zabraniała jakiegokolwiek „naruszenia, zmiany lub zmiany jakiegokolwiek porządku lub zwyczaju obecnie ustanowionego w tym naszym królestwie”. To było tylko tymczasowe. Nowa królowa była protestantką, choć konserwatywną. Obsadziła także swój nowy rząd protestantami. Głównym sekretarzem królowej był Sir William Cecil , umiarkowany protestant. Jej Tajna Rada była wypełniona byłymi politykami edwardiańskimi, a na dworze głosili tylko protestanci .

W 1558 roku parlament uchwalił Akt Supremacji , który przywrócił niezależność Kościoła anglikańskiego od Rzymu i nadał Elżbiecie tytuł najwyższego namiestnika Kościoła anglikańskiego . Akt ujednolicenia z 1559 r. Zatwierdził Modlitewnik powszechny z 1559 r. , który był poprawioną wersją Modlitewnika z 1552 r. z czasów panowania Edwarda. Wprowadzono pewne modyfikacje, aby przemawiać do katolików i luteranów, w tym dając jednostkom większą swobodę w kwestii wiary w rzeczywistą obecność i zezwalając na używanie tradycyjnych szat kapłańskich. W 1571 r. Trzydzieści dziewięć artykułów zostało przyjętych jako oświadczenie wyznaniowe dla kościoła i wydano Księgę Homilii , w której bardziej szczegółowo przedstawiono zreformowaną teologię Kościoła.

Osada elżbietańska ustanowiła kościół, który został zreformowany w doktrynie, ale zachował pewne cechy średniowiecznego katolicyzmu, takie jak katedry , chóry kościelne , formalna liturgia zawarta w Modlitewniku, tradycyjne szaty liturgiczne i ustrój biskupi. Według historyka Diarmaida MacCullocha, konflikty wokół osady elżbietańskiej wynikają z tego „napięcia między strukturą katolicką a teologią protestancką”. Za panowania Elżbiety i Jakuba I w Kościele anglikańskim rozwinęło się kilka frakcji.

„Kościół papiści ” byli katolikami, którzy na zewnątrz dostosowali się do ustanowionego kościoła, zachowując w tajemnicy swoją wiarę katolicką. Władze katolickie nie pochwalały takiej zewnętrznej zgodności. Recusantami byli rzymskokatolicy, którzy odmówili uczestnictwa w nabożeństwach Kościoła anglikańskiego zgodnie z wymogami prawa. Recusancy był karany grzywną w wysokości 20 funtów miesięcznie (pięćdziesięciokrotność rzemieślnika ). Do 1574 r. Katoliccy rekusanci zorganizowali podziemny kościół rzymskokatolicki, odrębny od Kościoła anglikańskiego. Miał jednak dwie główne słabości: utratę członkostwa, ponieważ kościelni papiści w pełni dostosowali się do Kościoła anglikańskiego oraz niedobór księży. W latach 1574-1603 wysłano do Anglii 600 księży katolickich. Napływ wyszkolonych księży katolickich z zagranicy, nieudana rewolta hrabiów północnych , ekskomunika Elżbiety i odkrycie spisku Ridolfiego przyczyniły się do przekonania, że ​​katolicyzm jest zdradą. Egzekucje księży katolickich stały się bardziej powszechne - pierwsza w 1577, cztery w 1581, jedenaście w 1582, dwie w 1583, sześć w 1584, pięćdziesiąt trzy w 1590 i siedemdziesiąt kolejnych w latach 1601-1608. katolickiego księdza na wjazd do kraju, jak również na każdego, kto udzieli mu pomocy lub udzieli mu schronienia. Gdy wymarło starsze pokolenie księży odmawiających posłuszeństwa, katolicyzm upadł wśród niższych klas na północy, zachodzie iw Walii. Bez księży te klasy społeczne przeniosły się do Kościoła anglikańskiego, a katolicyzm został zapomniany. Po śmierci Elżbiety w 1603 r. Rzymskokatolicyzm stał się „wiarą małej sekty”, w dużej mierze ograniczonej do szlacheckich gospodarstw domowych.

Stopniowo Anglia przekształciła się w kraj protestancki, w miarę jak Modlitewnik kształtował elżbietańskie życie religijne. W latach osiemdziesiątych XVI wieku konformistyczni protestanci (ci, którzy dostosowali swoje praktyki religijne do osady religijnej) stawali się większością. Kalwinizm przemawiał do wielu konformistów, a duchowieństwo kalwińskie sprawowało najlepsze biskupstwa i dekanaty za panowania Elżbiety. Inni kalwiniści byli niezadowoleni z elementów osady elżbietańskiej i chcieli dalszych reform, aby Kościół anglikański bardziej przypominał kontynentalne kościoły reformowane . Ci nonkonformistyczni kalwiniści stali się znani jako purytanie . Niektórzy purytanie odmawiali kłaniania się w imię Jezusa , robienia znaku krzyża podczas chrztu , używania obrączek ślubnych czy muzyki organowej w kościele. Szczególnie nie podobało im się wymaganie, aby duchowni nosili białą komżę i czepek duchowny . Purytańscy duchowni woleli nosić czarny strój akademicki (patrz kontrowersje dotyczące szat ). Wielu purytanów uważało, że Kościół anglikański powinien pójść za przykładem kościołów reformowanych w innych częściach Europy i przyjąć ustrój prezbiteriański , w ramach którego rządy biskupów zostaną zastąpione rządami starszych . Jednak wszelkie próby wprowadzenia dalszych reform przez parlament zostały zablokowane przez królową.

Konsekwencje

Popularny druk polemiczny z Katalogiem sekt , 1647.

Historycy tradycyjnie datują koniec angielskiej reformacji na religijne osadnictwo Elżbiety. Są uczeni, którzy opowiadają się za „długą reformacją”, która trwała do XVII i XVIII wieku.

We wczesnym okresie Stuartów dominującą teologią Kościoła anglikańskiego był nadal kalwinizm, ale grupa teologów związanych z biskupem Lancelotem Andrewesem nie zgadzała się z wieloma aspektami tradycji reformowanej, zwłaszcza z jej nauczaniem o predestynacji . Spoglądali raczej na Ojców Kościoła niż na reformatorów i woleli korzystać z bardziej tradycyjnego Modlitewnika z 1549 roku. Ze względu na ich wiarę w wolną wolę , ta nowa frakcja jest znana jako partia Arminian , ale ich wysoka orientacja kościelna była bardziej kontrowersyjna. Jakub I próbował zrównoważyć siły purytańskie w swoim kościele z wyznawcami Andrewesa, promując wielu z nich pod koniec swojego panowania.

Za panowania Karola I Arminianie dominowali i byli blisko związani z Williamem Laudem , arcybiskupem Canterbury (1633-1645). Laud i jego zwolennicy uważali, że reformacja poszła za daleko i rozpoczęli kontrrewolucję „Piękno Świętości”, chcąc przywrócić to, co uważali za utracony majestat kultu i utraconą godność kapłaństwa kapłańskiego. Laudianizm był jednak niepopularny zarówno wśród purytanów, jak i konformistów modlitewników, którzy postrzegali wysokie innowacje kościelne jako podważające formy kultu, do których się przywiązali. Angielska wojna domowa doprowadziła do obalenia Karola I, a zdominowany przez purytanów parlament rozpoczął demontaż osady elżbietańskiej. Purytanie byli jednak podzieleni między sobą i nie doszli do porozumienia w sprawie alternatywnego rozstrzygnięcia religijnego. Pojawiło się wiele nowych ruchów religijnych, w tym baptyści , kwakrzy , rantersi , poszukiwacze , kopacze , muggletończycy i piąti monarchiści .

Przywrócenie monarchii w 1660 r. Pozwoliło również na przywrócenie osady elżbietańskiej , ale Kościół anglikański został zasadniczo zmieniony. „ Jakubowy konsensus” został rozbity. Wielu purytanów nie chciało się dostosować i stało się dysydentami . Teraz poza ustanowionym kościołem różne nurty ruchu purytańskiego przekształciły się w odrębne wyznania: kongregacjonalistów , prezbiterian i baptystów.

Po Restauracji anglikanizm ukształtował się jako rozpoznawalna tradycja. Od Richarda Hookera anglikanizm odziedziczył wiarę w „pozytywną duchową wartość ceremonii i rytuałów oraz nieprzerwaną linię sukcesji od Kościoła średniowiecznego do Kościoła anglikańskiego w dniach ostatnich”. Od Arminian zyskał teologię episkopatu i uznanie dla liturgii. Od purytanów i kalwinistów „odziedziczył sprzeczny impuls do uznania wyższości Pisma Świętego i kazań”.

Siły religijne uwolnione przez Reformację ostatecznie zniszczyły możliwość religijnej jednolitości. Protestanckim dysydentom pozwolono na wolność wyznania na mocy Ustawy o tolerancji z 1688 r . . Osiągnięcie tolerancji zajęło katolikom więcej czasu. Prawa karne , które wykluczały katolików z życia codziennego, zaczęto uchylać w latach siedemdziesiątych XVIII wieku. Katolikom pozwolono głosować i zasiadać w parlamencie w 1829 r. (Patrz emancypacja katolików ).

Historiografia

Dalsze informacje: Historiografia Wielkiej Brytanii

W historiografii angielskiej reformacji przez pięć wieków toczyły się energiczne starcia między oddanymi bohaterami i uczonymi. Główne fakty na szczeblu krajowym są jasne od 1900 r., jak to przedstawili na przykład James Anthony Froude i Albert Pollard .

Historiografia reformacji widziała wiele szkół interpretacji, w których historycy rzymskokatoliccy , anglikańscy i nonkonformistyczni używali własnych perspektyw religijnych. Ponadto istniała bardzo wpływowa interpretacja Wigów , oparta na liberalnym zsekularyzowanym protestantyzmie, która przedstawiała reformację w Anglii, słowami Iana Hazletta, jako „położną dostarczającą Anglię od średniowiecza do progu nowoczesności , a więc punkt zwrotny postępu”. Wreszcie wśród starszych szkół była interpretacja neomarksistowska, która podkreślała ekonomiczny upadek starych elit wraz z powstaniem ziemiaństwa i klas średnich. Wszystkie te podejścia nadal mają przedstawicieli, ale według Hazletta główny kierunek historiografii naukowej od lat 70. XX wieku dzieli się na cztery grupy lub szkoły.

Geoffrey Elton przewodzi pierwszej frakcji z programem zakorzenionym w historiografii politycznej. Koncentruje się na szczycie nowożytnego kościoła-państwa, przyglądając się mechanizmom kształtowania polityki oraz organom jej wdrażania i egzekwowania. Kluczowym graczem dla Eltona nie był Henryk VIII, ale jego główny sekretarz stanu Thomas Cromwell. Elton bagatelizuje proroczego ducha reformatorów religijnych w teologii głębokiego przekonania, odrzucając ich jako wścibskie ingerencje fanatyków i bigotów.

Po drugie, AG Dickens i inni byli motywowani przede wszystkim religijną perspektywą. Priorytetowo traktują religijną i subiektywną stronę ruchu. Uznając Reformację za narzuconą odgórnie, tak jak wszędzie w Europie, odpowiadała ona także aspiracjom oddolnym. Dickens był krytykowany za niedocenianie siły szczątkowego i odrodzonego katolicyzmu, ale chwalono go za wykazanie bliskich związków z wpływami europejskimi. W szkole Dickensa David Loades podkreślał teologiczne znaczenie reformacji dla rozwoju anglo-brytyjskiego.

Rewizjoniści to trzecia szkoła, kierowana przez Christophera Haigha , Jacka Scarisbricka i wielu innych uczonych. Ich głównym osiągnięciem było odkrycie zupełnie nowego korpusu źródeł pierwotnych na poziomie lokalnym, co doprowadziło ich do położenia nacisku na Reformację rozgrywającą się na co dzień i lokalnie, ze znacznie mniejszym naciskiem na kontrolę z góry. Kładą nacisk na odwrócenie się od elitarnych źródeł, a zamiast tego polegają na lokalnych aktach parafialnych, aktach diecezjalnych, aktach cechowych, danych z gmin, sądów, a zwłaszcza na wymownych indywidualnych testamentach.

Wreszcie, Patrick Collinson i inni wprowadzili znacznie większą precyzję do krajobrazu teologicznego, a kalwińscy purytanie, którzy niecierpliwili się anglikańską ostrożnością, wysłali kompromisy. Rzeczywiście, purytanie byli odrębną podgrupą, która nie obejmowała całego kalwinizmu. W ten sposób Kościół anglikański wyłonił się jako koalicja frakcji, z których wszystkie były inspirowane przez protestantów.

Nowsze szkoły zdecentralizowały Henryka VIII i zminimalizowały hagiografię. Poświęcali więcej uwagi lokalnościom, katolicyzmowi, radykałom i subtelnościom teologicznym. Jeśli chodzi o katolicyzm, starsze szkoły koncentrowały się na Tomaszu More (1470–1535), zaniedbując innych biskupów i czynniki wewnątrz katolicyzmu. Starsze szkoły koncentrowały się na stolicy, Londynie, nowsze skupiały się na angielskich wioskach.

Zobacz też

• Antykatolicyzm
• Spisek prochowy
• Historia Kościoła anglikańskiego
• Historia Anglii
• Ustawa o odkładaniu książek i obrazów z 1549 r
• Papizm
• Reformacja w Irlandii
• Religia w Anglii
• szkocka reformacja

Notatki

Bibliografia

•   Aston, Małgorzata (1993). King's Bedpost: reformacja i ikonografia w portrecie grupy Tudorów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521484572 .
•   Bernard, GW (czerwiec 1990). „Kościół anglikański ok. 1529 – ok. 1642”. Historia . Wileya. 75 (244): 183–206. doi : 10.1111/j.1468-229X.1990.tb01514.x . JSTOR 24420971 .
•   Bremer, Francis J. (2009). Purytanizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. ISBN 9780199740871 .
•   Brigden, Susan (2000). Nowe światy, zaginione światy: rządy Tudorów, 1485–1603 . Allena Lane'a. ISBN 9781101563991 .
•   Byford, Mark (1998). „Narodziny protestanckiego miasta: proces reformacji w Tudor Colchester, 1530–80”. W Collinsonie, Patrick; Craig, John (red.). Reformacja w miastach angielskich, 1500–1640 . Macmillan. s. 23–47. ISBN 9781349268320 .
•    Cavill, PR (grudzień 2013). „Herezja i przepadek w maryjnej Anglii” . Dziennik Historyczny . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 56 (4): 879–907. doi : 10.1017/S0018246X13000277 . JSTOR 24528854 . S2CID 159856083 .
•   Coffey, John; Lim, Paweł CH, wyd. (2008). The Cambridge Companion to Puritanism . Cambridge Companions to Religion. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-67800-1 .
•   Craig, John (2008), „Rozwój angielskiego purytanizmu”, w: Coffey, John; Lim, Paul CH (red.), The Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, s. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
•   Dickens, AG (1959). Lollardowie i protestanci w diecezji York 1509–1558 . Londyn: Oxford University Press. ISBN 978-0197134085 .
• —— (1966). Reformacja i społeczeństwo w XVI-wiecznej Europie . Tamiza i Hudson.
• —— (1989). Angielska reformacja (wyd. 2). Londyn: Nowy Jork, Schocken Books.
•   Duffy, Eamon (2001). Głosy Morebath: reformacja i bunt w angielskiej wiosce . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300098259 .
•   —— (2005). Rozbieranie ołtarzy: tradycyjna religia w Anglii, ok. 1400 – ok. 1580 (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-10828-6 .
•    —— (2006). „Angielska reformacja po rewizjonizmie” . Kwartalnik Renesansu . 59 (3): 720–731. doi : 10.1353/ren.2008.0366 . JSTOR 10.1353/ren.2008.0366 . S2CID 154375741 .
•   Elton, GR (1982). Konstytucja Tudorów: dokumenty i komentarze (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521287579 .
•   —— (1991). Anglia pod panowaniem Tudorów (wyd. 3). Routledge'a. ISBN 978-0415065337 .
•   Graham-Dixon, Andrew (1996). Historia sztuki brytyjskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-22376-9 .
•   Haigh, Christopher (1993). Angielskie reformacje: religia, polityka i społeczeństwo pod panowaniem Tudorów . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-822162-3 .
•   —— (1997). "Religia". Transakcje Królewskiego Towarzystwa Historycznego . 7 : 281–299. doi : 10.2307/3679281 . JSTOR 3679281 .
•   Hargrave, OT (marzec 1982). „Ofiary Krwawej Mary: Ikonografia Księgi Męczenników Johna Foxe'a”. Magazyn historyczny protestanckiego kościoła episkopalnego . Towarzystwo Historyczne Kościoła Episkopalnego. 51 (1): 7–21. JSTOR 42973872 .
•   Hazlett, W. Ian P. (1995). „Rozliczenia: Wyspy Brytyjskie”. W Brady, Thomas A. Jr.; Oberman, Heiko A.; Tracy, James D. (red.). Podręcznik historii europejskiej 1400–1600: późne średniowiecze, renesans i reformacja . Tom. 2: Wizje, programy i wyniki. Skarp. s. 455–490. ISBN 9789004097629 .
•   Ulecz, Felicity (2003). Reformacja w Wielkiej Brytanii i Irlandii . Oksfordzka historia Kościoła chrześcijańskiego. Oxford University Press. ISBN 0198269242 .
•   Hearn, Karen (1995). Dynastie: Malarstwo w Tudorów i jakobińskiej Anglii, 1530-1630 . Wydawnictwo Tate. ISBN 9781854371577 .
•   Hefling, Charles (2021). Księga wspólnej modlitwy: przewodnik . Przewodniki po świętych tekstach. Oxford University Press. doi : 10.1093/oso/9780190689681.001.0001 . ISBN 9780190689681 .
•   Jones, Cheslyn; Wainwright, Geoffrey; Yarnold, Edward; Bradshaw, Paul, wyd. (1992). Studium Liturgii (poprawiona red.). SPCK . ISBN 978-0-19-520922-8 .
• Lacey, Robert (1972). Życie i czasy Henryka VIII . Współpracownicy Klubu Książki.
•   Lehmberg, Stanford (1970). Parlament reformacji, 1529–1536 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521076555 .
•   Loach, Jennifer (1999). Edwarda VI . Angielscy monarchowie Yale. Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300094091 .
•   Loades, David (zima 1989). „Panowanie Marii Tudor: historiografia i badania”. Albion: kwartalnik dotyczący studiów brytyjskich . Północnoamerykańska Konferencja Studiów Brytyjskich. 21 (4): 547–558. doi : 10.2307/4049536 . JSTOR 4049536 .
•   MacCulloch, Diarmaid (1996). Thomas Cranmer: A Life (poprawiona red.). Londyn: Yale University Press. ISBN 9780300226577 .
•   —— (1999). The Boy King: Edward VI i reformacja protestancka . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0520234024 .
•   —— (2001). Późniejsza reformacja w Anglii, 1547–1603 . Historia Wielkiej Brytanii w perspektywie (wyd. 2). Palgrave'a ISBN 9780333921395 .
•   —— (2003). Reformacja: historia . Książki o pingwinach. ISBN 978-0-14-303538-1 .
•    —— (grudzień 2005). „Umieszczanie angielskiej reformacji na mapie”. Transakcje Królewskiego Towarzystwa Historycznego . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 15 : 75–95. doi : 10.1017/S0080440105000319 . JSTOR 3679363 . S2CID 162188544 .
•   Maltby, Judith (1998). Modlitewnik i ludzie w elżbietańskiej i wczesnej Anglii Stuartów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521793872 .
•   —— (2006). „Modlitewnik i kościół parafialny: od osady elżbietańskiej do restauracji”. W Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oksfordzki przewodnik po Księdze wspólnej modlitwy: ogólnoświatowa ankieta . Oxford University Press. s. 79–92. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•   Marshall, Piotr (2017). Heretycy i wierzący: historia angielskiej reformacji . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300170627 .
•   Mackie, JD (1952). Wcześniejsi Tudorowie, 1485–1558 . Oksfordzka historia Anglii. Oxford University Press. ISBN 978-0198217060 .
•   Moorman, John RH (1973). Historia Kościoła w Anglii (wyd. 3). Wydawnictwo Morehouse. ISBN 978-0819214065 .
•   —— (1983). Anglikańska tradycja duchowa . Dartona, Longmana i Todda. ISBN 978-0-87243-125-6 .
•   Morris, TA (1998). Europa i Anglia w XVI wieku . Routledge'a. ISBN 978-1134748204 .
•   Phillips, Roderick (1991). Rozwiązywanie węzła: krótka historia rozwodów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521423700 .
•   Ridley, Jasper (1962). Tomasza Cranmera . Oksford: Clarendon Press. OCLC 398369 .
•   Roddy, Kate (zima 2016). „Przekształcenie Recantation w Anglii lat czterdziestych XVI wieku: Thomas Becon, Robert Wisdom i Robert Crowley” . Renesans i Reformacja . 39 (1): 63–90. doi : 10.33137/rr.v39i1.26543 . JSTOR 43918982 .
•   Ryrie, Alec (2009). Wiek reformacji: królestwa Tudorów i Stewartów 1485–1603 . Harlow: Edukacja Pearson. ISBN 978-1405835572 .
•   Ryrie, Alec (2017). Wiek reformacji: królestwa Tudorów i Stewartów, 1485–1603 . Religia, polityka i społeczeństwo w Wielkiej Brytanii (wyd. 2). Routledge'a. ISBN 978-1-315-27214-6 .
•   Scruton, Roger (1996). Słownik myśli politycznej . Macmillan. ISBN 9780333647868 .
•   Shagan, Ethan H. (2017). „Pojawienie się Kościoła anglikańskiego, ok. 1520–1553”. W Milton, Anthony (red.). Oksfordzka historia anglikanizmu . Tom. 1: Reformacja i tożsamość, ok. 1520-1662. Oxford University Press. s. 28–44. ISBN 9780199639731 .
•   Slavin, Arthur J. (1990). „GR Elton: o reformacji i rewolucji”. Nauczyciel historii . 23 (4): 405–431. doi : 10.2307/494396 . JSTOR 494396 .
•   Smith, Herbert Maynard (1938). Anglia przed reformacją . Londyn: Palgrave Macmillan. ISBN 9781349004065 .
•   Spinks, Bryan (2006). „Od Elżbiety I do Karola II”. W Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oksfordzki przewodnik po Księdze wspólnej modlitwy: ogólnoświatowa ankieta . Oxford University Press. s. 44–54. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•   Tanner, JR (1930). Dokumenty konstytucyjne Tudorów AD 1485–1603: z komentarzem historycznym (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-1107679405 .
•   Thompson, Bard (1961). Liturgie Kościoła Zachodniego . ISBN 0-529-02077-7 .
•   Vidmar, John (2005). Angielscy historycy katoliccy i angielska reformacja: 1585–1954 . Brighton: Sussex Academic Press. OCLC 54966133 .
• Ward, Cedric (jesień 1981). „Izba Gmin i reakcja maryjna 1553–1558” (PDF) . Studia seminaryjne Uniwersytetu Andrews . Andrews University Press. 19 (3): 227–241. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 28 września 2015 r.
• Warnicke, Retha (1983). Kobiety angielskiego renesansu i reformacji . Praeger.

Dalsza lektura

• Aston, Małgorzata (1988). Obrazoburcy Anglii: tom I: prawa przeciwko obrazom .
• Aston, Małgorzata (2016). Złamane idole angielskiej reformacji . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Collinsona, Patryka (1988). Bóle porodowe protestanckiej Anglii: zmiany religijne i kulturowe w XVI i XVII wieku . Prasa św. Marcina. ISBN 978-0-312-02366-9 .
• Duffy, Eamon (2017). Reformacja podzielona: katolicy, protestanci i nawrócenie Anglii .
•   Facet, John (1988). Anglia Tudorów . Oxford University Press. ISBN 9780192852137 .
• Hazlett, Ian (2003). Reformacja w Wielkiej Brytanii i Irlandii: wprowadzenie . Wydawnictwo Bloomsbury.
• Kümin, Beat A. Kształtowanie się wspólnoty: powstanie i reformacja parafii angielskiej c. 1400-1560 (Routledge, 2016).
• MacCulloch, Diarmaid (2018). Thomas Cromwell: rewolucyjne życie .
• Marszałek, Piotr. Tożsamości religijne w Anglii Henryka VIII (Routledge, 2016).
• Marshall, Piotr (2012). Reformacja Anglia 1480-1642 . fragment
• Randell, Keith (2001). Henryk VIII i reformacja w Anglii . krótki podręcznik
• Ryrie, Alec. Uwielbienie i kościół parafialny we wczesnej nowożytnej Wielkiej Brytanii (Routledge, 2016).
• Sheils, William J. (2013). Angielska reformacja 1530–1570 . Routledge'a.
• Turvey, Roger; Randell, Keith (2008). Dostęp do historii: Henryk VIII do Marii I: rząd i religia, 1509–1558 . Hodder.
• Tyacke, Mikołaj, wyd. (1997). Długa reformacja Anglii: 1500–1800 . 12 esejów naukowców; fragment
• Whiting, Robert (1998). Lokalne reakcje na angielską reformację .
• Whiting, Robert (2010). Reformacja angielskiego kościoła parafialnego .
• Wilkinson, Richard (grudzień 2010). „Thomas Cranmer: Tak-Man, który powiedział nie: Richard Wilkinson wyjaśnia paradoksalną karierę jednej z kluczowych postaci angielskiego protestantyzmu” . Przegląd historii (68).
•   Wilson, Derek (2012). Krótka historia angielskiej reformacji: religia, polityka i strach: jak Anglia została przekształcona przez Tudorów . ISBN 978-1-84529-646-9 .

historiograficzny

•    Haigh, Christopher (grudzień 1982). „Najnowsza historiografia angielskiej reformacji”. Dziennik historyczny . 25 (4): 995–1007. doi : 10.1017/S0018246X00021385 . JSTOR 2638647 . S2CID 154848886 .
•   Marshall, Peter (lipiec 2009). „(Ponowne) zdefiniowanie angielskiej reformacji” (PDF) . Dziennik Studiów Brytyjskich . 48 (3): 564–86. doi : 10.1086/600128 . JSTOR 27752571 .
• Walsham, Alexandra (grudzień 2012). „Historia, pamięć i angielska reformacja” . Dziennik historyczny . 55 (4): 899–938. doi : 10.1017/S0018246X12000362 .

Podstawowe źródła

•   Bray, Gerald, wyd. (1994). Dokumenty angielskiej reformacji, 1526–1701 . Biblioteka Historii Kościelnej. James Clarke i Spółka. ISBN 978-0227172391 .
•   Król, John N., wyd. (2004). Voices of the English Reformation: A Sourcebook . Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. OCLC 265599728 .

Linki zewnętrzne

• Media związane z angielską reformacją w Wikimedia Commons

• The History of the Reformation of the Church of England autorstwa Gilberta Burneta (Oxford University Press, 1829): tom I , tom I, część II, tom II , tom II , część II, tom III , tom III , część II
• Pomniki kościelne, odnoszące się głównie do religii i jej reformacji oraz sytuacji kryzysowych Kościoła anglikańskiego za panowania króla Henryka VIII, króla Edwarda VI i królowej Marii I, autorstwa Johna Strype'a (Clarendon Press, 1822 ) : tom . ja, cz. ja , tom. ja, cz. II , tom. II, cz. ja , tom. II, cz. II , tom. III, cz. ja , tom. III, cz. II
• Roczniki reformacji i ustanowienia religii oraz inne różne wydarzenia w Kościele anglikańskim podczas szczęśliwego panowania królowej Elżbiety, autorstwa Johna Strype'a (wyd. 1824): tom. ja, cz. ja , tom. ja, cz. II , tom. II, cz. ja , tom. II., cz. II , tom. III, cz. ja , tom. III, cz. II , tom. IV
• Hanover College Historical Texts Collection : The English Reformation - linki do głównych źródeł.
• Zbiór tekstów historycznych Hanover College : Reformacja protestancka - linki do głównych źródeł.