Ołtarz (Kościół katolicki)

Ołtarz w Kościele katolickim służy do sprawowania Ofiary Mszy św .

Ołtarz, zwykle umiejscowiony centralnie w prezbiterium , ma być w kościele centrum uwagi. Na początku Mszy rzymskiej kapłan najpierw oddaje cześć ołtarzowi pocałunkiem, a dopiero potem podchodzi do krzesła, na którym przewodniczy obrzędom wstępnym i liturgii słowa . Z wyjątkiem Mszy uroczystej , kapłan odprawiający Mszę trydencką pozostaje przy ołtarzu przez cały czas po odmówieniu Modlitw u stóp ołtarza .

Obrzęd poświęcenia kościoła i ołtarza wskazuje, że celebracja Eucharystii jest „główną i najstarszą częścią całego obrzędu, ponieważ celebracja Eucharystii jest najściślej zgodna z obrzędem poświęcenia kościoła”, a „Eucharystia, która uświęca serca tych, którzy ją przyjmują, w pewnym sensie uświęca ołtarz i miejsce celebracji, jak często powtarzają starożytni Ojcowie Kościoła: „Ołtarz ten powinien być przedmiotem podziw: z natury jest kamieniem, ale staje się święty, gdy przyjmuje ciało Chrystusa ” .

W języku greckim i niektórych innych językach używanych w obrządku bizantyjskim to samo słowo (po grecku βωμός) jest używane w odniesieniu do ołtarza (ogólnie) i otaczającego go obszaru; to znaczy całe sanktuarium . Aby jednoznacznie odnieść się do samego ołtarza , używa się terminów „Święty Stół” (gr. Ἁγία Τράπεζα) lub „Tron” ( chu Prestól ).

Obowiązek

W rycie rzymskim Najświętsza Ofiara Mszy w miejscu świętym, jakim jest kościół, ma się odbywać na ołtarzu, który powinien być stały, „gdyż wyraźniej i trwale oznacza Jezusa Chrystusa, żywego kamienia” . Jednak poza miejscem świętym może odbywać się na odpowiednim stole, zawsze przy użyciu obrusu , korporała , krzyża i świec . Jeśli tak, użycie kamienia ołtarzowego jest tradycyjne i zwyczajowe, ale opcjonalne.

Augustin Joseph Schulte mówi, że papież Sykstus II (257–259) jako pierwszy zalecił odprawianie Mszy na ołtarzu i że istnieją relacje, według których Lucjan z Antiochii odprawiał Mszę na piersi podczas pobytu w więzieniu (312), i Teodora, biskupa Tyru na rękach swoich diakonów.

Pozycja

Ołtarz Santa Cecilia in Trastevere , ułożony w 1700 r. Ołtarz znajduje się na zachodnim krańcu kościoła. Historycznie kapłan, patrząc na wschód, był zwrócony twarzą do ołtarza i ludu.

Pierwsi chrześcijanie zwróceni byli na wschód podczas modlitwy, czego świadkami byli Klemens Aleksandryjski (ok. 150 - ok. 215), Tertulian (ok. 160 - ok. 220) i Orygenes (ok. 185 - 253). Kościoły budowano na ogół na osi wschód-zachód. W najwcześniejszych kościołach w Rzymie ołtarz stał na zachodnim krańcu, a kapłan stał po zachodniej stronie ołtarza, zwrócony na wschód, twarzą do ludzi i drzwi kościoła. Przykładami są konstantyńska Bazylika św. Piotra i oryginalna Bazylika św. Pawła za Murami . Na Wschodzie we wczesnych kościołach ołtarz znajdował się na wschodnim krańcu, a kapłan, zwrócony na wschód, stał po zachodniej stronie ołtarza, tyłem do ludzi i drzwi. Stało się to później powszechną praktyką także w Europie Zachodniej. Przyjęto ją w Rzymie dopiero w VIII lub IX wieku.

1742 rokokowy ołtarz w Kirchheim am Ries , Niemcy. Kapłan i ludzie po tej samej stronie ołtarza, nawet jeśli ołtarz znajduje się po zachodniej stronie kościoła.

Kościoły, które chrześcijanie budowali po zalegalizowaniu swojej religii w Cesarstwie Rzymskim, nie wzorowały się na świątyniach pogańskich, które nie były przeznaczone dla dużej liczby ludzi. Zastosowano model bazylik publicznych, które służyły do ​​​​spotkań, takich jak posiedzenia sądów. Były one na ogół obszerne, a wnętrze podzielone było dwoma lub czterema rzędami filarów, tworzących nawę główną i nawy boczne . Na końcu znajdowała się podwyższona platforma, często umieszczona w absydzie , z miejscami dla sędziów. W kościołach chrześcijańskich w stylu bazyliki apsyda była zarezerwowana dla biskupa i jego duchowieństwa; wierni zajmowali środek i boczne nawy, a między duchowieństwem a ludem stał ołtarz.

Materiał

Najwcześniejsze ołtarze do odprawiania chrześcijańskiej Eucharystii były drewniane i miały identyczną formę jak zwykłe stoły domowe, jak niewątpliwie używano ich podczas Ostatniej Wieczerzy . Jedyny zachowany tak starożytny drewniany stół znajduje się w Bazylice Laterańskiej , a fragmenty innego zachowały się w kościele Santa Pudenziana w Rzymie. Tradycja, która nie ma przekonujących dowodów, mówi, że Piotr celebrował Eucharystię na obu. Optatus z Mileve gani donatystów za rozbijanie i wykorzystywanie na opał ołtarzy kościołów katolickich, a Augustyn z Hippony donosi, że biskup Maksymianus został pobity drewnem ołtarza, pod którym się schronił.

Helena (ok. 250 – ok. 330) podarowała pierwotnemu kościołowi Grobu Pańskiego złote ołtarze zdobione drogocennymi kamieniami . Pulcheria (398 lub 399 – 453), siostra Teodozjusza II , podarowała bazylice w Konstantynopolu złoty ołtarz. Papieże Sykstus III (432–440) i Hilary (461–468) podarowali kościołom Rzymu kilka srebrnych ołtarzy.

Grzegorz z Nyssy (ok. 335 – ok. 395) mówi o poświęceniu ołtarza z kamienia ( De Christi Baptismate ). Ponieważ drewno ulega rozkładowi, metale nieszlachetne korozji, a metale szlachetne były zbyt drogie, kamień stał się z czasem zwykłym materiałem na ołtarz. Najwcześniejszym dekretem soboru nakazującym, aby ołtarz, który ma być konsekrowany, był z kamienia, pochodzi z rady prowincjalnej Epeaune ( Pamiers ) we Francji z 517 r.

Obecna dyscyplina Kościoła łacińskiego rozróżnia „stół” ołtarza (blat) od podpór lub podstawy. Ten ostatni, pod warunkiem, że jest dostojny i solidny, może być z dowolnego materiału. Z drugiej strony, „zgodnie z tradycyjną praktyką Kościoła i znaczeniem ołtarza, stół ołtarza stałego powinien być z kamienia, a nawet z kamienia naturalnego”, chyba że Konferencja Episkopatu zezwoli na użycie innego materiału ( np . jak drewno), który jest dostojny, solidny i dobrze wykonany. „Ołtarz ruchomy może być zbudowany z dowolnego szlachetnego i solidnego materiału nadającego się do użytku liturgicznego, zgodnie z tradycjami i zwyczajami różnych regionów”. We wschodnim chrześcijaństwie (w tym we wschodnich kościołach katolickich ) dozwolone jest użycie kamienia, drewna lub metalu.

Formularz

Zwyczaj sprawowania Eucharystii na grobach męczenników Liber Pontificalis przypisuje, prawdopodobnie błędnie, papieżowi Feliksowi I (269–274). Według Johanna Petera Kirscha zwyczaj ten prawdopodobnie poprzedzał papieża Feliksa i dotyczył prywatnego celebrowania Mszy św . grzebalny.

W kryptach katakumb Eucharystię można było celebrować na kamiennej płycie umieszczonej nad grobem lub sarkofagiem jednego lub kilku męczenników w przestrzeni wydrążonej w ścianach tufu, tworząc niszę przypominającą łuk. Zarówno w katakumbach, jak iw kościołach naziemnych ołtarz mógł być również kwadratowym lub podłużnym blokiem kamienia wspartym na jednej lub kilku kolumnach (do sześciu) lub na konstrukcji murowanej, w której znajdowały się relikwie męczenników. Zamiast muru można było zastosować pionowe płyty kamienne, tworząc w ten sposób wraz z górną płytą kamienną skrzynię zawierającą relikwie. Bez wątpienia spowodowało to zmianę formy, z prostego stołu na skrzynię lub grobowiec.

Kościoła łacińskiego przed reformami drugiej połowy XX wieku miała złożone zasady dotyczące rozróżnienia między „ołtarzem stałym” a „ołtarzem przenośnym”. Pierwszy termin oznaczał wówczas stół ołtarzowy (płytę górną) wraz z jego wspornikami, z których wszystkie zostały konsekrowane jako jedna całość, podczas gdy drugi termin oznaczał (zwykle mały) kamień ołtarzowy lub jakikolwiek stół ołtarzowy konsekrowany oddzielnie od jego wsporników.

Zwykle ołtarz powinien być stały i rytualnie poświęcony, ale w przypadku ołtarza ruchomego wystarczy zwykłe błogosławieństwo. W kościele stosowny jest ołtarz stały, ale w innych miejscach przeznaczonych do sprawowania liturgii ołtarz może być ruchomy.

Zwłoki

Praktyka celebrowania Eucharystii nad grobami męczenników jest prawdopodobnie źródłem reguły, która wymagała, aby na każdym ołtarzu znajdowały się relikwie męczenników.

Ogólne wprowadzenie do Mszału Rzymskiego stwierdza, że ​​„należy zachować praktykę składania relikwii świętych, także tych, którzy nie są męczennikami, pod ołtarzem przeznaczonym do poświęcenia. Należy jednak zadbać o autentyczność takich relikwii. "

Caeremoniale Episcoporum dodaje: „Relikwie takie powinny mieć wielkość dostateczną, aby można je było rozpoznać jako części ciał ludzkich; stąd zbyt małe relikwie jednego lub kilku świętych nie mogą być umieszczane pod ołtarzem. czy relikwie, o których mowa, są autentyczne; lepiej jest poświęcić ołtarz bez relikwii, niż umieścić pod nim relikwie o wątpliwej autentyczności. Relikwiarz nie może być umieszczony na ołtarzu ani ustawiony na stole ołtarza; być umieszczone pod stołem ołtarza, jak pozwala na to konstrukcja ołtarza”.

Kamień ołtarzowy z sepulchrum w Sint-Niklaaskerk, Mesen , Belgia

We wcześniejszych wiekach maleńkie porcje relikwii wkładano do stołu ołtarza, a także do kamieni ołtarzowych , które wówczas nazywano ołtarzami ruchomymi. Wgłębienie, w którym zostały umieszczone, nazwano sepulchrum ( po łacinie „grób”). Relikwie mogły pochodzić od kilku świętych, ale dwóch musiało być męczennikami, aż do 1906 r., kiedy Kongregacja Obrzędów uznała, że ​​wystarczy dołączyć relikwie dwóch świętych kanonizowanych, z których jeden był męczennikiem. Relikwie umieszczano w ołowianym, srebrnym lub złotym relikwiarzu, wystarczająco dużym, aby zmieściły się w nim również trzy ziarenka kadzidła i małe poświadczenie konsekracji na kawałku pergaminu. W kamieniu ołtarzowym relikwie umieszczano bezpośrednio, bez relikwiarza. Istniały również precyzyjne zasady dotyczące miejsca, w którym dokładnie w ołtarzu miały być umieszczone relikwie oraz kamiennego przykrycia wnęki.

W starożytnych kościołach, w których ołtarz budowano nad grobem świętego lub nad umieszczonymi tam relikwiami, nisza pod ołtarzem dawała widok na grób lub relikwiarz i pozwalała wiernym dotykać go i dotykać z nim, który byłby wtedy czczony jako relikwie drugiego stopnia. Najbardziej znanym przykładem jest nisza paliuszów w Bazylice św. Piotra w Watykanie. Obecnie prowadzi się do niego schodami w dół, ponieważ obecne piętro jest znacznie wyższe niż piętro pierwotnej bazyliki. Inne kościoły również mają przed ołtarzem podobną półkolistą pustą przestrzeń, zwaną konfesją , nawet jeśli ołtarz nie jest zbudowany nad świętym grobem, jak w Bazylice Laterańskiej i Bazylice Santa Maria Maggiore .

Okolica

Współczesny ołtarz w kościele San Giovanni Battista, Mogno , 1996

Zgodnie z Ogólnym wprowadzeniem do Mszału Rzymskiego: „Sanktuarium jest miejscem, gdzie stoi ołtarz, gdzie głoszone jest słowo Boże i gdzie kapłan , diakon i inni usługujący sprawują swoje funkcje. Powinno być odpowiednio oznakowane oddzielona od korpusu kościoła przez to, że jest nieco podwyższona, albo przez szczególną konstrukcję i ornamentykę. Powinna jednak być wystarczająco duża, aby Eucharystia była dobrze celebrowana i dobrze widoczna”.

Balustrady ołtarzowe w kościele karmelitów św. Teresy w Dublinie

Prezbiterium lub prezbiterium lub prezbiterium, jak również wyniesione ponad poziom podłogi reszty kościoła, jest często, choć rzadziej niż w przeszłości, wyznaczane przez balustrady ołtarzowe (czasami nazywane balustradą komunijną ).

Nawet w podwyższonym sanktuarium sam ołtarz jest często umieszczany na wyższej platformie, na której znajduje się jeden lub więcej stopni. Platforma jest znana jako predella .

Ołtarz może być również oznaczony zwieńczonym cyborium , zwanym czasem baldachimem.

Oprócz ołtarza w prezbiterium znajduje się kredens , ambona i krzesła dla duchownych.

Kroki

Kościół Świętego Remigiusza , Simpelveld, Holandia

Później zwiększono liczbę stopni. Przyjęło się, że ołtarz główny kościoła wznosi się ponad poziom prezbiterium o trzy stopnie, a ołtarze boczne o jeden stopień. Do papieskiego ołtarza w Bazylice św. Piotra w Watykanie prowadzi siedem stopni.

Zawsze wybierano liczbę nieparzystą. Ponieważ uznano za właściwe stawianie pierwszego kroku prawą stopą, zapewniało to, że kapłan, który wszedłby na pierwszy stopień prawą nogą, również wszedłby na predellę (podest lub podest, na którym stał ołtarz) z jego prawa stopa. Ta sama zasada odnosiła się do świątyń przedchrześcijańskich, jak wskazuje Witruwiusz w swoim De architectura : „Liczba stopni z przodu powinna być zawsze nieparzysta, ponieważ w takim przypadku prawą nogą, która rozpoczyna wspinaczkę, będzie ta, która pierwszy zasiada na podeście świątyni”. Satyricon przypisywany Petroniuszowi wspomina również o zwyczaju dextro pede (prawa stopa najpierw ).

W późnym średniowieczu i czasach trydenckich opracowano szczegółowe zasady dotyczące nie tylko liczby stopni, ale także użytego materiału, wysokości każdego stopnia, szerokości stopnia, pokrycia dywanami lub chodnikami (oba miały być zostać zdjęte z odzierania ołtarzy w Wielki Czwartek aż do czasu tuż przed Mszą św. w Wielką Sobotę rano, a sam dywan podczas Mszy Żałobnej ), a także kolor i wzór dywanu.

Daszek

Cyborium nad ołtarzem Bazyliki Sant'Ambrogio w Mediolanie. Uwaga karnisze.

Baldachim umieszczony nad ołtarzem nazywany jest cyborium ( którego odmianą jest słowo „civory”) lub baldachimem . Baldachim św. Piotra autorstwa Gian Lorenzo Berniniego jest najsłynniejszą z tych budowli.

Wcześnie zachowane cyboria w Rawennie i Rzymie zwykle składają się z czterech kolumn zwieńczonych piramidalnym lub dwuspadowym dachem. Na niektórych pręty między kolumnami wskazują, że były one zaopatrzone w zasłony, które można było zasunąć w niektórych punktach liturgii, jak to jest w zwyczaju w obrządku ormiańskim i koptyjskim . Niektóre późniejsze kościoły bez cyborium zawiesiły na ścianie za ołtarzem zasłonę z dwoma prętami nośnymi wystającymi po bokach ołtarza. Najpóźniej od IV wieku ołtarz był zasłonięty przed wzrokiem kongregacji w punktach podczas Mszy św. Zasłonami ołtarzowymi zwisającymi z prętów wspartych na cyborium, słupkach z ryglami lub w inny sposób. Praktyka ta upadła, ponieważ wprowadzenie innych konstrukcji zasłaniających ołtarz, takich jak ikonostas na wschodzie oraz lektorium i ambona na zachodzie, oznaczało, że kongregacja i tak ledwo widziała ołtarz.

W dawnych czasach, zanim rozpad Cesarstwa Rzymskiego naraził takie przedmioty na grabieże i grabieże, konsekrowany chleb Eucharystii (sakrament przechowywany ) przechowywano w złotej lub srebrnej gołębicy, czasami zamkniętej w srebrnej wieży, zawieszonej na cienkie łańcuchy z cyborium, które osłaniało ołtarz.

Zamiast czterokolumnowego cyborium w niektórych kościołach zawieszano ruchomy baldachim (zwany testerem) pod sufitem nad ołtarzem lub baldachim stały mocowany do ściany.

Używanie takiego baldachimu nad każdym ołtarzem było zarządzone w dokumentach z okresu trydenckiego , ale dekrety były generalnie ignorowane nawet w tym okresie.

Półka

Ołtarz Newman University Church w Dublinie, z półką ołtarzową zajmującą jedyną przestrzeń między nim a ścianą

W średniowiecznych kościołach ołtarz, który nie stał już między kapłanem a ludem, znacznie się powiększył. Siedziba biskupa została przesunięta na bok, a kunsztowny ołtarz ustawiono pod ścianą apsydy lub przynajmniej blisko niej.

Mszał Rzymski papieża Piusa V , którego stosowanie stało się powszechnie obowiązujące w całym Kościele łacińskim w 1570 r., przewidywał, że podczas Mszy krzyż powinien być umieszczony na środku ołtarza, otoczony co najmniej dwoma lichtarzami z zapalonymi świecami, oraz że centralna karta ołtarza powinna być umieszczona u stóp krzyża. Stwierdzono również, że „nie należy na nim kłaść niczego, co nie ma związku z ofiarą Mszy i ozdobą samego ołtarza”.

Chociaż Mszał Rzymski tak mówi o krzyżu i świecznikach jak na ołtarzu, przyjęło się dodawać do krawędzi ołtarzy jeden lub więcej stopni, nieco wyższych niż sam ołtarz, na których umieszcza się krucyfiks, świeczniki, kwiaty, relikwiarze i inne ozdoby. Te dodatki stały się powszechne, gdy w XVI wieku do ołtarzy dodano tabernakula kościelne , wymagając, aby większość przedmiotowych ołtarzy była wyposażona w te nadbudowy, które są znane jako półki ołtarzowe, stopnie, gradini lub stopnie nadbudowy.

Przód tych stopni był czasami malowany i dekorowany. W ten sposób gradini kościoła Brunelleschiego w Santo Spirito we Florencji przedstawiały sceny z Męki Pańskiej .

Ołtarze XXI wieku są na ogół wolnostojące i nie mają nadbudów.

Ołtarz

Gigantyczne reredo przyćmiewające ołtarz kościoła św. Michała w Monachium

Przez większą część drugiego tysiąclecia ołtarze w Europie Zachodniej , które w większości były wówczas umieszczane blisko ściany lub do niej przymocowane, często były wsparte obrazem lub rzeźbą, które wizualnie wydawały się tworzyć jedną całość z ołtarzem.

Późnogotycki tryptyk nad ołtarzem, Hallstatt , drzeworyt 1858

Nie było żadnego ustawodawstwa kościelnego dotyczącego tych dzieł sztuki, które różnią się ogromnie pod względem formy. Terminologia też jest nieco płynna.

Określenie „ nastawa ołtarzowa ” stosuje się do nich bardzo szeroko. Reredos to zwykle dość duży ołtarz umieszczony na ziemi między ołtarzem a ścianą i może zawierać obrazy lub rzeźby, a nawet stojaki na kwiaty i świeczniki . Retabulum jest zwykle umieszczane na samym ołtarzu lub na stojaku za nim lub może być przymocowane do ściany . Takie dzieło sztuki jest czasami nazywane dossal , terminem często zarezerwowanym zamiast ozdobnego materiału wiszącego za ołtarzem. Obraz lub mozaika na ścianie może służyć temu samemu celowi, co wyjmowany ołtarz.

Ołtarz może być pojedynczym obrazem lub kompozycją kilku paneli ustawionych obok siebie. Zwłaszcza w tym drugim przypadku seria mniejszych obrazów może stanowić swoistą bazę dla głównych obrazów. Ta podstawa nazywa się predella (nie mylić z tym samym terminem, gdy jest używana w odniesieniu do platformy, na której znajduje się ołtarz) i może ilustrować epizody z życia świętego, którego celebruje ołtarz.

Niektóre ołtarze są znane jako skrzydlate ołtarze . W nich stały panel środkowy jest otoczony przez dwa lub więcej paneli na zawiasach, które można przesuwać, aby ukryć obraz centralny i obrazy na samych panelach bocznych, pozostawiając widoczne tylko odwrotne panele boczne, które są zwykle stosunkowo gładkie . Można je następnie otworzyć, aby wyświetlić obrazy w dni świąteczne. W zależności od liczby paneli nazywane są one tryptykami (jeśli składają się z trzech paneli) lub poliptykami (jeśli paneli jest więcej niż trzy).

Pokrycia płócienne

Do sprawowania Mszy świętej ołtarz powinien być nakryty przynajmniej jednym białym obrusem ołtarzowym : „Z szacunku dla sprawowania pamiątki Pańskiej i uczty, na której ofiaruje się Ciało i Krew Pańską, należy na ołtarzu, na którym się to sprawuje, powinien znajdować się co najmniej jeden biały obrus, którego kształt, rozmiar i dekoracja odpowiadają projektowi ołtarza”. Przepisy sprzed 1969 roku przewidywały trzy białe obrusy ołtarzowe, z których najwyższy był wystarczająco długi, aby sięgał ziemi po obu końcach. Przepisy z XIX i początku XX wieku wymagały, aby ubrania były lniane lub konopne, a nie z jakiegokolwiek innego materiału, nawet jeśli były równoważnej lub wyższej jakości.

Ponadto zwyczajowo umieszczano bezpośrednio na ołtarzu, pod trzema obowiązkowymi obrusami ołtarzowymi, woskowany z jednej strony obrus, zwany obrusem krzyżowym lub zbożowym, który służył do utrzymywania obrusów ołtarzowych w stanie suchym.

Gdy ołtarz nie jest używany do czynności liturgicznych, obrusy ołtarzowe można zabezpieczyć przed poplamieniem lub zabrudzeniem, nakładając na nie ochraniacz lub nakrycie ołtarza wykonane z sukna, sukna lub aksamitu, wystarczająco duże, aby lekko zwisały ze wszystkich stron. Jest to znane jako vesperale lub stragulum.

Ołtarz z antepedium draperii w stylu kościołów katolickich XIX i początku XX wieku

Kiedy w okresie bezpośrednio poprzedzającym koniec XX wieku ołtarze były na ogół budowane jako przymocowane do ściany lub blisko ściany, zwyczajem stało się zasłanianie draperii przedniej części ołtarza, jedynej części widocznej dla wiernych. Ta draperia nazywana była antependium lub frontem ołtarza, określenia te często odnosiły się również do rzeźbiarskiej lub innej ozdoby samego frontu ołtarza. Zakrywał cały przód ołtarza, częściowe zakrywanie było zabronione. Był obowiązkowy, chyba że front ołtarza był szczególnie artystyczny, a nawet w takich przypadkach powinien być używany przy bardziej uroczystych okazjach. Uważano, że jego pochodzenie wywodzi się z zasłon lub welonów z jedwabiu lub innego cennego materiału wiszących nad otwartą przestrzenią pod stołem ołtarzowym, aby zachować zdeponowane tam sanktuarium świętych. W średniowieczu podobną funkcję pełniła „stuła ołtarzowa”, ozdoba w kształcie zakończeń stuły mocowana do frontu ołtarza.

W XXI wieku ołtarz w kościele katolickim jest na ogół widoczny.

Świece i świeczniki

Siedem zapalonych świec podczas Mszy św. celebrowanej przez biskupa diecezjalnego

Zgodnie z Ogólnym wprowadzeniem do Mszału Rzymskiego (1969): „Na ołtarzu lub obok niego należy umieścić świeczniki z zapalonymi świecami : co najmniej dwa podczas każdej celebracji, a nawet cztery lub sześć, zwłaszcza na niedzielną Mszę św . w dniu nakazanym . Jeżeli Biskup Diecezjalny odprawia, należy użyć siedmiu świeczników z zapalonymi świecami. Świece […] można także nieść w procesji na Wejście .

Chociaż obecnie obowiązują tylko dwie zapalone świece i można je umieścić raczej obok ołtarza niż na nim, rubryki sprzed 1969 r. (które nie przewidywały wnoszenia świec w procesji na wejście) wymagały, aby znajdowały się one na samym ołtarzu (w praktyce , jednak często umieszczano je zamiast tego na półce ołtarza ) i powinno ich być cztery podczas Mszy recytowanej celebrowanej przez biskupa, czterech lub sześciu podczas Missa cantata , sześciu podczas Mszy uroczystej i siedmiu podczas Papieskiej Mszy wysokiej . W tym ostatnim przypadku siódmej świecy nie zapalano, jeśli biskup celebrował poza własną diecezją. Istniały również wypracowane przez stulecia zasady dotyczące materiału, z którego miały być wykonane świeczniki oraz względnych wysokości świec. Wydaje się, że świece nie były umieszczane na ołtarzu przed XII wiekiem, ale wcześniejsze pisma mówią o akolitach niosących świeczniki, które jednak umieszczali na podłodze sanktuarium lub w pobliżu rogów ołtarza, jak to jest nadal w zwyczaju w cerkiew prawosławna .

Księgi liturgiczne z tego samego okresu sprzed 1969 r. wspominają o umieszczaniu kwiatów (nawet dobrej jakości sztucznych) w wazonach między lichtarzami na ołtarzu. Obecna reguła brzmi: „W okresie Adwentu dekoracja florystyczna ołtarza powinna być nacechowana umiarkowaniem, dostosowanym do charakteru tej pory roku, bez przedwczesnego wyrażania pełnej radości z Narodzenia Pańskiego. W okresie Wielkiego Postu zabrania się ołtarz ma być przystrojony kwiatami. Niedziela Laetare (czwarta niedziela Wielkiego Postu), uroczystości i święta są wyjątkami. Dekoracja kwiatowa powinna zawsze być umiarkowana i umieszczana wokół ołtarza, a nie na jego mensie. Tylko to, co jest potrzebne do celebracji Mszy św. można umieścić na mensie ołtarza: mianowicie od początku celebracji aż do ogłoszenia Ewangelii Księgę Ewangelii; następnie od złożenia darów aż do oczyszczenia naczyń kielich z pateną , jeśli to konieczne, cyborium i wreszcie korporał, puryfikator, całun i mszał”.

Świeczniki składają się z pięciu głównych części: podstawy, trzonka, gałki, misy do zbierania kapiącej wody oraz kolca, na którym umieszcza się świecę. Świeczniki ołtarzowe mogą być wykonane z dowolnego materiału nadającego się na świeczniki, z wyjątkiem tego, że w Wielki Piątek nie wolno używać świeczników posrebrzanych . Nigdy nie mogą być używane do uroczystości pogrzebowych.

Tabernakulum czasami umieszczane na ołtarzu

Na ołtarzach zaczęto umieszczać tabernakulum w XVI wieku. Mszał Rzymski papieża Piusa V z 1570 r. nie przewidywał umieszczenia tabernakulum na ołtarzu: zamiast tego stanowił, że karta ołtarzowa zawierająca niektóre z głównych modlitw Mszy powinna opierać się o krzyż umieszczony w połowie ołtarza (Rubricae generales Missalis , XX - De Praeparatione Altaris, et Ornamentorum eius ). Jednak w 1614 roku papież Paweł V nakazał kościołom swojej diecezji rzymskiej umieścić tabernakulum na niektórych ołtarzach. Czy to na głównym ołtarzu kościoła, czy w specjalnej kaplicy, tabernakulum stawało się coraz większe i bogatsze, do tego stopnia, że ​​dominowało nad ołtarzem.

Obecne zasady są następujące:

Zgodnie z budową każdego kościoła i uzasadnionymi zwyczajami lokalnymi, Najświętszy Sakrament „powinien być przechowywany w tabernakulum w części kościoła prawdziwie szlachetnej, wyeksponowanej”.


dobrze widoczne, pięknie udekorowane i nadające się do modlitwy.” Tabernakulum powinno być zwykle jedyne, nieusuwalne, wykonane z trwałego i nienaruszalnego materiału, który nie jest przezroczysty i zamknięte w taki sposób, aby zapobiec niebezpieczeństwu profanacji w jak największym stopniu. Ponadto wskazane jest, aby przed oddaniem tabernakulum do użytku liturgicznego zostało pobłogosławione zgodnie z obrzędem opisanym w Rytuale Rzymskim. Właściwsze jest jako znak, aby na ołtarzu, na którym odprawiana jest Msza św. nie ma tabernakulum, w którym przechowywana jest Najświętsza Eucharystia, dlatego wskazane jest, aby tabernakulum było usytuowane zgodnie z orzeczeniem Biskupa Diecezjalnego:

  • albo w prezbiterium, poza ołtarzem celebracji, w odpowiedniej formie i miejscu, nie wykluczając umieszczenia go na starym ołtarzu, nieużywanym już do celebracji;
  • lub nawet w kaplicy nadającej się do prywatnej adoracji i modlitwy wiernych, organicznie związanej z Kościołem i łatwo dostrzegalnej przez wiernych.

Zgodnie z tradycyjnym zwyczajem, w pobliżu tabernakulum powinna stale świecić specjalna lampka na olej lub wosk, aby zaznaczyć obecność Chrystusa i oddać mu cześć.

Zobacz też

Notatki

Prace cytowane