Zbiory starożytnych kanonów

Zbiory starożytnych kanonów zawierają zebrane zbiory prawa kanonicznego , które wywodzą się z różnych dokumentów, takich jak decyzje papieskie i synodalne, i które można określić ogólnym terminem kanonów.

Prawo kanoniczne nie było gotowym produktem od początku, ale raczej stopniowym rozwojem. Dotyczy to zwłaszcza pierwszych wieków chrześcijaństwa. Takie pisane prawa, jakie istniały, nie były pierwotnie prawami powszechnymi, ale statutami lokalnymi lub prowincjonalnymi. Stąd powstała konieczność ich zebrania lub kodyfikacji. Wcześniejsze kolekcje są krótkie i zawierają niewiele praw, które są chronologicznie pewne. Dopiero wraz ze wzrostem ustawodawstwa konieczna stała się klasyfikacja metodyczna.

Zbiory te mogą być autentyczne (np. Versio Hispanica ) lub apokryficzne, tj. wykonane za pomocą dokumentów sfałszowanych, interpolowanych, błędnie przypisanych lub w inny sposób wadliwych (np. kolekcja Pseudo-Isidore ). Mogą być oficjalne i autentyczne (tj. ogłoszone przez kompetentny organ) lub prywatne, będące dziełem pojedynczych osób. Sfałszowane zbiory z połowy IX wieku omówiono w artykule Fałszywe dekretały .

Od najwcześniejszych do zbiorów apokryficznych

Okres apostolski

W czasach pierwotnego chrześcijaństwa istniały kolekcje apokryficzne przypisywane Apostołom, należące do gatunku zakonów kościelnych . Najważniejsze z nich to Nauka Dwunastu Apostołów , Konstytucje Apostolskie i Kanony Apostolskie .

Konstytucje Apostolskie, choć pierwotnie akceptowane na całym Wschodzie, zostały uznane za apokryficzne na Radzie Trullan w 692 roku; nigdy nie zostały zaakceptowane jako prawo kościelne na Zachodzie. Kanony apostolskie (osiemdziesiąt pięć) zostały natomiast zatwierdzone przez Radę Trullańską.

Dionizy Exiguus , zachodni kanonista z pierwszej połowy VI wieku, zauważył, że „wielu z trudem przyjmuje tak zwane kanony apostolskie”. Niemniej jednak przyznał się do swojej kolekcji pierwszych pięćdziesięciu z tych kanonów. Tak zwane Decretum Gelasianum , de libris non recipiendis (około VI w.), zalicza je do apokryfów.

Z kolekcji Dionizego Exiguusa przeszły one do wielu kolekcji zachodnich, choć ich autorytet nigdy nie był jednopoziomowy. Zostały one przyjęte w Rzymie w dziewiątym wieku w decyzjach kościelnych, ale w XI wieku kardynał Humbert akceptuje tylko pierwszych pięćdziesiąt. Tylko dwa z nich (20, 29) znalazły się w dekretałach Grzegorza IX .

dekrety papieskie

W prymitywnych wiekach chrześcijaństwa papieże sprawowali rządy kościelne za pomocą aktywnej i obszernej korespondencji. Dowiadujemy się z synodu z roku 370, za papieża Damazego , że protokoły ich listów lub dekretów były przechowywane w papieskich archiwach; te Archiwa Watykańskie przepadły aż do czasów papieża Jana VIII (zm. 882). W XVIII i XIX wieku podjęto próby ich rekonstrukcji. W omawianym okresie (tj. do połowy XI w.) od VI w. kompilatorzy zbiorów kanonicznych stale posługiwali się dekretałami papieskimi.

kolekcje greckie

soborze chalcedońskim zacytowano zbiór soborów, który już nie istnieje, a nazwisko kompilatora nigdy się nie ujawniło. Na początku zbioru umieszczono następnie dekrety Nicejskie (325); następnie włączono kanony Antiochii (341), w jakiej formie znane były Ojcom Chalcedońskim. W drugiej połowie V wieku kanony Laodycei (343-81), Konstantynopola (381), Efezu (431) i Chalcedonu (451) zostały włączone do tego kodeksu kościelnego, a ostatecznie (po kanonikach z Neocezarei) ) dekrety Sardyki (343-44), w jakiej formie kolekcja była używana w szóstym wieku. Chociaż ma charakter nieoficjalny, reprezentuje (w tym sześćdziesiąt osiem kanonów zaczerpniętych z „Listów kanonicznych” św. Bazylego, I, III) soborową dyscyplinę Kościoła greckiego między 500 a 600 rokiem.

Zbiór ten był uporządkowany chronologicznie. Około roku 535 nieznany kompilator sklasyfikował swoje materiały metodycznie w sześćdziesięciu tytułach i dodał do kanonów dwadzieścia jeden konstytucji cesarskich dotyczących spraw kościelnych, zaczerpniętych z Kodeksu Justyniana. Ta kolekcja zaginęła.

Kilka lat później (540-550) Johannes Scholasticus , patriarcha Konstantynopola, wykorzystał ten kod do skompilowania nowej metodycznej kolekcji, którą podzielił na pięćdziesiąt ksiąg. Po śmierci cesarza (565) patriarcha wyodrębnił z dziesięciu konstytucji tego pierwszego, znanych jako „Novellæ”, około osiemdziesięciu siedmiu rozdziałów i dodał je do wspomnianego zbioru.

W ten sposób powstały mieszane zbiory znane jako Nomocanons (gr. nomoi „prawa”, kanones „kanony”), zawierające nie tylko prawa kościelne, ale także prawa cesarskie dotyczące tych samych spraw. Pierwszy z nich został opublikowany za panowania cesarza Maurycego (582-602); pod każdym tytułem podano, po kanonach, odpowiednie prawa cywilne.

Sobór Quinisext (695) w Konstantynopolu, zwany Trullanem z sali pałacu ( in trullo ), w którym się odbył, wydał 102 kanony dyscyplinarne; zawierał także kanony poprzednich soborów i niektóre przepisy patrystyczne, z których wszystkie uważał za konstytutywne elementy prawa kościelnego Wschodu. Zbiór ten zawiera zatem oficjalne wyliczenie kanonów, które wówczas rządziły Kościołem wschodnim, ale nie ma oficjalnego zatwierdzenia danego zbioru ani konkretnego tekstu tych kanonów. Stolica Apostolska nigdy w pełni nie zatwierdziła tego soboru. W 787 r. podobna rekapitulacja starożytnych kanonów została dokonana przez Drugi Sobór Nicejski .

Zbiory włosko-łacińskie

Łacińska wersja kanonów nicejskich i sardyckich

Poprzedni sobór (325) cieszył się renomą na całym Zachodzie, gdzie jego kanony kwitły wraz z kanonami z Sardyki, uzupełnieniem antyariańskiego ustawodawstwa Nicejskiego, i którego dekrety zostały sporządzone pierwotnie zarówno po łacinie, jak i po grecku . Kanony obu soborów zostały ponumerowane w porządku bieżącym, tak jakby były dziełem tylko jednego soboru (cecha spotykana w różnych zbiorach łacińskich), co wyjaśnia, dlaczego sobór sardycki jest czasem nazywany przez wcześniejszych pisarzy ekumenicznym, a jego kanony przypisywane Soborowi Nicejskiemu. Najstarsze wersje tych kanonów cytowane w dekretałach papieskich już nie istnieją.

Wersja „Hispana” lub „Isidoriana”.

W połowie V wieku, być może wcześniej, pojawiła się łacińska wersja wyżej wymienionych kanonów z Nicei , Ancyry , Neo-Cæsarei i Gangry , do których nieco później dodano te z Antiochii , Laodycei i Konstantynopola ; kanony Sardyki zostały dodane mniej więcej w tym samym czasie po kanonach Gangry. Bickell uważa za możliwe, że ta wersja powstała w Afryce Północnej, podczas gdy Walter skłania się ku Hiszpanii; obecnie powszechnie uważa się, że wersja została wyprodukowana we Włoszech. Od dawna uważano jednak, że pochodzi z Hiszpanii, stąd nazwa „Hispana” lub „Isidoriana”, ten ostatni termin pochodzi od wstawienia go do kolekcji przypisywanej św. Izydorowi z Sewilli (patrz poniżej, zbiory hiszpańskie), w którym został zredagowany, oczywiście zgodnie z tekstem, za którym podążał hiszpański kompilator.

Wersja „Prisca” lub „Itala”.

Wydaje się, że to również rozwijało się stopniowo w ciągu V wieku iw obecnym kształcie wykazuje wspomniane wyżej kanony z Ancyry, Neo-Cæsarei, Nicei, Sardiki, Gangry, Antiochii, Chalcedonu i Konstantynopola. Nazwano ją „Itala” od miejsca jej pochodzenia, a jako „Prisca” z powodu pochopnej konkluzji, którą Dionizy Exiguus nawiązał do niej we wstępie do swojego pierwszego zbioru, pisząc: „Laurentius urażony zamieszaniem, jakie panował w starożytnej wersji [priscœ versionis]”.

„Collectio canonum Quesnelliana”

Na początku VI wieku we Włoszech powstała obszerna kolekcja, oparta najwyraźniej na „Antiqua Isidoriana” i zbiorach afrykańskich, która oprócz najwcześniejszych soborów wschodnich i afrykańskich zawiera dekretały papieskie (zwłaszcza Leonińskie), listy św. Biskupi gallikańscy i inne dokumenty. Starsze stypendium, poczynając od Ballerinis, argumentowało, że „Quesnelliana” była kolekcją galijską, choć miała wprawdzie „rzymski kolor”. Nowsze badania przemawiały za włoskim, być może nawet rzymskim pochodzeniem. Jego nazwa pochodzi od oratorianina P. Quesnela, jego pierwszego redaktora. Koncentrując się na Chalcedonie i listach Leona, „Quesnelliana” jest najwyraźniej pomyślana jako manifest przeciwko schizmie akackiej, w której biskupi wschodni, na czele z Akacjuszem, patriarchą Konstantynopola, kwestionowali decyzje soboru chalcedońskiego i chrystologii zawarte w „Tomusie” papieża Leona. Wydaje się zatem, że zasadą wyboru kompilatora były wszelkie dokumenty, które ogólnie wspierają jedność doktrynalną, aw szczególności chrystologię Leona. Spośród dużych chronologicznych kolekcji kanonicznych, które powstały we wczesnym średniowieczu, „Quesnelliana” jest prawdopodobnie najstarszym zachowanym zbiorem i, po „Collectio Dionysiana” i „Collectio Hispana”, prawdopodobnie najbardziej wpływowym. Pozostał popularnym dziełem aż do IX wieku, szczególnie we Francji. Najprawdopodobniej wynikało to z licznych zawartych w nim listów papieskich, które dotyczyły spraw dyscyplinarnych, które zachowały znaczenie kościelne przez całe średniowiecze. Quesnelliana odegrała szczególnie ważną rolę w rozpowszechnianiu listów Leona w zachodniej literaturze kanonicznej i właśnie z tego powodu odegrała znaczącą rolę w kompilacjach pseudo-Izydora. Same dowody z rękopisów wskazują, że quesnelliana miała dość szerokie rozpowszechnienie w Galii w VIII i IX wieku; chociaż być może już w VI wieku znalazł mile widzianą audiencję u biskupów galijsko-frankońskich, kiedy mógł być używany jako źródło (wraz z „Sanblasiana”) dla „Collectio Colbertina” i „Collectio Sancti Mauri”. W połowie VIII wieku „Quesnelliana” zapewniła sobie miejsce jako ważna księga prawnicza episkopatu Franków, dla którego służyła jako główne źródło podczas wpływowego soboru w Verneuil w 755 roku.

Zbiory Dionizego Exiguusa

Dalsze kolekcje były potrzebne ze względu na rosnący materiał kanoniczny łacińskiego Zachodu w ciągu V wieku. Były dalekie od zadowalających.

Około roku 500 mnich scytyjski , znany jako Dionizy Exiguus , który przybył do Rzymu po śmierci papieża Gelazjusza (496), który dobrze znał zarówno łacinę, jak i grekę, podjął się opracowania dokładniejszego tłumaczenia kanonów rady greckie. W drugiej próbie zebrał papieskie dekretały od Syrycjusza (384-89) do Anastazjusza II (496-98), włącznie, a zatem przed papieżem Symmachusem (514-23). Na polecenie papieża Hormisdasa (514-23) Dionizy sporządził trzecią kolekcję, w której zamieścił oryginalne teksty wszystkich kanonów greckich soborów wraz z ich łacińską wersją; ale przetrwała sama przedmowa. Wreszcie połączył pierwszy i drugi w jednym zbiorze, który w ten sposób połączył kanony soborów i dekretały papieskie; w takim kształcie dotarło do nas dzieło Dionizego. Zbiór ten otwiera tabela lub lista tytułów, z których każdy jest następnie powtarzany przed odpowiednimi kanonami; następnie pierwsze pięćdziesiąt kanonów apostolskich, kanony soborów greckich, kanony Kartaginy (419) i kanony poprzednich synodów afrykańskich za Aureliusza, które zostały odczytane i włączone do soboru w Kartaginie. Tę pierwszą część zbioru zamyka list papieża Bonifacego I , odczytany na tym samym soborze, listy Cyryla Aleksandryjskiego i Attyka z Konstantynopola do Ojców Afrykańskich oraz list papieża Celestyna I. Drugą część zbioru otwiera również przedmowa w formie listu do ks. Juliana oraz spis tytułów; potem następuje jeden dekretał Syrycjusza , dwadzieścia jeden Innocentego I , jeden Zozimus , cztery Bonifacego I , trzy Celestyna I , siedem papieża Leona I , jeden Gelazy I i jeden Anastazjusz II . Dodatki spotykane w Voel i Justel pochodzą z gorszych rękopisów.

Kolekcja Avellany

Nazywa się tak, ponieważ jego najstarszy znany rękopis został zakupiony dla opactwa Santa Croce Avellana przez św. Piotra Damiana (zm. 1073), prawdopodobnie pochodzi z połowy VI wieku. Nie ma porządku chronologicznego ani logicznego i wydaje się, że urósł do obecnego kształtu w miarę, jak kompilator spotykał się z materiałami, które nam przekazał. Niemniej jednak Girolamo Ballerini i Pietro Ballerini uznają go za cenny zbiór ze względu na ogromną liczbę wczesnych dokumentów kanonicznych (prawie 200), których nie ma w żadnym innym zbiorze.

Wszystkie jego teksty są autentyczne, z wyjątkiem ośmiu listów od różnych osób do Piotra, biskupa Antiochii. Najlepsze wydanie to Otto Günther: Epistvlae imperatorvm pontificvm aliorvm inde ab a. CCCLXVII vsqve reklama a. DLIII datae Avellana qvae dicitvr collection. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, tom. 35. Vindobonae: F. Tempsky, 1895.

Inne kolekcje

Pomimo popularności Dionizjusza Exiguusa, która spowodowała wycofanie się z poprzednich zestawień, zachowało się kilka z nich, podobnie jak kilka innych współczesnych zbiorów. Wystarczy wspomnieć zbiór znany jako „Chieti” lub „Vaticana Reginae”, dzięki któremu dotarła do nas bardzo stara i odrębna wersja dekretów Soboru Nicejskiego.

Kolekcja Kościoła Afrykańskiego

Kanony Rad Afrykańskich

Od Kościoła wschodniego Afryka Północna otrzymała jedynie dekrety nicejskie (325), które zawdzięczała Cecylianowi z Kartaginy , jednemu z ojców nicejskich. Kościół afrykański stworzył swój wewnętrzny kodeks dyscypliny we własnych radach. Zwyczajem było odczytywanie i potwierdzanie na każdym soborze kanonów poprzednich soborów, w ten sposób rosły zbiory dekretów soborowych, ale o mocy czysto lokalnej. Ich autorytet moralny był jednak wielki i ze zbiorów łacińskich przedostali się ostatecznie do zbiorów greckich. Najbardziej znane to: (a) Kanony Soboru Kartagińskiego (sierpień 397), które potwierdziły „Breviarium” kanonów z Hippony (393), jednego z głównych źródeł afrykańskiej dyscypliny kościelnej; (b) kanony soboru w Kartaginie (419), na którym obecnych było 217 biskupów, a wśród których dekretów znalazło się 105 kanonów poprzednich soborów.

Statuta Ecclesiae Antiqua

W drugiej części Hispana ( patrz poniżej) oraz w innych zbiorach, wraz z innymi radami afrykańskimi, znajdują się 104 kanony, które kompilator Hispana przypisuje pseudo-czwartemu soborowi Kartaginy z 398 r. Kanony te są często znane jako Statuta Ecclesiæ Antiqua , aw niektórych rękopisach nosi tytuł Statuta antiqua Orientis .

Hefele utrzymuje, że pomimo ich błędnej atrybucji kanony te są autentyczne lub przynajmniej streszczenia autentycznych kanonów starożytnych soborów afrykańskich i zebrane w obecnym kształcie przed końcem VI wieku. Z drugiej strony Maassen , Louis Duchesne i Arthur Malnory uważają je za kompilację sporządzoną w Arles w pierwszej połowie VI wieku; Malnory jako ich autora podaje Cezariusza z Arles .

„Breviatio Canonum”

skompilowany c. 546 autorstwa Fulgentiusa Ferrandusa , jest to zbiór metodyczny i pod swoimi siedmioma tytułami zawiera 230 skróconych kanonów soborów greckich (tekst „Hispana”) i afrykańskich. Fulgencjusz był diakonem Kartaginy i uczniem św. Fulgencjusza z Ruspe .

„Concordia” Kreskoniusza

Cresconius Africanus , najwyraźniej biskup, skompilował swoją kolekcję około 690. Opiera się ona na kolekcji Dionizego Exiguusa; tylko zamiast odtwarzać w całości każdy kanon, kroi go, aby odpowiadał wymaganiom użytych tytułów; stąd jego nazwa „Concordia”. Pomiędzy przedmową a tekstem zbioru pisarz umieścił życiorys swojej pracy.

Rozporządzenie Kościoła Egipskiego

Rozporządzenie Kościoła Egipskiego to wczesnochrześcijański zbiór kanonów regulujących główne cechy życia kościoła.

Zbiory Kościoła Hiszpańskiego

Obejmują one kolekcje, które powstały na ziemiach będących niegdyś pod panowaniem Wizygotów — w Hiszpanii, Portugalii i południowej Galii. Na tym terytorium sobory były bardzo częste, zwłaszcza po nawróceniu króla Reccareda (587), i przywiązywały dużą wagę do dyscypliny kościelnej.

Takie zbiory zawierają, oprócz dekretów synodów hiszpańskich, także kanony z Nicei i Sardyki (przyjęte w Kościele hiszpańskim od początku), te z soborów greckich znanych przez „Itala”, a także z soborów gallikańskich i afrykańskich, dość wpływowy w kształtowaniu hiszpańskiej dyscypliny kościelnej. Trzy z tych kolekcji są ważne.

„Capitula Martini”

Jest podzielony na dwie części, jedna dotyczy biskupa i jego duchowieństwa, druga dotyczy świeckich; w obu autor klasyfikuje metodycznie kanony soborowe w osiemdziesięciu czterech rozdziałach. Sam mówi we wstępie, że nie udaje, że odtwarza tekst dosłownie, ale z ustalonym celem przerywa go, skraca lub glosuje, aby uczynić go bardziej zrozumiałym dla „prostych ludzi”; prawdopodobnie od czasu do czasu modyfikował go, aby pasował do hiszpańskiej dyscypliny swoich czasów. Chociaż wiele zapożyczono z soborów łacińskich, gallikańskich i afrykańskich, sobory greckie dostarczają większą część kanonów. „Capitula” została odczytana i zatwierdzona na Drugim Soborze w Bradze w 572 r. Niektórzy pisarze, zwiedzeni nazwą, przypisywali je papieżowi Marcinowi I ; w rzeczywistości są one dziełem Marcina z Panonii , lepiej znanego jako Marcin z Bragi, którego to miejsca był arcybiskupem w szóstym wieku. Ich tekst został włączony do „Isidoriana”, z którego zostały zaczerpnięte i zredagowane przez Merlina i Gaspara Loaisę oraz w pierwszym tomie często cytowanej pracy Voela i Justela, po zestawieniu wariantów w najlepszych rękopisach .

Hiszpański „Epitome”

Tak nazywa się zbiór redagowany przez Ballerini z dwóch rękopisów (Werony i Lukki). Składa się z dwóch części: jedna zawiera kanony rad greckich, afrykańskich, gallikańskich i hiszpańskich; inne różne dekretały papieskie od Syrycjusza do papieża Wigiliusza (384-555), z dwoma tekstami apokryficznymi św. Klemensa i wyciągiem ze św. Hieronima . Kompilator celowo skrócił swoje teksty i wymienia tylko trzy źródła, kolekcję Bragi („Capitula Martini”, jego pierwszy rozdział jest podsumowaniem tej pracy), kolekcję Alcalá ( Complutum ) i jedną z Cabra ( Agrabensis ). Choć charakteryzuje się brakiem porządku i dokładności, „Epitome” interesuje nas ze względu na starożytność źródeł. Maassen uważa, że jest to związane z „Codex Canonum”, zalążkiem grupy zbiorów, z których ostatecznie wydano „Hispana”, i o których będziemy mówić w odniesieniu do tego ostatniego.

„Hispana” lub „Isidoriana”

Nie należy tego mylić z opisanymi powyżej „Versio Hispanica” lub „Isidoriana”, spośród wcześniejszych kolekcji łacińskich, które zawierały tylko kanony soborów greckich.

Przedmiotowy zbiór, podobnie jak zbiór Dionizjusza Exiguusa, na którym się opiera, składa się z dwóch części: pierwsza obejmuje kanony soborów greckich, afrykańskich, gallikańskich i hiszpańskich, z niektórymi listami św. Cyryla Aleksandryjskiego i Attyka z Konstantynopola , natomiast drugi zawiera dekrety papieskie, które można znaleźć u Dionizego, wraz z kilkoma innymi, z których większość skierowana jest do biskupów hiszpańskich. To jest chronologiczna „Hispana”. Nieco później, pod koniec VII wieku, została przeredagowana w porządku logicznym przez nieznanego pisarza i podzielona na dziesięć ksiąg, które ponownie podzielono na tytuły i rozdziały. To jest metodyczna „Hispana”. Wreszcie kopiści mieli zwyczaj umieszczania na początku chronologicznej „Hispany” spisu treści zbioru metodycznego, ale z odniesieniami do tekstu chronologicznego: w takim kształcie był on znany jako „Excerpta Canonum”. Wydaje się, że chronologiczna „Hispana” pierwotnie była „Codex Canonum” wspomniana na IV Soborze w Toledo (633), z późniejszymi dodatkami. W IX wieku przypisywano go, bez wystarczających dowodów, św. Izydorowi z Sewilli .

Pomimo tej błędnej atrybucji „Hispana” zawiera bardzo niewiele dokumentów o wątpliwej autentyczności. Później dodano do niego dodatki, z których ostatni pochodzi z siedemnastego soboru w Toledo (694). W tej rozszerzonej formie, tj. „Codex Canonum”, „Hispana” została zatwierdzona przez papieża Aleksandra III jako autentyczna.

Aż do XIII wieku jego autorytet był w Hiszpanii wielki. Pseudo-Isidore hojnie wykorzystywał swoje materiały.

Zbiory gallikańskie

Kodeks Karolinski

„Codex Carolinus” to zbiór dekretów papieskich adresowanych do frankońskich władców Karola Młota , Pippina Młodszego i Karola Wielkiego , opracowany przez tego ostatniego w 791 r. ( Patrologia Latina XCVIII), których nie należy mylić z „ Libri Carolini ”, w którym przedstawiono papieżowi Adrianowi I różne punkty dotyczące kultu obrazów.

Zbiory angielskie i celtyckie

Michael Elliot scharakteryzował historię zbiorów prawa kanonicznego w anglosaskiej Anglii w następujący sposób:

[B] zarówno rozpowszechnianie zbiorów prawa kanonicznego w kościele anglosaskim, jak i badanie zbiorów prawa kanonicznego przez duchowieństwo anglosaskie były rzeczywiście znaczne; nawet jeśli nie były tak popularne jak w niektórych kościołach kontynentalnych, zbiory prawa kanonicznego służyły Kościołowi anglosaskiemu jako niezbędne narzędzia dyscyplinarne, edukacyjne i administracyjne. Począwszy od VII i VIII wieku i napędzany silnymi powiązaniami wczesnego kościoła anglosaskiego z modelami rzymskimi, w Anglii można dostrzec znaczny wpływ włoskich zbiorów prawa kanonicznego, w szczególności kolekcji Dionysiana , Sanblasiana i Quesnelliana . Wydaje się, że to właśnie w Yorku , a zwłaszcza w Canterbury , pod kierownictwem arcybiskupa Teodora, nauczanie i studiowanie tych zbiorów było prowadzone z największą gorliwością. W VIII wieku, przesiąknięci naukami prawnymi zawartymi w tych zbiorach, nastawiony na reformy anglosaski personel przybył do Niderlandów i na ziemie na wschód od Renu , przynosząc ze sobą ramy instytucjonalne i modele dyscyplinarne, które odziedziczyli po rzymskich i Mentorzy celtyccy. Obejmowały one wspomniane już zbiory, a także egzemplarze Collectio Hibernensis i kilka różnych rodzajów podręczników pokutnych . W tym też czasie na kontynencie rozpowszechniła się ważna redakcja Collectio vetus Gallica, częściowo dzięki działalności personelu anglosaskiego. Wydaje się, że ten szczyt anglosaskiej nauki kanonicznej — którego przykładem są takie postacie, jak Wilfrid , Ecgberht , Bonifacy i Alkuin — od VII do końca VIII wieku, zakończył się gdzieś w IX wieku, prawdopodobnie w wyniku zniszczeń dokonanych przez Wikingów . najazdy, które zadały ciężkie straty materialnej i intelektualnej kulturze Anglii. W Anglii zainteresowanie i zasoby rękopisów niezbędne do przeprowadzenia badań kontynentalnych źródeł kanonicznych nigdy więcej pod rządami Anglosasów nie osiągnęłyby poziomu, jaki osiągnęli w pierwszych dwustu latach istnienia kościoła angielskiego. Wydaje się, że po VIII wieku kościół anglosaski rozwinął coraz silniejszą tradycję działania prawnego w ramach istniejących wcześniej świeckich ram prawnych. W tej tradycji – która trwała co najmniej od końca IX wieku do podboju i później – duch prawny i dyscyplinarny kościoła angielskiego był bliski i czerpał wsparcie z wyłaniającej się potęgi królestwa Zachodniej Saksonii . W konsekwencji w okresie anglosaskim kolekcje prawa kanonicznego kontynentu odgrywały odpowiednio mniejszą rolę we wpływaniu na prawo i dyscyplinę kościoła i jego członków. Ale nigdy się nie zdezaktualizowały i rzeczywiście wzrost zainteresowania tymi zbiorami można zaobserwować w X i na początku XI wieku. Nowe gatunki literatury kanonicznej zyskiwały popularność na kontynencie od początku IX wieku. Najważniejszymi z nich, jeśli chodzi o historię anglosaską, były duże zbiory pokutne i kanoniczno-pokutne z karolińskiego . Wiele z tych kolekcji przekroczyło Manche do Anglii w X wieku i zostało dobrze przyjęte przez episkopat anglosaski. Na początku XI wieku, zwłaszcza dzięki działalności opata Ælfrica i arcybiskupa Wulfstana , badanie zbiorów prawa kanonicznego ponownie osiągnęło w Anglii stopień wyrafinowania. Niemniej jednak, pomimo coraz ściślejszych powiązań Anglii z tradycjami kościelnymi kontynentu — gdzie studia nad prawem kanonicznym kwitły w XI wieku — niewiele wskazuje na to, by osiągnięcia Ælfrica i Wulfstana w nauce kanonicznej były kontynuowane przez ich anglosaskich następców w jakichkolwiek znaczących sposób. Po podboju Anglia była świadkiem wprowadzenia normańskich bibliotek i personelu do Anglii, co stanowi bardzo realny koniec historii anglosaskiej tradycji kanonicznej. Nowe reformy kościelne i drastycznie odmienne zainteresowania kanoniczne arcybiskupa Lanfranca postawiły studia nad prawem kanonicznym w Anglii na zupełnie nowych podstawach. Wraz z nagromadzeniem nowych tekstów i zbiorów oraz wraz z rozwojem nowych naukowych zasad ich interpretacji położono podwaliny pod wkład anglo-normańskiej Anglii w monumentalne reformy kanoniczne XII wieku — reformy, w ramach których przestarzałe już anglo-normańskie Saksońska tradycja kanoniczna nie odgrywała (prawie) żadnej roli.

Najbardziej znaną z celtyckich produkcji kanonicznych jest Collectio Hibernensis z początku VIII wieku, którego kompilator zebrał poprzednie ustawodawstwo kościelne w sześćdziesięciu czterech do sześćdziesięciu dziewięciu rozdziałach, poprzedzonych wyciągami z „Etymologiæ” św. Izydora z Sewilli w sprawie przepisów synodalnych. We wstępie stwierdza się, że dla zwięzłości i jasności oraz dla pogodzenia pewnych antynomii prawnych, stara się oddać sens kanonów, a nie ich literę. Jest to zbiór metodyczny w takim stopniu, w jakim omawiane kwestie są umieszczone w odpowiednich rozdziałach, ale w dystrybucji tych ostatnich jest wiele zamieszania. Zbiór ten, mimo swoich wad, przedostał się do Francji i Włoch i aż do XII wieku wpływał na ustawodawstwo kościelne kościołów w obu krajach (Paul Fournier, De l'influence de la collection irlandaise sur les collections canoniques).

Konkretne kolekcje

Oprócz wyżej opisanych zbiorów ogólnych, istnieje kilka zbiorów specjalnych lub szczególnych, które zasługują na krótką wzmiankę.

Niektóre z nich dotyczą określonej herezji lub schizmy , np. zbiory Tours , Werony , Salzburga i Monte Cassino , zbiory Notre Dame, Rustiens, Novaro-Vaticana i „Codex Encyclius ” dotyczące Eutychesa i Soboru Chalcedońskiego , „Veronensis” i „Virdunensis” w sprawie Akacjusza.
Inne zawierają dokumenty i teksty prawne dotyczące poszczególnych kościołów lub krajów, np. zbiory z Arles , w których zgromadzono przywileje tego Kościoła, zbiory z Lyonu , Beauvais , Saint-Amand , Fécamp itp., w których wniesiono razem kanoników rad francuskich.
W tej samej kategorii można umieścić kapituły lub statuty biskupie, tj. decyzje i zarządzenia zebrane z różnych dzielnic przez miejscowych biskupów na użytek i kierownictwo ich duchowieństwa (patrz kapitularze ), np. „Capitula” Teodulfa Orleanu , koniec VIII wiek ( Patrologia Latina CV), Hatto z Bazylei (882, w Mon. Germ. Hist.: Leges , 1, 439-41) i Bonifacego z Moguncji (745, w D'Achéry, Spicilegium, ed. Nova I , 597).
Jeszcze inne kolekcje dotyczą jakiegoś szczególnego punktu dyscypliny. Takie są starożytne zbiory liturgiczne zwane przez Greków „ Euchologia ”, a przez łacinników „Libri mysteriorum” lub „-sacramentorum”, częściej „ Sakramentarze ”, a od VIII wieku również Ordines Romani . Należą tu również zbiory formuł kościelnych (patrz Księgi formuł ), zwłaszcza Liber Diurnus kancelarii rzymskiej , opracowane prawdopodobnie między 685 a 782 ( Patrologia Latina CV, 11), wydane przez Garniera (Paryż, 1680) i na nowo przez M. de Rozières (Paryż, 1869) i Th. Sickel (Wiedeń, 1889). Na szczególną uwagę zasługują Księgi pokutne ( Libri Pœnitentiales ), zbiory kanonów pokutnych, sobory i katalogi sankcji kościelnych, do których stopniowo dodawane były przepisy dotyczące udzielania Sakramentu Pokuty .

Zbiory praw kościelno-cywilnych

Prawo cywilne jako takie nie ma znaczenia na forum kanonicznym, ale w pierwszych wiekach swego istnienia Kościół często uzupełniał swoje ustawodawstwo kanoniczne, przyjmując pewne przepisy prawa świeckiego. Co więcej, albo za obopólną zgodą, jak za Karolingów , albo przez uzurpację władzy świeckiej władzy kościelnej, co często zdarzało się za cesarzy bizantyjskich, władza cywilna stanowiła prawo w sprawach samych w sobie czysto kanonicznych; takie prawa powinien znać duchowny. Ponadto ksiądz często potrzebuje pewnej znajomości właściwego prawa cywilnego, aby właściwie rozstrzygnąć nawet w sprawach czysto świeckich, które są mu okazjonalnie przedkładane. Stąd użyteczność zbiorów praw cywilnych dotyczących spraw kościelnych lub administrowania prawami kanonicznymi ( praxis canonica ). Odnotowaliśmy już na Wschodzie kolekcje znane jako „Nomocanones”; Zachód miał również mieszane kolekcje o tym samym charakterze.

Zbiory prawa rzymskiego . Prawo to szczególnie interesowało duchownych królestw barbarzyńskich, które powstały na ruinach Cesarstwa Zachodniego, ponieważ nadal z niego żyli (Ecclesia vivit lege romana); ponadto, oprócz praw anglosaskich, prawo rzymskie głęboko wpłynęło na ustawodawstwo wszystkich ludów barbarzyńskich Galii, Hiszpanii i Italii. (a) „Lex romana canonice compta”, najwyraźniej skompilowany w Lombardii w IX wieku i przekazany w rękopisie Bibliothèque Nationale w Paryżu. Zawiera fragmenty „Institutiones” „Codex” Justyniana i „Epitome” Juliana.
Kapitularze królów frankońskich . Prawa tego ostatniego były bardzo korzystne dla interesów religijnych; niemało z nich było wynikiem wzajemnych narad zarówno władzy świeckiej, jak i kościelnej. Stąd wyjątkowa władza kapitularzy królewskich przed trybunałami kościelnymi. W pierwszej połowie IX wieku Ansegisus , opat z Fontenelles (823-33), zebrał w czterech księgach kapituły Karola Wielkiego, Ludwika Pobożnego i Lotara I ; pierwsze dwie księgi zawierają postanowienia dotyczące „porządku kościelnego”, dwie ostatnie przedstawiają „prawo świata”. Sam Ansegisus dodał trzy dodatki. Jego prace były szeroko stosowane we Francji, Niemczech i we Włoszech i były cytowane na sejmach i soborach jako autentyczny zbiór.

Ten szybki szkic pokazuje żywotność Kościoła od najwcześniejszych wieków i jego nieustanną działalność na rzecz zachowania dyscypliny kościelnej. Podczas tego długiego opracowywania Kościół grecki ujednolica swoje ustawodawstwo, ale niewiele przyjmuje z poza własnych granic. Z drugiej strony Kościół zachodni, być może z jedynym wyjątkiem Afryki, czyni postępy w rozwoju lokalnej dyscypliny i wykazuje troskę o harmonizację ustawodawstwa partykularnego z dekretałami papieży, kanonami soborów powszechnych i ustawodawstwem specjalnym reszty Kościoła. Niewątpliwie w opisanym powyżej zbiorze kanonów, będącym wynikiem tego długiego rozwoju dyscyplinarnego, spotykamy się z sfałszowanymi dekretami soborów i dekretałami papieży, a nawet z sfałszowanymi zbiorami, np. zbiorami ustawodawstwa pseudoapostolskiego. Niemniej jednak wpływ tych dzieł apokryficznych na inne zbiory kanoniczne był ograniczony. Te ostatnie były prawie powszechnie składane z autentycznych dokumentów. Nauka kanoniczna w przyszłości żywiłaby się wyłącznie legalnymi źródłami, gdyby mniej więcej sfałszowanych dokumentów nie pojawiło się około połowy IX wieku (Capitula Benedykta Levity , Capitula Angilramni, Kanony Izaaka z Langres, przede wszystkim zbiór Pseudo -Izydora, patrz Fałszywe dekrety ). Ale czujność kościelna nie ustała; zwłaszcza na Zachodzie Kościół energicznie protestował przeciwko upadkowi jego dyscypliny; świadczą o tym liczne sobory, synody diecezjalne i zgromadzenia mieszane biskupów i urzędników państwowych, a także liczne (ponad czterdzieści) nowe kolekcje kanoniczne od IX do początku XII wieku, których porządek metodyczny zapowiada wielkie syntezy prawne późniejszych wieków. Jednak kompilowane w większości nie bezpośrednio z oryginalnych źródeł kanonicznych, ale z bezpośrednio poprzedzających zbiorów, które z kolei często opierają się na produkcjach apokryficznych z IX wieku, wydają się skażone do tego stopnia, w jakim wykorzystują te fałszerstwa . Taka skaza wpływa jednak na krytyczną wartość tych zbiorów, a nie na legitymację ustawodawstwa, które prezentują. Chociaż „fałszywe dekretały” z pewnością wpłynęły na dyscyplinę kościelną, obecnie powszechnie uznaje się, że nie wprowadziły one żadnych istotnych ani konstytucyjnych modyfikacji. Dali bardziej wyraźne sformułowanie niektórym zasadom konstytucji Kościoła lub częściej wprowadzali w życie pewne zasady, które dotychczas były mniej uznawane w codziennym życiu. Jeśli chodzi o istotę tego długiego rozwoju ustawodawstwa dyscyplinarnego, możemy rozpoznać u Paula Fourniera podwójny nurt. Zbiory niemieckie, choć nie uchylają się od uznania praw prymatu papieskiego, najwyraźniej troszczą się o dostosowanie kanonów do rzeczywistych potrzeb czasu i miejsca; jest to szczególnie widoczne w kolekcji Burcharda z Worms. Z drugiej strony kolekcje włoskie kładą większy nacisk na prawa prymatu papieskiego i ogólnie władzy duchownej. M. Fournier wskazuje, jako szczególnie wpływowy w tym sensie, Kolekcję w siedemdziesięciu czterech tytułach. Obie tendencje spotykają się i łączą w twórczości Yvo z Chartres. Kompilacje z tej epoki można zatem sklasyfikować w tych dwóch szerokich kategoriach. Nie upieramy się jednak zbyt mocno przy tych poglądach, na razie nieco prowizorycznych, i przystępujemy do opisywania głównych zbiorów następnego okresu, kierując się z reguły porządkiem chronologicznym.

Koniec IX wieku do Gracjana (1139-50)

W ciągu tych dwóch stuleci władze kościelne były dość aktywne w swoich wysiłkach przeciwstawienia się rozkładowi chrześcijańskiej dyscypliny; dowodem na to jest częstotliwość soborów, mieszanych zgromadzeń biskupów i urzędników cesarskich oraz synodów diecezjalnych, których dekrety (kapituły) były często publikowane przez biskupów. W tym okresie powstało wiele nowych zbiorów kanonów, z których około czterdziestu, jak już powiedziano, jest nam znanych.

Collectio Anselmo Dedicata

Jego dwanaście ksiąg dotyczy hierarchii, sądów, osób duchownych, spraw duchowych (reguły wiary, przykazania, sakramenty, liturgie) oraz osób odłączonych od Kościoła. Jego źródła to „Dionysiana”, „Hispana”, korespondencja (Registrum) Grzegorza I oraz różne zbiory praw cywilnych. Niestety, czerpał również z Pseudo-Izydora.

Poświęcony jest Anzelmowi, niewątpliwie Anzelmowi II z Mediolanu (833-97), i uważa się, że został skompilowany we Włoszech pod koniec IX wieku. Z pewnością jest wcześniejszy niż Burchard of Worms (1012–1023), którego praca opiera się na tej kolekcji. Autor jest nieznany.

Kolekcja Regino z Prüm

Regino z Prüm nosi tytuł „De ecclesiasticis disciplinis et religia Christianâ” (o dyscyplinie Kościoła i religii chrześcijańskiej). Zgodnie z przedmową, została sporządzona na polecenie Ratboda , jako podręcznik do użytku biskupiego w trakcie wizytacji diecezjalnych.

Jego dwie książki traktują o duchowieństwie i własności kościelnej, a mianowicie. świeckich. Każda księga zaczyna się listą ( elenchus ) pytań, które wskazują najważniejsze punkty w oczach biskupa. Po tym katechizmie dodaje kanony i autorytety kościelne odnoszące się do każdej kwestii.

Zbiór ten powstał około 906 roku i wydaje się być zależny od wcześniejszego zbioru pod redakcją Richtera, zatytułowanego „Antiqua Canonum collectio qua in libris de synodalibus causis compilandis usus est Regino Prumiensis” (Marburg, 1844).

„Capitula Abbonis”

Abbo, opat Fleury (zm. 1004), poświęcony Huguesowi Capetowi i jego synowi Robertowi Capetowi zbiór w pięćdziesięciu sześciu rozdziałach.

Zajmuje się duchowieństwem, majątkiem kościelnym, mnichami i ich relacjami z biskupami. Poza kanonami i dekretami papieskimi Abbo posługiwał się kapitułami, rzymskim prawem cywilnym i prawami Wizygotów; jego zbiór wyróżnia się tym, że cytowane przez siebie teksty zamykał we własnym kontekście.

„Collectarium Canonum” lub „Libri Decretorum” Burcharda z Wormacji

Zbiór ten w dwudziestu księgach, często nazywany Brocardus , został skompilowany przez Burcharda , duchownego z Moguncji, późniejszego biskupa Wormacji (1002-25), za sugestią Brunicho, rektora Wormacji, i przy pomocy Waltera , biskupa Speyer i mnicha Alberta. Burchard dość ściśle przestrzega następującego porządku: hierarchia, liturgia, sakramenty, przestępstwa, sankcje i postępowanie karne. Księga dziewiętnasta była powszechnie znana jako Medicus lub Corrector , ponieważ dotyczyła duchowych dolegliwości różnych klas wiernych; zredagował go Wasserschleben w Bussordnungen der abendländischen Kirche (Lipsk, 1851). Dwudziesty, który traktuje o Opatrzności , predestynacji i końcu świata, jest zatem traktatem teologicznym.

Zbiór, skomponowany w latach 1013-1023 (być może w 1021 lub 1022), nie jest zwykłą kompilacją, ale rewizją prawa kościelnego z punktu widzenia rzeczywistych potrzeb i próbą pogodzenia różnych prawnych antynomii lub sprzeczności. Burchard jest poprzednikiem Gracjana i podobnie jak ten ostatni był w swoim czasie bardzo popularnym kanonistą. Opiera się na wyżej wymienionych zbiorach z IX wieku, a nawet dodaje do nich dokumenty apokryficzne i błędne atrybucje. Dwie opisane przed chwilą kolekcje ( Regino i Collectio Anselmo dedicata ) były przez niego znane i powszechnie używane. Pseudo-Isidore dostarczył mu również ponad 200 sztuk. Cała kolekcja znajduje się w Patrologia Latina , CXL.

„Collectio Duodecim Partium”

Jeszcze niezredagowany, autorstwa nieznanego, prawdopodobnie niemieckiego autora. Zawiera wiele prac Burcharda, jest dość ściśle zgodny z jego porządkiem i przez większość uważa się, że skopiował jego materiał, chociaż niektórzy uważają, że jest starszy niż Burchard.

Zbiór w siedemdziesięciu czterech księgach

Kolekcja w siedemdziesięciu czterech księgach , czyli „Diversorum sententia Patrum”, znana braciom Ballerini i Augustinowi Theinerowi , jest przedmiotem badań Paula Fourniera . Uważa ją za kompilację z połowy XI wieku, dokonaną w okresie panowania św. Leona IX (1048–1054), w otoczeniu tego papieża i Hildebranda .

Był dobrze znany we Włoszech i poza nimi i dostarczał innym zbiorom nie tylko ich ogólny porządek, ale także znaczną część ich materiału. Fournier uważa, że jest to źródło kolekcji Anzelma z Lukki , Tarraconensis i Polycarpus , a także innych wymienionych przez niego kolekcji.

Kolekcja Anzelma z Lukki

Zbiór ten podzielony jest na trzynaście ksiąg. Opiera się na Burchardzie i „Collectio Anselmo dedicata” i zawiera wiele apokryfów i dekretów papieskich, których nie ma w innych zbiorach.

Nie ma przedmowy; z początku ( Incipit ) rękopisu watykańskiego wynika, że Anzelm z Lukki skompilował to dzieło za pontyfikatu iz polecenia papieża Grzegorza VII (zm. 1085). Prawie w całości przeszedł do Decretum Gracjana .

Kolekcja kardynała Deusdedit

Kardynał Deusdedit uzyskał możliwość korzystania z korespondencji ( Registrum ) papieża Grzegorza VII , a także z archiwów rzymskich.

Jego dzieło jest poświęcone papieżowi Wiktorowi III (1086–1087), następcy Grzegorza, a zatem pochodzi z czasów panowania Wiktora; jego cztery księgi o prymacie papieskim, duchowieństwie rzymskim, majątku kościelnym i dziedzictwie Piotrowym odzwierciedlają współczesne niepokoje otoczenia papieskiego w tej fazie konfliktu o inwestyturę między Kościołem a Świętym Cesarstwem Rzymskim .

Kolekcja Bonizo

Bonizo, biskup Sutri niedaleko Piacenzy , opublikował, najwyraźniej nieco później niż w 1089 r., zbiór dziesięciu ksiąg poprzedzonych krótkim przedmową, który traktuje kolejno o katechizmie i chrzcie , a następnie o obowiązkach różnych klas wiernych: władców kościelnych i niższego duchowieństwa , władz świeckich i ich poddanych, wreszcie o uzdrowieniu dusz i kanonach pokutnych. Dopiero czwarta księga ( De excellentiâ Ecclesiæ Romanæ ) znalazła redaktora, kardynała Mai , w siódmym tomie jego „Nova Bibliotheca Patrum” (Rzym, 1854).

„Polikarp”

Zbiór w ośmiu ksiąg, tak zwany przez jego autora, Grzegorza, kardynała San Crisogono (por.), i poświęcony Diego Gelmírezowi , arcybiskupowi Compostelli , którego imienia ma tylko inicjał „D”. jest podawany; znany również jako Didacus, był arcybiskupem tej stolicy od 1101 do 1120, co jest zatem przybliżoną datą „Polykarpa” (obecnie około 1113). To zależy od Anzelma z Lukki i od „Collectio Anselmo dedicata” oraz wspomnianego „Zbioru w siedemdziesięciu czterech księgach”; autor musiał jednak mieć dostęp do archiwów rzymskich.

Kolekcja Yvo z Chartres

Yvo z Chartres wywarł wyraźny wpływ na rozwój prawa kanonicznego (zm. 1115 lub 1117). Paulowi Fournierowi zawdzięczamy studium jego działalności prawniczej.

Zostawił nam:

„Decretum”, obszerny repertuar składający się z siedemnastu części i trzech tysięcy siedmiuset sześćdziesięciu rozdziałów; chociaż z grubsza podzielona na wspomniane siedemnaście rubryk, jej zawartość jest zrzucona razem bez porządku i pozornie przedstawia niestrawione wyniki studiów i badań autora; stąd przypuszczano, że „Decretum” jest jedynie wstępnym zarysem „Panormii” (patrz poniżej), a jej materiał jest szorstki. Theiner nie przyznaje, że „Decretum” jest dziełem Yvo; niemniej jednak powszechnie przyjmuje się, że Yvo jest autorem, a przynajmniej że wyreżyserował kompilację. Znajduje się tam prawie cały Burchard, a ponadto mnóstwo tekstów kanonicznych, także rzymskich i frankońskich tekstów prawniczych zebranych ze źródeł włoskich. Fournier datuje go na lata 1090-1095. Znajduje się w Patrologia Latina CLXI.
„Panormia”, co prawda dzieło Yvo. Jest znacznie krótsza niż „Decretum” (zawiera tylko osiem ksiąg), jest też bardziej zwarta i uporządkowana. Jego materiał pochodzi z Decretum, ale zawiera pewne dodatki, zwłaszcza w trzeciej i czwartej księdze. Wydaje się, że został skomponowany około 1095 roku i pojawia się w tym czasie jako rodzaj metodycznej Sumy prawa kanonicznego; z Burchardem dzieliła popularność w następnych pięćdziesięciu latach, tj. do czasu pojawienia się „Decretum” Gracjana.
„Tripartita”, zwana tak ze względu na potrójny podział, zawiera w pierwszej części dekrety papieskie dopiero za Urbana II (zm. 1099), a zatem nie jest późniejsza; druga część zawiera kanony soborów po tekście „Hispana”; część trzecia zawiera wyciągi z Ojców oraz z prawa rzymskiego i frankońskiego.

Różnorodne kolekcje

Wszystkie trzy wyżej opisane zbiory (Decretum, Panormia, Tripartita) domagały się i znalazły skróty. Ponadto powstały nowe kolekcje, dzięki nowym dodatkom do tych głównych kompilacji i nowym zestawieniom z innymi podobnymi dziełami. Wśród nich są:

„Cæsaraugustana”, tak zwana, ponieważ znajduje się w hiszpańskim klasztorze kartuzów niedaleko Saragossy . Wydaje się, że został skompilowany w Akwitanii i nie zawiera dekretów papieskich późniejszych niż Paschalny II (zm. 1118), co sugeruje jego skład z wcześniejszej daty. Jego piętnaście książek zapożycza wiele z „Decretum” Yvo z Chartres.
„Zbiór w dziesięciu częściach”, opracowany we Francji w latach 1125–1130, powiększone wydanie „Panormii”.
„Summa-Decretorum” Haymo, biskupa Châlons-sur-Marne (1153), skrót poprzedniego.
Antonius Augustinus , który w XVI wieku ujawnił „Cæsaraugustana”, w sześciu księgach ujawnił również istnienie „Tarraconensis”, które przybyło do niego z hiszpańskiego klasztoru cystersów w Ploblete, niedaleko Tarragony . Nie ma żadnych dokumentów późniejszych niż za panowania Grzegorza VII (zm. 1085), a zatem należy do końca XI wieku; „ Correctores Romani ”, którym zawdzięczamy (1572–1585) oficjalne wydanie „ Corpus Juris canonici ”, korzystało z „Tarraconensis”.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Jaffé (1885). Regesta RR. Pont (wyd. 2).
Kehr, P. (1906). Italia Pontificia . Berlin.
Maassen, Fryderyk (1870). Geschichte der Quellen und Literatur des Canonischen Rechts . Tom. I. Graz.
voel; Justel (1661). Bibliotheca Juris Canonici Veteris . Paryż.

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Zbiory starożytnych kanonów”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.

Dalsza lektura

Artykuł w Encyklopedii Katolickiej