Chrześcijański monastycyzm
| Część serii o |
| mistycyzmie chrześcijańskim |
|---|
 |
Chrześcijański monastycyzm to pobożna praktyka chrześcijan , którzy prowadzą ascetyczne i typowo klauzurowe życie poświęcone kultowi chrześcijańskiemu. Zaczęła się rozwijać na wczesnym etapie historii Kościoła chrześcijańskiego , wzorując się na biblijnych przykładach i ideałach, w tym tych ze Starego Testamentu , ale nie została uznana za instytucję w pismach świętych. Została ona uregulowana przez reguły religijne (np. Reguła św. Augustyna , Antoniego Wielkiego , św. Pachomiusza , Reguła św. Bazylego , Reguła św. Benedykta ) , a w czasach nowożytnych prawo kanoniczne odpowiednich wyznania , które mają formy życia monastycznego. Osoby prowadzące życie monastyczne są znane pod ogólnymi określeniami mnisi (mężczyźni) i mniszki (kobiety). Słowo mnich pochodzi od greckiego μοναχός ( monachos , „mnich”), samo w sobie od μόνος ( monos ) oznaczającego „sam”.
Chrześcijańscy mnisi początkowo nie mieszkali w klasztorach, raczej żyli samotnie jako samotnicy , jak mogłoby sugerować słowo monos . W miarę jak coraz więcej ludzi podejmowało życie mnichów, żyjących samotnie w dziczy, zaczęli się spotykać i wzorować na oryginalnych mnichach znajdujących się w pobliżu. Mnisi szybko utworzyli wspólnoty, aby zwiększyć ich zdolność do prowadzenia ascetycznego życia. Według historyka chrześcijaństwa Roberta Louisa Wilkena: „Tworząc alternatywną strukturę społeczną w Kościele, położyli podwaliny pod jedną z najtrwalszych instytucji chrześcijańskich…” Mnisi na ogół mieszkają w klasztorze, niezależnie od tego, czy żyją tam we wspólnocie ( cenobici ) lub w odosobnieniu ( pustelnicy ).
Życie mnichów i mniszek
Podstawową ideą monastycyzmu we wszystkich jego odmianach jest odosobnienie lub wycofanie się ze świata lub społeczeństwa. Życie monastyczne różni się od „zakonów”, takich jak bracia , kanonicy regularni , urzędnicy regularni i nowsze zgromadzenia zakonne . Ci ostatni mają zasadniczo jakąś specjalną pracę lub cel, taki jak głoszenie kazań, nauczanie, wyzwalanie jeńców itp., które zajmują duże miejsce w ich działalności. Podczas gdy mnisi podejmowali prace o najróżniejszym charakterze, w każdym przypadku praca ta jest czymś zewnętrznym w stosunku do istoty stanu monastycznego. Mnisi i bracia to dwie różne role. W XIII wieku „… założono nowe zakony braci, aby nauczali wiary chrześcijańskiej”, ponieważ klasztory podupadły.
Oba sposoby przeżywania życia chrześcijańskiego są regulowane przez odpowiednie prawa kościelne tych wyznań chrześcijańskich, które je uznają (np. Kościół rzymskokatolicki , prawosławny , anglikański czy luterański ) . Chrześcijańskie życie monastyczne nie zawsze wiąże się z życiem we wspólnocie z podobnie myślącymi chrześcijanami. Chrześcijański monastycyzm bardzo różnił się pod względem zewnętrznych form, ale, ogólnie rzecz biorąc, dzieli się na dwa główne typy: (a) pustelniczy lub odosobniony, (b) życie cenobickie lub miejskie. Św. Antoniego Opata można nazwać założycielem pierwszego, a św. Pachomiusza drugiego. Życie monastyczne opiera się na Jezusa : „Bądźcie więc wy doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” ( Mt 5,48). Ten ideał, zwany także stanem doskonałości , można zobaczyć na przykład w Filokaliach , księdze pism monastycznych. Ich sposób wyrzeczenia się zawiera w sobie trzy elementy odpowiadające trzem radom ewangelicznym : ubóstwo , czystość i posłuszeństwo .
Historia
Precedens biblijny
Grupy z I wieku, takie jak esseńczycy i terapeuci , prowadziły styl życia, który można uznać za prekursora monastycyzmu chrześcijańskiego. Monastycyzm wczesnochrześcijański czerpał inspirację z przykładu proroka Eliasza i Jana Chrzciciela , którzy żyli samotnie na pustyni, a przede wszystkim z historii o samotnej walce Jezusa z szatanem na pustyni, przed jego publiczną działalnością. Innym monastycznym precedensem w Biblii byliby nazirejczycy , którzy praktykowali tonsurę, przestrzegali określonej diety jako formy postu, prowadzili życie konsekrowane i przestrzegali pewnych praktyk dotyczących higieny. Jednak przypadek nazirejczyków jest zwykle definiowany jako forma historycznego ślubowania lub przysięgi żydowskiej , zamiast być bezpośrednim precedensem zakonów monastycznych ze względu na kontekst historyczny dotyczący Izraelitów i znaczenie prywatnych rytuałów dotyczących składania ślubów w historycznej religii Izraelitów .
Wczesne chrześcijaństwo
Wczesnochrześcijańscy asceci nie pozostawili żadnych potwierdzonych śladów archeologicznych, a jedynie wskazówki w źródłach pisanych. Społeczności dziewic, które poświęciły się Chrystusowi, istnieją co najmniej od II wieku. Byli też indywidualni asceci, zwani „pobożnymi”, żyjący zwykle nie na pustyniach, ale na obrzeżach zamieszkałych miejsc, pozostając jeszcze w świecie, ale praktykując ascezę i dążąc do zjednoczenia z Bogiem. W przednicejskich ascetach człowiek prowadziłby samotne życie, praktykował długie i częste posty, powstrzymywał się od mięsa i wina i utrzymywał się, jeśli tylko mógł, z jakiegoś drobnego rękodzieła, zachowując to, co zarobił, tylko tyle, ile było absolutnie konieczne. niezbędne do jego utrzymania, a resztę rozdaje ubogim.
Wczesna forma „protomonastycyzmu” pojawiła się również w III wieku wśród syryjskich chrześcijan poprzez ruch „ Synowie Przymierza ”. Prawosławie patrzy na Bazylego z Cezarei jako założyciela monastycznego prawodawcy, a także na przykład Ojców Pustyni .
monastycyzm eremicki
Monastycyzm eremicki, czyli monastycyzm samotny, charakteryzuje się całkowitym wycofaniem się ze społeczeństwa. Słowo „eremita” pochodzi od greckiego słowa eremos, które oznacza pustynię. Nazwę tę nadano ze względu na św. Antoniego Egipcjanina, który w III wieku porzucił cywilizację i zamieszkał na samotnej egipskiej górze. Chociaż prawdopodobnie nie był pierwszym chrześcijańskim pustelnikiem, jest uznawany za takiego, ponieważ był pierwszym znanym.
Paweł Pustelnik jest pierwszym historycznie znanym chrześcijaninem, który żył jako mnich. W III wieku Antoni z Egiptu (252–356) żył jako pustelnik na pustyni i stopniowo zyskiwał zwolenników, którzy żyli jako pustelnicy w pobliżu, ale nie we wspólnocie z nim. Ten typ monastycyzmu nazywany jest pustelniczym lub „pustelniczym”.
Inną opcją zostania samotnym mnichem było zostanie kotwicą / anachorytą. Zaczęło się to od tego, że były osoby, które chciały prowadzić samotny tryb życia, ale nie były w stanie żyć samotnie w dziczy. W ten sposób udawali się do biskupa po pozwolenie, który następnie dokonywał obrzędu klauzury. Po zakończeniu tego kotwica mieszkała sama w pokoju, który zazwyczaj miał okno wychodzące na kościół, aby mogły przyjmować komunię i uczestniczyć w nabożeństwach. Były jeszcze dwa inne okna, przez które można było wnosić jedzenie i przychodzić po poradę. Najbardziej znaną kotwicą był Julian z Norwich , który urodził się w Anglii w 1342 roku.
Monastycyzm cenobicki
Podczas gdy najwcześniejsi Ojcowie Pustyni żyli jako pustelnicy, rzadko byli całkowicie odizolowani, ale często żyli blisko siebie i wkrótce w takich miejscach jak Pustynia Nitria i Pustynia Skete zaczęły tworzyć się luźne społeczności. Św. Makary założył poszczególne grupy komórek, takie jak te w Kellia , założone w 328 r. Ci mnisi byli anachoretami, podążającymi za monastycznym ideałem św. Antoniego. Żyli samotnie, gromadząc się na wspólne nabożeństwa tylko w soboty i niedziele.
W 346 r. św. Pachomiusz założył w Egipcie pierwszy cenobicki klasztor chrześcijański. W Tabenna w Górnym Egipcie , gdzieś około 323 rne , Pachomiusz postanowił uformować swoich uczniów w bardziej zorganizowaną społeczność, w której mnisi mieszkali w indywidualnych chatach lub pokojach (łac. Cellula ) , ale pracowali, jedli i oddawali cześć we wspólnej przestrzeni. Intencją było zgromadzenie poszczególnych ascetów, którzy, choć pobożni, nie mieli, jak św. Antoni, fizycznych zdolności ani umiejętności, by żyć samotnie na pustyni. Ta metoda organizacji monastycznej nazywana jest cenobityczną lub „wspólną”. W teologii katolickiej to życie we wspólnocie jest uważane za lepsze ze względu na praktykowane posłuszeństwo i oferowaną odpowiedzialność. Zwierzchnika klasztoru zaczęto nazywać „ojcem” — po syryjsku Abba ; w języku angielskim „ Opat ”.
Stworzono wytyczne dotyczące życia codziennego i utworzono oddzielne klasztory dla mężczyzn i kobiet. Św. Pachomiusz wprowadził monastyczną Regułę życia cenobickiego, dając każdemu takie samo jedzenie i strój. Zakonnicy klasztoru spełniali powierzone im posłuszeństwa dla wspólnego dobra klasztoru. Wśród różnych posłuszeństw było przepisywanie książek. Św. Pachomiusz uważał, że posłuszeństwo wypełnione gorliwością jest większe niż post czy modlitwa.
Pachomiański klasztor był zespołem budynków otoczonych murem. Mnisi byli rozmieszczeni w domach, a każdy dom zawierał około czterdziestu mnichów. W klasztorze było od trzydziestu do czterdziestu domów. Nad każdym klasztorem był opat, a nad każdym domem prepozyci z podległymi mu urzędnikami. Mnisi byli podzieleni na domy zgodnie z pracą, w której byli zatrudnieni: tak więc byłby dom dla stolarzy, dom dla rolników i tak dalej. Wydaje się jednak, że zastosowano inne zasady podziału, np. istniał dom dla Greków. W soboty i niedziele wszyscy mnisi gromadzili się w kościele na Mszy św.; w inne dni w domach odprawiano Oficjum i inne rekolekcje.
Ze świeckiego punktu widzenia klasztor był wspólnotą przemysłową, w której uprawiano niemal każdy rodzaj handlu. Wiązało się to oczywiście z dużym kupowaniem i sprzedawaniem, więc mnisi mieli własne statki na Nilu, które przewoziły ich produkty rolne i wytwarzane towary na rynek i przywoziły to, czego potrzebowały klasztory. Z duchowego punktu widzenia pachomiański mnich był zakonnikiem żyjącym pod regułą.
Tebaidzie , istniało 3000 takich społeczności . Stamtąd monastycyzm szybko rozprzestrzenił się najpierw na Palestynę i Pustynię Judzką , Syrię , Afrykę Północną iw końcu na resztę Cesarstwa Rzymskiego .
W 370 Bazyli Wielki, założyciel klasztoru w Kapadocji, został biskupem Cezarei i napisał zasady życia ascetycznego. Wschodnie nauki monastyczne zostały sprowadzone do kościoła zachodniego przez św. Jana Kasjana (ok. 360 - ok. 435). Jako młody dorosły, on i jego przyjaciel Germanus wstąpili do klasztoru w Palestynie, a następnie udali się do Egiptu, aby odwiedzić grupy pustelników w Nitrii. Wiele lat później Kasjan założył pod Marsylią klasztor mnichów i prawdopodobnie także mniszek. Napisał dwa długie dzieła, Instytuty i Konferencje . W tych książkach nie tylko przekazał swoje egipskie doświadczenie, ale także dał chrześcijańskiemu monastycyzmowi głębokie podstawy ewangeliczne i teologiczne.
Augustyn w chwili swego nawrócenia w Mediolanie w latach 386-387 wiedział o życiu św. Antoniego na pustyni egipskiej. Jednak po powrocie do Afryki jako chrześcijanin w roku 388 Augustyn i kilku chrześcijańskich przyjaciół założyło w Thagaste wspólnotę świecką. Stali się cenobitami raczej na wsi niż na pustyni.
Święty Benedykt (ok. 480 – 547 ne) żył przez wiele lat jako pustelnik w jaskini niedaleko Subiaco we Włoszech. Poproszono go, aby był głową kilku mnichów, którzy chcieli przejść na styl monastyczny Pachomiusza, żyjąc we wspólnocie. W latach 530-560 napisał Regułę św. Benedykta jako wskazówkę dla mnichów żyjących we wspólnocie.
Uczeni tacy jak Lester K. Little przypisują powstanie monastycyzmu w tym czasie ogromnym zmianom w kościele spowodowanym przez legalizację chrześcijaństwa przez Konstantyna . Późniejsze przekształcenie chrześcijaństwa w główną religię rzymską zakończyło pozycję chrześcijan jako sekty mniejszościowej. W odpowiedzi opracowano nową formę poświęcenia. Długotrwałe „męczeństwo” ascety zastąpiło brutalne fizyczne męczeństwo prześladowań .
Sprzeciw
We wczesnym Kościele byli też przeciwnicy monastycyzmu, wśród pierwszych przeciwników monastycyzmu byli Helvidius , Jovinian , Vigilantius i Aerius z Sebaste . Większość z nich została zaatakowana przez Hieronima , który bronił idei monastycznych i ascetycznych. Jovinian był najbardziej wpływowym przeciwnikiem monastycyzmu, w 390 roku napisał zaginione dzieło, które atakowało monastycyzm i jego zasady etyczne. Monastycyzmowi sprzeciwiali się także niektórzy arianie .
Monastycyzm wschodniochrześcijański
Prawosławny monastycyzm nie ma zakonów religijnych, jak na Zachodzie, więc nie ma formalnych reguł monastycznych ( Regulae ); raczej zachęca się każdego mnicha i mniszkę do czytania wszystkich Ojców Świętych i naśladowania ich cnót. Nie ma też podziału na życie „aktywne” i „kontemplacyjne”. Prawosławne życie monastyczne obejmuje zarówno aspekty aktywne, jak i kontemplacyjne.
W Kościele prawosławnym istnieją trzy rodzaje monastycyzmu: pustelniczy, cenobicki i skete . Skete to bardzo mała społeczność, często składająca się z dwóch lub trzech osób (Ew. Mateusza 18:20 ), pod kierownictwem starszego . Modlą się prywatnie przez większą część tygodnia, a następnie spotykają się w niedziele i święta na wspólnej modlitwie, łącząc w ten sposób aspekty monastycyzmu pustelniczego i cenobickiego.
Rozwój historyczny
Jeszcze zanim św. Antoni Wielki („ojciec monastycyzmu”) wyruszył na pustynię, istnieli chrześcijanie, którzy poświęcili swoje życie dyscyplinie ascetycznej i staraniu się prowadzić życie ewangeliczne (tj. zgodne z nauką Ewangelii). Gdy monastycyzm rozprzestrzenił się na Wschodzie od pustelników żyjących na pustyniach Egiptu do Palestyny, Syrii i dalej w górę do Azji Mniejszej i dalej, zaczęto spisywać wypowiedzi ( apophthegmata ) i czyny ( praxeis ) Ojców Pustyni i Matek Pustyni i krążyły, najpierw wśród innych mnichów, a potem także wśród świeckich.
Wśród tych najwcześniej zapisanych relacji był Raj, napisany przez Palladiusza z Galacji , biskupa Helenopolis (znany również jako Historia Lausiac , od imienia prefekta Laususa, do którego był adresowany). Święty Atanazy z Aleksandrii (którego Życie św. Antoniego Wielkiego stało się wzorem dla monastycznej hagiografii ), św. Hieronim i inni anonimowi kompilatorzy byli również odpowiedzialni za sporządzenie bardzo wpływowych relacji. Duże znaczenie mają również pisma otaczające wspólnoty założone przez św. Pachomiusza, ojca cenobitycyzmu , i jego ucznia, św. Teodora, założyciela formy monastycyzmu skete.
Jednym z pierwszych, który przedstawił zasady życia monastycznego, był św. Bazyli Wielki , człowiek z rodziny zawodowej, wykształcony w Cezarei , Konstantynopolu i Atenach . Święty Bazyli odwiedził kolonie pustelników w Palestynie i Egipcie, ale największe wrażenie wywarły na nim zorganizowane wspólnoty, które rozwinęły się pod przewodnictwem św. Pachomiusza. Ascetyczne pisma św. Bazylego wyznaczają standardy dobrze zdyscyplinowanego życia wspólnotowego i udzielają lekcji tego, co stało się idealną cnotą monastyczną: pokory.
Święty Bazyli napisał serię przewodników po życiu monastycznym ( Mniejszy Asketikon , Większy Asketikon , Morały itp.), które , choć nie były „regułami” w legalistycznym sensie późniejszych reguł zachodnich, dostarczyły mocnych wskazówek co do znaczenia pojedynczej społeczności mnichów żyjących pod jednym dachem i pod przewodnictwem – a nawet dyscypliną – silnego opata. Jego nauki ustanowiły model monastycyzmu greckiego i rosyjskiego, ale miały mniejszy wpływ na łaciński Zachód.
Duże znaczenie dla rozwoju monastycyzmu ma klasztor św. Katarzyny na górze Synaj w Egipcie . Tutaj Jan Klimacus (ok. 600 r.) napisał Drabinę Boskiego Wstąpienia , dzieło o takiej wadze, że wiele klasztorów prawosławnych do dziś czyta je publicznie albo podczas nabożeństw, albo w Trapezie podczas Wielkiego Postu .
U szczytu Cesarstwa Wschodniorzymskiego cesarze założyli liczne wielkie klasztory, w tym dwadzieścia „suwerennych klasztorów” na Świętej Górze , rzeczywistą „republikę monastyczną”, w której cały kraj poświęcony jest zbliżaniu dusz do Boga. W tym środowisku powstała Filokalia .
W miarę narastania Wielkiej Schizmy między Wschodem a Zachodem narastał konflikt w związku z nieporozumieniami dotyczącymi hezychazmu . Św. Grzegorz Palamas , biskup Tesaloniki , doświadczony atoński mnich, bronił prawosławnej duchowości przed krytyką Barlaama z Kalabrii i pozostawił po sobie wiele ważnych dzieł dotyczących życia duchowego.
Obecny
Chrześcijański monastycyzm był i nadal jest stanem świeckim - mnisi byli zależni od lokalnego kościoła parafialnego w zakresie sakramentów . Jeśli jednak klasztor był odizolowany na pustyni, jak było w wielu przykładach egipskich, ta niedogodność zmuszała klasztory do przyjmowania członków-kapłanów, do wyświęcania ich opata lub innych członków. Kapłan-mnich jest czasem nazywany hieromnichem . W wielu przypadkach we wschodnim prawosławiu , gdy trzeba było obsadzić biskupstwo , szukali odpowiednich kandydatów w pobliskich klasztorach, będąc dobrym źródłem mężczyzn, którzy byli duchowo dojrzali i ogólnie posiadali inne cechy pożądane u biskupa. Ostatecznie w Kościołach prawosławnych prawo kanoniczne ustaliło, że wszyscy biskupi muszą być mnichami.
Ośrodki klasztorne rozwijają się do dziś w Bułgarii , Etiopii , Gruzji , Grecji , Macedonii Północnej , Rosji , Rumunii , Serbii , Ziemi Świętej i innych częściach świata prawosławnego, Autonomiczne państwo monastyczne na Górze Athos pozostaje duchowym centrum monastycyzmu dla Cerkiew prawosławna. Od upadku żelaznej kurtyny nastąpił wielki renesans monastycyzmu, a wiele wcześniej pustych lub zniszczonych wspólnot klasztornych zostało ponownie otwartych.
Monastycyzm nadal jest bardzo wpływowy we wschodnim Kościele prawosławnym. Według świętych kanonów wszyscy biskupi muszą być mnichami (nie tylko żyć w celibacie), a święta ku czci uwielbionych świętych monastycznych są ważną częścią tradycji liturgicznej Kościoła. Post , hezychazm i dążenie do życia duchowego są mocno zalecane nie tylko wśród mnichów, ale także wśród świeckich.
Rodzaje mnichów
Istnieją również trzy poziomy mnichów: Rassophore, Stavrophore i Schema-Monk (lub Schema-Nun). Każdy z trzech stopni reprezentuje wyższy poziom ascezy. W początkach monastycyzmu istniał tylko jeden poziom – Wielki Schemat – i nawet św. Teodor Studyta sprzeciwiał się ustanawianiu stopni pośrednich, niemniej jednak konsensus Kościoła opowiadał się za rozwojem trzech odrębnych poziomów.
Kiedy kandydat chce podjąć życie monastyczne, wchodzi do wybranego przez siebie klasztoru jako gość i prosi o przyjęcie przez Hegumena ( opata). Po okresie co najmniej trzech dni Hegumen może według własnego uznania przebrać kandydata za nowicjusza . Nie ma formalnej ceremonii ubierania nowicjusza; on (lub ona) po prostu otrzyma Podraznik , pas i skoufos .
Po okresie około trzech lat Hegumen może według własnego uznania tonsurować nowicjusza jako mnicha Rassophore , dając mu wierzchnią szatę zwaną Rassa (gr. Rason ). Mnich (lub mniszka) może pozostać w tej klasie przez resztę życia, jeśli tak zdecyduje. Ale Rytuał Tonsure dla Rassophore odnosi się do stopnia „Początkującego”, więc zamierzeniem jest, aby mnich przeszedł do następnego poziomu. Rassophore otrzymuje również klobuk , który nosi w kościele i na oficjalne okazje. Ponadto Rassophores otrzymają sznurek modlitewny podczas tonsury.
Następna ranga, Stawrofor , to klasa, którą większość rosyjskich mnichów pozostaje przez całe życie. Tytuł Stavrophore oznacza „niosący krzyż”, ponieważ po tonsurowaniu do tego stopnia mnich otrzymuje krzyż do noszenia przez cały czas. Ten krzyż nazywa się Paramand - drewniany krzyż przymocowany wstążkami do kwadratowego materiału, na którym wyhaftowane są Narzędzia Męki Pańskiej i słowa: „Noszę na ciele znamię Pana Jezusa” ( List do Galacjan 6:17 ). Paramand jest tak zwany, ponieważ jest noszony pod płaszczem ( gr. Mandyas ; cerkiewnosłowiański : Mantya ), który jest długą peleryną, która całkowicie zakrywa mnicha od szyi do stóp. Wśród Rosjan Stawroforowie są również nieformalnie nazywani „mnichami płaszczowymi”. W swojej Tonsurze Stawrofor otrzymuje drewniany ręczny krzyż i zapaloną świecę, a także sznur modlitewny.
Najwyższą rangą monastycyzmu jest Wielki Schemat (gr. Megaloschemos ; cerkiewno-słowiański: Schimnik ). Osiągnięcie poziomu mnicha schematu jest znacznie częstsze wśród Greków niż wśród Rosjan, dla których jest to zwykle zarezerwowane dla pustelników lub bardzo zaawansowanych mnichów. Mnich schematu lub mniszka schematu nosi ten sam habit co Rassophore, ale dodaje się do niego Analavos ( cerkiewno-słowiański: Analav ), szatę w kształcie krzyża, zakrywającą ramiona i schodzącą do kolan (lub niżej) z przodu i z tyłu. Ta szata z grubsza przypomina szkaplerz noszony przez niektóre zakony rzymskokatolickie, ale jest pięknie haftowana krzyżem i narzędziami Męki Pańskiej (patrz ilustracja powyżej). Klobuk noszony przez mnicha Schematu jest również wyhaftowany czerwonym krzyżem i innymi symbolami. Klobuk może mieć inny kształt, bardziej zaokrąglony u góry, w którym to przypadku określa się go jako koukoulion . Skufia noszona przez mnicha Schematu jest również bardziej misternie haftowana.
Haft zakonny noszony przez mnichów prawosławnych jest taki sam dla mnichów i mniszek, z wyjątkiem tego, że mniszki noszą dodatkowy welon, zwany apostolnikiem .
Centralną i jednoczącą cechą prawosławnego monastycyzmu jest hezychazm , praktyka milczenia i skoncentrowane odmawianie Modlitwy Jezusowej . Wszystkie praktyki ascetyczne i monastyczna pokora mają na celu przygotowanie serca na teorię , czyli „boskie widzenie”, które pochodzi ze zjednoczenia duszy z Bogiem. Takiego zjednoczenia nie dokonuje żadna ludzka działalność. Wszystko, co może zrobić asceta, to przygotować grunt; do Boga należy sprawienie, by ziarno wyrosło i wydało owoc.
Zachodni chrześcijański monastycyzm
Historia
Wprowadzenie monastycyzmu na Zachód można datować na około 340 rne, kiedy św. Atanazy odwiedził Rzym w towarzystwie dwóch egipskich mnichów Ammona i Izydora, uczniów św. Antoniego. Publikacja „Vita Antonii” kilka lat później i jej tłumaczenie na łacinę szeroko rozpowszechniły wiedzę o egipskim monachizmie i wielu znalazło się we Włoszech, którzy naśladowali przedstawiony w ten sposób przykład. Pierwsi mnisi włoscy dążyli do dokładnego odtworzenia tego, co zostało zrobione w Egipcie, a wielu — takich jak św. Hieronim , Rufin , Paula , Eustochium i dwaj Melanianie ( starszy i młodszy ) — w rzeczywistości zamieszkało w Egipcie lub Palestynie jako bardziej odpowiedni do życia monastycznego niż Włochy.
Najwcześniejsze fazy monastycyzmu w Europie Zachodniej dotyczyły postaci takich jak Marcin z Tours , który po służbie w rzymskich legionach nawrócił się na chrześcijaństwo i założył pustelnię w pobliżu Mediolanu , a następnie przeniósł się do Poitiers , gdzie wokół jego pustelni zebrała się społeczność. Został powołany na biskupa Tours w 372, gdzie założył klasztor w Marmoutier na przeciwległym brzegu Loary , kilka mil w górę rzeki od miasta. Jego celą była drewniana chata, a wokół niej jego uczniowie, których wkrótce było osiemdziesięciu, mieszkali w jaskiniach i chatach. Jego klasztor został założony jako kolonia pustelników, a nie jako pojedyncza zintegrowana społeczność. Typ życia był po prostu monachizmem Antonia w Egipcie.
Honoratus z Marsylii był bogatym galijsko-rzymskim arystokratą, który po pielgrzymce do Egiptu założył w 410 r. klasztor Lérins na wyspie leżącej niedaleko współczesnego miasta Cannes . Klasztor łączył wspólnotę z odizolowanymi eremami, w których starsi, sprawdzeni duchowo mnisi mogli żyć w odosobnieniu. Lérins stał się z czasem ośrodkiem kultury i nauki monastycznej, a wielu późniejszych mnichów i biskupów przechodziło przez Lérins na wczesnych etapach swojej kariery. Honorat został powołany na biskupa Arles .
Jan Kasjan rozpoczął swoją karierę monastyczną w klasztorze w Palestynie i Egipcie około 385 roku, aby tam studiować praktykę monastyczną. W Egipcie pociągało go samotne życie pustelników, które uważał za najwyższą formę monastycyzmu, jednak wszystkie klasztory, które założył, były zorganizowanymi wspólnotami monastycznymi. Około 415 roku założył dwa klasztory w pobliżu Marsylii , jeden dla mężczyzn, drugi dla kobiet. Z czasem przyciągnęło to łącznie 5000 mnichów i mniszek. Instytuty Kasjana , które dostarczyły przewodnika po życiu monastycznym oraz jego Konferencje , zbiór duchowych refleksji.
Celtycki monastycyzm
Wydaje się, że pierwsze celtyckie klasztory były jedynie osadami, w których chrześcijanie żyli razem – księża i świeccy, mężczyźni, kobiety i dzieci – jako swego rodzaju klan religijny. Według Jamesa F. Kenneya każdy ważny kościół był zakładem klasztornym, z małą otoczoną murem wioską mnichów i mniszek żyjących pod dyscypliną kościelną i służących mieszkańcom okolicy. Duchowość monastyczna przybyła do Wielkiej Brytanii, a następnie do Irlandii z Galii przez Lérins, Tours i Auxerre. Na jego duchowość duży wpływ wywarli Ojcowie Pustyni , z klauzurą klasztorną otaczającą zbiór pojedynczych komórek klasztornych. Kościół brytyjski stosował strukturę biskupią odpowiadającą modelowi stosowanemu w innych częściach świata chrześcijańskiego. Illtud , David , Gildas i Deiniol byli czołowymi postaciami w Wielkiej Brytanii w VI wieku.
Według Thomasa O'Loughlina , „każdy klasztor powinien być postrzegany, podobnie jak większość klasztorów tego okresu, jako indywidualna odpowiedź na impuls monastyczny kogoś, kto doświadczył monastycyzmu, a następnie wyruszył, aby założyć pustelnię, do której później przybyli inni lub społeczność cenobicka”. Klasztory były zorganizowane na zasadzie rodziny. Następnym w kolejności po opacie był skryba, odpowiedzialny za skryptorium, funkcję dydaktyczną klasztoru i prowadzenie kronik. Rola skryby była często drogą do stanowiska opata. Czynnikami wpływającymi na obsadzanie urzędów klasztornych były prawa dziedziczne i stosunek do opata.
Budynki były na ogół z drewna, chrustu i strzechy. Klasztory były zwykle cenobickie, ponieważ mnisi mieszkali w oddzielnych celach, ale spotykali się na wspólnej modlitwie, posiłkach i innych czynnościach. Monastycyzm celtycki charakteryzował się rygorystyczną ascezą i zamiłowaniem do nauki.
Niektórzy bardziej surowi asceci zostali pustelnikami mieszkającymi w odległych miejscach w tak zwanym „zielonym męczeństwie”.
społeczności kobiet
Społeczności kobiece były zwykle znacznie mniejsze i biedniejsze. Zakonnice musiały wszystko robić same, chyba że miały kilku dzierżawców do dostarczania żywności lub pobożnych, którzy składali datki. Przędli i tkali, utrzymywali chaty w czystości, doili krowy i przygotowywali własne posiłki, które mogły być skromne.
Podwójne klasztory
Klasztor Brygidy z Kildare w Kildare w Irlandii był klasztorem podwójnym, składającym się zarówno z mężczyzn, jak i kobiet, nadzorowanym przez opatkę, co jest wzorem spotykanym w innych fundacjach klasztornych.
Szkocja
Około 397 r. Ninian , Brytyjczyk prawdopodobnie z obszaru na południe od zatoki Firth of Clyde, poświęcił swój kościół w Whithorn św. Marcinowi z Tours. Według Bede Ninian ewangelizował południowych Piktów.
Kentigern był apostołem brytyjskiego Królestwa Strathclyde pod koniec VI wieku oraz założycielem i patronem miasta Glasgow. Z powodu nastrojów antychrześcijańskich przeniósł się na pewien czas do Walii, gdzie założył klasztor u św. Asafa . Tutaj podzielił mnichów na trzy grupy. Niepiśmiennym przydzielano obowiązki w rolnictwie, opiekę nad bydłem i inne niezbędne obowiązki poza klasztorem. Przydzielił 300 do obowiązków w klasztorze, takich jak wykonywanie zwykłych prac [ potrzebne wyjaśnienie ] , przygotowywanie posiłków i budowanie warsztatów. Pozostałych mnichów, których wypisał, wyznaczył do sprawowania nabożeństw w kościele w dzień iw nocy.
Walia
Cadoc założył Llancarfan w drugiej połowie V wieku. Otrzymał habit zakonny od irlandzkiego mnicha św. Tathai, przełożonego małej wspólnoty niedaleko Chepstow w Monmouthshire. Wracając do swojego rodzinnego hrabstwa, Cadoc zbudował kościół i klasztor, który nazwano Llancarfan, czyli „Kościół Jeleni”. Tam też założył kolegium i szpital. Jego legenda głosi, że codziennie karmił stu duchownych i stu żołnierzy, stu robotników, stu biedaków i tyle samo wdów. Kiedy tysiące opuściły świat i zostały mnichami, bardzo często czyniły to jako członkowie klanu, posłusznie naśladując przykład swojego wodza. Biskupstwa, kanonie i beneficja parafialne przechodziły z jednego członka tej samej rodziny na drugiego, a często z ojca na syna. Ich plemienny charakter jest cechą wspólną klasztorów irlandzkich i walijskich.
Illtyd spędził pierwszą część swojego życia religijnego jako uczeń Cadoca w Llancarfan. Założył klasztor w Llanilltyd Fawr . Jednym z jego uczniów był Paul Aurelian , kluczowa postać monastycyzmu kornwalijskiego. Gildas Mądry był także uczniem Llanilltyd Fawr, podobnie jak Samson z Dol . Samson założył klasztor w opuszczonym rzymskim forcie w pobliżu rzeki Severn i przed udaniem się do Bretanii prowadził przez pewien czas życie pustelnika w pobliskiej jaskini .
Św. Dawid założył swój klasztor na cyplu na zachodnim morzu, dobrze przygotowanym do bycia ośrodkiem wyspiarskiego chrześcijaństwa. Jego placówka stała się znana ze swojej surowości i świętości, bardziej niż jako centrum nauki, chociaż kiedy król Alfred szukał uczonego na swój dwór, wezwał Assera z St David's. Współcześni z Davidem byli wśród nich Teilo , Cadoc , Padarn , Beuno i Tysilio .
Kornwalia
Wiele wczesnośredniowiecznych osad w regionie było zajętych przez kaplice pustelnicze, które często są poświęcone św. Michałowi jako konwencjonalnemu zabójcy pogańskich demonów, jak na Górze św. Michała .
Irlandia
Najwcześniejsze osady monastyczne w Irlandii powstały pod koniec V wieku. Illtud i jego współpracownicy szukali wskazówek w kwestiach rytuału i dyscypliny. Enda z Aran nazywany jest „patriarchą irlandzkiego monastycyzmu”. Wojowniczy książę Oriel, po śmierci swojej narzeczonej postanowił studiować do kapłaństwa. Po raz pierwszy dołączył do St Ailbe w Emly, zanim udał się do Candida Casa Ninian w Szkocji, gdzie został wyświęcony. Około 484 założył pierwszy irlandzki klasztor w Killeaney na Aran Mor. Finnian z Clonard studiował pod kierunkiem Cadoca w Llancarfan w Glamorganshire . Finnian z Moville studiował u Colmana z Dromore i Mochae z Noendrum, zanim on również poszedł do Candida Casa.
Irlandia była wiejskim społeczeństwem wodzów mieszkających na wsi. Tak jak w Walii, jeśli wódz klanu przyjmował chrześcijaństwo, to samo czynili ci, którymi rządził. Powszechnie irlandzkie klasztory powstawały w wyniku nadania ziemi opatowi lub opatce pochodzącej z miejscowej rodziny szlacheckiej. Klasztor stał się duchowym centrum plemienia lub grupy krewnych. Kolejni opaci i opaci byli członkami rodziny założyciela, co było polityką, która utrzymywała ziemie klasztorne pod jurysdykcją rodziny (i odpowiadała irlandzkiej tradycji prawnej, która zezwalała jedynie na przenoszenie ziemi w ramach rodziny). W Irlandii opat był często nazywany „coarb”, termin określający spadkobiercę lub następcę założyciela.
Opaci głównych klasztorów - takich jak Clonard, Armagh, Clonmacnoise, Swords itp. - byli najwyższej rangi i cieszyli się największym szacunkiem. Dzierżyli wielką władzę i mieli ogromne wpływy. Opat był zwykle tylko prezbiterem, ale w dużych klasztorach był jeden lub więcej biskupów rezydentów, którzy udzielali święceń i pełnili inne funkcje biskupie. Opat był przełożonym domu i wszyscy mu podlegali.
Rządy irlandzkie były surowe. Była to mniej więcej kopia panowania francuskiego, tak jak francuska była kopią Tebaidy. Codzienną rutyną życia monastycznego była modlitwa, nauka i praca fizyczna. Jeśli chodzi o jedzenie, reguła była bardzo surowa. Dozwolony był tylko jeden posiłek dziennie, o godzinie 15, z wyjątkiem niedziel i świąt. Środy i piątki były dniami postnymi, z wyjątkiem przerwy między Wielkanocą a Niedzielą Zesłania Ducha Świętego. Dozwolone jedzenie to chleb jęczmienny, mleko, ryby i jajka. Mięso mięsne było niedozwolone, z wyjątkiem wielkich uczt.
W Irlandii rozwinęła się charakterystyczna forma pokuty , w której spowiedź odbywała się prywatnie przed księdzem, pod pieczęcią tajemnicy, gdzie pokuta była udzielana prywatnie i zwykle wykonywana również prywatnie. Pokuta była uważana raczej za terapeutyczną niż karną. Powstały pewne podręczniki, zwane „ pokutnikami ”, pomyślane jako przewodnik dla spowiedników i środek do uregulowania pokuty za każdy grzech. Według Thomasa Pollocka Oakleya, przewodniki pokutne rozwinęły się po raz pierwszy w Walii, prawdopodobnie w St. David's, i rozprzestrzeniły się poprzez misje do Irlandii.
Irlandzki monastycyzm zachował model wspólnoty monastycznej, jednocześnie, podobnie jak Jan Kasjan, uznając kontemplacyjne życie pustelnika za najwyższą formę monastycyzmu. Życie świętych często opowiada o mnichach (i opatach) opuszczających klasztor w pewnej odległości, aby żyć w izolacji od wspólnoty. Irlandzkie reguły monastyczne określają surowe życie modlitwy i dyscypliny, w których głównymi tematami są modlitwa, ubóstwo i posłuszeństwo.
Irlandzcy mnisi musieli nauczyć się łaciny, języka Kościoła. W ten sposób czytali teksty łacińskie, zarówno duchowe, jak i świeckie, z entuzjazmem, którego brakowało ich współczesnym na kontynencie. Nauczane przedmioty obejmowały łacinę, grekę, hebrajski, gramatykę, retorykę, poezję, arytmetykę, chronologię, miejsca święte, hymny, kazania, nauki przyrodnicze, historię, a zwłaszcza interpretację Pisma Świętego. W 544 roku św. Ciarán założył klasztor w Clonmacnoise , który stał się jednym z najważniejszych ośrodków nauki i życia religijnego w Irlandii. Wbrew powszechnej praktyce tytuł opata – który zawierał tytuł „ Comarba św. Ciarána” – we wspólnocie nie był dziedziczny, co odzwierciedlało skromne pochodzenie jej założyciela. W 557 św. Brendan założył klasztor w Clonfert.
Pod koniec VII wieku irlandzkie szkoły klasztorne przyciągały uczniów z Anglii i Europy.
Osiągnięcia sztuki wyspiarskiej , w iluminowanych rękopisach , takich jak Księga z Kells , wysokie krzyże i metaloplastyka, jak kielich Ardagh , a także w przypadku dekoracji rękopisów, wywarły głęboki wpływ na zachodnią sztukę średniowieczną. Rękopisy zostały wyprodukowane przez i dla klasztorów, a dowody sugerują, że metaloplastyka była produkowana zarówno w warsztatach klasztornych, jak i królewskich.
Culdees
Culdees ( irlandzki : Céilí Dé , dosł. „Małżonkowie Boga”) byli członkami ascetycznych chrześcijańskich wspólnot monastycznych i pustelniczych w Irlandii , Szkocji , Walii i Anglii w średniowieczu . Pojawiając się najpierw w Irlandii, a następnie w Szkocji, związani z kościołami katedralnymi lub kolegialnymi, żyli na sposób monastyczny, chociaż nie składali ślubów zakonnych.
Misja hiberno-szkocka
Irlandzki monastycyzm rozprzestrzenił się szeroko, najpierw w Szkocji i północnej Anglii , a następnie w Galii i we Włoszech. Columba i jego zwolennicy założyli klasztory w Bangor , na północno-wschodnim wybrzeżu Irlandii, na Iona , wyspie na północny zachód od Szkocji, oraz w Lindisfarne , które zostało założone przez Aidana, irlandzkiego mnicha z Iony, na prośbę króla Oswalda z Iony. Northumbria . Opaci Iony byli zwykle mianowani spośród krewnych założycieli, a opat często wyznaczał swojego następcę.
Columbanus , opat ze szlacheckiej rodziny Leinster, udał się do Galii pod koniec VI wieku z dwunastoma towarzyszami. Kolumbanus i jego zwolennicy rozpowszechnili na kontynencie irlandzki model instytucji monastycznych. Powstał cały szereg nowych fundacji klasztornych pod wpływem Irlandii, poczynając od fundacji Kolumbana w Luxeuil i Fontaine-lès-Luxeuil , a sponsorowanych przez króla Franków Childeberta II . Po śmierci Childeberta Kolumbanus udał się na wschód do Metz, gdzie Theudebert II pozwolił mu założyć nowy klasztor wśród na wpół pogańskich Alemanów w dzisiejszej Szwajcarii . Jeden z wyznawców Kolumbana założył klasztor św. Galla nad brzegiem Jeziora Bodeńskiego, podczas gdy Kolumban kontynuował podróż przez Alpy do królestwa Longobardów we Włoszech. Tam król Agilulf i jego żona Teodolinda podarowali Kolumbanowi ziemię w górach między Genuą a Mediolanem, gdzie założył klasztor Bobbio . Od około 698 r. do panowania Karola Wielkiego w latach siedemdziesiątych XVIII wieku wysiłki hiberno-szkockie w imperium frankońskim były kontynuowane przez misję anglosaską . Reguła św. Kolumbana, której początkowo przestrzegano w większości tych klasztorów, została ostatecznie zastąpiona przez św. Benedykta.
monastycyzm benedyktyński
Benedykt z Nursji jest najbardziej wpływowym z zachodnich mnichów i nazywany jest „ojcem zachodniego monastycyzmu”. Kształcił się w Rzymie, ale wkrótce zaczął szukać życia pustelnika w jaskini w Subiaco , poza miastem. Następnie przyciągnął zwolenników, z którymi około 520 r. założył klasztor na Monte Cassino , między Rzymem a Neapolem . Ustanowił Regułę św. Benedykta , dostosowując częściowo wcześniejszą anonimową Regułę Mistrza ( Regula magistri ), która została napisana gdzieś na południe od Rzymu około 500 roku i określała działalność klasztoru, jego urzędników i ich obowiązki. W IX wieku, w dużej mierze pod natchnieniem cesarza Karola Wielkiego , Reguła Benedykta stała się podstawowym przewodnikiem zachodniego monastycyzmu.
Podczas gdy klasztory celtyckie miały silniejszy związek z na wpół pustelniczą tradycją Egiptu poprzez Lérins i Tours, Benedykt i jego zwolennicy byli pod większym wpływem cenobityzmu św. Pachomiusza i Bazylego Wielkiego . Wczesne klasztory benedyktyńskie były stosunkowo małe i składały się z oratorium, refektarza, dormitorium, skryptorium, kwater gościnnych i budynków gospodarczych, grupy często dość oddzielnych pomieszczeń, bardziej przypominających przyzwoitą rzymską willę niż duże średniowieczne opactwo. Klasztor składający się z kilkunastu mnichów byłby czymś normalnym w tym okresie.
Średniowieczne życie monastyczne składało się z modlitwy, czytania i pracy fizycznej. Modlitwa była priorytetem mnicha. Oprócz modlitwy mnisi wykonywali różne zadania, takie jak przygotowywanie lekarstw, liternictwo, czytanie i inne. Ponadto ci mnisi pracowali w ogrodach i na roli. Mogli też spędzać czas w krużganku, zadaszonej kolumnadzie wokół dziedzińca, gdzie modlili się lub czytali. W niektórych klasztorach znajdowało się skryptorium, w którym mnisi pisali lub kopiowali książki. Kiedy mnisi pisali, używali bardzo starannego pisma, rysowali ilustracje w książkach i dekorowali pierwszą literę każdego akapitu.
Skuteczność cenobickiej Reguły Benedykta w połączeniu ze stabilnością klasztorów sprawiły, że były one bardzo produktywne. Klasztory były głównymi magazynami i producentami wiedzy. Wikingowie zaczęli atakować irlandzkie klasztory słynące z nauki w 793 roku. Pewien mnich napisał o tym, jak pewnego wieczoru nie przeszkadzała mu zła pogoda, która powstrzymała Wikingów przed przybyciem: „Gorzki jest wiatr dzisiejszej nocy, rozwiewa białe włosy oceanu, nie potrzebuję strach - jak w noc spokojnego morza - zaciekłych najeźdźców z Lochlann.
W XI i XII wieku rosnąca presja monarchii i państw narodowych osłabiła bogactwo i władzę zakonów. Monastycyzm nadal odgrywał rolę w katolicyzmie, ale po reformacji protestanckiej wiele klasztorów w Europie Północnej zostało zamkniętych , a ich majątek przejęty.
Rozkazy wojskowe
W XII wieku tradycyjne zakony monastyczne w Zamorzu przekształciły się w zakony wojskowe, początkowo w celu obrony pielgrzymów, choć później przekształciły się w większe siły zbrojne, które odegrały kluczową rolę w zwalczaniu muzułmańskich prób podboju i wspierania dalszych rządów chrześcijańskich w regionie . Zakony te obejmowały templariuszy i joannitów . W dużej mierze pojęcie monastycyzmu wojskowego stało się tak popularne dzięki orędownictwu św. Bernarda z Clairvaux , który uważał, że istniejące chrześcijańskie metody służenia celom Kościoła podczas wojny były niewystarczające i że grupa oddanych mnichów-wojowników, którzy osiągnęli duchowe zasługi i służyły Bogu poprzez prowadzenie wojny, było konieczne. Jego zdaniem postęp w sprawie chrześcijaństwa był celem, który usprawiedliwiał środki, które mogły wykraczać poza granice sprawiedliwej wojny . Zakony te znacznie podupadły wraz z utratą Zamorzu w XIII wieku – z wyjątkiem Zakonu Krzyżackiego , który przeniósł się nad Bałtyk , gdzie odegrał główną rolę w krucjatach bałtyckich .
Zachodnie zakony chrześcijańskie w epoce nowożytnej
katolicyzmie i protestantyzmie rozwinęło się wiele różnych zakonów monastycznych . Ogólnie rzecz biorąc, wspólnoty monastyczne na Zachodzie są zorganizowane w zakony i kongregacje kierujące się określoną regułą religijną, taką jak Reguła św. Augustyna , a zwłaszcza Reguła św. Benedykta . Prawosławie nie ma jako takiego systemu święceń, chociaż niektóre wschodnie Kościoły katolickie tak.
rzymskokatolicki
 |
| Część serii o |
prawie kanonicznym Kościoła katolickiego |
|---|
 portal katolicyzm
|
- Benedyktyni , założeni w 529 roku przez św. Benedykta na Monte Cassino , kładą nacisk na pracę fizyczną w samowystarczalnym klasztorze. Są zakonem niezależnych wspólnot monastycznych.
- Kluniacy , ruch benedyktyński u szczytu swojej świetności ok. 950-1130
- Kameduli , założony ok. 1000 r. Św. Romuald z Rawenny.
- Vallombrosans , założona ok. 1038 przez św Gualberto Visdomini.
- Kartuzi , znani również jako Zakon św. Brunona, założony w 1084 r. przez św. Brunona z Kolonii. Otwarty dla obu płci; łączy życie pustelnicze i cenobickie.
- Cystersi , zwani też Zakonem św. Bernarda, założonym w 1098 r. przez św. Roberta z Molesme .
- Premonstratensowie , znani również jako norbertanki, założeni w 1120 roku przez św. Norberta z Xanten .
- Paulinów , założony na Węgrzech w 1225 roku przez błogosławionego Euzebiusza.
- Celestyni , założeni w 1244 roku i pierwotnie nazywani Pustelnikami św. Damiana, czyli Moronitami (lub Murronitami). Stali się znani jako celestyni po tym, jak ich założyciel został wybrany na papieża i przyjęli imię Celestyn V.
- Olivetans lub Zakon Matki Bożej z Góry Oliwnej, założony w 1313 roku przez Bernardo Tolomei (z domu Giovanni Tolomei) wraz z dwoma jego przyjaciółmi ze szlacheckich rodzin ze Sieny, Patrizio Patrizi i Ambrogio Piccolomini.
- Brygidek , założona w 1344 roku przez św. Brygidę Szwedzką.
- Hieronimici , założeni w Hiszpanii w 1364 roku przez wspólnotę eremicką formalnie znaną jako Zakon św. Hieronima.
- Minimów , oficjalnie znany jako Zakon Minimów, założony w 1435 roku przez św. Franciszka z Paoli .
- Koncepcjonistki , formalnie Zakon Niepokalanego Poczęcia, założony w 1484 przez św. Beatrycze z Silvy .
- Turchine , formalnie Zakon Najświętszego Zwiastowania, założony w 1604 roku przez błogosławioną Marię Vittoria De Fornari Strata
- Visitandines : Zakon Nawiedzenia Najświętszej Maryi Panny jest rzymskokatolickim zakonem żeńskim. Członkowie zakonu są również znani jako Siostry Salezjanki lub Siostry Wizytek. Zakon został założony w 1610 roku przez św. Franciszka Salezego i św. Jane Frances de Chantal w Annecy w Górnej Sabaudii we Francji.
- Trapiści , rozpoczęli ok. 1664.
- Bracia Zakonni i Siostry Zakonne z Betlejem , którzy praktykują duchowość kartuzów i zostali założeni z inspiracji małej grupy francuskich pielgrzymów 1 listopada 1950 r. na Placu św. Piotra w Watykanie , po ogłoszeniu dogmatu Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny do Nieba . Wkrótce potem we Francji powstały Siostry Zakonne , a w 1976 roku Bracia Zakonni.
Kościół luterański
Po założeniu Kościołów luterańskich niektóre klasztory na ziemiach luterańskich (takie jak opactwo Amelungsborn w pobliżu Negenborn i opactwo Loccum w Rehburg-Loccum ) i klasztory (takie jak opactwo Ebstorf w pobliżu miasta Uelzen i opactwo Bursfelde w Bursfelde ) przyjęły chrześcijaństwo luterańskie wiara.
Opactwa Loccum i Opactwo Amelungsborn mają najdłuższe tradycje jako klasztory luterańskie. Od XIX wieku nastąpiła odnowa życia monastycznego wśród protestantów. Jest wielu współczesnych luteranów, którzy praktykują monastyczne nauczanie Kościoła katolickiego.
W 1947 roku Matka Basilea Schlink i Matka Martyria założyły Ewangelickie Zgromadzenie Sióstr Maryi w Darmstadt w Niemczech . Ruch ten jest w swoich korzeniach w dużej mierze uważany za ewangelicki lub luterański.
W 1948 roku bawarski luterański pastor Walter Hümmer i jego żona Hanna założyli Communität Christusbruderschaft Selbitz .
W innych tradycjach luterańskich „Kongregacja Sług Chrystusa” została założona w Domu św. Augustyna w Oksfordzie w stanie Michigan w 1958 r., kiedy kilku innych mężczyzn dołączyło do ks. Arthura Kreinhedera , obserwując życie monastyczne i nabożeństwa modlitewne. Ci ludzie i inni przychodzili i odchodzili przez lata. Społeczność zawsze była mała; czasami jedynym członkiem był ksiądz Artur. W ciągu 35 lat jego istnienia ponad 25 mężczyzn wypróbowało swoje powołania do życia monastycznego, mieszkając w domu przez pewien czas, od kilku miesięcy do wielu lat, ale po śmierci księdza Artura w 1989 roku pozostał tylko jeden stały mieszkaniec. Na początku 2006 roku jest dwóch profesów stałych i dwóch gości długoterminowych. Silne więzi pozostają z tą wspólnotą i jej braćmi w Szwecji ( klasztor Östanbäck ) iw Niemczech ( przeorat św. Wigberta ). W Niemczech Communität Casteller Ring jest luterańską wspólnotą benedyktyńską dla kobiet. W 2011 roku anglo-luterański Kościół katolicki założył zakon augustianów, Towarzystwo Kapłańskie św. Augustyna (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) . Podąża za Regułą św. Augustyna , a jej siedziba znajduje się w Kościele Chrystusowo-Luterańskim ALCC. Kent Island, Maryland i ks. Wielkim Przeorem jest dr Jens Bargmann.
W luterańskiej Szwecji życie zakonne kobiet zostało zapoczątkowane już w 1954 r., kiedy siostra Marianne Nordström złożyła śluby zakonne poprzez kontakty z Zakonem Świętego Parakleta i Matką Małgorzatą Cope (1886–1961) w klasztorze św. Hildy w Whitby , Yorkshire.
komunia anglikańska
W Anglii John Wycliffe zorganizował Lollard Preacher Order („Biedni Kapłani”), aby promować swoje poglądy, z których wiele odbijało się echem od poglądów wyznawanych przez późniejszych protestanckich reformatorów.
Życie monastyczne w Anglii zakończyło się nagle wraz z rozwiązaniem klasztorów za panowania króla Henryka VIII . Własność i ziemie klasztorów zostały skonfiskowane i albo zatrzymane przez króla, sprzedane właścicielom ziemskim, albo przekazane lojalnej szlachcie . Mnisi i mniszki przechodzili na emeryturę i przechodzili na emeryturę, a niektórzy byli zmuszeni albo do ucieczki na kontynent, albo do porzucenia swoich powołań. Przez około 300 lat w żadnym z kościołów anglikańskich nie było wspólnot monastycznych .
Wkrótce po tym, jak Ruch Oksfordzki zaczął opowiadać się za przywróceniem wiary i praktyki katolickiej w Kościele anglikańskim (patrz anglo-katolicyzm ), zaczęto odczuwać potrzebę przywrócenia życia monastycznego. Anglikański ksiądz John Henry Newman założył wspólnotę mężczyzn w Littlemore niedaleko Oksfordu w latach czterdziestych XIX wieku, kiedy był wikariuszem kościoła Najświętszej Marii Panny i św. Mikołaja w Littlemore . Od tego czasu we Wspólnocie Anglikańskiej powstało wiele wspólnot mnichów , braci , sióstr i mniszek . W 1848 roku Matka Priscilla Lydia Sellon założyła anglikańskie Siostry Miłosierdzia i jako pierwsza kobieta złożyła śluby zakonne we Wspólnocie Anglikańskiej od czasu Reformacji . W październiku 1850 r. w Abbeymere w Plymouth konsekrowano pierwszy budynek specjalnie wybudowany na potrzeby zgromadzenia żeńskiego zakonu anglikańskiego . Mieściło się w nim kilka szkół dla ubogich, pralnia, drukarnia i jadłodajnia. Od lat czterdziestych XIX wieku i przez następne sto lat mnożyły się zakony męskie i żeńskie w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, a także w różnych krajach Afryki , Azji , Kanady , Indii i Pacyfiku .
Niektóre anglikańskie wspólnoty religijne są kontemplacyjne, inne aktywne, ale cechą wyróżniającą życie monastyczne wśród anglikanów jest to, że większość praktykuje tak zwane „życie mieszane”, połączenie życia modlitwy kontemplacyjnej z czynną posługą. Anglikańskie życie religijne bardzo przypomina życie rzymskiego katolicyzmu . Podobnie jak zakonnicy rzymskokatoliccy, zakonnicy anglikańscy również składają trzy śluby ubóstwa, czystości i posłuszeństwa. Wspólnoty zakonne żyją razem pod wspólną regułą, odmawiając codziennie Oficjum i sprawując Eucharystię .
Na początku XX wieku, kiedy ruch anglo-katolicki przeżywał swój szczyt, wspólnota anglikańska miała setki zakonów i wspólnot oraz tysiące zakonników. Jednak od lat sześćdziesiątych XX wieku nastąpił gwałtowny spadek liczby zakonników w wielu częściach Wspólnoty Anglikańskiej, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Wiele niegdyś dużych i międzynarodowych społeczności zostało zredukowanych do jednego klasztoru złożonego ze starszych mężczyzn lub kobiet. W ciągu ostatnich kilku dekad XX wieku nowicjusze byli w większości społeczności bardzo nieliczni. Niektóre zakony i wspólnoty już wyginęły. Jednak nadal tysiące anglikańskich zakonników pracuje dzisiaj we wspólnotach religijnych na całym świecie. Podczas gdy powołań jest niewiele na niektórych obszarach, anglikańskie wspólnoty religijne przeżywają wykładniczy wzrost w Afryce , Azji i Oceanii .
Około 1964 r. Reuben Archer Torrey III, misjonarz episkopalny, wnuk RA Torrey , założył Jesus Abbey jako wspólnotę misyjną w Korei . Ma pewne powiązania z Kościołem Episkopalnym i wyznaje doktrynę ewangelicką .
Kościoły metodystyczne
W lutym 2001 roku Zjednoczony Kościół Metodystyczny zorganizował klasztor św. Brygidy z Kildare . Jest to podwójny klasztor metodystów i benedyktynów w Collegeville w stanie Minnesota . Oprócz zakonów monastycznych Zakon św. Łukasza jest rozproszonym zakonem w obrębie metodyzmu.
Kościoły prezbiteriańskie
Wspólnota Sióstr Emmanuel została założona w 1973 roku w Makak – w Prowincji Centralnej przez Matkę Marię, jedną z pierwszych pastorek Kościoła Prezbiteriańskiego w Kamerunie. W 1975 roku przeniosła wspólnotę do obecnego miejsca – w Agyati w Bafut. Ma 10 ostatecznie konsekrowanych sióstr, cztery po ślubach prostych i garstkę innych w formacji. Siostry są szkolone w ścisłej współpracy z siostrzanymi Instytutami Kościoła Katolickiego. Mówią, że jednym z ich charyzmatów jest ekumenizm. The Sisterhood Emmanuel jest jedynym klasztorem prezbiteriańskim w Kamerunie.
Anabaptyzm
anabaptyści „zachowali wiele elementów monastycznego rozumienia„ świętego życia ”, które było zgodne z prawdziwą wiarą”. Na przykład Hutteryci i Bruderhof żyją w intencjonalnych społecznościach, a ich duże domy mają „parter do wspólnej pracy, posiłków i nabożeństw, dwupiętrowe strychy z małymi pokojami, jak cele klasztorne, dla par małżeńskich”.
Kwakeryzm i szakeryzm
Shakers , znani również jako „Shaking Quakers”, zostali scharakteryzowani jako „protestancki zakon monastyczny zapewniający schronienie i rekompensatę z innego świata” . Praktykują celibat i wspólnotowy styl życia, pacyfizm i swój model równości płci , który zinstytucjonalizowali w swoim społeczeństwie w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. Są również znani ze swojego prostego życia, architektury i mebli. Szczere nowicjusze mogą zostać Shakerami:
Jeśli ktoś chce zostać Shakerem, a Shakerzy wyrażają na to zgodę, niedoszły członek może wprowadzić się do domu mieszkalnego. Jeśli nowicjusze, jak się ich nazywa, zostają tydzień, podpisują umowę, która chroni kolonię przed pozwem o utracone zarobki. Po roku Shakers przeprowadzą głosowanie, czy wpuścić nowicjusza, ale uzyskanie pełnego statusu Shakera w zakresie udziału w finansach kolonii oraz decyzjach administracyjnych i religijnych zajmuje kolejne cztery lata.
Obecnie pozostało dwóch Shakerów, brat Arnold Hadd i siostra June Carpenter, choć mają nadzieję, że inni dołączą do nich w jedynej pozostałej społeczności Shaker, Sabbathday Lake Shaker Village .
Wyrażenia ekumeniczne
Chrześcijański monastycyzm przeżywa odnowę w postaci kilku nowych fundacji z „międzychrześcijańską” wizją dla swoich wspólnot.
W 1944 r. Roger Schütz , pastor Szwajcarskiego Kościoła Reformowanego , założył we Francji małe bractwo religijne, które stało się znane jako Wspólnota z Taizé . Chociaż częściowo inspirowała go nadzieja na odrodzenie monastycyzmu w tradycji protestanckiej, bractwo było międzywyznaniowe, akceptujące braci rzymskokatolickich, a zatem jest raczej wspólnotą ekumeniczną niż specyficznie protestancką.
Zakon Franciszkanów Ekumenicznych jest zakonem mężczyzn i kobiet oddanych podążaniu za przykładem św. Franciszka z Asyżu i św. Obejmuje członków wielu różnych wyznań, w tym katolików, anglikanów, prawosławnych i szereg tradycji protestanckich. Zakon rozumie, że jego charyzmat obejmuje nie tylko wysiłki ekumeniczne i tradycyjne akcenty franciszkanów w ogóle, ale także pomoc w rozwijaniu relacji między różnymi zakonami franciszkańskimi.
Dodatkowe przejawy monastycyzmu ekumenicznego można dostrzec we wspólnocie monastycznej Bose i wspólnotach ruchu Nowego Monastycyzmu wywodzącego się z ewangelikalizmu protestanckiego.
W 1999 roku powstał niezależny zakon protestancki o nazwie Zakon Rycerzy Modlitwy. Wspólnota utrzymuje kilku mnichów w swoim w Portland w stanie Oregon i posiada międzynarodową sieć zrzeszonych osób świeckich. Nie jest powiązany z żadnym konkretnym zborem. [ potrzebne źródło ]
Składki
W tradycyjnych społeczeństwach katolickich wspólnoty monastyczne często zajmowały się usługami społecznymi, takimi jak edukacja i opieka zdrowotna . Dziedzictwo klasztorów na zewnątrz pozostaje ważnym nurtem we współczesnym społeczeństwie. Max Weber porównał zamknięte i purytańskie społeczeństwa angielskich dysydentów , którzy zapoczątkowali większość rewolucji przemysłowej , do zakonów monastycznych. Wielu utopijnych (począwszy od Tomasza Morusa ) poczuło inspirację do wspólnego życia mnichów, aby odnieść je do całego społeczeństwa (przykładem jest phalanstère ) . Nowoczesne uniwersytety również próbowały naśladować chrześcijański monastycyzm. Nawet w obu Amerykach uniwersytety budowane są w gotyckim stylu XII-wiecznych klasztorów. Wspólne posiłki, akademiki, wyszukane rytuały i stroje zapożyczają się w dużej mierze z tradycji monastycznej. Dziś monastycyzm pozostaje ważną częścią wyznań katolickich, prawosławnych i anglikańskich.
Edukacja
W kapitule z 789 r. czytamy: „Niech każdy klasztor i każde opactwo mają swoją szkołę, w której chłopcy mogą uczyć się psalmów, systemu zapisu nutowego, śpiewu, arytmetyki i gramatyki”. Nie ulega wątpliwości, że przez chłopców rozumie się nie tylko kandydatów do klasztoru i wychowanków (na ogół dzieci szlachty) oddanych pod opiekę mnichów, ale także dzieci wsi lub wiejskiego okręgu wokół klasztoru, dla których zazwyczaj do grup budynków klasztornych przylegała szkoła zewnętrzna.
W średniowieczu klasztory przechowywały i kopiowały starożytne rękopisy w swoich skryptoriach . Przyszły mnich najpierw uczył się gramatyki, logiki i krasomówstwa. Później zajmował się matematyką, astronomią i muzyką. Uczniowie używali rysika na wosku. Później, gdy ich pismo się poprawiło, otrzymywali atrament i pergamin. W końcu wiele z tych szkół stało się uniwersytetami. Mnisi w skryptoriach kopiowali teksty greckie i rzymskie, a także teksty religijne i chronili te rękopisy przed zaginięciem w średniowieczu.
Medycyna
Apteki klasztorne przechowywały i badały lekarstwa . Niektóre z prac kopiowanych przez mnichów były autorstwa pisarzy medycznych, a czytanie i kopiowanie tych prac pomogło stworzyć magazyn wiedzy medycznej. Klasztory posiadały ambulatoria, w których leczono mnichów, podróżników, biednych, starych, słabych i chorych. W 2005 roku archeolodzy odkryli odpady w Soutra Aisle , co pomogło naukowcom dowiedzieć się, jak ludzie w średniowieczu leczyli niektóre choroby, takie jak szkorbut; ze względu na witaminę C w rzeżuchy, pacjenci spożywali ją, aby powstrzymać wypadanie zębów. Ta sama grupa archeologiczna odkryła cykutę, znany środek przeciwbólowy, w kanalizacji szpitala.
Klasztory pomagały również w rozwoju technik rolniczych. Zapotrzebowanie na wino do mszy doprowadziło do rozwoju kultury winiarskiej , czego dowodem jest odkrycie przez Dom Perignon methode champenoise . W klasztorach opracowano również kilka likierów, takich jak piwa Bénédictine i Trappist . Nawet dzisiaj wiele klasztorów i klasztorów słynie lokalnie ze swoich specjałów kulinarnych.
Konsekwencją tej centralizacji wiedzy było to, że początkowo kontrolowali zarówno administrację publiczną, jak i edukację, gdzie trivium prowadziło przez quadrivium do teologii . Chrześcijańscy mnisi uprawiali sztukę jako sposób na wychwalanie Boga. Chorał gregoriański i miniatury to przykłady praktycznego zastosowania tematów quadrivium.
Status mnichów poza życiem świeckim (przynajmniej teoretycznie) pełnił także funkcję społeczną. Zdetronizowanych królów Wizygotów poddano tonsurze i wysłano do klasztoru, aby nie mogli odzyskać korony. Klasztory stały się miejscem celibatu dla drugich synów, tak że dziedzictwo rodzinne przechodziło na pierwszego syna ; w zamian rodziny przekazały klasztorom. W niewielu miastach brakowało zarówno domu św. Idziego dla trędowatych poza murami, jak i domu Magdaleny dla prostytutek i innych znanych kobiet w obrębie murów, a niektóre zakony były faworyzowane przez monarchów i bogate rodziny, aby zatrzymać i kształcić swoje dziewicze córki przed zaaranżowanym małżeństwem .
Klasztory zapewniały również schronienie takim osobom, jak Karol V, Święty Cesarz Rzymski , który w późnych latach przeszedł na emeryturę do Yuste , oraz jego syn Filip II z Hiszpanii , który funkcjonalnie był tak blisko klasztoru, jak pozwalały na to jego królewskie obowiązki.
Zobacz też
- Asceza
- Chronologia wczesnochrześcijańskiego monastycyzmu
- Clasau — wczesne klasztory walijskie
- Consensoria Monachorum
- monastycyzm koptyjski
- Pustelnik
- Intencjonalna społeczność
- Into Great Silence — wielokrotnie nagradzany dokument o życiu w klasztorze kartuzów La Grande Chartreuse autorstwa Philipa Groninga
- Lista domów klasztornych w Anglii
- Góra Athos
- Nowy monastycyzm
- Zakon Czuwających — francuska protestancka wspólnota pustelników
- Pachomiusz — wczesny przykład organizatora monastycznego
- Poustinia
- Reguła św Benedykta
Notatki, odniesienia i źródła
Bibliografia
Źródła
- Ritari, K. (2009). Święci i grzesznicy we wczesnochrześcijańskiej Irlandii: teologia moralna w życiu świętych Brygidy i Kolumby . Turnhout: Brepols Publishers. ISBN 978-2-503-53315-5 .
- Lawrence, CH (2001). Średniowieczny monastycyzm (wyd. 3). Harlow: Edukacja Pearson. ISBN 0-582-40427-4 .
- Chitty, DJ (1966). Pustynia to miasto: wprowadzenie do studiów nad monastycyzmem egipskim i palestyńskim w imperium chrześcijańskim . Oksford: Basil Blackwell.
- Meyera, RT (1950). Św. Atanazy: Życie Antoniego . ACW 10. Westminster, MD: Newman Press.
- „Idiorytmiczny monastycyzm” . Encyklopedia Britannica . Encyklopedia Britannica Inc. Źródło 9 października 2012 r .
- Butlera, Edwarda Cuthberta. „Święty Antoni” . Encyklopedia katolicka tom. 1 . Firma Roberta Appletona . Źródło 9 października 2012 r .
- „Kotwica” . Witryna średniowiecza . Źródło 9 października 2012 r .
- Gardner, Edmund. „Juliana z Norwich” . Encyklopedia katolicka tom. 8 . Firma Roberta Appletona, 1910 . Źródło 9 października 2012 r .
- „Zakony żebracze w średniowiecznym świecie” . Heilbrunn Kalendarium historii sztuki . Metropolitalne Muzeum Sztuki . Źródło 9 października 2012 r .
- Thomas, John P. (1987). Prywatne fundacje religijne w Cesarstwie Bizantyjskim . Waszyngton, DC: Dumbarton Oaks. ISBN 9780884021643 .
- Bennett, Harold V. (2002). Niesprawiedliwość zalegalizowana: prawo Deuteronomiczne i los wdów, nieznajomych i sierot w starożytnym Izraelu . Eerdmanów. ISBN 978-0-8028-3909-1 .
Linki zewnętrzne
- Katalog męskich klasztorów kontemplacyjnych w Stanach Zjednoczonych
- Katalog klasztorów kobiet kontemplacyjnych w Stanach Zjednoczonych
- „Katolicki Ermitaż” – chrześcijańskie spojrzenie na monastycyzm
- Wschodni chrześcijański monastycyzm orthodoxinfo.com
- Zakony i wspólnoty anglikańskie Anglikańskie informacje o monastycyzmie
- Fotografie chrześcijańskich klasztorów
- amerykańskich mnichów benedyktynów
- Wspólnota Jezusa
|
Historia ( Oś czasu Prawo kościelne ) |
|
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Teologia ( Tradycja biblijna ; Katechizm ) |
|
||||||||||||
| Filozofia | |||||||||||||
| Święci | |||||||||||||
|
Organizacja ( Hierarchia Prawo kanoniczne Świeccy Pierwszeństwo Według kraju ) |
|
||||||||||||
| Kultura | |||||||||||||
| Głoska bezdźwięczna | |||||||||||||
|
Zakony , instytuty , stowarzyszenia |
|
||||||||||||
Stowarzyszenia wiernych |
|||||||||||||
| organizacje charytatywne | |||||||||||||
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
