Syn Boży (chrześcijaństwo)

W chrześcijaństwie tytuł Syn Boży odnosi się do statusu Jezusa jako boskiego syna Boga Ojca . W trynitarnym odnosi się również do jego statusu jako Boga Syna , drugiej Osoby Trójcy ( Bóstwa ) lub hipostazy Trójcy .

Wywodzi się z kilku zastosowań w Nowym Testamencie i wczesnochrześcijańskiej teologii . Określenia „ syn Boży ” i „syn PANA ” występują w kilku miejscach Starego Testamentu .

Użycie Starego Testamentu

Geneza

We wstępie do narracji o potopie w Księdze Rodzaju , Księga Rodzaju 6:2 odnosi się do „ synów Bożych ”, którzy poślubili córki ludzkie, i jest używana w politeistycznym kontekście w odniesieniu do aniołów .

Exodus

W Księdze Wyjścia 4:22 Izraelici jako naród są nazywani przez Boga „moim pierworodnym synem”, używając liczby pojedynczej.

Powtórzonego Prawa

W niektórych wersjach Księgi Powtórzonego Prawa Zwoje znad Morza Martwego odnoszą się raczej do synów Bożych niż do synów Izraela, prawdopodobnie w odniesieniu do aniołów. Podobnie brzmi Septuaginta .

Psalmy

W Psalmach 89:26–28 Dawid nazywa Boga swoim ojcem. Bóg z kolei mówi Dawidowi, że uczyni go swoim pierworodnym i najwyższym królem ziemi.

W Psalmach 82:1-8 biblijni sędziowie są nazwani bogami i synami Bożymi.

psalmy królewskie

Psalm 2 jest tekstem intronizacyjnym. Zbuntowane narody i zastosowania żelaznego pręta to motywy asyryjskie. Spłodzenie króla jest spłodzeniem egipskim. Królowie Izraela nazywani są synami PANA . Odradzają się lub adoptują w dniu intronizacji jako „syn PANA ” .

Niektórzy uczeni uważają, że Psalm 110 jest alternatywnym tekstem intronizacyjnym. Psalm 110:1 odróżnia króla od PANA . Pan prosi króla, aby usiadł po jego prawicy. Psalm 110:3 może, ale nie musi, odnosić się do spłodzenia królów. Dokładne tłumaczenie 110:3 jest niepewne. W tradycyjnych przekładach hebrajskich jego młodość odnawia się jak poranna rosa. W niektórych alternatywnych tłumaczeniach król jest spłodzony przez Boga jak poranna rosa lub poranna rosa. Jednym z możliwych tłumaczeń 110:4 jest to, że królowi powiedziano, że jest kapłanem jak Melchizedek . Inną możliwością jest przetłumaczenie Melchizedeka nie jako imienia, ale raczej jako tytuł „Sprawiedliwy Król”. Jeśli jest mowa o Melchizedeku, może to być związane z przedizraelskimi wierzeniami kananejskimi. Zaproszenie do siedzenia po prawicy bóstwa i użycie wroga króla jako podnóżka to klasyczne motywy egipskie, podobnie jak skojarzenie króla ze wschodzącym słońcem. Wielu uczonych uważa obecnie, że Izraelitów wyewoluowały z wierzeń Kananejczyków . Żydzi tradycyjnie wierzyli, że Psalm 110 odnosi się tylko do króla Dawida. Jako pierwszy król Dawida miał pewne obowiązki kapłańskie.

Niektórzy uważają, że te psalmy nie miały odnosić się do jednego króla, ale były używane podczas ceremonii intronizacji. Fakt, że psalmy królewskie, sugeruje, że wpływ kultury egipskiej i innych kultur bliskowschodnich na religię przed wygnaniem należy traktować poważnie. Starożytni Egipcjanie używali podobnego języka do opisywania faraonów . Odnotowuje się również między innymi wpływy asyryjskie i kananejskie.

Samuela

W 2 Samuela 7: 13–16 Bóg obiecuje Dawidowi co do jego potomstwa, że „będę dla niego jak ojciec, a on będzie dla mnie jak syn”. Obietnica dotyczy wiecznego królestwa.

Izajasz

W Księdze Izajasza 9:6 witany jest następny król, podobnie jak we fragmentach Psalmów. Podobnie jak w Psalmie 45:7–8 jest on symbolicznie przyrównany do najwyższego króla Boga. Izajasza można również interpretować jako narodziny królewskiego dziecka, niemniej jednak Psalm 2 pozostawia scenariusz akcesji jako atrakcyjną możliwość. Żydzi i różni uczeni akademiccy uważają, że królem w 9:6 był Ezechiasz .

Jeremiasz

W Księdze Jeremiasza 31:9 Bóg nazywa siebie ojcem Izraela, a Efraima swoim pierworodnym synem. Efraim w Jeremiaszu odnosi się łącznie do królestwa północnego.

Apokryfy

Mądrość

Księga Mądrości odnosi się do sprawiedliwego człowieka jako syna Bożego.

Eklezjastyk

W Księdze Koheleta 4:10, w tekście hebrajskim, Bóg nazywa swojego syna, który postępuje sprawiedliwie. Grecki czyta się nieco inaczej; tutaj będzie „jak syn Najwyższego”.

Rozwój teologiczny

Cesarz Konstantyn i Ojcowie Pierwszego Soboru Nicejskiego z 325 r. Z Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim z 381 r.

Na przestrzeni wieków teologiczny rozwój koncepcji Syna Bożego współgrał z innymi elementami chrystologicznymi , takimi jak preegzystencja Chrystusa , Syna Człowieczego , unia hipostatyczna itp. Na przykład w Jana „Chrystologia z góry”, która zaczyna się z preegzystencją Chrystusa , Jezus nie stał się Synem Bożym przez narodzenie z dziewicy , zawsze był Synem Bożym. Określenie „Syn Boży” znajduje się również jako mały fragment wraz z innymi zwojami znad Morza Martwego, ponumerowanymi jako 4Q246 .

Pierwsi chrześcijanie rozwinęli różne poglądy na to, jak Jezus odnosił się do Boga i jaką rolę odgrywał w Bożym planie zbawienia.

W II wieku między różnymi grupami chrześcijańskimi rozwinęły się różnice i aby bronić głównego nurtu we wczesnym Kościele , Ireneusz wprowadził wyznanie: „Tylko jeden Chrystus, Jezus, Syn Boży wcielony dla naszego zbawienia”. Odnosząc się do wcielenia, wyznaje Jezusa jako wcześniej istniejący Logos , czyli Słowo. Wyznaje go również jako Chrystusa i jednorodzonego Syna Bożego.

Aby ustanowić wspólną płaszczyznę, Credo Nicejskie z 325 r. Rozpoczęło się od wyznania Ojca Wszechmogącego, a następnie stwierdza wiarę:

„...w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Jednorodzonego Ojca, z istoty Ojca, Boga Boga, Światłości Światłości, samego Boga z samego Boga, zrodzonego, a nie stworzonego, będącego jednej substancji z Ojcem”.

Augustyn z Hippony obszernie pisał o Synu Bożym i jego relacji z Synem Człowieczym , umieszczając te dwie kwestie w kategoriach podwójnej natury Jezusa, zarówno boskiego, jak i ludzkiego w kategoriach unii hipostatycznej . On napisał:

Chrystus Jezus, Syn Boży, jest Bogiem i Człowiekiem: Bogiem przed wszystkimi światami, człowiekiem w naszym świecie... Ale ponieważ jest jedynym Synem Bożym, z natury, a nie z łaski, stał się także Synem Człowieczym aby i on był pełen łaski.

Jednak w przeciwieństwie do Syna Bożego , głoszenie Jezusa jako Syna Człowieczego nigdy nie było artykułem wiary w chrześcijaństwie . Interpretacja użycia słowa „Syn Człowieczy” i jego związku z Synem Bożym pozostaje wyzwaniem i po 150 latach debat wśród uczonych nie ma konsensusu w tej sprawie.

Tak jak w Liście do Rzymian 10: 9–13 Paweł podkreślał zbawczą wartość „ustnego wyznawania”, że Jezus jest Panem (Kyrion Iesoun), tak Augustyn podkreślał wartość „wyznawania, że Jezus jest Synem Bożym” jako drogi do zbawienia.

Dla Tomasza z Akwinu (który również nauczał o Doskonałości Chrystusa ) „Syn Boży” to Bóg znany Bogu”. Tomasz z Akwinu podkreślił kluczową rolę Syna Bożego w zrodzeniu całego stworzenia i nauczał, że chociaż ludzie są stworzeni na obraz Boga , to jednak nie mają racji i tylko Syn Boży jest naprawdę podobny do Boga, a zatem boski.

Oznaczający

Spośród wszystkich tytułów chrystologicznych używanych w Nowym Testamencie Syn Boży wywarł jeden z najbardziej trwałych wpływów w historii chrześcijaństwa i stał się częścią wyznania wiary wielu chrześcijan . W głównym kontekście trynitarnym tytuł implikuje boskość Jezusa jako część Trójcy Ojca , Syna i Ducha .

Nowy Testament obszernie cytuje Psalm 110 jako odnoszący się do syna Bożego. Wykształciło się nowe teologiczne rozumienie Psalmów 110:1 i 110:4, różniące się od judaizmu. Sam Jezus cytuje Psalm 110 w Łk 20,41-44 , Mt 22,41-45 i Mk 12,35-37 . Znaczenie i autentyczność tych cytatów jest przedmiotem dyskusji wśród współczesnych uczonych. Różni współcześni uczeni krytyczni odrzucają pogląd, że Dawid napisał ten psalm. W tekście masoreckim wiele Psalmów, w tym ten, jest wyraźnie przypisywanych Dawidowi. Nagłówek brzmi „Psalm Dawida”. Niektórzy sugerują, że wskazuje to, że Psalm 110 nie został napisany przez Dawida. Nagłówek w obecnej postaci jest niejednoznaczny. Jednak tradycja żydowska przypisuje Psalm 110, a właściwie wszystkie Psalmy, królowi Dawidowi. W chrześcijaństwie Dawid uważany jest za proroka. Nowy Testament odnotowuje, że kilka psalmów zostało wypowiedzianych przez Dawida przez Ducha Świętego. Dzieje Apostolskie 2:29–30 wyraźnie nazywa Dawida prorokiem. Sam Jezus potwierdza autorstwo tego psalmu Dawida w Mk 12:36 i Mt 22:43. W chrześcijańskim czytaniu król Dawid jest przedstawiony jako mający innego pana niż Pan Bóg. Drugim panem jest Mesjasz, który jest większy od Dawida, ponieważ Dawid nazywa go „mój pan”. W języku hebrajskim pierwszy „Pan” w Psalmie 110 to „Jahwe” (יהוה), podczas gdy drugi jest określany jako „adoni” (אדני), (mój adon), forma zwracania się, która w Starym Testamencie jest powszechnie używana dla ludzi, ale także, w Księdze Sędziów 6:13 , dla teofanicznego Anioła Pańskiego . Greckojęzyczny filozof żydowski Filon , współczesny Jezusowi, utożsamił Anioła Pańskiego z jego wersją logosu odmienną od późniejszego logosu chrześcijańskiego .

Dyskutuje się, kiedy dokładnie chrześcijanie zaczęli rozumieć Psalm 110 jako wprowadzający rozróżnienie osób w Bóstwie i wskazujący, że Jezus był kimś więcej niż mesjaszem ludzkim lub anielskim, ale także boską istotą, która była panem Dawida. List do Hebrajczyków 1:13 ponownie cytuje Psalm 110, aby udowodnić, że Syn przewyższa aniołów. Psalm 110 odegrałby kluczową rolę w rozwoju wczesnochrześcijańskiego rozumienia boskości Jezusa. Końcowe czytanie Psalmu 110:1 dotyczy Preegzystującego Syna Bożego, większego niż Dawid i aniołowie. Symbol Apostolski i Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie zawierały odniesienia do Psalmu 110: 1.

W Psalmie 2:7 czytamy:

Opowiem o dekrecie Pana:

Rzekł do mnie: Ty jesteś moim synem, dziś cię zrodziłem. Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w twoje posiadanie. Pokruszysz je laską żelazną, a roztrzaskaj je na kawałki jak naczynie garncarskie”.

Psalm 2 może być postrzegany jako odnoszący się do konkretnego króla Judy, ale był również rozumiany jako odnoszący się do oczekiwanego Mesjasza. W Nowym Testamencie Adam , a przede wszystkim Jezus Chrystus , odniesienia do Psalmu 2 w Nowym Testamencie są mniej powszechne niż do Psalmu 110. Odnoszące się do niego fragmenty Dziejów Apostolskich, Listu do Hebrajczyków i Rzymian sprawiają wrażenie, jakby były powiązane z Jezusem zmartwychwstanie i/lub wywyższenie. Ewangeliści kojarzą go z chrztem i przemienieniem Jezusa. Większość uczonych uważa, że najwcześniejsze chrześcijańskie użycie tego Psalmu dotyczyło jego zmartwychwstania, co sugeruje, że początkowo uważano to za moment, w którym stał się Synem, status, który pierwsi chrześcijanie rozszerzyli później z powrotem na jego ziemskie życie, do początku tego ziemskiego życia, a jeszcze później, do jego preegzystencji, pogląd, który kwestionuje Aquila Hyung Il Lee.

Określenia „synowie Boży” i „syn Boży” często pojawiają się w literaturze żydowskiej, a przywódcy ludu, królowie i książęta byli nazywani „synami Bożymi”. To, co Jezus zrobił z językiem boskiego synostwa, polegało przede wszystkim na zastosowaniu go indywidualnie (do siebie) i napełnieniu go znaczeniem, które wzniosło „Syna Bożego” ponad poziom bycia jedynie człowiekiem uczynionym jak Adam w obraz Boga, jego doskonała wrażliwość na działanie Ducha Świętego ( Łk 4:1, 14, 18 ), jego niesienie Bożego pokoju ( Łk 2:14 ; Łk 10:5-6 ) choć na swój własny sposób ( Mt 10:34 , Łk 12:51 ), a nawet będąc wyznaczonym przez Boga Mesjaszem .

W Nowym Testamencie tytuł „Syn Boży” odnosi się do Jezusa przy wielu okazjach. Jest często używany w odniesieniu do jego boskości , od początku narracji Nowego Testamentu, kiedy w Łukasza 1: 32-35 anioł Gabriel ogłasza: „moc Najwyższego zacieni cię; dlatego też świętość, która jest zrodzona będzie nazwany Synem Bożym”.

Oświadczenie, że Jezus jest Synem Bożym, powtarza się w wielu źródłach Nowego Testamentu. W dwóch różnych okazjach deklaracje są przez Boga Ojca , gdy podczas Chrztu Jezusa , a następnie podczas Przemienienia, jako głos z Nieba. Przy kilku okazjach uczniowie nazywają Jezusa Synem Bożym, a nawet Żydzi pogardliwie przypominają Jezusowi podczas ukrzyżowania, że twierdzi, że jest Synem Bożym”.

Jednak koncepcja Boga jako ojca Jezusa i Jezusa jako wyłącznego boskiego Syna Bożego różni się od koncepcji Boga jako Stwórcy i ojca wszystkich ludzi, jak wskazano w Credo Apostolskim . Profesja zaczyna się od wyrażenia wiary w „Ojca wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi”, a następnie bezpośrednio, ale osobno, w „Jezusa Chrystusa, Syna Jego Jedynego, Pana naszego”, wyrażając w ten sposób oba znaczenia ojcostwa w Credo.

Użycie Nowego Testamentu

Pierwsza strona Marka : „ Początek ewangelii Jezusa Chrystusa, Syna Bożego ”, Sargis Pitsak . 14 wiek.

Ewangelia Marka zaczyna się od nazwania Jezusa Synem Bożym i dwukrotnie potwierdza ten tytuł, gdy głos z nieba woła Jezusa: „mój Syn” w Mk 1:11 i Mk 9:7 .

W Ewangelii Mateusza 14:33 , po tym jak Jezus chodził po wodzie , uczniowie mówią Jezusowi: „Naprawdę jesteś Synem Bożym!” Na pytanie Jezusa: „A wy za kogo mnie uważacie?”, Piotr odpowiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. A Jezus mu odpowiedział: „Błogosławiony jesteś, Szymonie Bar-Jonaszu! Albowiem ciało i krew nie objawiły ci tego, ale Ojciec mój, który jest w niebie” (Ew. Mateusza 16:15-17 ) . W Ewangelii Mateusza 27:43 , gdy Jezus wisi na krzyżu, przywódcy Judei naśmiewają się z niego prosić Boga o pomoc, „bo powiedział: Jestem Synem Bożym”, odnosząc się do twierdzenia Jezusa, że jest Synem Bożym. Mateusza 27:54 i Marka 15:39 zawierają okrzyk rzymskiego dowódcy: „Z pewnością był Synem Bożym!” po trzęsieniu ziemi po ukrzyżowaniu Jezusa .

W Ewangelii Łukasza 1:35 , w Zwiastowaniu , przed narodzinami Jezusa, anioł mówi Marii, że jej dziecko „będzie nazwane Synem Bożym”. W Łukasza 4:41 (i Marka 3:11 ), kiedy Jezus wyrzuca demony, padają przed nim i oświadczają: „Ty jesteś Synem Bożym”.

W Ewangelii Jana 1:34 Jan Chrzciciel świadczy , że Jezus jest Synem Bożym, aw Ewangelii Jana 11:27 Marta nazywa go Mesjaszem i Synem Bożym. W kilku fragmentach Ewangelii Jana twierdzenia, że Jezus jest Synem Bożym, są zwykle również twierdzeniami o jego jedności z Ojcem, jak w Jana 14: 7–9 : „Jeśli mnie znacie, poznacie też mojego Ojca” i „Kto mnie ujrzał, ujrzał Ojca”.

W Ewangelii Jana 19:7 Żydzi wołają do Poncjusza Piłata „Ukrzyżuj go” na podstawie zarzutu, że Jezus „uczynił siebie Synem Bożym”. Oskarżenie, że Jezus ogłosił się „Synem Bożym”, było istotne dla sporu Żydów z religijnego punktu widzenia, podobnie jak oskarżenie, że nazywał siebie królem żydowskim, było ważne dla Piłata z politycznego punktu widzenia, ponieważ oznaczało możliwe bunt przeciwko Rzymowi.

Pod koniec swojej Ewangelii (w Jana 20:31 ) Jan oświadcza, że celem jej napisania było „abyście uwierzyli, że Jezus jest Mesjaszem, Synem Bożym”.

W Dziejach Apostolskich 9:20 , po nawróceniu Apostoła Pawła i po jego wyzdrowieniu, „natychmiast w synagogach głosił Jezusa, że jest Synem Bożym”.

Ewangelie synoptyczne

Według Ewangelii synoptycznych Jezus pośrednio nazywał siebie „Synem”, aw jeszcze większym stopniu mówił o Bogu jako o „mój Ojcze” ( Mt 11:27 par.; 16:17 ; Łk 22:29 ). Nie tylko mówił jak „Syn”, ale także działał jak „Syn”, poznając i objawiając prawdę o Bogu, zmieniając Boże prawo , przebaczając grzechy, będąc Tym, przez którego inni mogli stać się dziećmi Bożymi i działając z całkowitym posłuszeństwem jako agent ostatecznego królestwa Bożego . To wyjaśnia oskarżenie o bluźnierstwo wniesione przeciwko niemu pod koniec ( Mk 14:64 par. ); sprawiał wrażenie, jakby twierdził, że stoi na równi z Bogiem. Jezus wydawał się wyrażać wyjątkową synowską świadomość i pretendować do wyjątkowej synowskiej relacji z Bogiem, do którego zwracał się per „Abba” .

Nawet jeśli historycznie nigdy nie nazywał siebie „jedynym” Synem Bożym (por. J 1,14.18 ; J 3,16.18 ), Jezus przedstawiał się jako Syn, a nie tylko jako ten, który był wyznaczonym przez Boga Mesjaszem (i więc „syn” Boga). Udawał, że jest kimś więcej niż tylko kimś wybranym i namaszczonym jako boski przedstawiciel, który ma wypełnić eschatologiczną rolę w królestwie i dla królestwa. W sposób dorozumiany Jezus twierdził, że ma zasadnicze znaczenie „ ontologiczne ”. „stosunek synostwa do Boga, który dał podstawę jego funkcji objawiającego, prawodawcy, przebaczającego grzechy i sprawcy ostatecznego królestwa. Te funkcje (jego „działanie”) zależały od jego ontologicznej relacji jako Syna Bożego (jego „bycie Jezus zachęcał swoich słuchaczy, aby przyjęli Boga jako kochającego, miłosiernego Ojca. Pracował nad tym, aby pośredniczył w ich nowej relacji z Bogiem, aż do tego stopnia, że i oni mogli używać „Abba”, zwracając się do Boga w modlitwie. A jednak Jezus Konsekwentne rozróżnienie między „moim” Ojcem a „waszym” Ojcem wskazywało, że nie zapraszał On uczniów do dzielenia z nim identycznej relacji synostwa. Najwyraźniej był świadom jakościowego rozróżnienia między swoim synostwem a ich synostwem, które wywodziło się z i zależała od jego. Jego sposób bycia synem różnił się od ich.

Ewangelia Jana

W Ewangelii Jana Jezus jest wiecznie istniejącym Synem, który został posłany z nieba na świat przez Boga (np. Jan 3:17 ; Jan 4:34 ; Jan 5:24-37 ). Pozostaje świadomy boskiej preegzystencji, którą cieszył się z Ojcem (Ew. Jana 8:23 , Ew. Jana 8:38–42 ). Jest jednym z ojcem ( Ew. Jana 10:30 ; Ew. Jana 14:7 ) i kochany przez Ojca (Ew. Jana 3:35 ; Ew. Jana 5:20 ; Ew. Jana 10:17 ; Ew. Jana 17:23–26) ). Syn ma boską moc dawania życia i sądzenia (Ew. Jana 5:21–26 ; Ew. Jana 6:40 ; Ew. Jana 8:16 ; Ew. Jana 17:2 ). Poprzez swoją śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Syn jest uwielbiony przez Ojca ( Jan 17:1-24 ), ale nie jest to chwała, która jest w ten sposób zasadniczo wzmocniona. Jego chwała nie tylko istniała od czasu wcielenia, aby objawić Ojca ( Jan 1:14 ), ale także istniała przed stworzeniem świata ( Jan 17:5-7-24 ). Gdzie Paweł i autor Listu do Hebrajczyków wyobrażając Jezusa niemal jako starszego brata lub pierworodnego nowej eschatologicznej rodziny Bożej ( Rz 8,14-29 ; Hbr 2,10-12 ), Jan jeszcze bardziej kładzie nacisk na wyraźną różnicę jakościową między synostwem Jezusa a synostwem innych . Będąc „jedynym Synem” Boga ( Jan 1:14-1:18 ; J 3:16-3:18 ), cieszy się prawdziwie wyjątkową i wyłączną relacją z Ojcem.

Co najmniej cztery z tych tematów wywodzą się od samego ziemskiego Jezusa. Po pierwsze, chociaż nie ma prawdziwych dowodów na to, że był po ludzku świadomy swojej wiecznej preegzystencji jako Syna, jego „świadomość Abba” ujawniła intymny związek miłości z Ojcem. Pełny Janowy rozwój relacji Ojciec-Syn opiera się na autentycznych podstawach tradycji Jezusa ( Mk 14:36 ; Mt 11:25-26 ; 16:17 ; Łk 11:2) ). Po drugie, Jezus nie tylko uważał się za Syna Bożego, ale także mówił o sobie, że został posłany przez Boga. Jan ponownie rozwija wątek misji Syna, który jest już obecny w wypowiedziach, które przynajmniej częściowo nawiązują do Jezusa ( Mk 9,37 ; Mt 15,24 ; Łk 10,16 ), zwłaszcza w 12,6 , gdzie chodzi o posłanie „umiłowanego Syna”. Po trzecie, Janowy temat Syna mającego władzę sądzenia w kontekście życia wiecznego znajduje swoje pierwotne źródło historyczne w wypowiedziach Jezusa o Jego władzy rozporządzania rzeczami w królestwie, które zostało mu powierzone przez „mój Ojciec” (Łk 22 : 29-30 ) i o swoim stosunku do niego decydując o swoim ostatecznym przeznaczeniu przed Bogiem ( Łk 12: 8-9 ). Po czwarte, choć mniej natarczywie, zapraszając swoich słuchaczy do zaakceptowania nowej synowskiej relacji z Bogiem, Jezus — jak widzieliśmy wcześniej — odróżnił swoją własną relację do Boga od ich relacji. Wyjątkowy język Janowy „Jednorodzonego Syna” Boga ma swoje rzeczywiste źródło w przepowiadaniu Jezusa. Ogólnie rzecz biorąc, teologia Janowa w pełni wykorzystuje boskie synostwo Jezusa, ale czyni to, budując to, co już znajdujemy w Ewangeliach synoptycznych i to, co przynajmniej częściowo wywodzi się od samego ziemskiego Jezusa.

Listy Paulinów

Wniebowstąpienie , powrót Jezusa do Ojca - Pietro Perugino (ok. 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

Na swój sposób Jan i Paweł podtrzymywali to rozróżnienie. Paweł określił ich nowy związek z Bogiem jako mający miejsce poprzez „adopcję” ( Gal. 4:5 ; Rz. 8:15 ), co czyni ich „dziećmi Bożymi” ( Rz. 8:16-17 ) lub alternatywnie: „synowie Boży” ( Rzym. 8:14 ; ( Rzym. 4:6–7 ). Jan rozróżniał jedynego Syna Bożego ( Jan 1:14, 18 ; J 3:16, 18 ) i wszystkich tych, którzy przez wiara może stać się „dziećmi Bożymi” ( Jana 1:12 ; 11:52 ; i 1 Jana 3:1–2,10 1 Jana 5:2 ). Paweł i Jan podobnie utrzymywali i rozwijali odpowiednik tego wszystkiego, nacisk Jezusa na ojcostwo Boga. Ponad 100 razy Ewangelia Jana nazywa Boga „Ojcem”. Typowe pozdrowienie Pawła skierowane do jego korespondentów brzmi następująco: „Łaska wam i pokój od Boga Ojca naszego i Pana naszego Jezusa Chrystusa” ( Rz 1:7 ; 1 Kor 1:3 ; 2 Kor 1:2 ; Gal 1:3). Filip 1:2 ; 2 Tes 1:2 ; Filem 3 ). Pozdrowienie nazywa Jezusa „Panem”, ale kontekst „Bóg, nasz Ojciec” sugeruje jego synostwo.

Dlatego Paweł dokonał rozróżnienia między ich łaską jako przybranymi dziećmi Bożymi a sytuacją Jezusa jako Syna Bożego. Rozumiejąc „naturalne” boskie synostwo tego ostatniego, Paweł najpierw mówił o Bogu, który „zesłał swego Syna na podobieństwo grzesznej natury, aby rozprawił się z grzechem” ( Rzym. 8:3 ). W podobnym fragmencie Paweł mówi, że „gdy nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego, zrodzonego z niewiasty, zrodzonego pod prawem” ( Gal. 4:4 ). Jeśli przyjrzeć się tym trzem fragmentom bardziej szczegółowo, nasuwa się pytanie, czy Paweł myśli o wiecznie istniejącym Synu przychodzącym na świat od swego Ojca w niebie, aby uwolnić ludzkość od grzechu i śmierci ( Rzym. 8:3, 32 ) i uczynić z nich adoptowane dzieci Boże ( Gal. 4:4-7 ). Odpowiedź będzie częściowo zależała, po pierwsze, od sposobu interpretacji innych fragmentów Pawła, które nie zawierają tytułu „Syn Boży” ( 2 Kor 8,9 ; Flp 2,6-11 ). Te ostatnie fragmenty przedstawiają Chrystusa już istniejącego, który poprzez swoją „szczodrość” podejmuje inicjatywę „stania się ubogim” dla nas i „przybierania postaci niewolnika”. Po drugie, odpowiedź będzie zależała od tego, czy ktoś osądzi 1 Koryntian 8:6 i Kolosan 1:16 sugerować, że jako istniejąca wcześniej istota Syn był aktywny przy stworzeniu. 1 Koryntian 8:6 bez wyraźnego imienia „Syna” jako takiego brzmi:

Jest jeden Bóg Ojciec, od którego wszystko pochodzi i dla którego istniejemy, oraz jeden Pan, Jezus Chrystus, przez którego wszystko istnieje i przez którego my istniejemy.

Nazywanie Boga „Ojcem” wyraźnie skłania do mówienia o „Synie”. W przypadku Kolosan 1:16 cały hymn ( Kol 1:15-20 ) nie nadaje Jezusowi żadnego tytułu. Jednak właśnie został nazwany ( Kol. 1:13 ) „umiłowanym Synem” Boga. Po trzecie, należy zauważyć, że język „wysłania” (lub, jeśli o to chodzi, „przyjścia” z naciskiem na osobisty cel ( Mk 10:45 par.; Łk 12:49, 51 par. ) sam w sobie nie z konieczności implikują preegzystencję, w przeciwnym razie należałoby przypisać preegzystencję Jana Chrzciciela , „człowieka posłanego od Boga”, który „przyszedł dać świadectwo o światłości” ( J 1,6-8 ; por . Mt 11,10.18 par. ). W Starym Testamencie anielscy i ludzcy posłańcy, zwłaszcza prorocy , byli „posłani” przez Boga, ale od razu należy dodać, że prorocy posłani przez Boga nigdy nie byli nazywani synami Bożymi. Istotne jest, że w cytowanych fragmentach Pawłowych posłany został Syn Boży. Tutaj bycie „posłanym” przez Boga oznacza coś więcej niż tylko otrzymanie boskiego polecenia i obejmuje przyjście z niebiańskiej preegzystencji i cieszenie się boskim pochodzeniem. Po czwarte, trzy przeanalizowane tutaj wersety dotyczące Syna Bożego (Rzym. 8:3, 32; Gal. 4:4) w swoim kontekście z pewnością nie skupiają się na preegzystencji Syna, ale na jego posłaniu lub wydaniu na wolność ludzi od grzechu i śmierci, aby uczynić ich przybranymi dziećmi Bożymi i pozwolić im żyć (i modlić się) z mocą zamieszkującego w nich Ducha. Niemniej jednak Apostoł soteriologia zakłada tutaj chrystologię , która obejmuje boską preegzystencję. Właśnie dlatego, że Chrystus jest preegzystującym Synem, który pochodzi od Ojca, może przemienić ludzi w przybranych synów i córki Boga.

własne twierdzenia Jezusa

Kiedy w Mt 16,15-16 Piotr stwierdza: „Ty jesteś Chrystus , Syn Boga żywego”, Jezus nie tylko przyjmuje tytuły, ale nazywa Piotra „błogosławionym”, ponieważ jego wyznanie objawił mu „mój Ojciec, który jest w niebie”. Według Johna Yieha, w tej relacji ewangelista Mateusz jednoznacznie określa to jako pogląd kościoła na Jezusa.

W procesie Sanhedrynu Jezusa w Marka 14:61 , kiedy arcykapłan zapytał Jezusa: „Czy jesteś Mesjaszem, Synem Błogosławionego?” W następnym wersecie Jezus odpowiedział: „Jestem”. Twierdzenie Jezusa było na tyle dobitne, że arcykapłan rozdarł swoją szatę.

W Nowym Testamencie Jezus używa terminu „mój Ojciec” jako bezpośredniego i jednoznacznego potwierdzenia swojego synostwa i wyjątkowej relacji z Ojcem, wykraczającej poza jakiekolwiek przypisywanie tytułów przez innych:

W Ewangelii Mateusza 11:27 Jezus twierdzi, że ma bezpośredni związek z Bogiem Ojcem: „Nikt nie zna Syna oprócz Ojca i nikt nie zna Ojca, tylko Syn”, potwierdzając wzajemną wiedzę, jaką ma z Ojcem.
W Jana 5:23 twierdzi, że Syn i Ojciec otrzymują ten sam rodzaj czci, stwierdzając: „aby wszyscy czcili Syna, tak jak czczą Ojca”.
W Ewangelii Jana 5:26 twierdzi, że posiada życie tak, jak Ojciec: „Jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał swojemu Synowi posiadanie życia w sobie”.

W wielu innych epizodach Jezus twierdzi, że jest synostwem, odnosząc się do Ojca, np. w Łukasza 2:49 , kiedy znajduje się w świątyni, młody Jezus nazywa świątynię „domem mojego Ojca”, tak jak później w Ewangelii Jana 2:16 w odcinku Oczyszczanie Świątyni . W Mateusza 3:17 i Łukasza 3:22 Jezus pozwala się nazywać Synem Bożym głosem z góry, nie sprzeciwiając się temu tytułowi.

Odniesienia do „mój Ojciec” przez Jezusa w Nowym Testamencie wyróżniają się tym, że nigdy nie włącza w nie innych osób i odnosi się tylko do swojego Ojca, jednak zwracając się do uczniów, posługuje się waszym Ojcem, wyłączając siebie z odniesienia.

odniesienia do Nowego Testamentu

W wielu miejscach Nowego Testamentu Jezus jest nazywany przez różne strony Synem Bożym.

Bóg zwany „Bogiem i Ojcem Jezusa”

Nowy Testament zawiera również sześć odniesień do Boga jako „Boga i Ojca” Jezusa.

Rzymian 15:6 , 2 Koryntian 1:3 , 2 Koryntian 11:31 , Efezjan 1:3 , 1 Piotra 1:3 , Objawienie 1:6

Zobacz też