Melchizedek
Melchizedeka | |
---|---|
Kapłan i król Salem Dieric | |
Czczony w | |
kanonizowany | Prekongregacja |
Święto |
|
, W Biblii Melchizedek ( / „ m ɛ l k ɪ z ə d ɛ k / , biblijny hebrajski : מַלְכִּי־צֶדֶק <a i=23>, romanizowana: malkī -ṣeḏeq , król sprawiedliwości” lub „mój król jest prawością”), również w transliteracji Melchizedech lub Malki Cedek , był królem Salem i kapłanem El Elyon (często tłumaczone jako „najwyższy Bóg”). Po raz pierwszy wspomniano o nim w Księdze Rodzaju 14: 18–20, gdzie przynosi chleb i wino, a następnie błogosławi Abrama i El Elyon.
W chrześcijaństwie , zgodnie z Listem do Hebrajczyków , Jezus Chrystus jest identyfikowany jako „Arcykapłan na wieki na wzór Melchizedeka”, a więc Jezus przyjmuje rolę Arcykapłana raz na zawsze. Literatura chazalicka - w szczególności Targum Jonathan , Targum Yerushalmi i Talmud babiloński - przedstawia jego imię מלכי־צדק ) jako przydomek Sema .
Joseph Blenkinsopp zasugerował, że historia Melchizedeka jest nieformalnym dodatkiem do narracji Księgi Rodzaju, prawdopodobnie wstawionym w celu nadania ważności kapłaństwu i dziesięcinom związanym z Drugą Świątynią . Przypuszczano również, że przyrostek Zedek mógł być lub stał się odniesieniem do bóstwa kananejskiego czczonego w przedizraelskiej Jerozolimie. Ugaryckie odniesienie starsze niż XII wiek pne do boga o imieniu Ṣaduq („prawość”) została również znaleziona, a ewentualny prekursor Sydyka znalazł się w nazwach osobowych.
Nazwa
W większości masoreckich tekstów hebrajskich imię to jest zapisywane jako dwa słowa, Malḵi-ṣedeq מלכי־צדק , oddane jednym słowem zarówno w Septuagincie ( Μελχισεδέκ ), jak i Wulgacie ( Melchisedech ). Autoryzowana wersja króla Jakuba z 1611 r. Oddaje imię „Melchizedek” w tłumaczeniu z hebrajskiego, a „Melchizedek” w Nowym Testamencie.
Imię składa się z dwóch elementów: melek (h) , „król” i ṣedeq , co oznacza albo „sprawiedliwość”, albo imię własne „ Zedek ”. Po dodaniu hiriq compaginis ( -ī ) wskazującego na archaiczną formę konstruktu, malk-ī oznacza „król”, tak więc imię to dosłownie tłumaczy się jako „król prawości” lub „moim królem jest Zedek”, co wskazuje, że czcił Zedek , bóstwo kananejskie czczony w przedizraelskiej Jerozolimie. To drugie jest jednak często odrzucane, chociaż Robert R. Cargill ostatnio opowiadał się za tą etymologią. Główne naukowe rozumienie tych imion (odpowiednio „Mój Król jest Prawością” i „Mój Pan jest Prawością”) jest takie, że odnoszą się one do koncepcji prawości, a nie do boga.
Imię powstaje równolegle z Adoni-ṣedeq אדני־צדק , także królem Salem, wspomnianym w Jozuego 10: 1–3, gdzie element malik („król”) zostaje zastąpiony przez adon („pan”). Równoległe imiona teoforyczne , w których Sedeq został zastąpiony przez Yahu , to imiona Malchijasza i Adoniasza , obie postacie biblijne umieszczone w czasach Dawida .
Biblia hebrajska
Rodzaju 14
Narracja z 14 rozdziału Księgi Rodzaju jest częścią większej historii opowiadającej o tym, jak Abram wraca po pokonaniu króla Kedorlaomera i spotyka się z Berą , królem Sodomy , w którym to momencie:
A Melchizedek, król Szalemu, wyniósł chleb i wino, a był kapłanem Boga najwyższego. I pobłogosławił go, mówiąc: „Błogosławiony niech będzie Abram Bogu najwyższemu, posiadaczowi nieba i ziemi, i niech będzie błogosławiony Bóg najwyższy, który wydał twoich wrogów w twoje ręce”. I dał mu dziesięcinę ze wszystkich.
— Księga Rodzaju 14:18–20, Biblia Króla Jakuba
Niektórzy krytycy tekstu klasyfikują narrację jako nie pochodzącą z żadnego ze zwykłych źródeł pięcioksięgowych . Spekulowano, że wersety 18–20 (w których pojawia się Melchizedek) są nieformalnym dodatkiem do narracji, ponieważ przerywają relację ze spotkania Abrahama z królem Sodomy. Nie ma zgody co do tego, kiedy i dlaczego historia mogła zostać dodana. Być może został wstawiony w celu nadania ważności kapłaństwu i dziesięcinom związanym z Drugą Świątynią . Mogło również zostać wstawione, aby nadać ważność wyższości kapłanów sadockich nad lewitami księża.
Libański protestancki uczony Kamal Salibi (1929–2011) zauważa, że hebrajski : ֹמַעֲשֵׂר , m'sr , co dosłownie oznacza „dziesiątą”, może być luźniej używany w znaczeniu „porcja”, a hebrajski : מִכֹּל , m-kl lub „ ze wszystkich”, może odnosić się tylko do pożywienia będącego w posiadaniu dawcy, tak więc cały werset może oznaczać „Dał mu porcję pożywienia”.
Rodzaju 14:18 wprowadza Melchizedeka jako „Kapłana Boga Najwyższego” ( El Elyon ), termin, który jest ponownie używany w Rodzaju 14:19–20 i Rodzaju 14:22. Termin „Najwyższy” jest używany jeszcze dwadzieścia razy w odniesieniu do Boga Izraela w Psalmach. Giorgio Levi Della Vida (1944) podejrzewa, że jest to późny rozwój, a Joseph Fitzmyer (1962) łączy Genesis 14 ze wzmianką o bogu zwanym „ Najwyższym ”, który może pojawić się zgodnie z jednym z trzech możliwych tłumaczeń 750 pne inskrypcja znaleziona w Al-Safirah w Syrii. Remi Lack (1962) uważa, że wersety Księgi Rodzaju zostały przejęte przez żydowskich redaktorów, dla których El był już utożsamiany z JHWH, El-Elyon stał się epitetem dla Boga Izraela.
Odbiorca dziesięciny
Z powodu dwuznaczności w tekście hebrajskim nie jest jasne, kto komu dał dziesięcinę: Abram Melchizedekowi czy Melchizedek Abramowi: werset, o którym mowa, mówi po prostu: „I dał mu dziesięcinę ze wszystkich” (v- yiten- lo ma'aser mekol , ויתן לו מעשר מכל ). Większość tłumaczeń tego wersetu zachowuje dwuznaczność, „dał mu”, ale niektóre współczesne tłumaczenia wyraźnie wskazują na główny nurt interpretacji Abram jako dawcy i Melchizedeka jako odbiorcę.
Targum Pseudo-Jonatan , Księga Jubileuszy , Józef Flawiusz , Filon z Aleksandrii i Raszi czytali Abrama jako dawcę dziesięciny Melchizedekowi. Gaon Rogatchover , również rozumiejąc, że Abram był dawcą dziesięciny, komentuje, że przedstawiona dziesięcina nie była standardową dziesięciną ( Maaser Rishon ) opisaną w Torze (oddaną corocznie), ale była jednorazową „ofiarowaniem hołdu” ( trumat ha-mekes , תרומת המכס ), takie jak Mojżesz dał Bogu w Księdze Liczb 31:41.
Wyrażając kabalistyczny punkt widzenia, komentarz Zohar do Genesis 14 cytuje rabina Icchaka mówiącego, że to Bóg dał dziesięcinę Abramowi w postaci usunięcia hebrajskiej litery He z własnego tronu chwały i podarowania jej duszy Abrama dla jego dobra.
Rabin Meir Simcha z Dwińska (1843–1926) interpretuje wyrażenie „I dał mu dziesięcinę ze wszystkich” jako słowną kontynuację przemówienia Melchizedeka, tj. rasa (składająca się z siedemdziesięciu narodów, jak opisano w Księdze Rodzaju ) w postaci siedmiu narodów ziemi Kanaan , w tym miast Sodomy, które Abramowi udało się ocalić. Rabin Meir Simcha twierdzi, że ciągła mowa tego rodzaju była powszechną formą proroczej wypowiedzi.
Psalm 110
Druga i ostatnia wzmianka o Melchizedeku w Biblii hebrajskiej znajduje się w Psalmie 110:4. Wiele tłumaczeń, które następują po Septuagincie, tłumaczy ją jako:
PAN przysiągł i nie pokutuje: „Ty jesteś kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka” .
— ( JPS 1917 )
Chociaż powyższe jest tradycyjnym tłumaczeniem tekstu, tekst hebrajski można interpretować na różne sposoby, a na przykład New Jewish Publication Society of America Tanach (wydanie z 1985 r.):
Jesteś kapłanem na zawsze, prawowitym królem z Mojego dekretu.
— JPS 1985)
Inna alternatywa utrzymuje Melchizedeka jako imię osobiste, ale zmienia tożsamość osoby, do której się zwraca: „Jesteś kapłanem na zawsze z mojego rozkazu (lub„ na mój rachunek ”), o Melchizedeku” - tutaj to Melchizedek jest adresowany w całym psalmie .
Większość literatury chazalskiej przypisuje główny charakter psalmu królowi Dawidowi , który był „sprawiedliwym królem” ( מלכי צדק ) Salemu i podobnie jak Melchizedek miał pewne obowiązki podobne do kapłańskich, podczas gdy Talmud babiloński rozumie ten rozdział jako odnoszący się do Abram, który zwyciężył w walce o uratowanie swego siostrzeńca Lota i zasłużył na kapłaństwo. Zohar definiuje znanego Melchizedeka jako odnoszącego się do Ahrona , Kohen Gadola (arcykapłana).
Samarytański Pięcioksiąg
Samarytański Pięcioksiąg czyta שלמו ( dosł. „Jego pokój” lub w kontekście „sprzymierzył się z nim”) zamiast masoreckiego שלם ( Salem ), z dodatkiem litery ו ( vav ).
William F. Albright uważa sformułowanie samarytańskie za równie autentyczne, jak New American Bible
Jeśli chodzi o rezydencję Malkizedeka, tradycja samarytańska określała „Salem” jako miejsce na zboczach góry Garizim , które służyło jako miejsce błogosławieństwa dla dzieci Izraela po ich pierwszym przekroczeniu rzeki Jordan. [ potrzebne źródło ] Samarytanie wyznaczają Garizim (a nie Jerozolimę) jako miejsce przeznaczone na Świątynię, a zatem tekst „שלמו” służy oczywistemu sekciarskiemu celowi. Jednak ta praktyka nie jest związana wyłącznie z Samarytanami: sufiks dzierżawczy występuje również w III lub II wieku pne Księga Jubileuszy i greckie sufiksy dzierżawcze są nawet używane w wersji Septuaginty Księgi Rodzaju.
Nowy Testament
W odniesieniu do Rodzaju 14:20, Hebrajczyków rozdział 7 wersety 2 i 4 w Nowym Testamencie stwierdzają, że patriarcha Abraham dał jedną dziesiątą łupu Melchizedekowi.
Psalm 110: 4 jest cytowany w liście Nowego Testamentu do Hebrajczyków jako wskazówka, że Jezus, uważany w liście za Mesjasza, miał prawo do kapłaństwa poprzedzające żydowskie kapłaństwo Aarona (Hbr 5: 5–6).
W judaizmie
judaizm hellenistyczny
Józef Flawiusz odnosi się do Melchizedeka jako „wodza kananejskiego” w Wojnie z Żydami , ale jako kapłana w Starożytności Żydów .
Filon utożsamia Melchizedeka z Logosem jako kapłana Boga i czczonego jako niewykształcone kapłaństwo.
Druga Księga Henocha (zwana także „słowiańskim Henochem”) jest najwyraźniej żydowskim dziełem sekciarskim z I wieku naszej ery. Ostatnia część dzieła, Podwyższenie Melchizedeka , opowiada, jak Melchizedek narodził się z dziewicy Sofonim (lub Sopanimy), żony Nira, brata Noego . Dziecko wyszło od matki po jej śmierci i usiadło na łóżku obok jej zwłok, już rozwinięte fizycznie, ubrane, mówiące i błogosławiące Pana, naznaczone odznaką kapłańską. Czterdzieści dni później Melchizedek został zabrany przez archanioła Gabriela ( Michael w niektórych rękopisach) do Ogrodu Eden i w ten sposób został zachowany przed potopem bez konieczności przebywania w arce Noego .
Opowieść o Melchizedeku to krótki pseudepigrafon skomponowany w języku greckim w pierwszych trzech wiekach naszej ery, prawdopodobnie w środowisku żydowskim. Przetrwa dzisiaj tylko w chrześcijańskich wersjach, ale w co najmniej dziesięciu językach.
Zwoje znad Morza Martwego
11Q13 (11QMelch) to fragment tekstu, datowany na koniec drugiego lub początek pierwszego wieku pne, o Melchizedeku, znaleziony w jaskini 11 w Qumran na Zachodnim Brzegu i część Zwojów znad Morza Martwego . Melchizedek jest postrzegany w tekście jako boska istota i jest określany jako „El” lub „ Elohim ”, tytuły zwykle zarezerwowane dla Boga. Zgodnie z tekstem Melchizedek ogłosi „Dzień Pojednania ” i dokona zadośćuczynienia za ludzi, którzy są mu przeznaczeni. Będzie też sądził narody.
Genesis Apocryphon (1QapGen) powtarza informacje z Księgi Rodzaju.
Zwoje z Qumran wskazują również, że Melchizedek był używany jako imię Archanioła Michała , interpretowane jako niebiański kapłan; Michał jako Melchi-zedek kontrastuje z Belialem , któremu nadano imię Melchi-resza „króla niegodziwości”. Tekst Listu do Hebrajczyków podąża za tą interpretacją, stwierdzając wyraźnie, że imię w tłumaczeniu na język grecki ( ἑρμηνευόμενος ) oznacza βασιλεὺς δικαιοσύνης („król sprawiedliwości”), pomijając tłumaczenie sufiksu dzierżawczego; ten sam fragment interpretuje tytuł króla Salem przez Melchizedeka jako tłumaczący na βασιλεὺς εἰρήνης „król pokoju”, w kontekście przedstawienia Melchizedeka jako wiecznego kapłaństwa związanego z Jezusem Chrystusem ( ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ υἱ ῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές , " upodobniony do Syna Bożego, pozostaje kapłanem na zawsze”).
Komentarze do Tory
Hebrajskojęzyczni komentatorzy Tory z epoki Riszonim (od XI do XV wieku) na różne sposoby wyjaśniali (pozornie) nagłe wtargnięcie Melchizedeka do narracji; Ezechiasz ben Manoach ( ok. 1250 ) zwraca uwagę, że w poniższych wersetach Abraham odrzuca jakąkolwiek część posiadłości króla Sodomy, co, gdyby nie wstawienie gościnności Melchizedeka, skłoniłoby do zapytania, skąd Abraham i jego znużeni ludzie otrzymali poczęstunek z. Raszbam, Szmuel ben Meir (XI wiek) podaje podobne wyjaśnienie, ale zmienia się, mówiąc, że tylko ludzie Abrama brali udział w łupach (pierwotnie należących do króla Sodomy), podczas gdy wtargnięcie Melchizedeka wyjaśnia, że sam Abram był wspierany przez Melchizedeka, ponieważ odmówił skonsumowania luksusu Sodomy, ponieważ jego Pan był ze świata niematerialnego. Podobnie, komentarz Chaima ibn Attara (XVII w.) zawiera trójstronne uzasadnienie wstawienia Melchizedeka.
W literaturze rabinicznej
Narracja poprzedzająca wprowadzenie Melchizedeka przedstawia obraz zaangażowania Melchizedeka w wydarzenia jego epoki. Narracja szczegółowo opisuje uratowanie przez Abrama jego siostrzeńca Lota i jego spektakularną klęskę wielu królów, a następnie określa miejsce spotkania Melchizedeka i Abrama jako „ Emek HaSzaweh , czyli Emek HaMelech ”. Miejsce spotkania kojarzone jest z Emek Jehoszafat ( Dolina Jozafata ). Targum Onkelos opisuje rozmiar miejsca spotkania jako „działkę wielkości króla Riis ”. Egzegeza midraszowa opisuje, jak duża grupa namiestników i królów zebrała się jednomyślnie, aby złożyć hołd zwycięzcy Abramowi i pragnęła uczynić go bóstwem, po czym odmówił, przypisując swoje zwycięstwo wyłącznie mocy i woli Boga.
Chronologiczna praca Seder ha-Dorot (opublikowana w 1769 r.) cytuje, że Melchizedek był pierwszym, który zainicjował i ukończył mur na obwodzie miasta, i musiał opuścić Salem, aby dotrzeć do Abrama i jego ludzi. Po opuszczeniu Salem wręczył im „chleb i wino”, aby pokrzepić ich po podróży. Zakładając, że Melchizedek był Semem , miałby wtedy 465 lat, a Abram miał 75 lat.
chazalska jednogłośnie identyfikuje Melchizedeka jako Sema, syna Noego ( Targum Yonathan do Księgi Rodzaju rozdział 14, Księga Rodzaju Rabba 46:7, Talmud babiloński do Tractate Nedarim 32b). Talmud Bavli przypisuje go (Semowi i jego sądowi bet din ) jako pionierom w zakazaniu prostytucji (Avodah Zarah s. 36a).
Rishonim nie ma jednak zgody co do tego, czy Salem było miejscem zamieszkania Melchizedeka/Sema przydzielonym przez jego ojca Noego, czy też był on cudzoziemcem w Salem, który był uważany za prawowitą ziemię jego brata Chama . Ramban jest zdania, że ziemia była prawnie własnością potomstwa Chama i była nim zarządzana , i wyjaśnia, że Melchizedek/Szem opuścił swoją ojczyznę i przybył do Salem jako cudzoziemiec pragnący służyć Bogu jako Kohen . Jednak Raszi utrzymuje, że ziemia Kanaan została początkowo przydzielona Semowi przez jego ojca Noego, a potomkowie Chama podbili tę ziemię przez przymusową ekspansję.
Przejście Kapłaństwa
Chociaż Melchizedek jest pierwszą osobą w Torze , która nosi tytuł Kohen (kapłan), medrasz podaje , że w kapłaństwie (kehuna) poprzedził go Adam . Rabiniczni komentatorzy Tory wyjaśniają, że Melchizedek – (czasami kojarzony z Semem) – otrzymał kapłaństwo ( hebr . tj. będzie zasługiwał na to, by służyć i gościć Boga jako Kohen .
Prawa Tory wymagają, aby Kohen (kapłan) był patrylinearnym potomkiem poprzedniego Kohena . Księga Kapłańska Rabba utrzymuje, że Bóg zamierzał trwale sprowadzić kapłaństwo ( Kehuna ) poprzez patrylinearnych potomków Melchizedeka, ale ponieważ Melchizedek poprzedził błogosławieństwo Abrama błogosławieństwem Bożym, Bóg zamiast tego zdecydował się wyprowadzić kapłaństwo ( kehuna ) z potomków Abrama. Jak stwierdza tekst w odniesieniu do Melchizedeka; „a on jest Kohenem” ( והוא כהן ) mając na myśli siebie w wyłącznym znaczeniu, a nie jego patrylinearnych potomków.
Komentarz Ohr HaChayim przedstawia, że Boga nie rozgniewało błogosławieństwo Melchizedeka poprzedzające błogosławieństwo Abrama względem błogosławieństwa Boga, ponieważ Abram został słusznie uznany za godnego pierwszeństwa za niezależne przyjście do rozpoznania Boga pośród świata pogaństwa, ale Melchizedek dobrowolnie dał kapłaństwo Abramowi po uznaniu jego wybitna wyjątkowość i boskie cechy charakteru.
Władze rabiniczne różnią się co do tego, czy Kehuna została dana Abramowi tam i wtedy, czy po śmierci Melchizedeka.
Midrasz odnotowuje, że Sem pełnił funkcję kohen gadol (arcykapłana), ponieważ nauczał patriarchów Tory , zanim została ona publicznie przekazana na górze Synaj, podczas gdy oficjalny tytuł arcykapłana został nadany Aaronowi po wzniesieniu Przybytku .
Tekst midraszowy
Midrasz cytuje wiele aspektów zarówno Melchizedeka, jak i Abrama; rabini nauczali, że Melchizedek działał jako kapłan i przekazał szaty Adama Abramowi (Liczb Rabba 4: 8).
Rabin Izaak Babilończyk powiedział, że Melchizedek urodził się obrzezany (Rdz 43,6). Melchizedek nazwał Jerozolimę „Salem”. (Genesis Rabbah 56:10.) Rabini powiedzieli, że Melchizedek poinstruował Abrama w Torze . (Genesis Rabbah 43:6.) Rabin Eleazar powiedział, że szkoła Melchizedeka była jednym z trzech miejsc, w których objawiał się Duch Święty ( Ruach HaKodesz ) (Talmud Babiloński Makkot 23b).
Rabin Judah powiedział w imieniu rabina Nehoraja, że błogosławieństwo Melchizedeka przyniosło pomyślność Abramowi, Izaakowi i Jakubowi (Rdz 43:8). Ephraim Miksha'ah, uczeń rabina Meira, powiedział w imieniu tego ostatniego, że Tamar pochodzi od Melchizedeka (Genesis Rabbah 85:10).
Rabin Hana bar Bizna, cytując rabina Symeona Hasidę, zidentyfikował Melchizedeka jako jednego z czterech rzemieślników, o których Zachariasz napisał w Księdze Zachariasza 2: 3. (Talmud babiloński Sukkah 52b; zob. także Pieśń nad Pieśniami Rabba 2:33 (przypisywanie rabina Berekiasza w imieniu rabina Izaaka).) Talmud uczy, że Dawid napisał Księgę Psalmów , włączając w to dzieło starszych, w tym Melchizedeka .
Tak więc, zgodnie z żydowską legendą, zamieszanie co do tego, że Melchizedek był zarówno królem, jak i kapłanem, można rozwiązać, wiedząc, że Sem był także protoplastą monarchii Dawidowej, wywodzącej się zarówno z Judy, jak i Tamar , która została skazana na „śmierć w ogniu”, gdy została oskarżona o popełnienie prostytucję jako córka arcykapłana Sema.
W Zoharze
Zohar (zredagowany przez Mojżesza de León ok. 1290 r. ) znajduje w „Melchizedeku , królu Salemu” odniesienie do „Króla, który rządzi z całkowitą suwerennością”. lub według innego wyjaśnienia, że „Melchizedek” nawiązuje do niższego świata, a „król Salem” do wyższego świata (Zohar 1: 86b – 87a). Komentarz Zohara do Genesis 14 cytuje rabina Icchaka, który powiedział, że to Bóg dał dziesięcinę Abramowi w postaci usunięcia hebrajskiej litery He z jego tronu chwały i przedstawienia jej duszy Abrama dla jego dobra. [ potrzebne źródło ] Litera on jest literą, którą Bóg dodał do imienia Abrama, aby stać się „Abra-ha-m” w Księdze Rodzaju.
W chrześcijaństwie
W Nowym Testamencie odniesienia do Melchizedeka pojawiają się tylko w Liście do Hebrajczyków , chociaż są one obszerne (Hebrajczyków 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21). Jezus Chrystus jest tam zidentyfikowany jako „kapłan na wieki na wzór Melchizedeka”, cytując Psalm 110: 4.
Związek z Mesjaszem
Skojarzenie lub identyfikacja Melchizedeka z Mesjaszem poprzedza chrześcijaństwo, rozwijając się w żydowskim mesjanizmie okresu Drugiej Świątyni .
Zbiór wczesnych pism gnostyckich datowanych na IV wiek lub wcześniej, odkryty w 1945 roku i znany jako biblioteka Nag Hammadi , zawiera traktat odnoszący się do Melchizedeka. Tutaj proponuje się, że Melchizedek jest Jezusem Chrystusem. Melchizedek, jako Jezus Chrystus, żyje, naucza, umiera i zmartwychwstaje z perspektywy gnostyckiej. Przyjście Syna Bożego Melchizedek mówi o swoim powrocie, by zaprowadzić pokój, wspierany przez Boga, i jest kapłanem-królem, który wymierza sprawiedliwość.
Związek z Chrystusem jest wyraźnie ukazany przez autora Listu do Hebrajczyków , gdzie Melchizedek, „król sprawiedliwości” i „król pokoju”, jest wyraźnie powiązany z „wiecznym kapłaństwem” Syna Bożego . Chrystologiczna lub prototypem Chrystusa była różna w różnych wyznaniach chrześcijańskich. Pelagianie widzieli w Melchizedeku jedynie człowieka, który prowadził doskonałe życie .
Typologiczne powiązanie Jezusa Chrystusa z postaciami ze Starego Testamentu często pojawia się w Nowym Testamencie i późniejszych pismach chrześcijańskich; w ten sposób Jezus Chrystus jest również powiązany z Adamem (jako „ Nowy Adam ”) iz Abrahamem . Ofiara chleba i wina Melchizedeka została zinterpretowana przez ojców kościoła, w tym Klemensa Aleksandryjskiego, jako zapowiedź Eucharystii .
Wspomnienie liturgiczne
Melchizedek jest wymieniony w Kanonie Rzymskim , Pierwszej Modlitwie Eucharystycznej rytu rzymskiego Kościoła katolickiego , a także figuruje w aktualnym Martyrologium Rzymskim jako wspomnienie 26 sierpnia.
Kościele prawosławnym wspomina się go 22 maja oraz w „Niedzielę Praojców” (dwie niedziele przed Bożym Narodzeniem). W Kalendarzu Świętych Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego Melkisetek ( ormiański : Մելքիսեդեք , zlatynizowany : Melkisetek ) jest upamiętniony jako jeden ze Świętych Przodków 26 lipca.
protestantyzm
Tradycyjne protestanckie wyznania chrześcijańskie, idąc za Lutrem , nauczają, że Melchizedek był postacią historyczną i archetypem Chrystusa.
Tremper Longman III zauważa, że popularne rozumienie relacji między Melchizedekiem a Jezusem jest takie, że Melchizedek jest starotestamentową chrystofanią - innymi słowy, że Melchizedek to Jezus.
Ruch Świętych w Dniach Ostatnich
W ruchu Świętych w Dniach Ostatnich Księga Mormona odnosi się do Melchizedeka w ( Alma 13:17–19). Według Encyclopædia Britannica , Józef Smith „wyznaczył swoich męskich wyznawców do kapłaństwa, nazwanych na cześć biblijnych postaci Melchizedeka i Aarona, którzy byli nadzorowani przez urząd Najwyższego Kapłana”, włączając wybrane praktyki z Biblii hebrajskiej. Te kapłaństwa zostały opisane przez Smitha w Naukach i Przymierzach 107:1-2, 4, 6-10, 14, 17-18, 22, 29, 71, 73, 76, a także w ponad dwudziestu dodatkowych odnośnikach w tym dziele .
w islamie
Koran nie wspomina o Melchizedeku , niektórzy utożsamiają go z postacią znaną jako Khidr . W izma'ilizmie uważa się, że Melchizedek (znany jako Malik as-Salām; dosł. „Król Pokoju”) był tym, który zainicjował Abrahama w proroctwo. Traktat izmailicki datowany na XIII wiek głosił, że Melchizedek powróci po zmartwychwstaniu jako sprawiedliwy sędzia i ujawni boskie tajemnice, które prorocy trzymali w tajemnicy przez wieki.
We współczesnej kulturze
Melchizedek pojawia się jako postać w powieści Paulo Coelho Alchemik , gdzie prowadzi bohatera, Santiago. W powieści Dickensa Dombey and Son , pomniejsza postać, pani MacStinger, uczęszcza do kościoła ewangelickiego, któremu przewodniczy wielebny Melchizedech Howler. Dwie powieści później, w Bleak House , postać prawnika Dickensa, pan Tulkinghorn, początkowo mówi dłużnikowi, że w swojej praktyce nie przedłuża rachunków, więc „Musisz iść do Melchizedecha w Clifford's Inn”.
Zobacz też
Notatki
Dalsza lektura
- Dallmann, Robert W. (2013). Melchizedek: studium postaci . Wodospad Niagara, NY: ChristLife. ISBN 9780991489114 .
- Horton, Fred L. (1976). Tradycja Melchizedeka: krytyczna analiza źródeł do V wieku naszej ery oraz w Liście do Hebrajczyków . Cambridge : Cambridge University Press .
- Kugel, James L. (1998). „Melchizedeka” . Tradycje biblijne: przewodnik po Biblii takiej, jaka była na początku naszej ery . Cambridge : Harvard University Press . s. 275–93. ISBN 0-674-79151-7 .
- „Kapłaństwo Melchizedeka” . Rozumujmy ministerstwa. 2009.
- Manzi, Franco (1997). Melchisedek e l'angelologia nell'Epistola agli Ebrei ea Qumran . Rzym : Editrice Pontificio Istituto Biblico. P. 433. ISBN 978-88-7653-136-1 .
- Mathews, Joshua G. (2013). Alternatywny Zakon Kapłański Melchizedeka: analiza kompozycyjna Księgi Rodzaju 14:18–20 i jej echa w Tanak . Winona Lake, IN: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-820-6 .
Linki zewnętrzne
- Chisholm, Hugh, wyd. (1911). Encyclopædia Britannica (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. .