Bóstwo
_gennaio,_1225-1230_ca._03.JPG)
_1856.png)
Bóstwo lub bóg to istota nadprzyrodzona , uważana za boską lub świętą . Oxford Dictionary of English definiuje bóstwo jako boga lub boginię lub cokolwiek czczonego jako boskie. C. Scott Littleton definiuje bóstwo jako „istotę o mocach większych niż zwykli ludzie, ale która wchodzi w interakcje z ludźmi, pozytywnie lub negatywnie, w sposób, który przenosi ludzi na nowe poziomy świadomości, poza ugruntowanymi troskami zwykłego życia”.
Religie można podzielić na kategorie według liczby bóstw, które czczą. Religie monoteistyczne akceptują tylko jedno bóstwo (przeważnie określane jako „ Bóg ”), podczas gdy religie politeistyczne akceptują wiele bóstw. Religie henoteistyczne akceptują jedno najwyższe bóstwo , nie zaprzeczając innym bóstwom, uznając je za aspekty tej samej boskiej zasady. Religie nieteistyczne zaprzeczają jakiemukolwiek najwyższemu, wiecznemu stwórcy bóstw , ale mogą zaakceptować panteon bóstw, które żyją, umierają i mogą odrodzić się jak każda inna istota.
Chociaż większość religii monoteistycznych tradycyjnie wyobraża sobie swojego boga jako wszechmocnego , wszechobecnego , wszechwiedzącego , wszechżyczliwego i wiecznego , żadna z tych cech nie jest niezbędna do zdefiniowania „bóstwa”, a różne kultury różnie konceptualizowały swoje bóstwa. Religie monoteistyczne zazwyczaj odnoszą się do swojego boga w kategoriach męskich, podczas gdy inne religie odnoszą się do swoich bóstw na różne sposoby - męskie, żeńskie, hermafrodytyczne lub bezpłciowe.
Wiele kultur — w tym starożytni mieszkańcy Mezopotamii , Egipcjanie , Grecy , Rzymianie i ludy germańskie — uosabiało zjawiska naturalne , różnie jako celowe przyczyny lub skutki. Niektóre awestyjskie i wedyjskie były postrzegane jako koncepcje etyczne. W religiach indyjskich wyobrażano sobie, że bóstwa manifestują się w świątyni ciała każdej żywej istoty, jako narządy zmysłów i umysł. Bóstwa są wyobrażane jako forma egzystencji ( Saṃsāra ) po odrodzeniu , dla istot ludzkich, które zdobywają zasługi poprzez etyczne życie, w którym stają się bóstwami opiekuńczymi i żyją błogo w niebie , ale także podlegają śmierci, gdy ich zasługa zostanie utracona.
Etymologia
Słowo bóstwo w języku angielskim pochodzi od starofrancuskiego deité , [ potrzebna strona ] łacińskiego deitatem lub „boska natura”, ukutego przez Augustyna z Hippony od deus („bóg”) . Deus jest spokrewniony przez wspólne praindoeuropejskie (SROKA) pochodzenie z * deiwos . Ten rdzeń daje starożytne indyjskie słowo Deva oznaczające „lśnić, jaśniejący”, od *div- „świecić”, jak również greckie dios „ boski ” i Zeus ; i łaciński deus „bóg” ( starołac. deivos ). Deva jest rodzaju męskiego, a powiązanym żeńskim odpowiednikiem jest devi . Etymologicznie pokrewnymi dewiami są łacińska dea i grecka thea . W języku staroperskim daiva- oznacza „ demon , zły bóg”, podczas gdy w sanskrycie oznacza coś przeciwnego, odnosząc się do „niebiańskich, boskich, ziemskich rzeczy o wysokiej doskonałości, wzniosłych, świecących”.
Ściśle powiązany termin „ bóg ” odnosi się do „najwyższej istoty, bóstwa”, według Douglasa Harpera, i pochodzi od proto-germańskiego *guthan , od SROKI *ghut- , co oznacza „to, co jest przywoływane”. Guth w języku irlandzkim oznacza „głos”. Termin *ghut- jest również źródłem staro-cerkiewno-słowiańskiego zovo („wezwać”), sanskryckiego huta- („wywoływany”, epitet Indry ), od rdzenia *gheu (e)- („dzwonić, wzywać "),
Alternatywna etymologia terminu „bóg” pochodzi od proto-germańskiego Gaut , który wywodzi ją od rdzenia SROKI *ghu-to- („wylany”), wywodzącego się od rdzenia *gheu- („nalewać, nalewać libację” ). "). Termin * gheu- jest również źródłem greckiego khein „nalewać”. Pierwotnie słowo „bóg” i inne germańskie odpowiedniki były rodzaju nijakiego , ale pod wpływem chrześcijaństwa , w którym bóg jest zazwyczaj postrzegany jako mężczyzna, zmienił się na ogólnie męski . W przeciwieństwie do tego, wszystkie starożytne i mitologie indoeuropejskie uznawały bóstwa zarówno męskie, jak i żeńskie.
Definicje
Nie ma powszechnie akceptowanego konsensusu co do tego, czym jest bóstwo, a koncepcje bóstw różnią się znacznie w różnych kulturach. Huw Owen twierdzi, że termin „bóstwo lub bóg lub jego odpowiednik w innych językach” ma oszałamiający zakres znaczeń i znaczeń. Rozciąga się od „nieskończonej transcendentnej istoty, która stworzyła i panuje nad wszechświatem” (Bóg), przez „skończoną istotę lub doświadczenie, o szczególnym znaczeniu lub wywołujące szczególne uczucie” (bóg), po „koncepcję religijną lub filozoficzną kontekst, który odnosi się do natury lub powiększonych istot lub królestwa ponadziemskiego”, do „wielu innych zastosowań”.
Bóstwo jest zwykle konceptualizowane jako nadprzyrodzona lub boska koncepcja, przejawiająca się w ideach i wiedzy, w formie, która łączy doskonałość w niektórych lub wszystkich aspektach, zmagając się ze słabościami i pytaniami w innych aspektach, heroiczna w poglądach i działaniach, ale związana z emocjami i pragnienia. W innych przypadkach bóstwo jest zasadą lub rzeczywistością, taką jak idea „duszy”. Upaniszady hinduizmu, na przykład, charakteryzują Atmana (duszę, jaźń) jako dewę (bóstwo), twierdząc w ten sposób, że dewa i wieczna najwyższa zasada ( brahman ) są częścią każdej żywej istoty, że ta dusza jest duchowa i boska, i że urzeczywistnienie samowiedzy jest poznaniem Najwyższego.
Teizm to wiara w istnienie jednego lub kilku bóstw. Politeizm to wiara i kult wielu bóstw, które zwykle tworzą panteon bogów i bogiń wraz z towarzyszącymi im rytuałami . W większości religii politeistycznych różni bogowie i boginie są reprezentacjami sił natury lub zasad przodków i mogą być postrzegani jako autonomiczni lub jako aspekty lub emanacje Boga stwórcy lub transcendentalnej zasady absolutnej ( teologie monistyczne ), która przejawia się immanentnie w naturze . Henoteizm akceptuje istnienie więcej niż jednego bóstwa, ale uważa wszystkie bóstwa za równoważne reprezentacje lub aspekty tej samej boskiej zasady, najwyższej. Monolatria to przekonanie, że istnieje wiele bóstw, ale tylko jedno z nich może być prawomocnie czczone.
Monoteizm to wiara, że istnieje tylko jedno bóstwo. [ nadmierne cytaty ] Monoteistyczne bóstwo, znane jako „ Bóg ”, jest zwykle opisywane jako wszechmocne , wszechobecne , wszechwiedzące , wszechżyczliwe i wieczne . Jednak nie wszystkie bóstwa były traktowane w ten sposób, a byt nie musi być wszechmocny, wszechobecny, wszechwiedzący, wszechżyczliwy ani wieczny, aby kwalifikować się jako bóstwo.
Deizm to przekonanie, że istnieje tylko jedno bóstwo, które stworzyło wszechświat, ale zwykle nie ingeruje w powstały świat. [ potrzebna strona ] Deizm był szczególnie popularny wśród zachodnich intelektualistów w XVIII i XIX wieku. Panteizm to wiara, że sam wszechświat jest Bogiem lub że wszystko składa się na wszechogarniające, immanentne bóstwo. Pandeizm jest pozycją pośrednią między nimi, proponując, że stwórca stał się wszechświatem panteistycznym. Panenteizm to wiara, że boskość przenika wszechświat, ale także wykracza poza wszechświat. Agnostycyzm to stanowisko, zgodnie z którym nie można wiedzieć na pewno, czy istnieje jakiekolwiek bóstwo. Ateizm to brak wiary w istnienie jakiegokolwiek bóstwa.
Prehistoryczny
Uczeni wnioskują o prawdopodobnym istnieniu bóstw w okresie prehistorycznym na podstawie inskrypcji i sztuk prehistorycznych, takich jak rysunki naskalne , ale nie jest jasne, czym są te szkice i obrazy i dlaczego zostały wykonane. Niektóre ryciny lub szkice przedstawiają zwierzęta, myśliwych lub rytuały. Kiedyś archeolodzy często interpretowali praktycznie każdą prehistoryczną figurkę kobiecą jako przedstawienie jednej, pierwotnej bogini, przodka historycznie poświadczonych bogiń, takich jak Inanna , Isztar , Astarte , Kybele i Afrodyta ; podejście to zostało obecnie ogólnie zdyskredytowane. Współcześni archeolodzy na ogół uznają obecnie, że niemożliwe jest definitywne zidentyfikowanie jakichkolwiek prehistorycznych figurek jako przedstawień jakiegokolwiek rodzaju bóstw, nie mówiąc już o boginiach. Niemniej jednak możliwe jest indywidualne ocenianie starożytnych przedstawień i ocenianie ich pod kątem prawdopodobieństwa przedstawiania bóstw. Wenus z Willendorfu , kobieca figurka znaleziona w Europie i datowana na około 25 000 pne, została przez niektórych zinterpretowana jako przykład prehistorycznego bóstwa kobiecego. W Ain Ghazal odkryto wiele prawdopodobnych przedstawień bóstw, a dzieła sztuki odkryte w Çatalhöyük ujawniają odniesienia do prawdopodobnie złożonej mitologii.
Religie i kultury
Afryki Subsaharyjskiej
Różnorodne kultury afrykańskie rozwinęły teologię i koncepcje bóstw w swojej historii. Na przykład w Nigerii i sąsiednich krajach Afryki Zachodniej w religii Joruba występują dwa wybitne bóstwa (lokalnie nazywane Òrìṣà ) , a mianowicie bóg Ogun i bogini Osun . Ogun jest pierwotnym męskim bóstwem, a także arcybóstwem i strażnikiem zawodów, takich jak wytwarzanie i używanie narzędzi, obróbka metali, polowanie, wojna, ochrona oraz zapewnianie równości i sprawiedliwości. Osun jest równie potężnym pierwotnym bóstwem żeńskim i wielowymiarowym strażnikiem płodności, wody, macierzyństwa, zdrowia, relacji społecznych, miłości i pokoju. Tradycje Ogun i Osun zostały sprowadzone do obu Ameryk na statkach niewolników . Zostały one zachowane przez Afrykanów w ich społecznościach na plantacjach, a ich festiwale są nadal obchodzone.
W kulturach południowoafrykańskich podobna kombinacja bóstw męsko-żeńskich pojawiła się w innych formach, szczególnie jako bóstwa Księżyca i Słońca. Jedna południowoafrykańska kosmologia składa się z Hieseba lub Xuba (bóstwo, bóg), Gaune (złe duchy) i Khuene (ludzie). Hieseba obejmuje Nladiba (mężczyzna, bóg stwórcy nieba) i Nladisara ( kobiety , dwie żony Nladiby). Bóstwa Słońca (kobiety) i Księżyca (mężczyzny) są postrzegane jako potomstwo Nladiby i dwóch Nladisarów . Słońce i Księżyc są postrzegane jako przejawy najwyższego bóstwa, a kult jest ukierunkowany na czas i skierowany do nich. W innych kulturach afrykańskich Słońce jest postrzegane jako mężczyzna, podczas gdy Księżyc jest kobietą, oba symbole bóstwa. W Zimbabwe najwyższe bóstwo jest androgyniczne z aspektami męsko-żeńskimi, wyobrażane jako dawca deszczu, traktowane jednocześnie jako bóg ciemności i światła i nazywa się Mwari Shona . W Jeziora Wiktorii bóstwem jest Lubaale lub alternatywnie Jok .
Starożytny Bliski Wschód
Egipcjanin
starożytnego Egiptu czciła liczne bóstwa. Egipskie zapiski i inskrypcje wymieniają imiona wielu osób, których natura jest nieznana, i zawierają niejasne odniesienia do innych nienazwanych bóstw. Egiptolog James P. Allen szacuje, że w tekstach egipskich wymieniono ponad 1400 bóstw, podczas gdy Christian Leitz podaje szacunkową liczbę „tysięcy tysięcy” bóstw egipskich. Ich terminami określającymi bóstwa były nṯr (bóg) i kobiecy nṯrt (bogini); jednakże terminy te mogły również odnosić się do wszelkich istot – duchów i zmarłych istot ludzkich, ale nie demonów – które w jakiś sposób znajdowały się poza sferą codziennego życia. Egipskie bóstwa zazwyczaj miały powiązany kult, rolę i mitologie.
tekstach piramid i starożytnych świątyniach Egiptu wyróżnia się około 200 bóstw , z których wiele jest zoomorficznych . Wśród nich byli Min (bóg płodności), Neith (bogini stwórcy), Anubis , Atum , Bes , Horus , Izyda , Ra , Meretseger , Nut , Ozyrys , Shu , Sia i Thot . Większość bóstw egipskich reprezentowała zjawiska naturalne, przedmioty fizyczne lub społeczne aspekty życia, jako ukryte immanentne siły w tych zjawiskach. bóstwo Shu reprezentowało powietrze; bogini Meretseger reprezentowała części ziemi, a bóg Sia reprezentował abstrakcyjne moce percepcji. Bóstwa takie jak Ra i Ozyrys były związane z sądem nad zmarłymi i opieką nad nimi w życiu pozagrobowym. Główni bogowie często pełnili wiele ról i byli zaangażowani w wiele zjawisk.
Pierwsze pisemne dowody na istnienie bóstw pochodzą z początku III tysiąclecia pne i prawdopodobnie wywodzą się z wierzeń prehistorycznych. Jednak bóstwa zostały usystematyzowane i wyrafinowane po utworzeniu państwa egipskiego pod rządami faraonów i traktowaniu ich jako świętych królów , którzy mieli wyłączne prawa do interakcji z bogami, w późniejszej części III tysiąclecia pne. We wczesnych wiekach naszej ery, gdy Egipcjanie wchodzili w interakcje i handlowali z sąsiednimi kulturami, przyjmowano i czczono obce bóstwa.
lewantyński
Starożytni Kananejczycy byli politeistami, którzy wierzyli w panteon bóstw, z których głównym był bóg El , który rządził wraz ze swoją małżonką Aszerą i ich siedemdziesięcioma synami . Baal był bogiem burzy, deszczu, roślinności i płodności, podczas gdy jego małżonka Anat była boginią wojny, a Astarte , zachodniosemicki odpowiednik Isztar , była boginią miłości. Mieszkańcy królestw Izraela i Judy pierwotnie wierzyli w te bóstwa, obok własnego narodowego boga Jahwe . El później został zsynchronizowany z Jahwe, który przejął rolę Ela jako głowy panteonu, z Aszerą jako jego boską małżonką i „synami Ela” jako jego potomstwem. W późniejszych latach Królestwa Judy do władzy doszła frakcja monolatrystyczna , która twierdziła, że tylko Jahwe może być czczony przez lud Judy. Monolatria została narzucona podczas reform króla Jozjasza w 621 roku pne. Wreszcie, podczas narodowego kryzysu niewoli babilońskiej , niektórzy Judahici zaczęli nauczać, że bóstwa inne niż Jahwe nie tylko nie nadawały się do czczenia, ale wręcz nie istniały. „Synowie El” zostali zdegradowani z bóstw do aniołów .
Mezopotamski
_from_Nimrud..JPG)
Kultura starożytnej Mezopotamii w południowym Iraku miała liczne dingir (bóstwa, bogowie i boginie). Mezopotamskie bóstwa były prawie wyłącznie antropomorficzne. Uważano, że posiadają niezwykłe moce i często wyobrażano sobie, że mają ogromne rozmiary fizyczne. Na ogół byli nieśmiertelni, ale niektórzy z nich, zwłaszcza Dumuzid , Geshtinanna i Gugalanna , podobno albo umarli, albo odwiedzili świat podziemny. Powszechnie czczono zarówno bóstwa męskie, jak i żeńskie.
W panteonie sumeryjskim bóstwa pełniły wiele funkcji, w tym przewodniczenie prokreacji, deszczom, nawadnianiu, rolnictwu, przeznaczeniu i sprawiedliwości. Bogowie byli karmieni, ubierani, zabawiani i czczeni, aby zapobiec katastrofom naturalnym, a także chaosowi społecznemu, takiemu jak grabieże, gwałty lub okrucieństwa. Wiele bóstw sumeryjskich było opiekunami miast -państw .
Najważniejsze bóstwa w panteonie sumeryjskim były znane jako Anunnaki i obejmowały bóstwa znane jako „siedmiu bogów, którzy dekretują”: An , Enlil , Enki , Ninhursag , Nanna , Utu i Inanna . Po podboju Sumeru przez Sargona z Akadu , wiele bóstw sumeryjskich zostało zsynchronizowanych z bóstwami wschodnio-semickimi . Bogini Inanna, zsynchronizowana ze wschodnio-semicką Isztar, stała się popularna dzięki świątyniom w całej Mezopotamii.
Mezopotamska mitologia pierwszego tysiąclecia pne traktowała Anšara (później Aššura ) i Kišara jako pierwotne bóstwa. Marduk był znaczącym bogiem wśród Babilończyków. Wyrósł z niejasnego bóstwa trzeciego tysiąclecia pne, aby stać się jednym z najważniejszych bóstw mezopotamskiego panteonu pierwszego tysiąclecia pne. Babilończycy czcili Marduka jako stwórcę nieba, ziemi i ludzkości oraz jako swojego narodowego boga . Ikonografia Marduka jest zoomorficzna i najczęściej znajduje się ją w pozostałościach archeologicznych na Bliskim Wschodzie, przedstawianą jako „wąż-smok” lub „hybryda człowieka i zwierzęcia”.
Indo-europejski
germański
W językach germańskich terminy spokrewnione z „ bogiem ”, takie jak staroangielski : bóg i staronordycki : guð , były pierwotnie nijakie, ale stały się rodzaju męskiego, jak we współczesnych językach germańskich, po chrystianizacji ze względu na ich użycie w odniesieniu do chrześcijańskiego boga .
W mitologii nordyckiej Æsir ( liczba pojedyncza áss lub ǫ́ss ) to główna grupa bogów, podczas gdy termin ásynjur ( liczba poj . Terminy te, stwierdza John Lindow, mogą być ostatecznie zakorzenione w indoeuropejskim rdzeniu oznaczającym „oddech” (jak w „życiodajnej sile”) i są spokrewnione ze staroangielskim : os ( pogański bóg ) i gotyckim : anses .
Inna grupa bóstw występujących w mitologii nordyckiej określana jest jako Vanir i jest związana z płodnością. Według źródeł nordyckich Asowie i Wanowie poszli na wojnę . Relacja z sagi Ynglinga opisuje wojnę Æsir-Vanir, która zakończyła się rozejmem i ostatecznym pojednaniem tych dwóch w jedną grupę bogów, po tym, jak obie strony wybrały pokój, wymieniły ambasadorów (zakładników) i zawarły małżeństwa mieszane.
Mitologia nordycka opisuje współpracę po wojnie, a także różnice między Asami i Wanami , które druga strona uznała za skandaliczne. Bogini Freyja z Wanów nauczyła Asów magii , podczas gdy obie strony odkrywają, że chociaż Asowie zabraniają łączenia się w pary między rodzeństwem , Wanowie akceptują takie łączenie.
Według zapisów historycznych świątynie , w których znajdowały się wizerunki germańskich bogów (takich jak Thor , Odyn i Freyr ), a także pogańskie rytuały kultu, trwały w Skandynawii do XII wieku. Zaproponowano, aby z czasem bóstwa germańskie zostały zastąpione chrześcijańskimi odpowiednikami, aby pomóc stłumić pogaństwo w ramach chrystianizacji ludów germańskich . Kult bogów germańskich odrodził się w okresie nowożytnym jako część nowego ruchu religijnego pogan .
grecki
Starożytni Grecy czcili zarówno bogów, jak i boginie. Były one nadal czczone we wczesnych wiekach naszej ery, a wiele greckich bóstw było inspirowanych i zostało adoptowanych jako część znacznie większego panteonu bóstw rzymskich. Religia grecka była politeistyczna, ale nie miała scentralizowanego kościoła ani świętych tekstów. Bóstwa były w dużej mierze związane z mitami i reprezentowały zjawiska naturalne lub aspekty ludzkich zachowań.
Kilka greckich bóstw prawdopodobnie wywodzi się z bardziej starożytnych tradycji indoeuropejskich, ponieważ bogowie i boginie występujący w odległych kulturach są mitologicznie porównywalni i są pokrewnymi . Na przykład Eos , grecka bogini świtu, jest spokrewniona z indyjskim Ushasem , rzymską Aurorą i łotewskim Auseklisem . Zeus , grecki król bogów, jest spokrewniony z łacińskim Iūpiterem , staroniemieckim Ziu i indyjskim Dyausem , z którymi dzieli podobne mitologie. Inne bóstwa, takie jak Afrodyta , pochodziły z Bliskiego Wschodu .
Greckie bóstwa różniły się lokalnie, ale wiele z nich miało wspólne motywy panhelleńskie, obchodziło podobne święta, obrzędy i gramatykę rytualną. Najważniejszymi bóstwami greckiego panteonu było Dwunastu Olimpijczyków : Zeus, Hera , Posejdon , Atena , Apollo , Artemida , Afrodyta, Hermes , Demeter , Dionizos , Hefajstos i Ares . Inne ważne greckie bóstwa to Hestia , Hades i Herakles . Te bóstwa zainspirowały później galaktykę bóstw rzymskich Dii Consentes .
Oprócz olimpijczyków Grecy czcili także różne lokalne bóstwa. Należeli do nich bóg o kozich nogach Pan (strażnik pasterzy i ich trzód), nimfy ( duchy natury związane z określonymi formami terenu), najady (mieszkające w źródłach), driady (które były duchami drzew), nereidy (które zamieszkiwali morza), bogowie rzek, satyry (klasa pożądliwych męskich duchów natury) i inni. Ciemne moce podziemnego świata były reprezentowane przez Erynie (lub Furie), o których mówi się, że ścigają winnych zbrodni przeciwko krewnym.
Greckie bóstwa, podobnie jak te w wielu innych tradycjach indoeuropejskich, były antropomorficzne. Walter Burkert opisuje ich jako „osoby, a nie abstrakcje, idee czy koncepcje”. Mieli fantastyczne zdolności i moce; każdy miał jakąś wyjątkową wiedzę i, w niektórych aspektach, specyficzną i wadliwą osobowość. Nie byli wszechmocni i w pewnych okolicznościach mogli zostać zranieni. Greckie bóstwa prowadziły do kultów, były wykorzystywane politycznie i inspirowały wota za przysługi, takie jak obfite plony, zdrowa rodzina, zwycięstwo w wojnie czy pokój dla zmarłej niedawno ukochanej osoby.
rzymski
Rzymski panteon miał liczne bóstwa, zarówno greckie, jak i nie-greckie. Bardziej znane bóstwa, które można znaleźć w mitologiach i sztukach europejskich drugiego tysiąclecia n.e., to bóstwa antropomorficzne zsynchronizowane z bóstwami greckimi. Należą do nich sześciu bogów i sześć bogiń: Wenus, Apollo, Mars, Diana, Minerwa, Ceres, Wulkan, Junona, Merkury, Westa, Neptun, Jowisz (Jowisz, Zeus); a także Bachus, Pluton i Herkules. Główne bóstwa spoza Grecji to Janus, Fortuna, Westa, Quirinus i Tellus (bogini matka, prawdopodobnie najstarsza). Niektóre z nie-greckich bóstw prawdopodobnie wywodziły się z bardziej starożytnej kultury europejskiej, takiej jak starożytna religia germańska, podczas gdy inne mogły zostać zapożyczone z powodów politycznych z sąsiednich ośrodków handlowych, takich jak cywilizacja minojska lub starożytna egipska .
Bóstwa rzymskie, podobnie jak starożytni Grecy, inspirowały wspólnotowe święta, rytuały i ofiary prowadzone przez flaminów (kapłanów, pontifów), ale także kapłanki (kapłanki westalki) cieszyły się dużym szacunkiem za utrzymywanie świętego ognia używanego w rytuałach wotywnych dla bóstw. Bóstwa utrzymywano również w domowych kapliczkach ( lararium ), np. Hestia czczona w domach jako bogini ogniska domowego. Ta rzymska religia szanowała święty ogień, co można znaleźć również w kulturze hebrajskiej (Księga Kapłańska 6), kulturze wedyjskiej Homa, starożytnych Grekach i innych kulturach.
Starożytni rzymscy uczeni, tacy jak Warron i Cyceron, pisali traktaty o naturze bogów swoich czasów. Varro stwierdził w swoich Antiquitates Rerum Divinarum , że to człowiek przesądny boi się bogów, podczas gdy osoba prawdziwie religijna czci ich jako rodziców. Cyceron w swojej Academica pochwalił Warrona za tę i inne spostrzeżenia. Według Warrona w społeczeństwie rzymskim istniały trzy relacje o bóstwach: mityczna relacja stworzona przez poetów dla teatru i rozrywki, relacja cywilna używana przez ludzi do oddawania czci, a także przez miasto, oraz relacja naturalna stworzona przez filozofów . Najlepszym stanem jest, dodaje Varro, gdzie teologia cywilna łączy poetycką relację mityczną z filozofią. Bóstwa rzymskie nadal były czczone w Europie za czasów Konstantyna i po roku 313 n.e., kiedy wydał on edykt tolerancyjny.
Rdzenni Amerykanie
Inka
Kultura Inków wierzyła w Viracocha (zwanego także Pachacutec ) jako bóstwo stwórcze . Viracocha był abstrakcyjnym bóstwem kultury Inków, które istniało, zanim stworzył przestrzeń i czas. Wszystkie inne bóstwa ludu Inków odpowiadały elementom natury. Spośród nich najważniejszymi byli Inti ( bóstwo słońca ) odpowiedzialne za dobrobyt rolnictwa i jako ojciec pierwszego króla Inków oraz Mama Qucha , bogini mórz, jezior, rzek i wód. Inti w niektórych mitologiach jest synem Viracocha i Mama Qucha .
Święto bóstw Słońca Inków
Stwórco, Słońce i Grzmot, bądź zawsze obfity, nie postarzaj nas, niech wszystko będzie w pokoju, rozmnażaj ludzi, niech będzie jedzenie i niech wszystko będzie owocne.
— Modlitwy Inti Raymi
Inkowie czcili wiele bóstw męskich i żeńskich. Wśród kobiecych bóstw były Mama Kuka (bogini radości), Mama Ch'aska (bogini świtu), Mama Allpa (bogini urodzaju i ziemi, czasami nazywana Mama Pacha lub Pachamama ), Mama Killa ( bogini księżyca ) i Mama Sara (bogini zboża). Podczas i po narzuceniu chrześcijaństwa podczas hiszpańskiego kolonializmu , Inkowie zachowali swoje pierwotne wierzenia w bóstwa poprzez synkretyzm , gdzie nałożyli chrześcijańskiego Boga i nauki na swoje pierwotne wierzenia i praktyki. Męskie bóstwo Inti zostało zaakceptowane jako chrześcijański bóg, ale rytuały andyjskie skupione wokół bóstw Inków zostały zachowane i kontynuowane później do czasów nowożytnych przez lud Inków.
Majów i Azteków
W kulturze Majów Kukulkan był najwyższym bóstwem stwórczym , czczonym również jako bóg reinkarnacji , wody, płodności i wiatru. Majowie zbudowali świątynie piramid schodkowych ku czci Kukulkana , ustawiając je zgodnie z pozycją Słońca w dniu równonocy wiosennej . Inne bóstwa znalezione na stanowiskach archeologicznych Majów to Xib Chac – dobrotliwe męskie bóstwo deszczu oraz Ixchel – życzliwa kobieca bogini ziemi, tkactwa i ciąży. Kalendarz Majów miał 18 miesięcy, z których każdy miał 20 dni (i pięć pechowych dni Uayeb ); każdy miesiąc miał przewodniczące bóstwo, które inspirowało rytuały społeczne, specjalne targi handlowe i festiwale społeczności.
Bóstwo o aspektach podobnych do Kulkulkana w kulturze Azteków zostało nazwane Quetzalcoatl . Jednak, jak stwierdza Timothy Insoll, azteckie idee bóstwa pozostają słabo poznane. To, co zostało przyjęte, opiera się na tym, co zostało skonstruowane przez chrześcijańskich misjonarzy . Koncepcja bóstwa była prawdopodobnie bardziej złożona niż te historyczne zapisy. W kulturze Azteków istniały setki bóstw, ale wiele z nich było wzajemnymi henoteistycznymi inkarnacjami (podobnie jak koncepcja awatara w hinduizmie). W przeciwieństwie do hinduizmu i innych kultur, bóstwa Azteków zwykle nie były antropomorficzne, a zamiast tego były zoomorficznymi lub hybrydowymi ikonami związanymi z duchami, zjawiskami naturalnymi lub siłami. Bóstwa Azteków były często przedstawiane przez ceramiczne figurki, czczone w domowych kapliczkach.
polinezyjski
.jpg)
Lud Polinezyjczyków rozwinął teologię skupiającą się na licznych bóstwach, z grupami wysp o różnych nazwach dla tej samej idei. Po drugiej stronie Oceanu Spokojnego znajdują się wielkie bóstwa . Niektóre bóstwa są szeroko rozpowszechnione i istnieje wiele bóstw lokalnych, których kult ogranicza się do jednej lub kilku wysp, a czasem do odizolowanych wiosek na tej samej wyspie.
Lud Maorysów z dzisiejszej Nowej Zelandii nazywał najwyższą istotę Io , która jest również określana w innych miejscach jako Iho-Iho , Io-Mataaho , Io Nui , Te Io Ora , Io Matua Te Kora , między innymi. Bóstwo Io było czczone jako pierwotny niestworzony stwórca, posiadający moc życia, bez niczego na zewnątrz ani poza nim. Inne bóstwa w polinezyjskim panteonie to Tangaloa (bóg, który stworzył ludzi), La'a Maomao (bóg wiatrów), Tu -Matauenga lub Ku (bóg wojny), Tu-Metua (bogini matka), Kane (bóg prokreacji) i Rangi (bóg ojciec nieba).
Bóstwa polinezyjskie były częścią wyrafinowanej teologii, zajmującej się kwestiami stworzenia, natury istnienia, strażnikami w życiu codziennym i podczas wojen, zjawiskami naturalnymi, dobrymi i złymi duchami, rytuałami kapłańskimi, a także związanymi z podróżami dusze zmarłych.
Abrahamowy
chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo jest religią monoteistyczną, w której większość kongregacji i wyznań głównego nurtu akceptuje koncepcję Trójcy Świętej . Współcześni ortodoksyjni chrześcijanie wierzą, że Trójca składa się z trzech równych, współistotnych osób: Boga Ojca , Boga Syna i Ducha Świętego . Pierwszą osobą, która opisała Osoby Trójcy Świętej jako homooúsios (ὁμοούσιος; „z tej samej substancji”) był Ojciec Kościoła Orygenes . Chociaż większość wczesnochrześcijańskich teologów (w tym Orygenes) była subordynacjonistami , którzy wierzyli, że Ojciec jest wyższy od Syna, a Syn od Ducha Świętego, wiara ta została potępiona jako heretycka przez Sobór Nicejski w IV wieku, który ogłosił że wszystkie trzy Osoby Trójcy są sobie równe. Chrześcijanie traktują wszechświat jako element urzeczywistnienia Boga, a Ducha Świętego postrzegają jako boską esencję, która jest „jednością i relacją Ojca i Syna”. Według George'a Hunsingera doktryna Trójcy uzasadnia kult w Kościele, w którym Jezus Chrystus jest uważany za pełne bóstwo z chrześcijańskim krzyżem jako jego ikoną.
Teologiczne badanie Jezusa Chrystusa, łaski Bożej we wcieleniu, jego niezbywalności i kompletności było tematem historycznym. Na przykład Sobór Chalcedoński w 451 roku n.e. oświadczył, że „w jednej osobie Jezusa Chrystusa łączy się pełnia bóstwa i pełnia człowieczeństwa, przy czym zjednoczenie natur jest takie, że nie można ich ani dzielić, ani mieszać”. Jezus Chrystus według Nowego Testamentu jest objawieniem się jedynego, prawdziwego Boga, zarówno w Jego nauczaniu, jak iw Jego osobie; Chrystus w wierze chrześcijańskiej jest uważany za wcielenie Boga.
islam
Ilah , ʾIlāh ( arab . إله ; liczba mnoga: آلهة ʾālihah ), to arabskie słowo oznaczające „bóg”. Pojawia się w imieniu monoteistycznego boga islamu, jakim jest Allah ( al-Lāh ). co dosłownie oznacza „boga” po arabsku. Islam jest ściśle monoteistyczny, a pierwszym stwierdzeniem szahady , czyli muzułmańskiego wyznania wiary, jest to, że „nie ma ʾilāh (bóstwa) oprócz al-Lāh (Boga)”, który jest doskonale zjednoczony i całkowicie niepodzielny.
Termin Allah jest używany przez muzułmanów na określenie Boga . Perskie słowo Khuda (perski: خدا) można przetłumaczyć jako bóg, pan lub król, a dziś jest również używane w odniesieniu do Boga w islamie przez osoby posługujące się językiem perskim , urdu , tat i kurdyjskim . Tureckie słowo oznaczające boga to Tengri ; istnieje jako Tanrı w języku tureckim .
judaizm
Judaizm potwierdza istnienie jednego Boga (Jahwe lub YHWH), który nie jest abstrakcją, ale Tym, który objawił się w historii Żydów, szczególnie podczas Wyjścia i Wygnania. Judaizm odzwierciedla monoteizm, który narodził się stopniowo i został z całą pewnością potwierdzony w VI wieku „Drugim Izajaszem” i od tamtej pory stanowi aksjomatyczną podstawę jego teologii.
Klasyczna prezentacja judaizmu była religią monoteistyczną, która odrzucała bóstwa i związane z nimi bałwochwalstwo. Jednak, jak twierdzi Breslauer, współczesne badania sugerują, że bałwochwalstwo nie było nieobecne w wierze biblijnej i wielokrotnie pojawiało się w żydowskim życiu religijnym. Teksty rabiniczne i inna drugorzędna literatura żydowska sugerują kult przedmiotów materialnych i zjawisk naturalnych w epoce średniowiecza, podczas gdy podstawowe nauki judaizmu utrzymywały monoteizm. [ potrzebna strona ]
Według Aryeha Kaplana, Bóg jest zawsze określany jako „On” w judaizmie „nie po to, by sugerować, że koncepcja płci lub rodzaju odnosi się do Boga”, ale dlatego, że „w języku hebrajskim nie ma rodzaju nijakiego, a hebrajskie słowo oznaczające Bóg jest rzeczownikiem rodzaju męskiego, ponieważ „jest aktywną, a nie bierną siłą twórczą”.
Mandaizm
W mandeizmie Hayyi Rabbi (dosł. „Wielkie Życie”) lub „Wielki Żywy Bóg” jest najwyższym Bogiem, z którego emanują wszystkie rzeczy . Znany jest również jako „Pierwsze Życie”, ponieważ podczas tworzenia świata materialnego Yushamin emanował z Hayyi Rabbi jako „Drugie Życie”. „Zasady doktryny Mandejczyków: wiara w jedynego wielkiego Boga, Hayyi Rabbi, do którego należą wszystkie absolutne właściwości; stworzył wszystkie światy, ukształtował duszę swoją mocą i umieścił ją za pośrednictwem aniołów w ludzkim ciele ciało. Stworzył więc Adama i Ewę , pierwszego mężczyznę i kobietę”. Mandejczycy uznają Boga za wiecznego, stwórcę wszystkiego, jedynego w dominacji, który nie ma partnera.
azjatyckie
anityzm
.jpg)
Anityzm , składający się z różnorodnych rdzennych religii Filipin, ma wiele panteonów bóstw, a każda grupa etniczna ma swoje własne. Najbardziej godnymi uwagi bóstwami są prawie zawsze bóstwa lub bóstwa uważane przez określone grupy etniczne za ich najwyższe bóstwa lub bóstwa.
Bathala jest najwyższym bóstwem tagalskim, podczas gdy Mangechay jest najwyższym bóstwem Kapampangan. Najwyższym bóstwem Sambal jest Malayari , najwyższym bóstwem Blaan jest Melu, najwyższym bóstwem Bisaya jest Kaptan i tak dalej. Na Filipinach żyje ponad sto różnych grup etnicznych , z których każda ma swoje najwyższe bóstwo lub bóstwa. Każde najwyższe bóstwo lub bóstwa zwykle rządzi panteonem bóstw, przyczyniając się do czystej różnorodności bóstw w anityzmie.
buddyzm
Buddyści nie wierzą w bóstwo stwórcze . Jednak bóstwa są istotną częścią buddyjskich nauk o kosmologii, odrodzeniu i samsarze . Uważa się, że bóstwa buddyjskie (takie jak dewy i bodhisattwowie ) przebywają w przyjemnym, niebiańskim królestwie buddyjskiej kosmologii , która jest zazwyczaj podzielona na dwadzieścia sześć pod-królestw.
Devy są liczne, ale wciąż są śmiertelne; żyją w królestwie niebiańskim, potem umierają i odradzają się jak wszystkie inne istoty. Uważa się, że odrodzenie się w niebie jest wynikiem prowadzenia etycznego życia i gromadzenia bardzo dobrej karmy . Deva nie musi pracować i jest w stanie cieszyć się w niebiańskim królestwie wszystkimi przyjemnościami znajdującymi się na Ziemi . Jednak przyjemności tego królestwa prowadzą do przywiązania ( upādāna ), braku duchowych poszukiwań, a zatem do nirwany . Zdecydowana większość świeckich buddystów w krajach praktykujących therawadę , twierdzi Kevin Trainor, w przeszłości praktykowała buddyjskie rytuały i praktyki, ponieważ motywuje ich potencjalne odrodzenie się w królestwie dewów . Sfera dew w praktyce buddyjskiej w Azji Południowo-Wschodniej i Azji Wschodniej , stwierdza Keown, obejmuje bogów występujących w tradycjach hinduskich, takich jak Indra i Brahma , oraz koncepcje kosmologii hinduskiej , takie jak Góra Meru .
mahajany obejmuje również różne rodzaje bóstw, takie jak liczni buddowie , bodhisattwowie i dzikie bóstwa .
hinduizm
Pojęcie Boga różni się w hinduizmie , będąc zróżnicowanym systemem myśli z wierzeniami obejmującymi między innymi henoteizm , monoteizm , politeizm , panenteizm , panteizm i monizm .
W starożytnych wedyjskich tekstach hinduizmu bóstwo jest często określane jako Deva (bóg) lub Devi (bogini). Rdzeń tych terminów oznacza „niebiański, boski, wszystko, co doskonałe”. Deva jest rodzaju męskiego, a powiązanym żeńskim odpowiednikiem jest devi . W najwcześniejszej literaturze wedyjskiej wszystkie istoty nadprzyrodzone nazywane są asurami . Z biegiem czasu osoby o życzliwej naturze stają się bóstwami i są określane jako Sura , Deva lub Devi.
Devy lub bóstwa w tekstach hinduskich różnią się od teodycei greckiej lub rzymskiej , stwierdza Ray Billington, ponieważ wiele tradycji hinduskich wierzy, że istota ludzka ma potencjał odrodzenia się jako deva ( lub devi ), prowadząc etyczne życie i budując świętą karmę . Taki deva cieszy się niebiańską błogością, dopóki zasługa się nie wyczerpie, a wtedy dusza ( atma = rodzaj żeński) odradza się ponownie w Samsarze . Zatem bóstwa są henoteistycznymi manifestacjami, ucieleśnieniami i konsekwencją życia cnotliwego, szlachetnego, podobnego do świętego w wielu tradycjach hinduskich.
dżinizm
Podobnie jak wiele starożytnych tradycji indyjskich, dżinizm nie wierzy w stwórcę, wszechmocnego, wszechwiedzącego, wiecznego Boga; jednak kosmologia dżinizmu obejmuje znaczącą przyczynowości i obejmuje cztery królestwa egzystencji ( gati ), a jedną z nich dla dewów (istot niebiańskich, bogów). Istota ludzka może wybrać i prowadzić etyczne życie ( karma ), takie jak niestosowanie przemocy ( ahimsa ) wobec wszystkich żywych istot, zdobywając w ten sposób zasługi i odradzając się jako deva .
Teksty Jain odrzucają trans-kosmicznego Boga, który stoi poza wszechświatem i panuje nad nim, ale stwierdzają, że świat jest pełen dewów, które są na obraz człowieka z narządami zmysłów, z mocą rozumu, świadome, współczujące i ze skończonym życiem. Dżinizm wierzy w istnienie duszy ( Jaźni, atmana ) i uważa ją za posiadającą „boską jakość”, której poznanie i wyzwolenie jest ostatecznym celem duchowym w obu religiach. Dżiniści wierzą również, że duchowa szlachetność doskonałych dusz ( Jina ) i dewów czyni je istotami godnymi czci, posiadającymi moce opiekuńcze i przewodnictwa w celu uzyskania lepszej karmy . W świątyniach lub na festiwalach dżinizmu czci się dżinów i dewów.
zaratusztrianizm
Ahura Mazda ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); to awestyjskie imię twórcy i jedynego boga zaratusztrianizmu . Dosłowne znaczenie słowa Ahura to „potężny” lub „pan”, a Mazda to mądrość . Zoroaster , założyciel zaratusztrianizmu, nauczał, że Ahura Mazda jest najpotężniejszą istotą w całym istnieniu i jedynym bóstwem, które zasługuje na najwyższą cześć. Niemniej jednak Ahura Mazda nie jest wszechmocny, ponieważ jego zły brat bliźniak Angra Mainyu jest prawie tak potężny jak on. Zoroaster nauczał, że daeva byli złymi duchami stworzonymi przez Angra Mainyu, aby siać zło na świecie i że wszyscy ludzie muszą wybierać między dobrocią Ahury Mazdy a złem Angry Mainyu. Według Zoroastra, Ahura Mazda ostatecznie pokona Angra Mainyu, a dobro zatriumfuje nad złem raz na zawsze. Ahura Mazda był najważniejszym bóstwem starożytnego imperium Achemenidów . Pierwotnie był reprezentowany antropomorficznie, ale pod koniec imperium Sasanian zaratusztrianizm stał się w pełni anikoniczny.
Sceptyczne interpretacje
.jpg)
Próby racjonalnego wyjaśnienia wiary w bóstwa sięgają czasów starożytnej Grecji. Grecki filozof Demokryt argumentował, że koncepcja bóstw powstała, gdy ludzie obserwowali zjawiska naturalne, takie jak błyskawice, zaćmienia słońca i zmiany pór roku . Później, w III wieku pne, uczony Euhemerus dowodził w swojej książce Sacred History , że bogowie byli pierwotnie śmiertelnymi królami z krwi i kości, którzy zostali pośmiertnie ubóstwieni , a zatem religia była kontynuacją śmiertelnych rządów tych królów. obecnie znany jako euhemeryzm . Zygmunt Freud sugerował, że koncepcje Boga są projekcją własnego ojca .
Skłonność do wiary w bóstwa i inne istoty nadprzyrodzone może być integralną częścią ludzkiej świadomości. Dzieci mają naturalną skłonność do wiary w istoty nadprzyrodzone, takie jak bogowie, duchy i demony, nawet bez wprowadzania ich w określoną tradycję religijną. Ludzie mają nadmiernie aktywny system wykrywania sprawczości, który ma tendencję do wyciągania wniosków, że zdarzenia są powodowane przez inteligentne istoty, nawet jeśli tak naprawdę nie są. Jest to system, który mógł ewoluować, aby radzić sobie z zagrożeniami dla przetrwania przodków człowieka: w naturze osoba, która wszędzie dostrzegała inteligentne i potencjalnie niebezpieczne istoty, miała większe szanse na przeżycie niż osoba, która nie dostrzegała rzeczywistych zagrożeń, takich jak dzikie zwierzęta lub ludzcy wrogowie. Ludzie są również skłonni myśleć teleologicznie i przypisywać znaczenie i znaczenie swojemu otoczeniu, co może prowadzić ludzi do wiary w bóstwo-stwórcę. Mogło to rozwinąć się jako efekt uboczny ludzkiej inteligencji społecznej, zdolności rozpoznawania, co myślą inni ludzie.
Historie spotkań z istotami nadprzyrodzonymi są szczególnie chętnie opowiadane, przekazywane i upiększane ze względu na opisy standardowych kategorii ontologicznych (osoba, artefakt, zwierzę, roślina, przedmiot naturalny) o właściwościach sprzecznych z intuicją (ludzie, którzy są niewidzialni, domy, które pamiętają). co się w nich wydarzyło itp.). W miarę rozprzestrzeniania się wiary w bóstwa ludzie mogli przypisywać im antropomorficzne procesy myślowe, co doprowadziło do idei składania ofiar bogom i modlenia się do nich o pomoc, idei, które są widoczne we wszystkich kulturach na całym świecie.
Socjologowie religii zaproponowali, że osobowość i cechy bóstw mogą odzwierciedlać poczucie własnej wartości w kulturze i że kultura rzutuje swoje czczone wartości na bóstwa iw kategoriach duchowych. Ceniona, pożądana lub poszukiwana osobowość ludzka jest zgodna z osobowością, którą definiuje jako bogów. Społeczeństwa samotne i pełne lęku mają tendencję do wymyślania bóstw gniewnych, brutalnych i szukających uległości, podczas gdy społeczeństwa szczęśliwsze i bardziej bezpieczne wymyślają kochające, niestosujące przemocy i współczujące bóstwa. Émile Durkheim stwierdza, że bogowie reprezentują przedłużenie ludzkiego życia społecznego, obejmujące istoty nadprzyrodzone. Według Matta Rossano koncepcje Boga mogą być sposobem na egzekwowanie moralności i budowanie bardziej współpracujących grup społecznych.
Zobacz też
Dalsza lektura
- Baines, John (2001). Liczby płodności: personifikacja egipska i ikonologia gatunku (red. Przedruk). Oksford: Instytut Griffitha. ISBN 978-0-900416-78-1 .
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
