Janina Przecinek

Johannine Comma ( łac . Comma Johanneum ) to fraza ( przecinek ) w wersetach 5:7–8 Pierwszego Listu Jana .

Tekst w Biblii Króla Jakuba brzmi (z kursywą i nawiasami kwadratowymi dodanymi w celach informacyjnych):

7 Bo są trzej, którzy dają świadectwo [ w niebie, Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej jedno są. 8 [ A są trzej, którzy świadczą na ziemi ], Duch i Woda, i Krew, i ci trzej są zgodni w jednym .

— Wersja króla Jakuba (1611)

Włączenie przecinka Janowego do Biblii Króla Jakuba wynika z tradycyjnego historycznego druku wcześniejszych angielskich Biblii chrześcijańskich, które były oparte na wielu krytycznych tekstach greckiego Nowego Testamentu, stworzonych przez wielu różnych redaktorów na przestrzeni stu lat. Chociaż w Erasmusie brakowało przecinka ' pierwsze dwa wydania, włączył je do swoich trzech ostatnich wydań (5 wydań: 1516, 1519, 1522, 1527, 1535), Complutensian Polyglot wydrukowany w 1514, ale nie rozpowszechniany/opublikowany do 1522, Robert Estienne alias Robertus Stephanus (4 wydania : 1546, 1549, 1550, 1551), Theodore de Beza (9 wydań między 1565 a 1604) i Elzevirowie (3 wydania: 1624, 1633, 1641).

Stał się punktem styku dla chrześcijańskiej debaty teologicznej nad doktryną o Trójcy od pierwszych soborów kościelnych po spory katolickie i protestanckie w okresie nowożytnym .

Krytycy tego fragmentu twierdzą, że po raz pierwszy powstał jako glosa w łacińskim rękopisie pod koniec IV wieku, a następnie został włączony do tekstu Vetus Latina w V wieku, choć nie do najwcześniejszych rękopisów Wulgaty . Zaczęło pojawiać się w rękopisach Wulgaty począwszy od ok. 800 , a następnie wszedł do greckiej tradycji rękopisów w XV wieku (patrz Włączenie przez Erazma ).

Przecinka nie ma w greckim Nowym Testamencie w etiopskim , aramejskim , syryjskim , słowiańskim , ormiańskim , gruzińskim i arabskim tłumaczeniu. Pojawia się w niektórych angielskich tłumaczeniach Biblii poprzez włączenie jej do pierwszego drukowanego Nowego Testamentu, Novum Instrumentum omne autorstwa Erazma , gdzie po raz pierwszy pojawiła się w trzecim wydaniu z 1522 roku. Pomimo późnej daty, niektórzy członkowie ruchu King James Only walczyli o jego autentyczność.

Tekst

„Johannine Comma” to krótka klauzula znajdująca się w 1 Jana 5: 7–8.

Erazm pominął tekst przecinka Janowego w swoim pierwszym i drugim wydaniu grecko-łacińskiego Nowego Testamentu ( Novum Instrumentum omne ), ponieważ nie było go w jego greckich rękopisach. Dodał tekst do swojego Novum Testamentum omne w 1522 r. Po tym, jak został oskarżony o odrodzenie arianizmu i po tym, jak został poinformowany o greckim rękopisie zawierającym ten werset.

Zawiera ją wiele późniejszych wczesnych wydań drukowanych, na przykład Biblia Coverdale (1535), Biblia genewska (1560), Biblia Douay-Rheims (1610) i Biblia Króla Jakuba (1611). Późniejsze wydania oparte na Textus Receptus , takie jak Literal Translation Roberta Younga ( 1862) i New King James Version (1979), zawierają ten werset. W XVI wieku nie zawsze był zawarty w łacińskich wydaniach Nowego Testamentu, chociaż znajdował się w Wulgacie Sixto-Clementine (1592).

Tekst (z przecinkiem w nawiasach kwadratowych i kursywą) w Biblii Króla Jakuba brzmi:

7 Bo są trzej, którzy dają świadectwo [ w niebie, Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej jedno są. 8 [ A są trzej, którzy świadczą na ziemi ], Duch i Woda, i Krew, i ci trzej są zgodni w jednym .

— Wersja króla Jakuba (1611)

Tekst (z przecinkiem w nawiasach kwadratowych i kursywą) w języku łacińskim Wulgaty Sixto-Clementine brzmi:

7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ in caelo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] 8 [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

— Sześćto-Klementyńska Wulgata (1592)

Tekst (z przecinkiem w nawiasach kwadratowych i kursywą) w języku greckim Novum Testamentum omne brzmi:

7 ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες [ ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατήρ ὁ λόγος κα ὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσιν ] 8 [ καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ ] τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρε ῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν.

— Novum Testamentum omne (1522; brak we wcześniejszych wydaniach)

Istnieje kilka wariantów wersji tekstów łacińskich i greckich.

Angielskie tłumaczenia oparte na współczesnym tekście krytycznym pomijają przecinek w tekście głównym od czasów angielskiej wersji poprawionej (1881), w tym New American Standard Bible (NASB), English Standard Version (ESV) i New Revised Standard Version (NRSV) .

Tradycja katolicka publikuje wydania Wulgaty, które mają werset, takie jak Reims, Biblia Bractwa (1941), Biblia Knoxa (1945), Biblia Jerozolimska (1966) i Biblia Nowa Jerozolima (1985). Jednak Nova Vulgata Stolicy Apostolskiej (1979) pomija przecinek, ponieważ opiera się na współczesnym tekście krytycznym. W Revised Standard Version Catholic Edition (1965 i 2006) oraz New American Bible (1970 i 1986) również pomija się przecinek. [ potrzebne źródło ]

Pochodzenie

Wyciąg z Codex Sinaiticus , w tym 1 Jana 5: 7–9. Brakuje przecinka Johannine. Tekst w kolorze czerwonym mówi: „Są trzej świadkowie, Duch i woda, i krew”.

Kilka wczesnych źródeł, po których można by się spodziewać, że zawierają Comma Johanneum, w rzeczywistości go pomija. Na przykład Klemensa Aleksandryjskiego ( ok. 200 r .) z 1 Jana 5:8 nie zawiera przecinka.

Cypriana z III wieku (zm. 258), który w Jedności Kościoła 1.6 zacytował Jana 10:30: „Znowu jest napisane o Ojcu i Synu, i Ducha Świętego: „A ci trzej jedno są ” .

Pierwszym dziełem, w którym zacytowano Comma Johanneum jako rzeczywistą część tekstu Listu, wydaje się być łacińska homilia Liber Apologeticus z IV wieku , prawdopodobnie napisana przez Pryscyliana z Ávila (zm. 385) lub jego bliskiego naśladowcę, biskupa Instantiusa.

Ta część homilii znajdowała się w wielu rękopisach starołacińskich i Wulgaty. Został on następnie wstecznie przetłumaczony na język grecki, ale występuje tylko w tekście czterech greckich rękopisów Pierwszego Jana i na marginesie pięciu innych. [ potrzebne źródło ] Najwcześniejsza znana grecka ms. wydaje się być późniejszym dodatkiem do rękopisu z X wieku, znajdującego się obecnie w Bibliotece Bodlejańskiej . Dokładna data dodania nie jest znana; w tym rękopisie przecinek jest wariantem czytania oferowanym jako alternatywa dla tekstu głównego. Pozostałe siedem źródeł pochodzi z XIV wieku (Codex Ottobonianus) lub później, a cztery z siedmiu są pisane odręcznie na marginesach rękopisu. W jednym rękopisie, przetłumaczonym z Wulgaty na język grecki, nie ma wyrażenia „a ci trzej są jednym”.

syryjski nie zawiera przecinka, a jego obecność w niektórych drukowanych Bibliach syryjskich wynika z wstecznego tłumaczenia z łacińskiej Wulgaty. Rękopisy koptyjskie i te z kościołów etiopskich również go nie zawierają.

Rękopisy

Codex Sangallensis 63 (IX wiek), Johannine Przecinek na dole: tre[s] sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [=spiritus] scs [=sanctus] & tres unum sunt . Tłumaczenie: „trzej są ojcem i słowem i duchem świętym, a ci trzej są jednym”. Oryginalny kodeks nie zawierał Comma Johanneum (w 1 J 5:7), ale został dodany późniejszą ręką na marginesie.
Codex Montfortianus (1520) strona 434 recto z 1 Jana 5 przecinkiem Johanneum .

Przecinka nie ma w dwóch najstarszych zachowanych rękopisach Wulgaty, Codex Fuldensis i Codex Amiatinus , chociaż jest on wymieniony w Prologu do Kanonicznych listów z Fuldensis i pojawia się w rękopisach starołacińskich o podobnej starożytności.

Najwcześniejsze zachowane rękopisy łacińskie zawierające przecinek pochodzą z okresu od V do VII wieku. Fragment Freisingera , León palimpsest , oprócz młodszego Codex Speculum , cytaty z Nowego Testamentu zachowane w rękopisie z VIII lub IX wieku.

Przecinek nie pojawia się w starszych rękopisach greckich. Nestle-Aland wie o ośmiu greckich rękopisach, które zawierają przecinek. Data dodania jest późna, prawdopodobnie z czasów Erazma. W jednym rękopisie, przetłumaczonym z Wulgaty na język grecki, nie ma wyrażenia „a ci trzej są jednym”.

Zarówno Novum Testamentum Graece (NA27), jak i Zjednoczone Towarzystwa Biblijne (UBS4) podają trzy warianty. Liczby tutaj są zgodne z UBS4, który ocenia swoje preferencje dla pierwszego wariantu jako { A }, co oznacza „praktycznie pewne”, aby odzwierciedlić oryginalny tekst. Drugi wariant to dłuższa wersja grecka znaleziona w oryginalnym tekście pięciu rękopisów i na marginesach pięciu innych. Wszystkie pozostałe ponad 500 manuskryptów greckich, które zawierają 1 List Jana, potwierdzają pierwszy wariant. Trzeci wariant występuje tylko w rękopisach łacińskich i dziełach patrystycznych. Wariant łaciński jest uważany za połysk trynitarny , wyjaśniający lub równoważny z drugim wariantem greckim.

  1. Przecinek po grecku . Wszystkie cytowane dowody nielekcjonarne: Minuscules 61 (Codex Montfortianus, ok. 1520 ), 629 (Codex Ottobonianus, XIV/XV wiek), 918 (Codex Escurialensis, Σ. I. 5, XVI wiek), 2318 (XVIII wiek) i 2473 (XVII wiek).
  2. Przecinek na marginesach greki na marginesach minuskuł 88 (Codex Regis, XI wiek z marginesami dodanymi w XVI wieku), 177 (BSB Cod. Graec. 211), 221 (X wiek z marginesami dodanymi w XV/XVI wieku wiek), 429 (Codex Guelferbytanus, XIV wiek z marginesami dodanymi w XVI wieku), 636 (XVI wiek).
  3. Przecinek po łacinie . testimonium dicunt [lub dant ] in terra, spiritus [lub: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt in Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus. [... „Dając świadectwo na ziemi, duch, woda i krew, a ci trzej jedno są w Chrystusie Jezusie. 8 A ci trzej, którzy dają świadectwo na niebie, są ojcowskim słowem i duchem”.] Wszystkie cytowane świadectwa Ojców: Klementyńskie wydanie tłumaczenia Wulgaty ; Pseudo-Augustyna Speculum Peccatoris (V), także (ci trzej z pewnymi zmianami) Cyprian, Ps-Cyprian i Priscillian (zm. 385) Liber Apologeticus . I Contra-Varimadum, i Ps-Vigilius, Fulgencjusz z Ruspe (zm. 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones in Ioannis Epist. ad Parthos .

Pojawienie się przecinka w dowodach z rękopisu przedstawiono w następujących tabelach:

Rękopisy łacińskie
Data Nazwa Miejsce Inne informacje
546 n.e Kodeks Fuldenski (F) Fulda, Niemcy Najstarszy rękopis Wulgaty nie ma wersetu, ma Prolog Wulgaty, który omawia ten werset
V-VII wiek Frisingensia Fragmenta (r) lub (q) Bawarska Biblioteka Państwowa w Monachium Hiszpański - ziemski przed niebiańskim, dawniej Fragmenta Monacensia
VII wiek León palimpsest (l) Beuron 67 Katedra w León hiszpański – „a są trzej, którzy dają świadectwo na niebie, Ojciec i Słowo, i Duch Święty, a ci trzej są jedno w Chrystusie Jezusie” – ziemski przed niebiańskim
VIII wiek Kodeks Wizanburgensis Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel datowanie jest kontrowersyjne.
IX wiek Codex Speculum (m) Klasztor Świętego Krzyża (Sessorianus), Rzym cytaty z pism świętych
IX wiek Codex Cavensis C La Cava de' Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1 Hiszpański - ziemski przed niebiańskim
IX wiek Codex Ulmensis U lub σU Muzeum Brytyjskie, Londyn 11852 hiszpański
927 n.e Kodeks Complutensis I (C) Centrum Uniwersytetu Biblijnego 31; Madryt Hiszpański - kupiony przez kardynała Ximenesa, używany do poligloty komplutenskiej, ziemski przed niebiańskim, jeden w Chrystusie Jezusie.
VIII – IX wiek Kodeks Teodulfiański Biblioteka Narodowa, Paryż (BnF) - łacina 9380 francusko-hiszpański
VIII – IX wiek Kodeks Sangallensis 907 Opactwo St. Gallen francusko-hiszpański
IX wiek Kodeks Lemovicensis-32 (L) Biblioteka Narodowa Francji Lain 328, Paryż
IX wiek Kodeks Vercellensis Rzym, Biblioteca Vallicelliana ms B vi reprezentujący rewizję Alcuina, ukończoną w 801 roku
960 n.e Kodeks gotycki Legionensis Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
X wiek Kodeks Toletanus Madryt, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1 Hiszpański - ziemski przed niebiańskim
rękopisy greckie
Data Nr rękopisu Nazwa Miejsce Inne informacje
XIV – XV wiek 629 Kodeks ottoboniański 298 Watykan
Oryginalny. Diglot, teksty łacińskie i greckie.
C. 1520 61 Kodeks Montfortianus Dublin Oryginalny. Brak artykułów przed rzeczownikami.
16 wiek 918 Codex Escurialensis Σ.I.5
Escorial (Hiszpania) 		Oryginalny.
16 wiek   Ravianus (Berolinensis) Berlin Oryginał, faksymile drukowanej Complutensian Polyglot Bible , usunięte z NT ms. spis w 1908 r
C. XII wiek 88 Kodeks Regis Biblioteka Narodowa Wiktora Emanuela III w Neapolu Margines: XVI wiek
C. 14 wiek 429 Kodeks Guelferbytanus Herzog August Bibliothek, Wolfenbüttel, Niemcy Margines: XVI wiek [ potrzebne źródło ]
XV wiek - XVI wiek 636   Biblioteka Narodowa Wiktora Emanuela III w Neapolu Margines: XVI wiek [ potrzebne źródło ]
11 wiek 177 Kod BSB. grac. 211 Bawarska Biblioteka Państwowa w Monachium Margines: koniec XVI wieku lub później
XVII wiek 2473   Biblioteka Narodowa, Ateny Oryginalny.
18 wiek 2318   Akademia Rumuńska, Bukareszt
Oryginalny. Komentarz mss. może Oekumeniusz
C. 10 wieku 221 Bodleian Library, Oxford University Margines: XIX wiek [ potrzebne źródło ]

pisarzy patrystycznych

Klemens Aleksandryjski

Przecinek jest nieobecny w zachowanym fragmencie Klemensa Aleksandryjskiego ( ok. 200 ), do Kasjodora (VI wiek), z odniesieniami do wersetów w stylu homilii z 1 Jana, w tym wersetem 1 Jana 5: 6 i 1 Jana 5: 8 bez wersetu 7 , niebiańscy świadkowie.

Mówi: „To jest Ten, który przyszedł przez wodę i krew”; i znowu: – Bo są trzej, którzy dają świadectwo, duch, który jest życiem, i woda, która jest odrodzeniem i wiarą, i krew, która jest wiedzą; „a ci trzej są jednym. Albowiem w Zbawicielu są te zbawcze cnoty, a samo życie istnieje w Jego własnym Synu”.

Inne badane odniesienie pochodzi z fragmentów proroczych Klemensa :

Każda obietnica jest ważna przed dwoma lub trzema świadkami, przed Ojcem i Synem i Duchem Świętym; przed którymi jako świadkami i pomocnikami należy zachowywać to, co nazywamy przykazaniami.

Niektórzy postrzegają to jako dowód aluzji, że Klemens znał ten werset.

Tertulian

Tertulian w Against Praxeas ( ok. 210 ) popiera pogląd trynitarny , cytując Jana 10:30 :

Tak więc ścisły szereg Ojca w Synu i Syna w Pocieszycielu sprawia , że ​​troje jest spójnych, jeden jest połączony z drugim: I ci trzej są jedną substancją, a nie jedną osobą (qui tres unum sunt, non unus) w w takim sensie, w jakim zostało powiedziane: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” w odniesieniu do jedności substancji, a nie pojedynczości liczby.

Podczas gdy wielu innych komentatorów argumentowało tutaj przeciwko jakimkolwiek dowodom z przecinka, najbardziej dobitnie Johnowi Kaye, „daleki od aluzji do 1 Jn, w. 7, dostarcza najbardziej decydującego dowodu, że nic nie wiedział o tym wersecie”. Georg Strecker komentuje ostrożnie: „Początkowe echo Comma Johanneum pojawia się już w Tertulian Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; napisany ok. 215). W swoim komentarzu do Jana 16:14 pisze, że Ojciec, Syn i Paraklet są jedną ( unum ), ale nie jedną osobą ( unus ). Jednak fragmentu tego nie można traktować jako pewnego poświadczenia Przecinek Johanneum. "

Odniesienia Tertuliana w De Pudicitia 21:16 (O skromności):

Kościół, w szczególnym i najdoskonalszym sensie, jest Duchem Świętym, w którym Trójca jest Jednym, a zatem całym zjednoczeniem tych, którzy zgadzają się w tej wierze (mianowicie, że Bóg Ojciec, Syn i Święty Duchy są jedno), nosi nazwę Kościoła od imienia jego założyciela i uświęcającego (Ducha Świętego).

i De Baptismo :

Teraz, jeśli każde słowo Boże ma być potwierdzone przez trzech świadków ... Bo gdzie jest trzech, a mianowicie Ojciec, Syn i Duch Święty, tam jest Kościół, który jest ciałem trzech.

zostały również przedstawione jako aluzje wersetowe.

Traktat o ponownym chrzcie

Traktat o ponownym chrzcie, umieszczony jako pismo z III wieku i przekazany wraz z dziełami Cypriana, ma dwie części, które bezpośrednio odnoszą się do ziemskich świadków, a zatem został użyty przeciwko autentyczności przez Nathaniela Lardnera, Alfreda Plummera i innych. Jednakże, ponieważ kontekstem jest chrzest wodny, a dokładne sformułowanie to „et isti tres unum sunt” , komentarz Matthew Henry'ego wykorzystuje to jako dowód na to, że Cyprian mówi o niebiańskich świadkach w Jedności Kościoła. Arthur Cleveland Coxe i Nathaniel Cornwall również uważają dowody za sugestywnie pozytywne, podobnie jak Westcott i Hort. Po negatywnym podejściu do odniesień Tertuliana i Cypru, „moralnie pewni, że zacytowaliby te słowa, gdyby je znali”, Westcott pisze o traktacie o ponownym chrzcie:

dowody Centa. III nie jest wyłącznie negatywna, ponieważ traktat o powtórnym chrzcie jest współczesny Cypowi. cytuje cały fragment po prostu w ten sposób (15: por. 19): „quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt” .

Hieronim

Encyklopedia katolicka z 1910 roku twierdzi, że Hieronim „wydaje się nie znać tekstu”, ale Charles Forster sugeruje, że „cicha publikacja [tekstu] w Wulgacie … daje najwyraźniejszy dowód, że aż do jego czasów autentyczność ten tekst nigdy nie był kwestionowany ani kwestionowany”. (Zobacz też: Pseudo-Jerome poniżej)

Marka Celedensisa

Z pism Hieronima pochodzi zachowane wyznanie wiary przypisywane Marcusowi Celedensisowi, przyjacielowi i korespondentowi Hieronima, przedstawione Cyrylowi:

Dla nas jest jeden Ojciec i Jego jedyny Syn [który jest] prawdziwym [lub prawdziwym] Bogiem i jeden Duch Święty, [który jest] prawdziwym Bogiem, a ci trzej są jednym; – jedno bóstwo, moc i królestwo. I są to trzy osoby, a nie dwie ani jedna.

Febadiusz z Agen

Podobnie Hieronim napisał o Phoebadiusie z Agen w swoich Żywotach wybitnych ludzi . „Phoebadius, biskup Agen w Galii, opublikował książkę Przeciw arianom. Mówi się, że są inne jego prace, których jeszcze nie przeczytałem. Wciąż żyje, niedołężny ze starości”. William Hales patrzy na Phoebadiusa:

Phoebadius, AD 359, w jego sporze z arianami, Cap, XIV. pisze: „Mówi Pan: Poproszę Ojca mego, a innego orędownika da wam”. (Jan XIV, 16) Tak więc Duch jest inny od Syna, tak jak Syn jest inny od Ojca; tak więc trzecia osoba jest w Duchu, tak jak druga jest w Synu. Wszyscy jednak są jednym Bogiem, ponieważ trzej są jednym (tres unum sunt.) ... Tutaj 1 Jana w. 7 jest ewidentnie powiązany, jako argument biblijny, z Janem XIV. 16.

Griesbach argumentował, że Febadius robił tylko aluzję do Tertuliana, a jego niezwykłe wyjaśnienie skomentował Reithmayer .

Augustyn

Augustyn z Hippony całkowicie milczał w tej sprawie, co uznano za dowód, że przecinek nie istniał jako część tekstu listu w jego czasach. Ten argumentum ex silentio został zakwestionowany przez innych uczonych, w tym Fickermanna i Metzgera. Ponadto niektóre odniesienia do Augustyna były postrzegane jako aluzje do wersetów.

Sekcja Miasto Boże, z księgi V, rozdział 11:

Dlatego Bóg najwyższy i prawdziwy, ze swoim Słowem i Duchem Świętym (których trzech jest jednym), jeden Bóg wszechmocny...

było często przywoływane jako oparte na wersecie z pism świętych niebiańskich świadków. George Strecker potwierdza odniesienie do Miasta Bożego: „Z wyjątkiem krótkiej uwagi w De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), gdzie mówi o Ojcu, Słowie i Duchu, że trzej są jednym. Augustyn († 430) nie cytuje Comma Johanneum . Ale jest pewne na podstawie pracy Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95), że zinterpretował 1 Jana 5: 7–8 w kategoriach trynitarnych”. Podobnie, Homilia 10 na temat pierwszego Listu Jana została uznana za aluzję do wersetu:

A co znaczy „Chrystus jest końcem”? Ponieważ Chrystus jest Bogiem, a „celem przykazania jest miłość” i „miłość jest Bogiem”: ponieważ Ojciec i Syn i Duch Święty są Jednym.

Contra Maximinum zwróciło uwagę zwłaszcza na te dwie części, zwłaszcza interpretację alegoryczną.

Nie chciałbym, żebyś pomylił to miejsce w liście apostoła Jana, gdzie mówi: „Są trzej świadkowie: Duch i woda, i krew, a ci trzej są jednym”. Byś nie powiedział, że Duch, woda i krew są różnymi substancjami, a jednak mówi się, że „trzy są jednym”: dlatego ostrzegam cię, abyś nie mylił się w tej sprawie. Są to bowiem wyrażenia mistyczne, w których zawsze należy brać pod uwagę nie to, czym są rzeczywiste rzeczy, ale to, co oznaczają jako znaki: skoro są znakami rzeczy, a to, czym są w swej istocie, to jedno, czym są są w swoim znaczeniu innym. Jeśli więc rozumiemy oznaczone rzeczy, stwierdzamy, że są one z jednej substancji ... Ale jeśli zbadamy rzeczy przez nie oznaczone, nie bez powodu przychodzi nam do głowy sama Trójca, która jest Jedynym, Jedynym , Prawda, Najwyższy Boże, Ojciec i Syn i Duch Święty, o którym najprawdziwiej można powiedzieć: „Jest Trzech Świadków i Trzech jest Jednym”: trwa dialog na temat kontekstu i sensu.

— Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)

John Scott Porter pisze:

Augustyn w swojej książce przeciwko Maksyminowi arianowi obraca każdy kamień, aby znaleźć argumenty z Pisma Świętego, aby udowodnić, że Duch jest Bogiem i że Trzy Osoby są tej samej substancji, ale nie powołuje się na ten tekst; co więcej, wyraźnie pokazuje, że nic o tym nie wiedział, ponieważ wielokrotnie posługuje się ósmym wersetem i mówi, że przez Ducha, Krew i Wodę — osoby Ojca, Syna i Ducha Świętego są oznaczone (zob. Contr. Maxim, cap. XXII.).

Thomas Joseph Lamy oferuje inny pogląd oparty na kontekście i celu Augustyna. Podobnie Thomas Burgess. A wzmianki i badania Norberta Fickermanna potwierdzają pogląd, że Augustyn mógł celowo pominąć bezpośredni cytat niebiańskich świadków.

Leon Wielki

W Księdze Leona , napisanej do arcybiskupa Konstantynopola Flawiusza , odczytanej na soborze chalcedońskim 10 października 451 r. i opublikowanej po grecku, użycie przez Leona Wielkiego 1 Jana 5 powoduje, że porusza się w dyskursie od wersetu 6 do wersetu 8:

To jest zwycięstwo, które zwycięża świat, nasza wiara” oraz: „Któż jest zwycięzcą świata, jeśli nie ten, kto wierzy, że Jezus jest Synem Bożym? To jest ten, który przyszedł przez wodę i krew, sam Jezus Chrystus; nie tylko wodą, ale wodą i krwią; a Duch daje świadectwo, ponieważ Duch jest prawdą. Albowiem trzej są, którzy dają świadectwo: duch, woda i krew; a trzy są jednym.” To znaczy Duch uświęcenia, krew odkupienia i woda chrztu; te trzy rzeczy są jednym i pozostają niepodzielne…

Ten list Leona został uznany przez Richarda Porsona za „najmocniejszy dowód” nieautentyczności wersetu. W odpowiedzi Thomas Burgess zwraca uwagę, że kontekst argumentacji Leona nie wymagałby siódmego wersetu. I że werset został przywołany w pełni uformowany sposób wieki wcześniej niż twierdzenie Porsona, w czasach Fulgencjusza i soboru w Kartaginie. Burgess zwrócił uwagę, że istnieje wiele potwierdzeń, że werset ten znajdował się w łacińskich Bibliach z czasów Leona. Burgess argumentował, jak na ironię, że fakt, że Leo mógł przejść z wersetu 6 do 8 dla kontekstu argumentacji, jest w szerszym ujęciu korzystny dla autentyczności. „Pominięcie wersetu przez Leona jest nie tylko równoważone jego faktycznym istnieniem we współczesnych kopiach, ale fragment jego Listu jest pod pewnymi istotnymi względami korzystny dla autentyczności wersetu, ponieważ jest sprzeczny z niektórymi twierdzeniami, które z przekonaniem przeciwstawiają się wersetowi przez jego przeciwników i jest niezbędny dla ich teorii przeciwko niemu”. Dzisiaj, wraz z odkryciem dodatkowych starołacińskich dowodów w XIX wieku, dyskurs Lwa jest rzadko wymieniany jako znaczący dowód przeciwko autentyczności wersetów.

Cypriana z Kartaginy – Jedność Kościoła

Ojciec Kościoła z III wieku Cyprian ( ok. 200–258 ), pisząc o Jedności Kościoła 1.6 , zacytował Jana 10:30 i inne miejsce w Piśmie Świętym:



Pan mówi: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” i znowu jest napisane o Ojcu i Synu i Duchu Świętym: „A ci trzej jedno są”.

The Catholic Encyclopedia konkluduje, że „Cyprian… niewątpliwie miał to na myśli”. Wbrew temu poglądowi Daniel B. Wallace pisze, że skoro Cyprian nie cytuje „Ojca, Słowa i Ducha Świętego”, „to w najmniejszym stopniu nie stanowi dowodu, że wiedział o takim sformułowaniu”. Fakt, że Cyprian nie zacytował „dokładnego sformułowania… wskazuje, że Cyprian nałożył na tekst interpretację trynitarną”. Aparaty tekstu krytycznego zajęły różne stanowiska w sprawie odniesienia cypryjskiego.

Cytat cypryjski, datowany na ponad sto lat przed jakimkolwiek zachowanym rękopisem Listu Jana i przed kontrowersjami ariańskimi, które są często uważane za kluczowe w debacie na temat dodawania / pomijania wersetów, pozostaje głównym przedmiotem badań nad przecinkami i apologetyki tekstu. Pogląd Scrivenera jest często omawiany. Westcott i Hort twierdzą: „Tert i Cyp używają języka, który czyni moralnie pewnym, że zacytowaliby te słowa, gdyby je znali; Cyp posuwa się tak daleko, że zakłada odniesienie do Trójcy w konkluzji w. 8”

W XX wieku luterański uczony Francis Pieper napisał w Christian Dogmatics, podkreślając starożytność i znaczenie odniesienia. Często komentatorzy postrzegali Cypriana jako posiadającego ten werset w swojej łacińskiej Biblii, nawet jeśli nie bezpośrednio wspierali i komentowali autentyczność wersetów. Niektórzy pisarze również postrzegali zaprzeczenie wersetu w Biblii Cypriana jako godne szczególnej uwagi i humoru.

Daniel B. Wallace zauważa, że ​​​​chociaż Cyprian używa 1 Listu Jana do argumentowania za Trójcą, odwołuje się do tego jako aluzji za pośrednictwem trzech świadków - „napisanych” - zamiast cytowania tekstu dowodowego - „ napisał to”. Dlatego, pomimo opinii niektórych, że Cyprian odniósł się do tego fragmentu, fakt, że inni teologowie, tacy jak Atanazy z Aleksandrii i Sabellius i Orygenes , nigdy nie cytowali ani nie odwoływali się do tego fragmentu, jest jednym z powodów, dla których nawet wielu trynitarian później również uważało ten tekst za fałszywy, i nie być częścią oryginalnego tekstu.

Ad Jubaianum (List 73)

Druga, mniejsza wzmianka od Cypriana, która była zaangażowana w debatę wersetową, pochodzi z Ad Jubaianum 23.12. Cyprian, omawiając chrzest, pisze:

Jeśli uzyskał odpuszczenie grzechów, był uświęcony, a jeśli był uświęcony, stawał się świątynią Boga. Ale jakiego Boga? Pytam. Stwórca?, Niemożliwe; nie wierzył w niego. Chrystus? Ale nie mógł zostać uczyniony świątynią Chrystusa, ponieważ zaparł się boskości Chrystusa. Duch Święty? Skoro Trzej są Jednym, jaką przyjemność może mieć Duch Święty w wrogu Ojca i Syna?

Knittel podkreśla, że ​​Cyprian znał Biblię zarówno po grecku, jak i po łacinie. „Cyprian rozumiał grekę. Czytał Homera, Platona, Hermesa Trismegistusa i Hipokratesa… przetłumaczył na łacinę grecki list napisany do niego przez Firmilianusa”. UBS-4 ma swój wpis do włączenia tekstu jako (Cyprian).

Ps-Cyprian - Stokrotna nagroda dla męczenników i ascetów

Stokrotna nagroda dla męczenników i ascetów: De centesima, sześćdziesiętna tricesima mówi o Ojcu, Synu i Duchu Świętym jako „trzech świadkach” i została przekazana wraz z korpusem cypryjskim. Zostało to po raz pierwszy opublikowane dopiero w 1914 roku i dlatego nie pojawia się w debacie historycznej. UBS-4 zawiera to w aparacie jako (Ps-Cyprian).

Orygenes i Atanazy

Ci, którzy postrzegają Cypriana jako negatywny dowód, twierdzą, że inni pisarze kościelni, tacy jak Atanazy z Aleksandrii i Orygenes , nigdy nie cytowali ani nie odwoływali się do tego fragmentu, co zrobiliby, gdyby werset ten znajdował się w Biblii tamtej epoki. Kontrastujące stanowisko jest takie, że w rzeczywistości istnieją takie odniesienia i że argumentom „dowodów z milczenia”, patrząc na zachowany materiał pisarzy wczesnego kościoła, nie należy przywiązywać dużej wagi jako odzwierciedlającej brak w rękopisach - z wyjątkiem wersetów po homilie -wierszowe, które były rzadkością w epoce ante-nicejskiej.

Scholium Orygenesa na temat Psalmu 123: 2

W scholium na temat Psalmu 123 przypisanego Orygenesowi znajduje się komentarz:




duch i ciało są sługami panów, Ojca i Syna, a dusza jest służebnicą kochanki, Ducha Świętego; a Pan, Bóg nasz, to trzy (osoby), bo trzy są jednym.

Zostało to uznane przez wielu komentatorów, w tym źródło tłumaczenia Nathaniela Ellswortha Cornwalla, za aluzję do wersetu 7. Ellsworth szczególnie zwrócił uwagę na komentarz Richarda Porsona w odpowiedzi na dowody zawarte w komentarzu do Psalmu: „Chemia krytyczna, która mogłaby wyodrębnić doktrynę Trójcy z tego miejsca musiał być znakomicie wyrafinowany”. Fabricius pisał o sformułowaniu Orygenesa „ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum”.

Atanazy i Ariusz na Soborze Nicejskim

Tradycyjnie uważano, że Atanazy potwierdza autentyczność wersetu, a jednym z powodów był spór z Ariuszem na soborze nicejskim , który krążył wraz z dziełami Atanazego, gdzie znajduje się:

Podobnie odpuszczenie grzechów nie jest zapewnione przez tę ożywiającą i uświęcającą ablucję, bez której nikt nie ujrzy królestwa niebieskiego, ablucję udzielaną wiernym w trzykroć błogosławione imię. A poza tym wszystkim Jan mówi: A ci trzej są jednym.

Dziś wielu uczonych uważa to za późniejsze dzieło Pseudo-Atanazego , być może autorstwa Maksyma Wyznawcy . Charles Forster w New Plea opowiada się za pisaniem jako stylistycznie Atanazym. Podczas gdy autor i data są przedmiotem dyskusji, jest to greckie odniesienie bezpośrednio związane z doktrynalnymi sporami trynitarsko-ariańskimi, które rzekomo jest relacją z Nicei, kiedy szalały te doktrynalne bitwy. Odniesienie zostało podane w UBS-3 jako wspierające włączenie wersetu, ale zostało usunięte z UBS-4 z nieznanych powodów.

Streszczenie Pisma Świętego , często przypisywane Atanazemu, zostało również przywołane jako wskazujące na świadomość przecinka.

Pryscylian z Avila

Najwcześniejszy cytat, który niektórzy uczeni uważają za bezpośrednie odniesienie do niebiańskich świadków z Pierwszego Listu Jana, pochodzi od Hiszpana Pryscyliana c. 380 . Po łacinie czytamy:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu.

Tłumaczenie angielskie:

Jak mówi Jan, są trzej, którzy dają świadectwo na ziemi, woda, ciało, krew, i ci trzej są w jednym, i są trzej, którzy dają świadectwo w niebie Ojciec Słowo i Duch, i ci trzej są jedno w Chrystusie Jezusie.

Theodor Zahn nazywa to „najwcześniejszym cytatem fragmentu, który jest pewny i który można z całą pewnością datować (około 380 r.)”, co jest poglądem wyrażonym przez Westcotta, Brooke, Metzgera i innych.

Priscillian był prawdopodobnie sabellianistą lub modalistą monarchistą. Niektórzy interpretatorzy wysunęli teorię, że Priscillian stworzył Comma Johanneum . Istnieją jednak ślady Comma Johanneum , chociaż nie ma pewnych poświadczeń, nawet przed Pryscylianem. ”Pryscylian w tej samej sekcji odwołuje się do sekcji Jedność Kościoła z Cypriana. Na początku XX wieku teoria Karla Künstle'a dotycząca pochodzenia i interpolacji Pryscyliana została popularny: „Werset ten jest interpolacją, po raz pierwszy zacytowany i być może wprowadzony przez Pryscyliana (380 rne) jako pobożne oszustwo mające przekonać wątpiących w doktrynę Trójcy”.

Expositio Fidei

Inną wczesną wzmianką uzupełniającą jest ekspozycja wiary opublikowana w 1883 r. przez Carla Paula Caspariego z rękopisu ambrozjańskiego, która zawiera również fragment muratoriański (kanoniczny).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt w Christo Lesu. Non tamen dixit „Unus est in Christo lesu”.

Edgar Simmons Buchanan zwraca uwagę, że czytanie „in Christo Iesu” jest wartościowe pod względem tekstowym i odnosi się do 1 Jana 5: 7.

Autorstwo jest niepewne, jednak często umieszcza się go mniej więcej w tym samym okresie co Pryscylian. Karl Künstle postrzegał pismo jako antypriscilianistyczne, które miałoby konkurencyjne stanowiska doktrynalne wykorzystujące ten werset. Alan England Brooke zauważa podobieństwa Expositio z formą priscilliańską, a formę priscilliańską z Leon Palimpsest. Theodor Zahn odnosi się do Expositio jako „prawdopodobnie współczesnego” Priscillianowi, „najwyraźniej zaczerpniętego od prozelitów Izaaka (alias Ambrosiaster)”.

John Chapman przyjrzał się uważnie tym materiałom i fragmentowi Liber Apologeticus wokół prisciliańskiego wyznania wiary „Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu” . Chapman dostrzegł wskazówkę, że Priscillian był zobowiązany do obrony przecinka, cytując cypryjską sekcję „Jedność Kościoła”.

Sobór w Kartaginie, 484

„Przecinek… został przywołany w Kartaginie w 484 r., Kiedy katoliccy biskupi Afryki Północnej wyznali swoją wiarę przed Huneric the Vandal (Victor de Vita, Historia prześladowania Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60).” Wyznanie wiary reprezentujące setki prawosławnych biskupów zawierało następującą sekcję, w której podkreślono, że niebiańscy świadkowie nauczają luce clarius („jaśniej niż światło”):

Nie ma więc miejsca na niepewność. Jest rzeczą oczywistą, że Duch Święty jest również Bogiem i sprawcą własnej woli, który najwyraźniej działa we wszystkim i obdarza darami Boskiej dyspensacji zgodnie z osądem własnej woli, ponieważ tam, gdzie głosi się, że rozdaje łaski tam, gdzie chce, stan niewolniczy nie może istnieć, ponieważ służebność należy rozumieć w tym, co zostało stworzone, ale moc i wolność w Trójcy Świętej. Abyśmy mogli uczyć Ducha Świętego, aby był jednym Bóstwem z Ojcem i Synem jeszcze wyraźniej niż światło, oto dowód ze świadectwa Jana Ewangelisty. Mówi bowiem: „Są trzej, którzy dają świadectwo na niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej jedno są”. Z pewnością nie mówi „trzy oddzielone różnicą w jakości” lub „podzielone stopniami, które różnicują, tak że istnieje między nimi wielka odległość”? Nie, mówi, że „trzy są jednym”. Ale aby jedyne bóstwo, które Duch Święty ma z Ojcem i Synem, mogło się jeszcze bardziej objawić w stworzeniu wszystkich rzeczy, macie w księdze Hioba Ducha Świętego jako stwórcę: „To jest Boski Duch” ..

De Trinitate i Contra Varimadum

Dalsze informacje: Pseudo-Vigilius i Contra Varimadum

Istnieją dodatkowe wzmianki o niebiańskich świadkach, które uważa się za pochodzące z tego samego okresu co sobór w Kartaginie, w tym wzmianki przypisywane Vigiliusowi Tapsensisowi, który uczestniczył w soborze. Raymond Brown podaje jedno podsumowanie:

... w stuleciu następującym po Pryscylianie przecinek pojawia się głównie w traktatach broniących Trójcy. W PL 62 227–334 znajduje się dzieło De Trinitate składające się z dwunastu ksiąg… W księgach 1 i 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) przecinek jest cytowany trzykrotnie. Kolejne dzieło o Trójcy składające się z trzech ksiąg Contra Varimadum ... Pochodzenie północnoafrykańskie ok. 450 wydaje się prawdopodobne. Przecinek jest cytowany w 1.5 (CC 90, 20-21).

Jedno z odniesień w De Trinitate z Księgi V:

Ale Duch Święty mieszka w Ojcu iw Synu [Filio] iw sobie samym; jak ewangelista św. Jan tak bezwzględnie świadczy w swoim Liście: A ci trzej są jednym. Ale w jaki sposób, heretycy, trzy są JEDNYM, jeśli ich materię podzielił lub rozciął? Albo jak są jednym, jeśli są umieszczone jeden przed drugim? Albo jak tam trójka. jeśli Boskość jest różna w każdym? Jak są jednością, jeśli nie mieszka w nich zjednoczona wieczna pełnia Bóstwa? Odniesienia te znajdują się w aparacie UBS jako Ps-Vigilius.

Odniesienie Contra Varimadum :

Jan Ewangelista w swoim Liście do Partów (tj. swoim 1. Liście) mówi, że są trzej, którzy dają świadectwo na ziemi: Woda, Krew i Ciało, i ci trzej są w nas; i są trzej, którzy dają świadectwo w niebie, Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej są jednym.

To jest w aparacie UBS jako Varimadum.

Ebrard , odnosząc się do tego cytatu, komentuje: „Widzimy, że miał przed sobą fragment Nowego Testamentu w jego zniekształconej formie ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); ale także, że glosa była już w tekst, i to nie tylko w jednym egzemplarzu , ale tak szeroko rozpowszechniony i uznany na Zachodzie, że odwoływał się do niego w dobrej wierze w walce z ariańskimi przeciwnikami”.

Fulgencjusz z Ruspe

W VI wieku Fulgencjusz z Ruspe , podobnie jak Cyprian, ojciec Kościoła północnoafrykańskiego, biegły w grece, jak również w swojej rodzimej łacinie, używał tego wersetu w ówczesnych bitwach doktrynalnych, podając ortodoksyjne wyjaśnienie wersetu przeciwko arianizmowi i sabellianizm.

Kontra Arianos

Z Responsio contra Arianos („Odpowiedź przeciwko arianom”; Migne (Ad 10; CC 91A, 797)):

Dlatego w Ojcu i Synu i Duchu Świętym uznajemy jedność substancji, ale nie ośmielamy się mieszać Osób. Św. Jan Apostoł świadczy bowiem, mówiąc: „Istnieją trzej, którzy dają świadectwo na niebie: Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej jedno są”.

Następnie Fulgencjusz omawia wcześniejsze wzmianki Cypriana i przeplatanie się dwóch wersetów Jana, Jana 10:30 i 1 Jana 5:7.

Co też wyznaje błogosławiony męczennik Cyprian w swoim liście de unitate Ecclesiae (Jedność Kościoła), mówiąc: Kto tak łamie pokój Chrystusowy i zgodę, działa przeciwko Chrystusowi; kto gromadzi się gdzie indziej poza Kościołem, rozprasza. Aby pokazać, że Kościół jednego Boga jest jeden, wstawił te świadectwa bezpośrednio z pism świętych; Pan powiedział: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”. I znowu o Ojcu, Synu i Duchu Świętym jest napisane: „a ci trzej jedno są”.

Kontra Fabianum

Inna wzmianka o niebiańskich świadkach z Fulgencjusza znajduje się w Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)):

Błogosławiony Apostoł, św. Jan, najwyraźniej mówi: A ci trzej są jednym ; co zostało powiedziane o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, jak już wcześniej wykazałem , gdy żądaliście ode mnie powodu

De Trinitate ad Felicem

Również od Fulgencjusza w De Trinitate ad Felicem :

Widzisz, w skrócie masz to, że Ojciec jest inny, Syn inny, a Duch Święty inny, Osobowo, każdy jest inny, ale w naturze nie są inni. W związku z tym mówi: „Ojciec i ja jesteśmy jedno”. Uczy nas, że odnosimy się do Ich natury, a my do Ich osób. W podobny sposób jest powiedziane: „Są trzej, którzy dają świadectwo na niebie: Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej jedno są”.

Dzisiaj te odniesienia są powszechnie akceptowane jako dowód na to, że werset ten znajduje się w Biblii Fulgencjusza.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Odniesienie w De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum , które jest Testimonia de Trinitate :


in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt, Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt

został przydzielony z dala od Fulgencjusza do „katolickiego kontrowertysty w tym samym wieku”.

Pseudo-Jerome, Prolog do listów katolickich

Wiele rękopisów Wulgaty, w tym Codex Fuldensis , najwcześniejszy zachowany rękopis Wulgaty, zawiera Prolog do listów kanonicznych odnoszący się do przecinka.

Gdyby także listy były wiernie oddane przez tłumaczy na łacinę, tak jak ułożyli je ich autorzy, nie wprowadzałyby czytelnika w zakłopotanie, ani różnice między ich sformułowaniami nie powodowałyby sprzeczności, ani też różne zwroty nie byłyby sprzeczne ze sobą, zwłaszcza w tym miejsce, w którym czytamy klauzulę o jedności Trójcy w Pierwszym Liście Jana. Rzeczywiście, zauważyliśmy, że w tym liście niektórzy niewierni tłumacze odeszli daleko od prawdy wiary, ponieważ w swoim wydaniu podają tylko słowa trzech [świadków] - a mianowicie wody, krwi i ducha - i pomijają świadectwo Ojca, Słowa i Ducha, przez które wiara katolicka jest szczególnie wzmocniona i stanowi dowód jedynej substancji Bóstwa posiadanej przez Ojca, Syna i Ducha Świętego77.

Tekst łaciński jest dostępny online. Prolog przedstawia się jako list Hieronima do Eustochium , któremu Hieronim poświęcił swój komentarz do proroków Izajasza i Ezechiela. ( Codex Fuldensis Prolog odwołuje się do przecinka i dostarcza odpowiedzi na jego wcześniejsze usunięcie z greckich rękopisów, w tym z Kodeksu, w którym został znaleziony. Aby podtrzymać jakikolwiek argument przeciwko przecinkowi Janowemu, jego krytycy twierdzą, że Prolog wzmianka jest fałszywa i jest dziełem nieznanego naśladowcy z końca V wieku). Jego nieautentyczność nie jest namacalna, ale ten wczesny dowód na jego usunięcie jest niekwestionowany.

Kasjodor

Kasjodor pisał komentarze biblijne i był zaznajomiony z rękopisami starołacińskimi i Wulgaty, szukając świętych rękopisów. Kasjodor znał także grekę. W Complexiones in Epistolis Apostolorum , opublikowanym po raz pierwszy w 1721 r. przez Scypiona Maffei , w komentarzu do 1 Listu Jana, z korpusu Cassiodorus, napisano:





Na ziemi świadczą o tym trzy tajemnice: woda, krew i duch, które wypełniły się, jak czytamy, w męce Pańskiej. W niebie jest Ojciec, Syn i Duch Święty, a ci trzej są jednym Bogiem.

Thomas Joseph Lamy opisuje sekcję Kasjodora i wspomina, że ​​Tischendorf uważał to za Kasjodora mającego tekst w swojej Biblii. Jednak wcześniej „Porson starał się wykazać, że Kasjodor miał w swojej kopii nie więcej niż ósmy werset, do którego dodał glosę Eucheriusa, z którego pismami był zaznajomiony”.

Izydor z Sewilli

Na początku VII wieku Testimonia Divinae Scripturae et Patrum jest często przypisywana Izydorowi z Sewilli :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.

W Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir twierdzi, że dowody, takie jak Isidore i Ambrose Ansbert Commentary on Revelation, wskazują na wczesny obieg Wulgaty z wersetem, a zatem należy je również rozważyć w kwestiach oryginalnego tekstu Wulgaty Hieronima i autentyczności prologu Wulgaty. Wskazano również, że Cassiodorus odzwierciedla tekst Wulgaty, a nie tylko Vetus Latina.

Komentarz do Objawienia

Ambrose Ansbert odnosi się do wersetu z pisma świętego w swoim komentarzu do Objawienia:

Chociaż zawarte w nim wyrażenie wiernego świadectwa odnosi się bezpośrednio do samego Jezusa Chrystusa, to jednak w równym stopniu charakteryzuje Ojca, Syna i Ducha Świętego; według tych słów św. Jana. Są trzej, którzy dają świadectwo w niebie, Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej są jednym.

„Ambrose Ansbert w połowie VIII wieku napisał komentarz do Apokalipsy, w której zastosowano ten werset, wyjaśniając piąty werset pierwszego rozdziału Apokalipsy”.

Zastosowanie średniowieczne

Czwarty Sobór Laterański

W średniowieczu toczyła się trynitarna debata doktrynalna wokół stanowiska Joachima z Florencji (1135–1202), które różniło się od bardziej tradycyjnego poglądu Piotra Lombarda (ok. 1100–1160). Kiedy IV Sobór Laterański odbył się w 1215 roku w Rzymie, z udziałem setek biskupów, zrozumienie niebiańskich świadków było głównym punktem przemawiającym za Lombardem, przeciwko pismom Joachima.

Mówi bowiem, że wierni Chrystusa nie są jednością w sensie jednej rzeczywistości, która jest wspólna wszystkim. Są jedno tylko w tym znaczeniu, że tworzą jeden Kościół przez jedność wiary katolickiej, a wreszcie jedno królestwo przez zjednoczenie nierozerwalnej miłości. Tak czytamy w kanonicznym liście Jana: Albowiem trzej są, którzy dają świadectwo na niebie, Ojciec i Słowo, i Duch Święty, a ci trzej jedno są; i natychmiast dodaje: A trzej, którzy dają świadectwo na ziemi, to duch, woda i krew, a ci trzej są jednym, według niektórych rękopisów.

W ten sposób Sobór wydrukował ten werset zarówno po łacinie, jak i po grecku, co mogło przyczynić się do późniejszych odniesień naukowych do tego wersetu w języku greckim. Odniesienie do „niektórych rękopisów” wskazywało na uznanie kwestii tekstowych, ale prawdopodobnie odnosiło się to do „i trzej są jednym” w wersecie ósmym, a nie do niebiańskich świadków w wersecie siódmym. Wydanie rękopisu dla ostatniego zdania w wersecie ósmym oraz komentarz Tomasza z Akwinu wywarły wpływ na tekst i notatkę Poligloty kompluteńskiej .

Komentarze łacińskie

W tym okresie większa część komentarzy biblijnych została napisana po łacinie. Odniesienia w tej epoce są obszerne i szeroko zakrojone. Niektórzy z bardziej znanych pisarzy, którzy używali przecinka jako pisma świętego, oprócz Piotra Lombarda i Joachima z Fiore , to Gerbert z Aurillac (papież Sylwester), Piotr Abelard , Bernard z Clairvaux , Duns Szkot , Roger z Wendover (historyk, m.in. Sobór Laterański), Tomasz z Akwinu (wiele zastosowań wersetów, w tym jeden, w którym Orygenes odnosi się do „trzech, którzy dają świadectwo w niebie”), Wilhelma z Ockhama ( sławy brzytwy ), Mikołaja z Liry i komentarz do Glossa Ordinaria .

Komentarze greckie

Emanual Calecas w XIV wieku i Joseph Bryennius (ok. 1350–1430) w XV wieku odwołują się do przecinka w swoich pismach greckich.

Ortodoksi przyjęli przecinek jako Pismo Święte Jana, pomimo jego braku w greckiej linii rękopisów. Prawosławne wyznanie wiary, opublikowane w języku greckim w 1643 r. Przez wielojęzycznego uczonego Piotra Mogilę, wyraźnie odnosi się do przecinka. „Zgodnie z tym naucza Ewangelista (1 Jana w. 7.) Są trzej, którzy składają świadectwo w Niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej są jednym…”

Armenia – Synod Sis

List Grzegorza, biskupa Sis, na Haitho ok. 1270 wykorzystał 1 Jana 5:7 w kontekście użycia wody we mszy. Synod Sis z 1307 r. wyraźnie zacytował ten werset i pogłębił stosunki z Rzymem.

Komentatorzy na ogół uważają, że tekst ormiański z XIII wieku został zmodyfikowany przez interakcję z kościołem łacińskim i Biblią, w tym dodanie przecinka w niektórych rękopisach.

Rękopisy i specjalne zapisy

Istnieje wiele specjalnych notatek i zapisów rękopisów odnoszących się do 1 Jana 5:7. Badacz Wulgaty, Samuel Berger, donosi o Corbie MS 13174 w Bibliothèque nationale w Paryżu, która przedstawia skrybę wymieniającego cztery różne warianty tekstu niebiańskich świadków. Pisarz rozumie, że trzy z nich mają tekstowe linie rodowe Atanazego, Augustyna (dwóch) i Fulgencjusza. Ponadto istnieje tekst marginesu o niebiańskich świadkach, który pasuje do wersji Teodulfiańskiej. Korektorium franciszkańskie podaje wzmiankę o istnieniu rękopisów z transponowanymi wersetami. pani z Regensburga. cytowany przez Fickermanna omawia stanowiska Hieronima i Augustyna. Contarini, The Glossa Ordinaria omawia prolog Wulgaty we wstępie, oprócz sekcji z komentarzami do wersetu. Johna J. Contriniego w Haimo z Auxerre, opat Sasceium (Cessy-les-Bois) i nowe kazanie na temat I Jana w. 4–10 omawiają rękopis z IX wieku i kazanie z Lejdy.

Włączenie przez Erasmusa

Dezyderiusz Erazm w 1523 r.

Centralną postacią w XVI-wiecznej historii Johannine Comma jest humanista Erazm i jego wysiłki prowadzące do publikacji greckiego Nowego Testamentu . Przecinek pominięto w wydaniu pierwszym z 1516 r., Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum oraz w wydaniu drugim z 1519 r. Werset ten znajduje się w wydaniu trzecim, wydanym w 1522 r., oraz w wydaniach z 1527 i 1535 r.

Erazm umieścił przecinek wraz z komentarzem w swoim wydaniu parafrazy, opublikowanym po raz pierwszy w 1520 r. A w Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , opublikowanym po raz pierwszy w 1518 r., Erazm umieścił przecinek w interpretacji Jana 12 i 13. Erasmian uczony Jan Jack Bateman, omawiając Parafrazę i Ratio uerae theologiae , mówi o tych zastosowaniach przecinka, że ​​„Erasmus przypisuje mu pewien autorytet, pomimo wszelkich wątpliwości, jakie miał co do jego przesłania w tekście greckim”.

Ta fotografia przedstawia grecki tekst 1 Jana 5: 3–10, w którym brakuje przecinka Johanneum. Tekst ten został opublikowany w 1524 roku.

Nowy Testament Erazma wywołał krytyczne reakcje, które skupiały się na wielu wersetach, w tym jego tekście i decyzjach dotyczących tłumaczenia Rzymian 9:5 , Jana 1:1 , 1 Tymoteusza 1:17 , Tytusa 2:13 i Filipian 2:6 . [ wymagane wyjaśnienie ] Brak przecinka w pierwszych dwóch wydaniach spotkał się z ostrą reakcją duchownych i uczonych, został omówiony i broniony przez Erazma w korespondencji z Edwardem Lee i Diego Lópezem de Zúñiga (Stunica) i wiadomo również, że Erazm odniósł się do tego wersetu w korespondencji z Antoine Brugnardem w 1518 r. Pierwsze dwa wydania Erazma zawierały tylko małą wzmiankę o tym wersecie. Główne pismo Erazma dotyczące kwestii przecinków znajdowało się w Annotationes do trzeciego wydania z 1522 r., Rozszerzone w wydaniu czwartym z 1527 r., A następnie otrzymało niewielki dodatek w wydaniu piątym z 1535 r.

Mówi się, że Erasmus odpowiedział swoim krytykom, że przecinek nie pojawił się w żadnym z greckich rękopisów, jakie mógł znaleźć, ale dodałby go do przyszłych wydań, gdyby pojawił się w jednym greckim rękopisie. Taki rękopis został następnie wyprodukowany, jak twierdzą niektórzy, zmyślony, przez franciszkanina, a Erazm, zgodnie ze swoim słowem, dodał przecinek do swojego wydania z 1522 r., Ale z obszernym przypisem przedstawiającym jego podejrzenie, że rękopis został przygotowany wyraźnie w celu obalenia go . Zmianę tę przyjęto w wydaniach opartych na Textus Receptus , głównym źródle Biblii Króla Jakuba, dzięki czemu przecinek trwale utrwalił się w anglojęzycznych pismach świętych na wieki. Nie ma jednak wyraźnych dowodów na to, że taka obietnica kiedykolwiek została złożona.

Autentyczność historii Erazma jest kwestionowana przez wielu badaczy. Bruce Metzger usunął tę historię z trzeciego wydania swojej książki ( The Text of the New Testament ), chociaż była ona zawarta w pierwszym i drugim wydaniu tej samej książki.

Nowoczesna recepcja

Przecinek w Codex Ottobonianus (629 Gregory-Aland)
Hē Kainē Diathēkē 1859, z tekstem Nowego Testamentu Griesbacha . Notatka w języku angielskim pochodzi od redaktora z 1859 r., Z powodami pominięcia przecinka Johannine.

W 1807 roku Charles Butler opisał dotychczasowy spór jako składający się z trzech odrębnych faz.

Erasmus i reformacja

Pierwsza faza rozpoczęła się od sporów i korespondencji między Erazmem a Edwardem Lee, a następnie Jacobusem Stunicą . A co do XVI-wiecznych kontrowersji, Thomas Burgess podsumował: „W XVI wieku jego głównymi przeciwnikami byli Socinus , Blandrata i Fratres Poloni ; jego obrońcy Ley , Beza , Bellarmine i Sixtus Senensis ”. W XVII wieku John Selden po łacinie i Francis Cheynell i Henry Hammond byli angielskimi pisarzami ze studiami nad wersetami, Johann Gerhard i Abraham Calovius z niemieckich luteranów, piszących po łacinie.

Simon, Newton, Mill i Bengel

Drugi etap sporu rozpoczyna się od Sandiusa, arianina około 1670 r. Francis Turretin opublikował De Tribus Testibus Coelestibus w 1674 r., A werset ten był głównym tematem pism Symona Patricka . W 1689 r. atak na autentyczność autorstwa Richarda Simona został opublikowany w języku angielskim w jego Critical History of the Text of the New Testament . Wielu odpowiedziało bezpośrednio na poglądy Simona, w tym Thomas Smith , Friedrich Kettner , James Benigne Bossuet , Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor i opublikowane kazania Edmunda Calamy'ego . Była obrona wierszy autorstwa Johna Milla , a później Johanna Bengela . Również w tej epoce miała miejsce Davida Martina i Thomasa Emlyna . Były ataki na autentyczność autorstwa Richarda Bentleya , Samuela Clarke'a i Williama Whistona oraz obrona autentyczności przez Johna Guyse'a w Ekspozytorze Praktycznym. Były pisma wielu dodatkowych uczonych, w tym pośmiertna publikacja w Londynie Isaaca Newtona Two Letters in 1754 ( An Historical Account of Two Notable Corruptions of Bible ), które napisał on do Johna Locke'a w 1690 roku. został podany w nieco zmodyfikowanej formie przez Johna Wesleya.

Debata Travisa i Porsona

Trzeci etap kontrowersji zaczyna się od cytatu z Edwarda Gibbona z 1776 roku:

Nawet samo Pismo Święte zostało sprofanowane przez ich pochopne i świętokradcze ręce. Pamiętny tekst, który potwierdza jedność trzech świadków w niebie, jest potępiany przez powszechne milczenie ortodoksyjnych ojców, starożytne wersje i autentyczne rękopisy. Po raz pierwszy zarzucili to biskupi katoliccy, których Hunneric wezwał na konferencję w Kartaginie. Alegoryczna interpretacja, być może w formie notatki na marginesie, zawładnęła tekstem łacińskich Biblii, które zostały odnowione i poprawione w mrocznym okresie dziesięciu wieków.

Po nim następuje odpowiedź George'a Travisa, która doprowadziła do debaty Porson – Travis. W trzecim wydaniu Listów do Edwarda Gibbona z 1794 r . Travis zamieścił 42-częściowy dodatek z odniesieniami do źródeł. Z inauguracją tego etapu debaty zbiegło się inne wydarzenie: „z pewnością miało miejsce wielkie poruszenie w nauce świętej. Pierwsze wydanie Nowego Testamentu Griesbacha (1775–177) wyznacza początek nowej ery”. Griesbach GNT stanowiło alternatywę dla Received Text , aby pomóc jako naukowa legitymacja tekstowa dla przeciwników tego wersetu.

19 wiek

Niektóre najważniejsze wydarzenia z tej epoki to stypendium Nicholasa Wisemana Old Latin and Speculum, obrona wersetu przez Niemców Immanuela Sandera, Bessera , Georga Karla Mayera i Wilhelma Köllinga, książka Charlesa Forstera New Plea , w której ponownie przeanalizowano argumenty Richarda Porsona, oraz wcześniejsze praca jego przyjaciela Arthura-Marie Le Hira, Discoveries obejmowała odniesienie do Priscillian i Exposito Fidei. Również rękopisy starołacińskie, w tym La Cava, oraz przesunięcie daty Prologu Wulgaty ze względu na jego znalezienie w Codex Fuldensis. Opat Ezdrasza napisał o 1 Jana V.7 i niemieckiej Biblii Lutra, a analiza Scrivenera ukazała się w Sześciu wykładach i prostym wprowadzeniu. W rewizji z 1881 r. nastąpiło całkowite usunięcie tego wersetu. Daniel McCarthy zauważył zmianę stanowiska wśród badaczy tekstu, a po francusku w latach osiemdziesiątych XIX wieku toczyła się ostra debata rzymskokatolicka z udziałem Pierre'a Rambouilleta, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe i Paulin Martin . W Irlandii Charles Vincent Dolman napisał o rewizji i przecinku w Dublin Review , zauważając, że „niebiańscy świadkowie odeszli”.

XX wiek

XX wiek przyniósł stypendium Alana England Brooke'a i Josepha Pohle'a, kontrowersje RCC po papieskiej deklaracji z 1897 r., Czy werset ten może zostać zakwestionowany przez katolickich uczonych, teoria pochodzenia prisciliańskiego Karla Künstle'a, szczegółowe stypendium Augustusa Bludau w wielu papiery, książkę Eduarda Riggenbacha oraz Franza Piepera i Edwarda F. Hillsa obrony. Były tam artykuły specjalistyczne autorstwa Antona Baumstarka (odnośnik syryjski), Norberta Fickermanna (Augustine), Claude'a Jenkinsa (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franza Posseta (Luther) i Rykle Borgera (Peshitta). Popularne stały się zwolnienia wersetowe, takie jak te wygłoszone przez Bruce'a Metzgera. Było wspaniałe techniczne stypendium Raymonda Browna. I ciągłe publikowanie i badanie korespondencji, pism i adnotacji Erasmusa, niektóre z tłumaczeniem na język angielski. Z Niemiec przybyły studia nad łaciną Waltera Thiele i sympatia do przecinka występującego w Biblii Cypriana oraz badania Henka de Jonge na temat Erazma i tekstu otrzymanego oraz przecinka.

Ostatnie stypendium

Pierwsze 20 lat XXI wieku przyniosło powszechne odrodzenie zainteresowania kontrowersjami dotyczącymi wersetów historycznych i debatą na temat tekstu. Czynniki obejmują wzrost zainteresowania tekstem otrzymanym i wersją autoryzowaną (w tym ruchem King James Version Only) oraz kwestionowanie teorii tekstu krytycznego, książkę Michaela Maynarda z 1995 r. dokumentującą debatę historyczną na temat 1 Jana 5:7 oraz zdolność Internetu do pobudzania badań i dyskusji poprzez interakcję partycypacyjną. W tym okresie obrońcy i przeciwnicy Biblii króla Jakuba napisali szereg artykułów na temat przecinka Janowego, zwykle publikowanych w literaturze ewangelicznej i Internecie. W kręgach stypendialnych krytyki tekstowej książka Klausa Wachtela Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 zawiera rozdział ze szczegółowymi studiami nad przecinkiem. Podobnie Der einzig wahre Bibeltext? , opublikowane w 2006 r. przez K. Martina Heide. Szczególne zainteresowanie poświęcono studiom nad Kodeksem Watykańskim umlauty autorstwa Philipa Bartona Payne'a i Paula Canarta, starszego paleografa Biblioteki Watykańskiej. Kontynuowano studia Erasmus, w tym badania w Valladolid przeprowadzone przez Petera G. Bietenholza i Lu Ann Homza. Jan Krans pisał o domniemanych poprawkach i innych tematach tekstowych, uważnie przyglądając się pracy Otrzymany tekst Erazma i Bezy. A niektóre elementy niedawnego komentarza naukowego były szczególnie lekceważące i negatywne.

Kościół katolicki

Kościół katolicki na Soborze Trydenckim w 1546 r. Zdefiniował kanon biblijny jako „całe księgi ze wszystkimi ich częściami, tak jak były one zwyczajowo czytane w Kościele katolickim i są zawarte w starej łacińskiej Wulgacie”. Przecinek pojawił się zarówno w wydaniach Wulgaty w Sixtine (1590), jak i Clementine (1592). Chociaż poprawiona Wulgata zawierała przecinek, najwcześniejsze znane kopie go nie zawierały, pozostawiając niejasny status Comma Johanneum. 13 stycznia 1897 r., w okresie reakcji w Kościele, Święte Oficjum zadekretował, że katoliccy teologowie nie mogą „bezpiecznie” zaprzeczać ani podawać w wątpliwość autentyczności przecinka. Papież Leon XIII zatwierdził tę decyzję dwa dni później, chociaż nie było to in forma specifica — to znaczy, że Leon XIII nie nadał tej sprawie pełnej władzy papieskiej, pozostawiając dekret zwykłej władzy posiadanej przez Święte Oficjum. Trzy dekady później, 2 czerwca 1927 r., Papież Pius XI zadekretował, że Comma Johanneum jest otwarte do zbadania.

Ruch King James Only

W ostatnich latach przecinek stał się istotny dla ruchu King James Only , protestanckiego rozwoju najbardziej rozpowszechnionego w fundamentalistycznej i niezależnej gałęzi baptystów kościołów baptystów . Wielu zwolenników postrzega przecinek jako ważny tekst trynitarny. Obrona wersetu przez Edwarda Freera Hillsa w 1956 roku w jego książce The King James Version Defended w części „The Johannine Comma (1 John 5: 7)” była niezwykła ze względu na referencje stypendialne Hillsa dotyczące krytyki tekstu.

Analiza gramatyczna

W 1 Jana 5:7-8 w tekście krytycznym i tekście większościowym, choć nie w tekście przyjętym, mamy krótszy tekst, zawierający tylko ziemskich świadków. I pojawiają się następujące słowa.

1 Jana 5:7-8… ὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν

1 Jana 5:7-8 … Trzej bowiem dają świadectwo: duch i woda i krew: i ci trzej są zgodni w jednym.

W latach 300-tych Grzegorz z Nazjanzu w oracji 37 spierał się z niektórymi macedońskimi chrześcijanami. Kontekst wskazuje, że zwrócili uwagę na problem gramatyczny.

Ponadto Matthaei doniósł o scholium z około 1000 r. Porson's Letters to Travis podaje tekst scholium jako „Trzy w rodzaju męskim, na znak Trójcy: duch, Bóstwo; woda oświecającej wiedzy dla ludzkości przez ducha; krew wcielenia”.

„Jako kolejny dowód autentyczności przecinka, Bulgaris zauważył brak koordynacji gramatycznej między rodzajem męskim τρεῖς μαρτυροῦντες a trzema rzeczownikami rodzaju nijakiego τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, κα ὶ τὸ αἷμα. Zauważył, że chociaż w języku greckim można zgodzić się rzeczowniki rodzaju męskiego lub żeńskiego z przymiotnikami lub zaimkami rodzaju nijakiego, odwrotność była niezwykła; normalnie można by się spodziewać τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα... καὶ τὰ τρία. mam przez argument z gramatyki…” Krytyka biblijna we wczesnej nowożytnej Anglii, str. 114 [3]

Wcześniej Desiderius Erazm zauważył niezwykłą gramatykę, gdy jego tekst ma tylko ziemskich świadków, a nad gramatyką zastanawiał się także Thomas Naogeorgus (1511-1578).

Grantley Robert McDonald podaje historię listu Eugeniusa Bulgarisa (1716–1806) z 1780 r. Wraz z wyjaśnieniem problemu gramatycznej niezgodności płci, gdy tekst ma tylko ziemskich świadków.

Eugenius Bulgaris uważał, że „niebiańscy świadkowie” są gramatycznie niezbędni do wyjaśnienia gramatyki męskiej, w przeciwnym razie sami ziemscy świadkowie byliby solecyzmem. Frederick Nolan w swojej książce An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate z 1815 r. wprowadził argument Eugeniusza do angielskiej debaty. John Oxlee w debacie z Nolanem stanął na stanowisku, że gramatyka „ziemskich świadków” jest rozsądna. Robert Dabney zajął stanowisko podobne do Eugeniusa Bulgarisa i Fredericka Nolana, podobnie jak Edward Hills . Daniela Wallace'a oferuje możliwe wyjaśnienie gramatyki krótkiego tekstu.

W 1 Jana 5:7-8 w tekście otrzymanym pojawiają się następujące słowa (słowa zaznaczone tłustym drukiem to słowa przecinka Janowego).

(Otrzymano tekst) 1 Jan 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ὸγιον πνεῦμα… 8 … οἱ μαρτυροῦντε cien ωρ καὶ τὸ αἷμα…

W 1 Jana 5:7-8 w tekście krytycznym i tekście większości pojawiają się następujące słowa.

(Tekst krytyczny i większość) 1 Jana 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …

Według Johanna Bengela , Eugeniusa Bulgarisa , Johna Oxlee i Daniela Wallace'a , każda fraza rodzajnika-imiesłowu (οἱ μαρτυροῦντες) w 1 Jana 5: 7-8 funkcjonuje jako rzeczownik i zgadza się z rodzajem naturalnym (męskim) wyrażonej idei ( osoby), do których trzy kolejne rzeczowniki apozycyjne (dodane dla wyjaśnienia) rzeczowniki stawnikowe (poprzedzone przedimkiem) dodaje się τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα).

Według Fredericka Nolana , Roberta Dabneya i Edwarda Hillsa , każda fraza rodzajnikowa (οἱ μαρτυροῦντες) w 1 Jana 5:7-8 funkcjonuje jako przymiotnik modyfikujący trzy kolejne rzeczowniki rodzajnikowe (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τ ὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) i dlatego musi zgadzać się z rodzajem gramatycznym (męski / nijaki) pierwszego kolejnego rzeczownika rodzajnikowego (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

List do Tytusa 2:13 jest przykładem tego, jak wygląda fraza rodzajnika-przymiotnika (lub imiesłowu rodzajnika), gdy działa jako przymiotnik, który modyfikuje wiele kolejnych rzeczowników.

(Tekst otrzymany) Tytusa 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …

Mateusza 23:23 jest przykładem tego, jak wygląda fraza przedimka-przymiotnika (lub imiesłowu przedimka), gdy funkcjonuje jako rzeczownik, do którego dodaje się wiele kolejnych apozycyjnych rzeczowników rodzajnikowych.

(Tekst otrzymany) Ew. Mateusza 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίσ τιν…

Według Bengela, Bulgarisa, Oxlee i Wallace'a, 1 Jana 5:7-8 jest podobny do Mateusza 23:23, a nie do Tytusa 2:13.

Według Nolana, Dabneya i Hillsa, 1 Jana 5:7-8 jest jak Tytusa 2:13, a nie jak Mateusza 23:23.

Zobacz też

Inne sporne fragmenty Nowego Testamentu

Dalsza lektura

  •   Houghton, WAG (2016). Łaciński Nowy Testament: przewodnik po jego wczesnej historii, tekstach i rękopisach . Oksford: Oxford University Press. s. 178–179. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3 .
  • de Jonge, Henk Jan (1980). „Erasmus i przecinek Johanneum”. Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
  •    Levine, Joseph M. (1997). „Erasmus i problem przecinka Johannine”. Dziennik historii idei . 58 (4): 573–596. doi : 10.2307/3653961 . ISSN 0022-5037 . JSTOR 3653961 . Opublikowane ponownie w   Levine, Joseph M. (1999). Autonomia historii: prawda i metoda od Erazma do Gibbona . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-47541-7 .
  •   McDonald, Grantley (2016). Krytyka biblijna we wczesnej nowożytnej Europie: Erazm, przecinek Janowy i debata trynitarna . Nowy Jork, NY: Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0 . Rewizja pracy doktorskiej autora: McDonald, Grantley Robert (15 lutego 2011). Wskrzeszenie ducha Ariusza: Erazm, przecinek Janowy i różnica religijna we wczesnonowożytnej Europie (praca dyplomowa). Uniwersytet w Lejdzie. hdl : 1887/16486 .
  •   McDonald, Grantley (2017). „Przecinek Johannine od Erasmusa do Westminsteru”. W Dirku van Miercie; Henka JM Nellena; Pieta Steenbakkersa; Jetze Touber (red.). Autorytet biblijny i krytyka biblijna w holenderskim złotym wieku: kwestionowanie słowa Bożego . Tom. 1. Oksford: Oxford University Press. s. 61–72. doi : 10.1093/oso/9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7 .
  •   Metzger, Bruce M. (1994). Komentarz tekstowy do greckiego Nowego Testamentu: tom towarzyszący greckiemu Nowemu Testamentowi Zjednoczonych Towarzystw Biblijnych (wydanie czwarte poprawione) (wyd. 2). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. s. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5 .
  •   Thiele, Walter (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Ęlteren Kirche (w języku niemieckim). 50 (1). doi : 10.1515/zntw.1959.50.1.61 . S2CID 170571396 .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Johannine_Comma&oldid=1140227198 ”