wisznuizm

„Vaisnav” przekierowuje tutaj. Dla żeglarza olimpijskiego z Francji, zobacz Vaishnav (marynarz) .

Vaisnavizm

Tradycje Vaisnava koncentrują się wokół hinduskiego boga Wisznu (w środku) i jego awatarów

Vaisnavizm ( sanskryt : वैष्णवसम्प्रदायः , zromanizowany : Vaiṣṇavasampradāyaḥ ) jest jednym z głównych wyznań hinduistycznych wraz z śiwaizmem , śaktyzmem i smartyzmem . Nazywa się to również Wisznuizmem , gdyż uznaje Wisznu za jedyną najwyższą istotę kierującą wszystkimi innymi hinduskimi bóstwami , czyli Mahavishnu . Jego wyznawcy nazywani są Vaisnavitami lub Vaisnavami s ( IAST : Vaiṣṇava ) i obejmuje podsekty, takie jak krysznaizm i ramizm, które uważają Krysznę i Ramę odpowiednio za istoty najwyższe. Według szacunków Johnsona i Grima z 2010 roku, Vaisnavizm jest największą sektą hinduistyczną, stanowiącą około 641 milionów, czyli 67,6% Hindusów.

Starożytne pojawienie się Vaisnavizmu jest niejasne i ogólnie stawia się hipotezę jako połączenie różnych regionalnych religii niewedyjskich z Wisznu . Połączenie kilku popularnych niewedyjskich tradycji teistycznych, w szczególności kultów Bhagavata Vasudevy-kryszny i Gopala-Kryszny oraz Narayana , rozwinęło się w VII do IV wieku pne. Został zintegrowany z wedyjskim bogiem Wisznu we wczesnych wiekach ne i sfinalizowany jako Vaisnavizm, kiedy rozwinął awatara doktryna, w której różne nie-wedyjskie bóstwa są czczone jako odrębne inkarnacje najwyższego Boga Wisznu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateshvara , Shrinathji i Jagannath należą do imion popularnych awatarów, wszystkie postrzegane jako różne aspekty tej samej najwyższej istoty.

Tradycja Vaisnavitów znana jest z pełnego miłości oddania awatarowi Wisznu (często Krysznie) i jako taka była kluczem do rozprzestrzeniania się ruchu bhakti na subkontynencie indyjskim w drugim tysiącleciu naszej ery. Ma cztery szkoły różnych wyznań ( sampradaya ): średniowieczną szkołę Vishishtadvaita w Ramanuja , szkołę Dvaita w Madhvacharya , szkołę Dvaitadvaita w Nimbaracharya i Shuddhadvaita w Vallabhacharya . Ramananda (XIV wiek) stworzył ruch zorientowany na Ramę, obecnie największą grupę monastyczną w Azji.

Kluczowe teksty wisznuizmu obejmują Wedy , Upaniszady , Bhagawadgitę , teksty Pancharatry (Agama), Naalayira Divya Prabhandham i Bhagavata Purana .

Historia

Główny artykuł: Wisznuizm historyczny

Pochodzenie

Północne Indie

Vāsudeva na monecie Agatoklesa z Baktrii , około 190–180 pne. To „najwcześniejszy jednoznaczny obraz” bóstwa.

Inskrypcja na filarze Heliodora wykonana przez indo-greckiego wysłannika Heliodora w 110 roku p.n.e. na terenach dzisiejszej Vidisha ( Madhya Pradesh ). Inskrypcja głosi, że Heliodorus jest Bhagavatą oddanym „Bogu bogów” Vasudevie .

Zobacz także: Vasudeva Kryszna i Bala Kryszna

Starożytne pojawienie się Vaisnavizmu jest niejasne, dowody niespójne i skąpe. Synkretyzm różnych tradycji zaowocował Vaisnavizmem. Chociaż Wisznu był wedyjskim bóstwem słonecznym, wspomina się o nim rzadziej w porównaniu z Agni, Indrą i innymi bóstwami wedyjskimi, co sugeruje, że zajmował niewielką pozycję w religii wedyjskiej.

Według Dandekara , to, co jest dziś rozumiane jako Vaisnavizm, wcale nie wywodzi się z wedyzmu, ale wyłoniło się z połączenia kilku popularnych tradycji teistycznych, które rozwinęły się po upadku braminizmu pod koniec okresu wedyjskiego, tuż przed drugą urbanizacją północnych Indie, od VII do IV wieku pne. Początkowo powstał jako Vasudevizm wokół Vasudevy , deifikowanego przywódcy Vrishni i jednego z bohaterów Vrishni . Później Vasudeva został połączony z Kryszną „deifikowany plemienny bohater i religijny przywódca Yadavów ” , tworząc połączone bóstwo Bhagavan Vasudeva-Krishna , ze względu na bliski związek między plemionami Vrishnis i Yadavów. Po tym nastąpiła fuzja z kultem Gopala-Kryszny wspólnoty pasterskiej Abhırów w IV wieku n.e. Postać Gopala Kryszny jest często uważana za nie-wedyjską. Według Dandekara takie fuzje umocniły pozycję krysznaizmu między heterodoksyjnym ruchem śramana a ortodoksyjną religią wedyjską. „Większy Krysznaizm”, stwierdza Dandekar, następnie przyjął Rigwedyjskiego Wisznu jako najwyższe bóstwo, aby zwiększyć jego atrakcyjność w stosunku do elementów ortodoksyjnych.

Według Klostermaiera , Vaisnavizm wywodzi się z ostatnich wieków pne i wczesnych wieków ne, z kultem bohaterskiego Vasudevy, czołowego członka bohaterów Vrishni, który następnie został połączony z Kryszną , bohaterem Yadavów , a jeszcze kilka wieków później z „boskim dzieckiem” Bala Kryszną z tradycji Gopala . Według Klostermaiera: „W niektórych książkach Kryszna jest przedstawiany jako założyciel i pierwszy nauczyciel Bhagavata religia.” Według Dalal, „Termin Bhagavata wydaje się, że rozwinął się z koncepcji bóstwa wedyjskiego Bhaga i początkowo wydaje się, że była to sekta monoteistyczna, niezależna od panteonu bramińskiego”.

Po rozwoju tradycji Kryszny nastąpił synkretyzm tych niewedyjskich tradycji z kanonem Mahabharaty , łącząc się w ten sposób z wedyzmem , aby stać się akceptowanym przez ortodoksyjny establishment. Wisznu z Rygwedy został zasymilowany z nie-wedyjskim krysznaizmem i stał się odpowiednikiem Najwyższego Boga. Pojawienie się Kryszny jako jednego z awatarów Wisznu datuje się na okres eposów sanskryckich we wczesnych wiekach naszej ery. Bhagawadgita _ — początkowo, według Friedhelma Hardy'ego , Pismo Krysznaitów — zostało włączone do Mahabharaty jako kluczowy tekst dla Krysznaizmu.

Wreszcie, uwzględniono także czcicieli Narayana, co jeszcze bardziej przyczyniło się do braminizmu Vaisnavizmu. Czciciele Nara-Narayana mogli pochodzić z Badari, północnego grzbietu Hindukuszu i zostać wchłonięci przez ortodoksję wedyjską jako Purusa Narayana. Purusa Narayana mógł później zostać przemieniony w Arjunę i Krysznę.

W tekstach późnowedyjskich (ok. 1000 do 500 pne) koncepcja metafizycznego Brahmana zyskuje na znaczeniu, a tradycja Vaisnavizmu uważała Wisznu za identycznego z Brahmanem, podobnie jak śiwaizm i śaktyzm uważają Śiwę i Devi za Brahmana odpowiednio.

Ta złożona historia znajduje odzwierciedlenie w dwóch głównych historycznych wyznaniach Wisznuizmu. Bhagawatowie czczą Vasudevę-Krysznę i są wyznawcami bramińskiego wisznuizmu, podczas gdy Pakaratrini uważają Narayana za swojego założyciela i są wyznawcami tantrycznego wisznuizmu .

Południowe Indie

Zobacz także: Sri Vaisnavizm i Perumal (bóstwo)

S. Krishnaswami Aiyangar twierdzi, że życie Vaisnava Alvarów przypadło na pierwszą połowę XII wieku, a ich dzieła kwitły mniej więcej w czasie odrodzenia braminizmu i hinduizmu na północy, spekulując, że Vaisnavizm mógł przeniknąć na południe tak wcześnie jak około I wieku n.e. Istnieje również literatura świecka, która początek tradycji na południu przypisuje III wieku n.e. UV Swaminathan Aiyar , badacz literatury tamilskiej, opublikował starożytne dzieło z okresu Sangam , znane jako Paripatal , który zawiera siedem wierszy na cześć Wisznu, w tym odniesienia do Kryszny i Balaramy. Aiyangar odwołuje się do inwazji Maurjów na południe w niektórych starszych wierszach Sangam i wskazuje, że opozycja, która została ustanowiona i uporczywie utrzymywana przeciwko podbojom północy, miała prawdopodobnie element religii, ponieważ południe opowiadało się za ortodoksją Braminizm wobec wdzierania się buddyzmu przez perswazyjną elokwencję i wytrwały wysiłek buddyjskiego cesarza Aśoki . Literatura tamilska z tego okresu zawiera rozsiane po całym świecie wzmianki o koloniach braminów sprowadzonych i osiedlonych na południu, a cały dorobek tej archaicznej literatury wykazuje niewątpliwie znaczny wpływ brahmana na tworzenie tej literatury.

Szkoła Vaisnava z południa opierała swoje nauki na Naradiya Pancharatra i Bhagavata z północy i kładła nacisk na życie w czystości, wysokiej moralności, czci i oddaniu tylko jednemu Bogu. Chociaż monizm Śankary był bardzo doceniany przez klasę intelektualistów, masy coraz bardziej zbliżały się do owczarni Wisznu. Wisznuizm powstrzymał skomplikowane rytuały, ceremonie, vraty, posty i święta przepisane przez Smritis i Purany dla codziennego życia Hindusa, a także kult różnych bóstw, takich jak słońce, księżyc, grahas lub planety, nakazane przez klasę kapłańską braminów w celu wynagrodzenia i zysku. Nakazywała czczenie innych bóstw poza Narajaną z Upaniszad , którego uważano za pierwotną przyczynę srsti (stworzenia), sthiti (istnienia) i pralaji (zniszczenia). Towarzyszące filozofie Advaita i Vishishtadvaita wprowadził niższe klasy do owczarni praktycznego hinduizmu i rozszerzył na nie prawo i przywilej poznania Boga i osiągnięcia mukti (zbawienia).

Rzeźba Narasimhy z VI wieku w świątyni w jaskini Badami, zbudowana przez Chalukyów

Dynastia Pallava z Tamilakam patronowała Vaisnavizmowi. Mahendra Varman zbudował świątynie zarówno Wisznu, jak i Śiwy, a kilka jego świątyń-jaskiń zawierało świątynie Brahmy, Wisznu i Śiwy. W epoce dominacji Pallavy, która nastąpiła bezpośrednio po niej, kwitły zarówno wisznuizm, jak i śiwaizm, walcząc ze zbuntowanymi buddystami i dżinistami. Pallavowie byli również pierwszymi z różnych dynastii, które zaoferowały ziemię i bogactwo świątyni Venkatesvara w Tirumala, która wkrótce stała się najbardziej czczonym miejscem kultu religijnego w południowych Indiach. The Sri Vaisnava aczarya Ramanuja przypisuje się nawrócenie króla Hoysala Vishnuvardhana (pierwotnie zwanego Bittideva) z dżinizmu na wisznuizm, umacniając wiarę w Karnatakę. Wydaje się, że Chalukyowie i ich rywale z Pallavów używali Vaisnavizmu jako potwierdzenia boskiej władzy królewskiej, jeden z nich ogłaszał się ziemską emanacją Wisznu, podczas gdy drugi szybko przyjął śiwaizm jako swoją ulubioną tradycję, przy czym żaden z nich nie przywiązywał większej wagi do drugiego bóstwo. Sampradaja Sri Vaisnava Ramanuja panowałby na południu, denominacja Vadakalai wyznawała filozofię Vedanty, a Tenkalai przestrzegali regionalnych liturgii znanych jako Prabandham.

Według Hardy'ego istnieją dowody na istnienie wczesnego „południowego krysznaizmu”, pomimo tendencji do przypisywania tradycji Kryszny tradycjom północnym. Teksty południowoindyjskie wykazują bliskie podobieństwo do sanskryckich tradycji Kryszny i jego towarzyszy gopi, tak wszechobecnych w późniejszych tekstach i obrazach północnoindyjskich. Wczesne pisma w Tamilów , takie jak Manimekalai i Cilappatikaram , przedstawiają Krysznę, jego brata i ulubione towarzyszki na podobnych warunkach. Hardy twierdzi, że sanskrycka Bhagavatapurana jest zasadniczo sanskryckim „tłumaczeniem” bhakti tamilskich alwarów .

Nabożeństwo do południowoindyjskiego Mal ( Perumal ) może być wczesną formą krysznaizmu, ponieważ Mal pojawia się jako boska postać, w dużej mierze jak Kryszna z pewnymi elementami Wisznu. Alvarowie jako „zanurzony”, byli wielbicielami Perumala. Skodyfikowali kanon Vaisnava z południa za pomocą swojej najważniejszej liturgii, Naalayira Divya Prabandham , pochodzącej z X wieku jako kompilacja autorstwa Nathamuniego. Ich wiersze pokazują wyraźną orientację na Vaisnava, a często Krysznę, stronę Mal. Ale nie czynią rozróżnienia między Kryszną a Wisznu na podstawie koncepcji awatarów . Jednak według Hardy'ego termin „majonizm” powinien być używany zamiast „krishnaism” w odniesieniu do Mal lub Mayon. Wcześni Alwarowie mówią o gloryfikowaniu Wisznu bhakti (oddania dla Wisznu), ale jednocześnie odnoszą się do Shiva bhakti (oddania do Śiwy) ze znaczną sympatią i czynią widoczny wysiłek, aby zachować Szajwy na twarzy. Najwcześniejsi Alwarowie posuwają się do opisywania Śiwy i Wisznu jako jednego, chociaż rozpoznają ich zjednoczoną formę jako Wisznu.

Srirangam , miejsce największej funkcjonującej świątyni na świecie o powierzchni 600 akrów, jest poświęcone Ranganathaswamy , formie Wisznu. Legenda głosi, że król Wibhiszana , który niósł bożka Ranganathę w drodze na Lankę , odpoczął chwilę, stawiając figurę na ziemi. Kiedy przygotowywał się do odejścia, zdał sobie sprawę, że bożek jest przyklejony do ziemi. Zbudował więc małą świątynię, która stała się popularną siedzibą bóstwa Ranganatha nad brzegiem rzeki Kaveri. Cały kampus świątynny z wielkimi murami, w kierunku mandap, sal z 1000 filarami budowano przez okres 300 lat od XIV do XVII wieku n.e.

epoki Guptów

Wisznu w trzech inkarnacjach ( Vaikuntha Chaturmurti ): sam Wisznu lub Kryszna w ludzkiej postaci, Varaha jako dzik, Narasimha jako lew. Sztuka Gupta , Mathura , połowa V wieku n.e. Muzeum Bostońskie .

Większość królów Gupta, poczynając od Chandragupty II (Vikramaditya) (375-413 n.e.), była znana jako Parama Bhagavatas lub Bhagavata Vaisnavowie . Ale po Huny , zwłaszcza Alchon Hunów około 500 roku n.e., Imperium Guptów podupadło i podzieliło się, ostatecznie całkowicie upadło, czego skutkiem było zdyskredytowanie Vaisnavizmu, religii, którą tak żarliwie promowało. Nowo powstałe mocarstwa regionalne w środkowych i północnych Indiach, takie jak Aulikaras , Maukharis , Maitrakowie , Kalacuri czy Vardhanowie woleli zamiast tego przyjąć śiwizm , dając silny impuls rozwojowi kultu Śiwy i jego ideologii władzy. Vaisnavizm pozostał silny głównie na terytoriach, które nie zostały dotknięte tymi wydarzeniami: południowych Indiach i Kaszmirze .

Okres wczesnego średniowiecza

Główny artykuł: Alwarowie

Po epoce Gupta, krysznaizm stał się głównym nurtem Vaisnavizmu, a Vaisnavizm rozwinął się w różne sekty i podsekty, z których większość kładła nacisk na bhakti , na którą silny wpływ miała religijność południowoindyjska. Współczesne stypendium zakłada, że ​​​​Nibarkacharya (ok. VII wieku n.e.) do tego okresu głosił kult Radha Kryszny, a jego doktryna stała się znana jako (dvaita-advaita).

Vaisnavizm w X wieku zaczął wykorzystywać argumenty Vedanty, prawdopodobnie kontynuując starszą tradycję Vedanty zorientowanej na Wisznu, poprzedzającą Advaitę Vedantę . Wielu wczesnych uczonych Vaisnava, takich jak Nathamuni, Yamunacharya i Ramanuja, kwestionowało interpretacje Adi Shankaras Advaita i zamiast tego proponowało idee bhakti Wisznu. Vaisnavizm rozkwitał w przeważającym stopniu Shaivite Tamil Nadu w okresie od VII do X wieku n.e. wraz z dwunastoma Alwarami , świętymi, którzy szerzyli sektę wśród zwykłych ludzi swoimi pieśniami nabożnymi . Świątynie, które odwiedzili lub założyli Alvarowie, są obecnie znane jako Divya Desams . Ich wiersze na cześć Wisznu i Kryszny w języku tamilskim są wspólnie znane jako Naalayira Divya Prabandha (4000 boskich wersetów).

Późniejszy okres średniowiecza

Zobacz też: ruch bhakti

Kryszna z Gopi , namalowany ok. 1660.

Ruch Bhakti w późnym średniowiecznym hinduizmie rozpoczął się w VII wieku, ale szybko się rozwinął po XII wieku. Zostało to poparte literaturą purańską, taką jak Bhagavata Purana , dzieła poetyckie, a także wiele naukowych bhasyas i samhit .

W tym okresie nastąpił wzrost sampradayi (wyznań lub społeczności) wasznawizmu pod wpływem uczonych, takich jak Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya i Vallabhacharya . Bhakti poeci lub nauczyciele, tacy jak Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Caitanya Mahaprabhu i wielu innych wpłynęło na ekspansję Vaisnavizmu. Nawet Meera (księżniczka Mehwaru i Radżastanu) brała udział w tym specyficznym ruchu. Ci założyciele sampradayi Vaisnavizmu odrzucili doktryny Advaita Vedanty Shankary , zwłaszcza Ramanuja w XII wieku, Vedanta Desika i Madhva w XIII wieku, budując swoją teologię na religijnej tradycji Alwarów ( Śri Vaisnavów ).

W północnych i wschodnich Indiach Vaisnavizm dał początek różnym ruchom późnego średniowiecza Ramananda w XIV wieku, Sankaradeva w XV wieku oraz Vallabha i Caitanya w XVI wieku. Historycznie rzecz biorąc, to Caitanya Mahaprabhu założył zbiorowe intonowanie świętych imion Kryszny na początku XVI wieku po tym, jak został sannyasinem .

Nowoczesne czasy

W XX wieku Vaisnavizm rozprzestrzenił się z Indii i jest obecnie praktykowany w wielu miejscach na całym świecie, w tym w Ameryce Północnej, Europie, Afryce, Rosji i Ameryce Południowej. Pionierem misji Vaisnavitów na Zachód został sannyasin Baba Premananda Bharati (1858–1914), autor pierwszego pełnometrażowego opracowania bengalskiego Vaisnavizmu w języku angielskim Sree Krishna - Pan Miłości i założyciel w 1902 roku „Krishna Samaj” w Nowym Jorku i świątyni w Los Angeles . Światowy status Vaisnavizmu jest w dużej mierze spowodowany rozwojem ISKCON -u ruch, założony przez AC Bhaktivedantę Swami Prabhupadę w 1966 roku.

Wierzenia

Teizm w wielu odmianach

Wisznuizm koncentruje się na oddaniu Wisznu i jego awatarom. Według Schweiga jest to „polimorficzny monoteizm, tj. teologia, która uznaje wiele form (ananta rupa) jednego, pojedynczego, jednolitego bóstwa”, ponieważ istnieje wiele form jednego pierwotnego bóstwa, a Wisznu przybiera wiele postaci. Okita, w przeciwieństwie do tego, stwierdza, że ​​​​różne wyznania w ramach Vaisnavizmu najlepiej opisać jako teizm, panteizm i panenteizm .

Vaisnava sampradaya zapoczątkowana przez Madhvacharyę jest monoteistyczną tradycją, w której Wisznu (Kryszna) jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechżyczliwy. W przeciwieństwie do tego, sampradaya Sri Vaisnavizmu związana z Ramanuja ma elementy monoteistyczne, ale różni się na kilka sposobów, na przykład bogini Lakszmi i bóg Wisznu są uważani za nierozłączne równe bóstwa. Według niektórych uczonych Sri Vaisnavizm kładzie nacisk na panenteizm, a nie monoteizm, ze swoją teologią „transcendencji i immanencji”, w której Bóg przenika wszystko we wszechświecie, a cała rzeczywistość empiryczna jest ciałem Boga. Vaisnava sampradaya związana z Vallabhacharyą jest formą panteizmu, w przeciwieństwie do innych tradycji Vaisnavizmu. Schweig stwierdza, że ​​tradycja Gaudiya Vaisnava Caitanyi jest bliższa polimorficznemu bi-monoteizmowi, ponieważ zarówno bogini Radha, jak i bóg Kryszna są jednocześnie najwyższymi.

Przykazania Vaisnavizmu obejmują doktrynę awatara (inkarnacji), w której Wisznu wciela się wiele razy w różnych formach, aby naprawić sytuację i przywrócić równowagę we wszechświecie. Do tych awatarów należą Narayana, Vasudeva, Rama i Kryszna; każde imię boskiej postaci z przypisywaną supremacją, którą każda powiązana tradycja Vaisnavizmu uważa za odrębną.

Wisznuizm i Krysznaizm

Termin „Krisznaizm” ( Kṛṣṇaizm ) był używany do opisania dużej grupy niezależnych tradycji – sampradaje w ramach Vaisnavizmu uważały Krysznę za Najwyższego Boga, podczas gdy „Vishnuism” może być używany do sekt skupiających się na Wisznu, w których Kryszna jest Awatarem , a niż transcendentna Istota Najwyższa. Wisznuizm wierzy w Wisznu jako istotę najwyższą. awatarów Wisznu , chociaż tylko Krysznici identyfikują Istotę Najwyższą ( Svayam Bhagawan , Brahman , źródło Tridev) z Panem Kryszną i jego formami ( Radha Kryszna , Withoba i inni), ci manifestowali się jako Wisznu. Na tym polega jego różnica w stosunku do takich grup, jak ramizm , radhaizm , sytaizm itp. Krysznaizm jako taki jest uważany za jedną z pierwszych prób uczynienia filozoficznego hinduizmu atrakcyjnym dla mas. W potocznym języku termin krisznaizm nie jest często używany, ponieważ wielu woli szerszy termin „wisznuizm”, który wydaje się odnosić do Wisznu, a dokładniej jako Wisznuizm.

Wisznu i Lakszmi, główne bóstwa czczone w Sri Vaisnavizmie

Wisznu

W sektach skoncentrowanych na Wisznu Wisznu lub Narayana jest jedynym najwyższym Bogiem. Wiara w wyższość Wisznu opiera się na wielu awatarach (inkarnacjach) Wisznu wymienionych w puranicznych , co różni się od innych hinduskich bóstw, takich jak Ganeśa , Surya czy Durga .

Dla wielbicieli Śrivaishnava Sampradayi „Pan Wisznu jest Najwyższą Istotą i podstawą wszelkiego istnienia”.

Kryszna

Związek między różnymi formami Kryszny jako Paripurna avatara Wisznu i jako Svayam Bhagawan w szkole Vaisnavizmu Caitanya.

Główny artykuł: Kryszna

W grupie krishnaism niezależnych tradycji Vaisnavizmu, takich jak Nimbarka Sampradaya (pierwsza Sampradaya Krysznaitów opracowana przez Nimbarkę ok. VII wieku n.e.), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaisnavizm , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaisnava-Sahajiya i Warkari , wielbiciele czczą Krysznę jako Jedyną Najwyższą formę Boga i źródło wszystkich awatarów, Svayama Bhagavana .

Krysznaizm jest często nazywany Bhagawatyzmem - być może najwcześniejszym ruchem krisznickim był Bhagawatyzm z Kryszną- Wasudevą (około II wieku pne) - po Bhagawatapuranie , która twierdzi, że Kryszna jest „Samm Bhagawanem” i podporządkowuje sobie wszystkie inne formy: Wisznu , Narajana , Purusza , Iśwara , Hari , Vasudeva , Janardana itd.

Kryszna jest często opisywany jako mający wygląd ciemnoskórej osoby i jest przedstawiany jako młody chłopiec-pasterz grający na flecie lub jako młody książę dający filozoficzne wskazówki i wskazówki, jak w Bhagawadgicie .

Kryszna jest również czczony w wielu innych tradycjach hinduizmu, a Kryszna i związane z nim historie pojawiają się w szerokim spektrum różnych hinduskich tradycji filozoficznych i teologicznych, w których uważa się, że Bóg objawia się swoim oddanym wyznawcom w wielu różnych formach, w zależności od ich szczególne pragnienia. Formy te obejmują różne awatary Kryszny opisane w tradycyjnych tekstach Vaisnava , ale nie są do nich ograniczone. Rzeczywiście, jest powiedziane, że różne ekspansje Svayam bhagawana są niezliczone i nie można ich w pełni opisać w skończonych pismach jakiejkolwiek jednej wspólnoty religijnej. Wiele hinduskich pism świętych czasami różni się szczegółami odzwierciedlającymi obawy określonej tradycji, podczas gdy niektóre podstawowe cechy poglądu na Krysznę są wspólne dla wszystkich.

Radha Kryszna

Główny artykuł: Radha Kryszna

Radha Kryszna jest połączeniem zarówno żeńskiego, jak i męskiego aspektu Boga. Kryszna jest często określany jako Svayam bhagavan w teologii Gaudiya Vaisnavizmu , a Radha jest wewnętrzną mocą Kryszny i najwyższą ukochaną. Wraz z Kryszną Radha jest uznawana za najwyższą boginię, ponieważ mówi się, że kontroluje Krysznę swoją miłością. Uważa się, że Kryszna oczarowuje świat, ale Radha oczarowuje nawet jego. Dlatego jest najwyższą boginią wszystkich. Radha i Kryszna są awatarami Lakszmi i Wisznu .

Radha Kryszna w świątyni Kirti

Chociaż istnieją znacznie wcześniejsze wzmianki o czczeniu tej formy Boga , to odkąd Jayadeva Goswami napisał słynny wiersz Gita Govinda w XII wieku ne, temat duchowego romansu między boskim Kryszną a jego małżonką Radhą stał się temat obchodzony w całych Indiach. Uważa się, że Kryszna opuścił „krąg” tańca rasa , aby szukać Radhy. Szkoła Caitanya wierzy, że imię i tożsamość Radhy są zarówno ujawnione, jak i ukryte w wersecie opisującym to wydarzenie w Bhagawatapurana . Uważa się również, że Radha nie jest tylko jedną pastuszką, ale jest źródłem wszystkich gopi , czyli boskich osobowości, które uczestniczą w tańcu rasa .

Awatar r

Główny artykuł: Dashavatara

Według Bhagavata Purany jest dwudziestu dwóch awatarów Wisznu, w tym Rama i Kryszna . Dashavatara to późniejsza koncepcja.

Vyuha s

Główny artykuł: Caturvyūha

Pankaratrini wyznają doktrynę vyuha , która mówi, że Bóg ma cztery manifestacje ( vyuha ), mianowicie Vasudevę, Samkarsana, Pradyumnę i Aniruddhę. Te cztery manifestacje reprezentują „Najwyższą Jaźń, indywidualną jaźń, umysł i egoizm”.

Przywrócenie dharmy

Teologia Vaisnavizmu rozwinęła koncepcję awatara (inkarnacji) wokół Wisznu jako obrońcy lub podtrzymującego. Jego awatary, jak twierdzi Vaisnavizm, zstępują, by wzmacniać dobro i walczyć ze złem, przywracając w ten sposób Dharmę . Znajduje to odzwierciedlenie we fragmentach starożytnej Bhagavad Gity :

Ilekroć prawość słabnie, a nieprawość wzrasta, wysyłam siebie. Dla ochrony dobra i dla zniszczenia zła oraz dla ustanowienia prawości powstaję wiek po wieku.

— Bhagawadgita 4.7–8

W teologii Vaisnava, takiej jak ta przedstawiona w Bhagavatapuranie i Pancaratrze , ilekroć kosmos przeżywa kryzys, zazwyczaj dlatego, że zło przybrało na sile i wytrąciło kosmos z równowagi, awatar Wisznu pojawia się w materialnej formie, zniszczyć zło i jego źródła oraz przywrócić kosmiczną równowagę między wszechobecnymi siłami dobra i zła. Najbardziej znanymi i cenionymi awatarami Wisznu, w ramach tradycji Vaisnavizmu hinduizmu, są Kryszna , Rama , Narayana i Vasudeva . Nazwy te mają obszerną literaturę z nimi związaną, każda ma swoje własne cechy, legendy i powiązane sztuki. Mahabharata obejmuje Krysznę, podczas gdy Ramajana obejmuje Ramę.

Teksty

Wedy, Upaniszady, Bhagavad Gita i Agamy są biblijnymi źródłami Vaisnavizmu, podczas gdy Bhagavata Purana jest czczonym i celebrowanym popularnym tekstem, którego część kilku uczonych, takich jak Dominic Goodall, włącza jako pisma święte. Inne ważne teksty w tradycji to Mahabharata i Ramajana, a także teksty różnych sampradayi (wyznań w ramach Vaisnavizmu). W wielu tradycjach Vaisnava Kryszna jest uznawany za nauczyciela, którego nauki znajdują się w Bhagavad Gicie i Bhagavata Puranie .

Pisma

Wedy i Upaniszady

Wisznuizm, podobnie jak wszystkie tradycje hinduskie, uważa Wedy za autorytet pism świętych. Wszystkie tradycje wisznuizmu uważają brahmany , aranjaki i upaniszady osadzone w czterech Wedach za śruti , podczas gdy Smritis, które obejmuje wszystkie eposy, Purany i ich Samhity, stwierdza Mariasusai Dhavamony, są uważane za „egzegetyczną lub objaśniającą literaturę” teksty wedyjskie.

Szkoły filozofii hinduskiej wedanty , które interpretowały Upaniszady i Brahma Sutrę , dostarczyły filozoficznych podstaw Vaisnavizmu. Biorąc pod uwagę starożytny archaiczny język tekstów wedyjskich, interpretacja każdej szkoły była różna i to było źródłem różnic między sampradajami ( wyznaniami) wisznuizmu. Te interpretacje stworzyły różne tradycje w Vaisnavizmie, od dualistycznej ( Dvaita ) wedanty Madhvacharyi do niedualistycznej ( advaita ) wedanty Madhusudana Sarasvati .

Aksjologia w Vaisnava Upaniszadzie

Jałmużna lub dar jest zbroją świata, Wszystkie istoty żyją z daru drugiego, Dzięki darom obcy stają się przyjaciółmi, Dzięki darom oddalają się od trudności, Na darach i dawaniu wszystko spoczywa, Dlatego dobroczynność jest najwyższa .

— Mahanarajana Upaniszada 63.6

Vaisnava Upaniszady

Wraz z szacunkiem i analizą egzegetyczną starożytnych Głównych Upaniszad , uczeni zainspirowani przez Vaisnava byli autorami 14 Upaniszad skupionych na awatarach Wisznu, które nazywane są Upaniszadami Vaisnava. Są one uważane za część 95 pomniejszych Upaniszad w korpusie literatury hinduskiej Muktikā Upaniszady. Najwcześniejsze z nich powstały prawdopodobnie w I tysiącleciu p.n.e., ostatnie w późnym średniowieczu.

Wszystkie Upaniszady Vaisnava albo bezpośrednio odwołują się i cytują starożytne Główne Upaniszady, albo zawierają niektóre zawarte w nich idee; najczęściej cytowane teksty obejmują Brihadaranyaka Upaniszadę , Chandogya Upaniszadę , Katha Upaniszadę , Isha Upaniszadę , Mundaka Upaniszadę , Taittiriya Upaniszadę i inne. W niektórych przypadkach cytują fragmenty z warstw Brahmana i Aranyaki Rigwedy i Jadżurwedy .

Vaisnava Upaniszady przedstawiają różnorodne idee, od motywów teistycznych w stylu bhakti po syntezę idei Vaisnava z motywami advaitic, jogi, śiwa i śakti.

Vaisnava Upaniszady

Vaisnava Upaniszady	Awatar Wisznu	Data składu	Tematy	Odniesienie
Upaniszady Mahanarajany	Narajana	6 n.e. - 100 n.e	Narajana, Atman, Brahman, Rudra, Sannjasa
Upaniszady Narayana	Narajana	Średniowieczny	Mantra, Narayana jest jeden bez drugiego, wieczny, taki sam jak wszyscy bogowie i wszechświat
Rama Rahasja Upaniszady	Rama	~ XVII wiek n.e	Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra
Rama tapanija Upaniszady	Rama	~ 11 do 16 wieku	Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa
Upaniszady Kali-Santarana	Rama, Kryszna	~ XIV wiek	Mantra Hare Rama Hare Kryszna
Gopala Tapani Upaniszady	Kryszna	przed XIV wiekiem	Kryszna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti
Kryszna Upaniszady	Kryszna	~ XII-XVI wiek	Rama przepowiada narodziny Kryszny, symbolizm, bhakti
Upaniszady Wasudewy	Kryszna, Wasudewa	~2 tysiąclecie	Brahman, Atman, Vasudeva, Kryszna, Urdhva Pundra , Joga
Garuda Upaniszady	Wisznu	Średniowieczny	Podobny do latawca ptasi vahana (pojazd) Wisznu
Hayagriva Upaniszady	Hayagriva	średniowieczny, po X wieku n.e	Mahavakya głównych Upaniszad, Pancaratra, Tantra
Dattatreya Upaniszady	Narayana, Dattatreya	14 do 15 wieku	Tantra, joga, brahman, atman, śiwaizm, śaktyzm
Upaniszady Tarasary	Rama, Narajana	~ 11 do 16 wieku	Om, Atman, Brahman, Narajana, Rama, Ramajana
Avyakta Upaniszady	Narasimha	przed VII wiekiem	Pierwotna natura, kosmologia, Ardhanarishvara , Brahman, Atman
Nrisimha Tapaniya Upaniszady	Narasimha	przed VII wiekiem n.e	Atman, Brahman, Adwajta, Śiwaizm, Awatary Wisznu, Om

Bhagawadgita

Bhagavad Gita jest centralnym tekstem wisznuizmu, a zwłaszcza w kontekście Kryszny. Bhagawadgita także w innych tradycjach hinduizmu. Jest to jeden z trzech ważnych tekstów szkoły filozofii hinduskiej wedanty i był centralnym elementem wszystkich sampradayi wisznuizmu.

Bhagavad Gita jest dialogiem między Kryszną a Ardżuną i przedstawia Bhakti, Jnana i Karma jogę jako alternatywne drogi do duchowego wyzwolenia, z wyborem pozostawionym jednostce. Tekst omawia dharmę i dążenie do niego jako obowiązek bez pragnienia owoców swoich czynów, jako forma duchowej drogi do wyzwolenia. Tekst, jak twierdzą Clooney i Stewart, zwięźle podsumowuje podstawy teologii Vaisnava, że ​​cały wszechświat istnieje w Wisznu, a wszystkie aspekty życia i życia są nie tylko boskim porządkiem, ale samą boskością. Bhakti w Bhagavad Gicie jest aktem dzielenia się i głęboko osobistą świadomością duchowości wewnątrz i na zewnątrz.

Bhagawadgita jest podsumowaniem klasycznych Upaniszad i filozofii wedyjskiej i jest ściśle związana z Bhagawatą i pokrewnymi tradycjami Vaisnavizmu . Tekst został skomentowany i włączony do różnych wyznań Vaisnava, takich jak średniowieczna szkoła Dvaita Vedanta Madhvacharyi i szkoła Vishishtadvaita Vedanta Ramanuja, a także XX-wieczne ruchy Vaisnava, takie jak ruch Hare Kryszna autorstwa Jego Boskiej Miłości AC Bhaktivedanty Swami Prabhupada .

Agamy Vaisnava

Pancaratra Samhitas (dosłownie pięć nocy) to gatunek tekstów, w których Wisznu jest przedstawiany jako Narayana i Vasudeva, a ten gatunek tekstów Vaisnava jest również znany jako Vaisnava Agamy . Jego doktryny są osadzone w opowieściach w części Mahabharaty dotyczącej Narajanii . Narayana jest przedstawiany jako ostateczna niezmienna prawda i rzeczywistość (Brahman), który przenika cały wszechświat i jest uważany za nauczyciela wszystkich religii.

Teksty Pancaratry przedstawiają teorię awatarów Vyuha , aby wyjaśnić, w jaki sposób rzeczywistość absolutna (Brahman) manifestuje się w materialnej formie ciągle zmieniającej się rzeczywistości (awatar Wisznu). Vasudeva, stwierdzają teksty Pancaratry, przechodzi przez serię emanacji, podczas których pojawiają się jego nowe awatary. Ta teoria powstawania awatarów synkretycznie integruje teorie ewolucji materii i życia opracowane przez hinduską szkołę filozofii Samkhya . Teksty te przedstawiają również kosmologię, metody wielbienia, tantrę, jogę oraz zasady stojące za projektowaniem i budową świątyń Vaisnava ( Mandira nirmana ). Teksty te kierowały religijnością i ceremoniami świątynnymi w wielu społecznościach Vaisnava, szczególnie w południowych Indiach.

Pancaratra Samhitas mają tantryczny nacisk i leżą u podstaw tantrycznych tradycji Vaisnava, takich jak tradycja Sri Vaisnava. Uzupełniają i konkurują z wedyjskimi tradycjami Vaisnava, takimi jak tradycja Bhagavata, która kładzie nacisk na bardziej starożytne teksty wedyjskie, rytualną gramatykę i procedury. Chociaż praktyki są różne, filozofia Pancaratry wywodzi się głównie z Upaniszad, jej idee syntetyzują koncepcje wedyjskie i zawierają nauki wedyjskie.

Trzy najczęściej studiowane teksty tego gatunku tekstów religijnych Vaisnava to Paushkara Samhita , Sattvata Samhita i Jayakhya Samhita . Inne ważne teksty Pancaratry to Lakshmi Tantra i Ahirbudhnya Samhita . Uczeni umieszczają początek tego gatunku tekstów około VII lub VIII wieku n.e. i później.

Inne teksty

Mahabharaty i Ramajany

Główne artykuły: Mahabharata i Ramajana

Dwie indyjskie epopeje , Mahabharata i Ramajana , przedstawiają filozofię i kulturę Vaisnava zakorzenioną w legendach i dialogach. Eposy są uważane za piątą Wedę w kulturze hinduskiej. Ramajana opisuje historię Ramy , awatara Wisznu i jest traktowana jako historia „idealnego króla”, oparta na zasadach dharmy , moralności i etyki. Żona Ramy Sita , jego brat Lakszman , ze swoim wielbicielem i naśladowcą Hanumanem wszyscy odgrywają kluczową rolę w tradycji Vaisnava jako przykłady etykiety i zachowania Vaisnava. Ravana , zły król i złoczyńca eposu, jest przedstawiony jako uosobienie adharmy , odgrywając przeciwną rolę, jak się nie zachowywać.

Mahabharata koncentruje się wokół Kryszny , przedstawia go jako awatara transcendentalnej istoty najwyższej. Epos szczegółowo opisuje historię wojny między dobrem a złem, z której każda strona jest reprezentowana przez dwie rodziny kuzynów z bogactwem i władzą, jedna przedstawiona jako kierująca się cnotami i wartościami, a druga przez występek i oszustwo, z Kryszną odgrywającym kluczową rolę w dramacie. Filozoficznym punktem kulminacyjnym pracy jest Bhagavad Gita.

Purany

Główne artykuły: Bhagawatapurana i Wisznupurana

Historie Kryszny zainspirowały wiele sztuk dramatycznych i tanecznych w kulturze indyjskiej.

Purany są ważnym źródłem zabawnych narracji i historii, stwierdza Mahony, które są osadzone w „filozoficznych, teologicznych i mistycznych sposobach doświadczenia i ekspresji”, a także refleksyjnych „instrukcjach moralnych i soteriologicznych”.

Mówiąc szerzej, literatura purańska jest encyklopedyczna i obejmuje różnorodne tematy, takie jak kosmogonia , kosmologia , genealogie bogów, bogiń, królów, bohaterów, mędrców i półbogów, opowieści ludowe, przewodniki turystyczne i pielgrzymki, świątynie, medycyna, astronomia, gramatyka , mineralogia, humor, historie miłosne, a także teologia i filozofia. Purany były żywym gatunkiem tekstów, ponieważ były rutynowo poprawiane, ich treść jest wysoce niespójna w obrębie Puran, a każda Purana przetrwała w wielu rękopisach, które same w sobie są niespójne. Hinduskie Purany to anonimowe teksty i prawdopodobnie dzieło wielu autorów na przestrzeni wieków.

Spośród 18 Mahapuran (wielkich Puran) wiele ma tytuły oparte na jednym z awatarów Wisznu. Jednak całkiem sporo z nich to w rzeczywistości, w dużej mierze, Purany związane z Shivą, prawdopodobnie dlatego, że teksty te były poprawiane w ich historii. Niektóre zostały zrewidowane w traktaty Vaisnava, takie jak Brahma Vaivarta Purana , który powstał jako tekst puraniczny poświęcony Suryi ( bogu Słońca). Tekstowe dowody odsyłaczy sugerują, że w XV/XVI wieku n.e. lub później przeszedł on szereg poważnych poprawek i prawie wszystkie zachowane rękopisy Brahma Vaivarta Purany są teraz zorientowani na bhakti Vaisnava (Kryszna). Spośród zachowanych rękopisów głównymi Vaisnava Puranami są Bhagavata Purana , Wisznupurana , Naradeja Purana , Garuda Purana , Vayu Purana i Varaha Purana . Brahmanda Purana wyróżnia się Adhyatma-ramayana , osadzonym w niej tekstem skoncentrowanym na Ramie, który filozoficznie próbuje zsyntetyzować Bhakti w bogu Ramie z Shaktism i Advaita Vedanta . Chociaż awatar Wisznu jest głównym tematem Puran wisznuizmu, teksty te zawierają również rozdziały, które czczą Śiwę, Śakti (moc bogini), Brahmę i panteon hinduskich bóstw.

Filozofia i nauki Vaisnava Puran są zorientowane na bhakti (często Kryszna, ale w niektórych występuje Rama), ale wykazują brak „wąskiego, sekciarskiego ducha”. Jeśli chodzi o idee bhakti, teksty te przedstawiają syntezę sankhji , jogi i advaity wedanty .

W Gaudiya Vaisnava , Vallabha Sampradaya i Nimbarka sampradaya , Kryszna jest uważany za transcendentną, Najwyższą Istotę i źródło wszystkich awatarów w Bhagavatapuranie. Tekst opisuje sposoby miłosnego oddania Krysznie, w których jego wielbiciele nieustannie o nim myślą, odczuwają smutek i tęsknotę, gdy Kryszna zostaje wezwany na heroiczną misję.

Bhajan Kutir Jivy Goswamiego w Radha-kunda . Jiva Goswami Sandarbhas podsumowują wedyjskie źródła tradycji Gaudiya Vaisnava , w której koncepcja Kryszny jest najwyższym Panem.

Teksty sekciarskie

W ruchu Warkari następujące pisma święte są uważane za święte oprócz ogólnego zbioru wspólnego pisma:

• Dnyaneshwari
• Tukaram-Gatha
• Sopandewi
• Namdev-Gatha
• Eknathi-Bhagwat

Ruch Caitanya ma następujące teksty wraz z innymi źródłami teologicznymi .

• Sat Sandarbha
• Brahma Samhita

Stosunek do pism świętych

Tradycje Caitanya Vaisnava odnoszą się do pism poprzednich aczaryów z ich odpowiedniej linii lub sampradyi jako autorytatywnych interpretacji pism świętych. Podczas gdy wiele szkół, takich jak Smartism i Advaitism , zachęca do interpretacji pism świętych w sposób filozoficzny i metaforyczny, a nie zbyt dosłownie, Caitanya Vaisnavizm kładzie nacisk na dosłowne znaczenie ( mukhya vṛitti ) jako pierwotne, a pośrednie ( gauṇa vṛitti ) jako drugorzędne: sākṣhād upadesas tu shrutih – „Instrukcje the śruti-śastra powinno być przyjmowane dosłownie, bez fantazyjnych czy alegorycznych interpretacji ”.

praktyki

Bhakti

Ruch Bhakti powstał wśród Vaisnavów z południowych Indii w VII wieku n.e., rozprzestrzenił się na północ od Tamil Nadu przez Karnatakę i Maharashtrę pod koniec XIII wieku i zyskał szeroką akceptację w XV wieku w całych Indiach w epoce politycznej niepewności i konflikty hindusko-islamskie.

Alvarowie , co dosłownie oznacza „zanurzonych w Bogu”, byli świętymi-poetami Vaisnava, którzy śpiewali pochwały Wisznu, podróżując z jednego miejsca do drugiego . Założyli miejsca świątynne, takie jak Srirangam , i rozpowszechniali idee o Vaisnavizmie. Ich wiersze, zebrane jako Divya Prabhandham , stały się wpływowym pismem świętym dla Vaisnavów. Odniesienia Bhagavata Purany do świętych Alwarów z południowych Indii, wraz z naciskiem na bhakti , skłoniło wielu uczonych do nadania mu południowoindyjskiego pochodzenia, chociaż niektórzy uczeni kwestionują, czy dowody te wykluczają możliwość równoległego rozwoju ruchu bhakti w innych częściach Indii.

Praktyki Vaisnava bhakti obejmują pełne miłości oddanie awatarowi Wisznu (często Krysznie), więź emocjonalną, tęsknotę i ciągłe poczucie obecności. Wszystkie aspekty życia i życia to nie tylko boski porządek, ale sama boskość w Vaisnava bhakti. Praktyki wspólnotowe, takie jak wspólne śpiewanie pieśni ( kirtan lub bhadżan ), wspólne chwalenie lub ekstatyczne świętowanie obecności Boga, zwykle w świątyniach, ale czasami publicznie, są częścią różnych praktyk Vaisnava. Pomagają one Vaisnavom w nawiązywaniu kontaktów towarzyskich i formowaniu tożsamości społeczności.

Tilaka

Po lewej: Vaisnava Hindus z Tilaka ( Urdhva Pundra ). Po prawej: Hindus Shaiva z Tilaka ( Tripundra )

Vaisnavowie zaznaczają swoje czoła tilaka złożonym z czandany, zarówno jako codzienny rytuał, jak i przy specjalnych okazjach. Każda z różnych sampradayi Vaisnava ma swój własny, charakterystyczny styl tilaka , który przedstawia siddhantę ich określonej linii. Ogólny wzór tilaka ma paraboliczny kształt przypominający literę U lub dwie lub więcej połączonych pionowych linii na nosie i inną opcjonalną linię na nosie przypominającą literę Y, w której dwie równoległe linie reprezentują lotosowe stopy Kryszny i dolną część na nos reprezentuje liść tulasi.

Inicjacja

Natdwara

Rameśwaram

Guruvayur

Dwarka

Ajodhja

Mathura

Wryndawany

Waranasi

Vaishno Devi

Pandharpur

Udupi

Tirupati

Śrirangam

Badrinath

Jagannath

Majapur

class=notpageimage|

Główne miejsca pielgrzymek i świątyń w Vaisnavizmie. Pomarańczowe znaczniki to miejsca światowego dziedzictwa UNESCO.

W tantrycznych tradycjach Vaisnavizmu, podczas inicjacji ( diksha ) udzielanej przez guru , pod okiem którego są szkoleni w zrozumieniu praktyk Vaisnava, inicjowani akceptują Wisznu jako najwyższego. W czasie inicjacji uczeń tradycyjnie otrzymuje określoną mantrę , którą uczeń powtarza na głos lub w myślach, jako akt czci dla Wisznu lub jednego z jego awatarów. Praktyka powtarzania modlitwy znana jest jako japa .

W grupie Gaudiya Vaisnava ten, kto wykonuje akt wielbienia imieniem Wisznu lub Kryszny, może być przez praktykę uważany za Vaisnavę. „Kto intonuje święte imię Kryszny tylko raz, może być uważany za Vaisnavę”.

Miejsca pielgrzymkowe

Ważne miejsca pielgrzymek dla Vaisnavów obejmują Guruvayur Temple , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath ) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Świątynia Govindajee (Imphal) , Świątynia Govind Dev Ji (Jaipur) i Muktinath .

święte miejsca

Główne artykuły: Vrindavana i Goloka

Wryndawana jest uważana za święte miejsce przez kilka tradycji krysznaizmu. Jest to centrum kultu Kryszny, a obszar ten obejmuje miejsca takie jak Govardhana i Gokula związane z Kryszną od niepamiętnych czasów. Wiele milionów bhaktów lub wielbicieli Kryszny co roku odwiedza te miejsca pielgrzymek i bierze udział w wielu festiwalach związanych ze scenami z życia Kryszny na Ziemi.

Z drugiej strony Goloka jest uważana za wieczną siedzibę Kryszny , Svayam bhagawana według niektórych szkół Vaisnava , w tym Gaudiya Vaisnavizmu i Swaminarayan Sampradaya . Podstawa biblijna tego jest zaczerpnięta z Brahma Samhity i Bhagavata Purany .

Tradycje

Cztery sampradaye i inne tradycje

Tradycje Vaisnavizmu można zgrupować w ramach czterech sampradayi , z których każda jest reprezentowana przez specyficzną osobowość wedyjską. Zostali związani z konkretnym założycielem, zapewniając następujący schemat: Śri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). Te cztery sampradaye pojawiły się we wczesnych wiekach drugiego tysiąclecia ne, do XIV wieku, wpływając i sankcjonując ruch bhakti .

Filozoficzne systemy sampradayi Vaisnava rozciągają się od kwalifikowanej monistycznej Vishishtadvaity Ramanudży, przez teistyczną Dvaitę Madhvacharyi, po czystą niedualistyczną Shuddhadvaitę Vallabhacharyi. Wszyscy czczą awatara Wisznu, ale mają różne teorie na temat relacji między duszą ( jiva ) a Brahmanem , na temat natury zmiennej i niezmiennej rzeczywistości, metod kultu, a także duchowego wyzwolenia na etapie życia rodziny w porównaniu z stadium sannyasy (wyrzeczenia).

Poza czterema głównymi sampradayami sytuacja jest bardziej skomplikowana, ponieważ Vaikhanasy są znacznie starsze niż te cztery sampradaye, a także szereg dodatkowych tradycji i sekt, które powstały później lub sprzymierzyły się z jedną z tych czterech sampradayi. Krishna sampradaye były nadal zakładane od późnego średniowiecza iw czasach Imperium Mogołów , takie jak Radha Vallabh Sampradaya , Haridasa , Gaudiya i inne.

Lista

TABELA TRADYCJI WAISNAVA

Sampradaja	Główny nauczyciel teologiczny	Filozofia	Założyciel	(Pod)szkoły	Założony	(Sub)założyciel szkoły	Cześć
Tradycje historyczne				Bhagawatyzm (wasudyzm)	1 tysiąclecie pne	nieznany	Vasudeva , Bala Kryszna , Gopala-Kryszna
				Pancharatra	III wiek pne	Mędrzec Narajana	Wisznu
				Vaikhanasa	IV wiek n.e	Mędrzec Vaikhanasa	Wisznu
Sri Sampradaja	Laksmi	Vishishtadvaita („monizm kwalifikowany”)	Nathamuni (X w.) Ramanujacharya	Iyengara Thenkalaia	XII – XIV wiek	Pillai Lokacharya Manavala Mamunigal	Wisznu + Lakszmi
				Iyengara Vadakalaia	14 wiek	Vedanta Desika	Wisznu + Lakszmi
Brahma Sampradaja	Brahma	Tattvavada („realistyczny punkt widzenia”) lub Dvaita („dualizm”)	Madhvacharya	Haridasa i Sadh Vaisnavizm	XIII-XIV wiek	Narahari Tirtha / Śripadaradża	Pan Narayana / Hari ( Wisznu ) + Lakszmi
		Achintya Bheda Abheda („różnica i brak różnicy”)		Gaudiya Vaisnavizmu	16 wiek	Caitanya Mahaprabhu	Radha Kryszna
				Mahanam sampradaja	1890	Prabhu Jagadbandhu	Radha Kryszna
Rudra Sampradaja	siedmiodniowa żałoba	Shuddhadvaita („czysty niedualizm”)	Wisznuswami	Pushtimarg	C. 1500	Vallabhacharya	Radha Kryszna , Shrinathji
				Charan Dasi	18 wiek	Charan Das a Dhusar z Dehry	Radha Kryszna
Kumara Sampradaja	Czterech Kumarów Narada	Dvaitadvaita („dwoistość w jedności”)	Nimbaracharya		VII lub XII – XIII wiek		Radha Kryszna
Sant ( Sant Mat ).				Warkari Sampradaja	13 wiek	Dnyaneshwar (Jñāneśvar)	Witoba ( Kryszna )
				Ramanandi Sampradaja	14 wiek	Ramanandy	Rama
				Panth Kabir	XV wiek	Kabir , uczeń Ramanandy	Wisznu , Narajana , Gowinda , Rama
				Dadu Panth	XVI – XVII wiek	Dadu Dayal	niesekciarski
Inne tradycje				Odia Vaisnavizm ( Jagannathism )	Wczesne średniowiecze		Jagannath
				Mahanubhava Sampradaja	12-13 wieku	Czakradhara	Pancha- Kryszna
				Vaisnava-Sahajiya ( tantryczna )	XV wiek	Vidyapati , Chandidas	Radha Kryszna
				Ekasarana Dharma	16 wiek	Śrimanta Sankardeva	Kryszna
				Radha Vallabh Sampradaja	16 wiek	Hith Harivansh Mahaprabhu	Radha , Radha Kryszna
				Pranami Sampradaja	XVII wiek	Devchandra Maharaj	Kryszna
				Swaminarajańska Sampradaja	1801	Swaminarajana	Swaminarajana , Radha Kryszna , Lakszmi Narayan
				Ramsnehi Sampradaja	1817	Ram Charan (inspirator)	Rama
				Kapadi Sampradaja			Rama
				Balmikizm		Mędrzec Walmiki	Rama , Valmiki

Wczesne tradycje

Bhagavatów

Bhagawatowie byli pierwszymi czcicielami Kryszny, naśladowcami Bhagawata , Pana, w osobie Kryszny , Wasudewy , Wisznu lub Bhagawana . Termin bhagavata mógł oznaczać ogólną tradycję religijną lub postawę teistycznego kultu, która panowała do XI wieku, a nie określoną sektę, i jest najlepiej znany jako określenie wyznawców Wisznu. Najwcześniejszym biblijnym dowodem bhagawatów Vaisnava jest inskrypcja z 115 roku pne, w której Heliodoros , ambasador grecko-baktryjskiego króla Amtalikity, mówi, że jest bhagawatą Vasudevy. Poparli go Guptowie, co sugeruje powszechny apel, w przeciwieństwie do określonych sekt.

Filar Heliodorus
Filar Heliodorus w Vidisha w Indiach.
Okres/kultura	koniec II wieku pne
Miejsce	Vidisha , Madhya Pradesh , Indie.
Aktualna lokalizacja	Widisza , Indie
Kolumna Heliodora

Pancaratra

Główne artykuły: Pancaratra i Narayana

Pāñcarātra jest tradycją kultu Narayana . Termin pāñcarātra oznacza „pięć nocy”, od pañca „pięć” i rātra „noce” i może pochodzić od „ofiary pięciu nocy” opisanej w Satapatha Brahmana , która opowiada o tym, jak Purusa-Narayana zamierza stać się najwyższą istotę, składając ofiarę, która trwa pięć nocy.

Część Narayaniya Mahabharaty opisuje idee Pāñcarātry . Charakterystyczny jest opis manifestacji Absolutu poprzez serię manifestacji, od vyuha Vasudevy i czystej kreacji, poprzez tattvy kreacji mieszanej do kreacji nieczystej lub materialnej.

Pāñcarātra Samhitas rozwijała się od VII lub VIII wieku i należy do agamicznych lub tantr, co kłóci je z ortodoksją wedyjską. Wyznawcy Wisznu w południowych Indiach nadal przestrzegają systemu kultu Pancharatry opisanego w tych tekstach.

Chociaż Pāñcarātra wywodzi się z północnych Indii, wywarła silny wpływ na południowe Indie, gdzie jest ściśle związana z tradycją Sri Vaisnava. Według Welbona, „ teoria i praktyka kosmologiczna i rytualna Pāñcarātry łączą się z wyjątkową poezją dewocyjną Alwarów w języku narodowym, a Ramanuja, założyciel tradycji Sri Vaisnava, propagował idee Pāñcarātry ”. Ramananda był również pod wpływem Pāñcarātry poprzez wpływ Sri Vaisnavizmu, przez co Pāñcarātra ponownie wkroczył do północnych Indii.

Vaikhanasy

Główny artykuł: Vaikhanasy

Vaikhanasowie są związani z Pāñcaratrą , ale uważają się za wedyjską ortodoksyjną sektę. Współcześni Vaikhanasowie odrzucają elementy tradycji Pāñcarātra i Sri Vaisnava , ale historyczny związek z ortodoksyjnymi Vaikhanasami w południowych Indiach jest niejasny. Vaikhanasowie mogli sprzeciwiać się włączeniu dewotycznych elementów tradycji Alvar, podczas gdy Pāñcarātras byli otwarci na to włączenie.

Vaikhanasy mają swój własny podstawowy tekst, Vaikhanasasmarta Sutra , który opisuje mieszankę wedyjskich i niewedyjskich kultów rytualnych. Vaikhanasowie zostali głównymi kapłanami w wielu południowoindyjskich świątyniach, gdzie nadal pozostają wpływowi.

Tradycje wczesnośredniowieczne

Inteligencja

Główny artykuł: Tradycja Smarta

Tradycja Smarta rozwinęła się w (wczesnym) klasycznym okresie hinduizmu na początku naszej ery, kiedy hinduizm wyłonił się z interakcji między braminizmem a lokalnymi tradycjami. Według Flooda Smartism rozwinął się i rozszerzył wraz z gatunkiem literatury Purany . Do czasów Adi Shankary rozwinęła się pancayatanapuja , kult pięciu świątyń z pięcioma bóstwami, wszystkie traktowane jako równe, a mianowicie Wisznu , Śiwa , Ganeśa , Surja i Dewi (Shakti), „jako rozwiązanie różnorodnych i sprzecznych praktyk oddania”.

Tradycyjnie Sri Adi Shankaracharya (VIII wiek) jest uważany za największego nauczyciela i reformatora Smarty. Według Hiltebeitela, Adi Shankara Acharya ustanowił niedualistyczną interpretację Upaniszad jako kamień probierczy odrodzonej smarta .

Alwary

Nammalvar

Główny artykuł: Alwarowie

Alwarowie, „pogrążeni w bogu”, to dwunastu tamilskich poetów-świętych z południowych Indii , którzy w swoich pieśniach o tęsknocie, ekstazie i służbie wyznawali bhakti (oddanie) hinduskiemu bogu Wisznu lub jego awatarowi Krysznie . Alvarowie pojawili się między V a X wiekiem n.e., chociaż tradycja Vaisnava uważa, że ​​Alwarowie żyli między 4200 pne a 2700 pne.

Nabożne pisma Alwarów, skomponowane w okresie wczesnego średniowiecza w historii Tamilu , są kluczowymi tekstami ruchu bhakti . Wychwalali Divya Desams , 108 „siedzib” (świątyń) bóstw Vaisnava. Zbiór ich hymnów jest znany jako Divya Prabandha . Ich wiersze bhakti przyczyniły się do ustanowienia i podtrzymania kultury, która sprzeciwiała się zorientowanej na rytuały religii wedyjskiej i zakorzeniła się w oddaniu jako jedynej ścieżce zbawienia.

Współczesne tradycje

Gavin Flood wymienia pięć najważniejszych współczesnych zakonów Vaisnava.

Sri Vaisnavizm

Główny artykuł: Sri Vaisnavizm

Sri Vaisnavizm jest główną denominacją w Vaisnavizmie, która wywodzi się z południowych Indii , przyjmując przedrostek Sri jako hołd dla małżonki Wisznu, Lakszmi . Społeczność Sri Vaisnava składa się zarówno z braminów, jak i nie-braminów. Istniał wraz z większymi, opartymi na Puranach, braminskimi czcicielami Wisznu i grupami niebraminicznymi, które czciły bóstwa wiejskie inne niż Wisznu, a także wyznawały je. Ruch Sri Vaisnavizmu rozwinął się wraz ze swoją inkluzywnością społeczną, gdzie emocjonalne oddanie osobistemu bogu (Wisznu) było otwarte bez ograniczeń płci czy kasty.

Najbardziej uderzająca różnica między Śri Vaisnavami a innymi grupami Vaisnava polega na ich interpretacji Wed. Podczas gdy inne grupy Vaisnava interpretują bóstwa wedyjskie, takie jak Indra, Savitar, Bhaga, Rudra itp., jako takie same, jak ich puraniczne odpowiedniki, Sri Vaisnavowie uważają je za różne imiona / role / formy Narayana, twierdząc, że cała Weda jest poświęcona Wisznu -wielbić samotnie. Śri Vaisnavowie przemodelowali homy Pancharatra, takie jak homa Sudarshana, aby uwzględnić w nich sukt wedyjskie, nadając im w ten sposób wedyjską perspektywę.

Sri Vaisnavizm rozwinął się w Tamilakam w X wieku. Zawierał dwie różne tradycje, a mianowicie tantryczną tradycję Pancaratry i puraniczny kult Wisznu w północnych Indiach z ich abstrakcyjną teologią wedanty oraz południową tradycję bhakti Alwarów z Tamil Nadu z ich osobistym oddaniem. Tradycję założył Nathamuni (X w.), który wraz z Yamunacharyą połączył obie tradycje i nadał jej legitymizację, czerpiąc z Alwarów. Jej najbardziej wpływowym przywódcą był Ramanuja (1017-1137), który opracował tzw Vishistadvaita („kwalifikowany niedwoistość”). Ramanuja rzucił wyzwanie dominującej wówczas Advaita Vedanty Upaniszad i Wed, formułując podstawy filozofii Vishishtadvaita dla Sri Vaisnavizmu z Vedanty.

Sri Vaisnava obejmuje życie rytualne i świątynne w tantrycznych tradycjach Pancharatry , emocjonalne oddanie Wisznu i kontemplacyjną formę bhakti , w kontekście społecznych i religijnych obowiązków rodziny. Rytuały tantryczne odnoszą się do technik i tekstów recytowanych podczas kultu, w tym tekstów sanskryckich i tamilskich w południowoindyjskiej tradycji Sri Vaisnava. Według teologii Sri Vaisnavizmu mokszę można osiągnąć poprzez oddanie i służbę Panu oraz oderwanie się od świata. Kiedy moksza zostaje osiągnięty, cykl reinkarnacji zostaje przerwany, a dusza jednoczy się z Wisznu po śmierci, zachowując jednak swoje rozróżnienia na Wajkuncie , siedzibie Wisznu. Mokszę można również osiągnąć poprzez całkowite poddanie się i śaranagati , akt łaski ze strony Pana. Sri Vaisnavizm Ramanudży wyznaje videhamukti (wyzwolenie w życiu pozagrobowym), w przeciwieństwie do jivanmukti (wyzwolenia w tym życiu), które można znaleźć w innych tradycjach hinduizmu, takich jak tradycje Smarta i Shaiva.

Dwieście lat po Ramanudży tradycja Sri Vaisnava podzieliła się na sekty Vadakalai (sztuka północna) i Tenkalai (sztuka południowa). Vadakalai na bhakti poprzez oddanie ikonom świątynnym, podczas gdy Tenkalai bardziej polegają na pismach tamilskich i całkowitym poddaniu się Bogu. Filozofia Sri Vaisnavizmu jest wyznawana i rozpowszechniana przez Iyengara .

Sadh Vaisnavizm

Główne artykuły: Sadh Vaisnavizm i Haridasa

Sadh Vaisnavizm jest główną denominacją w Vaisnavizmie, która powstała w Karnatace w południowych Indiach , przyjmując przedrostek Sadh , który oznacza „prawdziwy”. Madhvacharya nazwał swój Vaisnavizm jako Sadh Vaisnavizm, aby odróżnić go od Sri Vaisnavizmu Ramanudży. Sadh Vaisnavizm został założony przez trzynastowiecznego filozofa Madhvacharyę . Jest to ruch w hinduizmie , który rozwinął się w okresie klasycznym na początku naszej ery. Filozoficznie Sadh Vaisnavizm jest zgodny z Dvaita Vedanta i uważa Madhvacharyę za swojego założyciela lub reformatora. Tradycja ma swoje korzenie w starożytnych Wed i Pancharatra . Sadh Vaisnavizm lub Madhva Sampradaya jest również określany jako Brahma Sampradaya , odnosząc się do jego tradycyjnego pochodzenia w następstwie mistrzów duchowych (guru) wywodzących się od Brahmy .

W Sadh Vaisnavizmie stwórca jest wyższy od stworzenia, dlatego moksza pochodzi tylko z łaski Wisznu , ale nie tylko z wysiłku. W porównaniu z innymi szkołami Vaisnava, które kładą nacisk tylko na bhakti, Sadh Vaisnavizm uważa Jnanę , Bhakti i Vairagyę za niezbędne kroki do mokszy. Tak więc w Sadh Vaisnavizmie — Jnana Joga , Bhakti Joga i Karma Joga są równie ważne dla osiągnięcia wyzwolenia. Ruch Haridasa , ruch bhakti wywodzi się z Karnataka jest pododdziałem Sadh Vaisnavizmu. Sadh Vaisnavizm czci Wisznu jako najwyższe hinduskie bóstwo i uważa Madhvę , którego uważają za inkarnację syna Wisznu, Vayu , za wcielonego zbawiciela. Madhvizm uważa Vayu za agenta Wisznu w tym świecie, a Hanumana , Bhimę i Madhvacharyę za jego trzy inkarnacje; z tego powodu role Hanumana w Ramajanie i Bhimy w Mahabharacie są podkreślane, a Madhvacharya jest szczególnie szanowany. Vayu jest wyraźnie pokazany przez Madhvę w niezliczonych tekstach.

Najbardziej uderzająca różnica między Sadh Vaisnavami a innymi grupami Vaisnavów polega na ich interpretacji Wed i ich sposobie oddawania czci. Podczas gdy inne grupy Vaisnava zaprzeczają czczeniu bóstw wedyjskich, takich jak Rudra, Indra itp., Sadh Vaisnavowie czczą wszystkie devaty, w tym Lakszmi, Brahmę, Vayu, Saraswati, Shiva (Rudra), Parvati, Indra, Subrahmanya i Ganesha zgodnie z „Taratamya”. W rzeczywistości Madhvacarya w swojej Tantrze Sara Sangraha jasno wyjaśnił, jak czcić wszystkie bóstwa. W wielu swoich dziełach Madhvacharya objaśniał także Shiva Tattva, procedurę wielbienia Panchamukha Shivy (Rudry), mantrę Panchakshari a nawet jasno wyjaśnił, dlaczego wszyscy powinni czcić Shivę. Wielu wybitnych świętych i uczonych sadh Vaisnavizmu, takich jak Vyasatirtha, skomponował „Laghu Shiva Stuti”, Narayana Panditacharya skomponował Shiva Stuti , a Satyadharma Tirtha napisał komentarz do Sri Rudram (Namaka Chamaka) na cześć Shivy. Indolog BNK Sharma mówi, że są to pozytywne dowody na to, że Madhvowie nie są bigotami sprzeciwiającymi się czczeniu Śiwy. Sharma mówi, że Sadh Vaisnavizm jest bardziej tolerancyjny i przychylny wobec kultu innych bogów, takich jak Shiva , Parvati , Ganesha , Subrahmanya i inni z hinduskiego panteonu w porównaniu z innymi tradycjami Vaisnava. To jest powód, dla którego Kanaka Dasa, chociaż we wczesnych latach życia znajdował się pod wpływem Tathacharyi, nie podporządkował się całkowicie dogmatom Śri Vaisnavizmu przeciwko czczeniu Śiwy itp., a później został uczniem Vyasatirthy .

Wpływ Sadh Vaisnavizmu był najbardziej widoczny w szkole Caitanya bengalskiego Vaisnavizmu, której wielbiciele zapoczątkowali później ruch oddania w kulcie Kryszny jako Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny ( ISKCON ) - znane potocznie jako Ruch Hare Kryszna . Jest powiedziane, że Caitanya Mahaprabhu (1496-1534) był uczniem Iśvary Puri, który był uczniem Madhavendry Puri, który był uczniem Lakshmipati Tirthy, był uczniem Vyasatirthy (1469-1539), z Sadh Vaisnava Sampradayi z Madhvacharyi. Szkoła myślenia Madhva miała również ogromny wpływ na kulturę Gujarat Vaisnava. Słynny święty bhakti z Vallabha Sampradaya, Swami Haridas , był bezpośrednim uczniem Purandara Dasa z Madhva Vaisnavizmu. Stąd też Sadh Vaisnavizm ma również pewien wpływ na Vaisnavizm Vallabhy.

Gaudiya Vaisnavizmu

Główny artykuł: Gaudiya Vaisnavizm

Zobacz także: Manipuri Vaisnavizm

Gaudiya Vaisnavizm, znany również jako Caitanya Vaisnavizm i Hare Kryszna, został założony przez Caitanyę Mahaprabhu (1486-1533) w Indiach. „Gaudija” odnosi się do regionu Gauḍa (dzisiejszy Bengal / Bangladesz ), gdzie Vaisnavizm oznacza „kult Wisznu lub Kryszny ”. Podstawą filozoficzną jest przede wszystkim Bhagavad Gita i Bhagavata Purana .

Skupieniem Gaudiya Vaisnavizmu jest oddanie wielbienia ( bhakti ) Radhy i Kryszny oraz ich wielu boskich inkarnacji jako najwyższych form Boga , Svayama Bhagavana . Najpopularniejszy kult ten przybiera formę śpiewania świętych imion Radhy i Kryszny, takich jak „ Hare ”, „Kryszna” i „ Rama ”, najczęściej w formie Hare Kryszna (mantra) , znanej również jako kirtan . Widzi wiele form Wisznu lub Kryszny jako ekspansje lub inkarnacje jedynego Najwyższego Boga, adipuruszy .

Po upadku w XVIII-XIX wieku, odrodził się na początku XX wieku dzięki staraniom Bhaktivinoda Thakura . Jego syn Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura założył sześćdziesiąt cztery klasztory Gaudiya Math w Indiach, Birmie i Europie. Uczeń Thakury, Śrila Prabhupada, udał się na zachód i szerzył Gaudiya Vaisnavizm przez Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON).

Manipuri Vaisnavizm to regionalna odmiana Gaudiya Vaisnavizmu, odgrywająca rolę kulturotwórczą wśród ludu Meitei w północno-wschodnim indyjskim stanie Manipur . Tam, po krótkim okresie Ramaizmu , Gaudiya Vaisnavizm rozprzestrzenił się na początku XVIII wieku, zwłaszcza od początku drugiego kwartału. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) został wtajemniczony w tradycję Caitanyi. Najbardziej oddanym władcą i propagandystą Gaudiya Vaisnavizmu, pod wpływem Natottamy Thakury , był radża Bhagyachandra , który odwiedził święte dla Chaytanyaits Nabadwip .

tradycja Warkari

Główny artykuł: Warkari

Warkari sampradaya jest niebrahamańską tradycją bhakti, która czci Vithobę , znaną również jako Vitthal, która jest uważana za formę Kryszny/Wisznu. Vithoba jest często przedstawiany jako ciemnowłosy młody chłopiec, stojący pod boki na cegle, któremu czasami towarzyszy jego główna małżonka Rakhumai (regionalne imię żony Kryszny, Rukmini ). Tradycja Warkari jest geograficznie związana z indyjskim stanem Maharasztra .

Ruch Warkari obejmuje podejście do życia oparte na obowiązkach, kładące nacisk na moralne zachowanie i ścisłe unikanie alkoholu i tytoniu , przyjęcie ścisłej diety lakto-wegetariańskiej i post w dniu Ekadashi (dwa razy w miesiącu), powściągliwość ( brahmacharya ) podczas życie studenckie , równość i człowieczeństwo dla wszystkich, odrzucając dyskryminację ze względu na system kastowy lub bogactwo, czytanie tekstów hinduskich , codzienne recytowanie Haripath i regularną praktykę bhadżany i kirtany . Najważniejsze święta Vithoba odbywają się jedenastego ( ekadaśi ) dnia miesiąca księżycowego „ Shayani Ekadashi w miesiącu Ashadha i Prabodhini Ekadashi w miesiącu Kartik ”.

Poeci-święci z Warkari są znani ze swoich nabożnych tekstów, abhang , poświęconych Vithobie i skomponowanych w języku marathi . Inna literatura dewocyjna obejmuje kannadajskie hymny Haridasa i marathi wersje ogólnych aarti związanych z rytuałami ofiarowania światła bóstwu. Znani święci i guru Warkaris to Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath i Tukaram , którym wszystkim nadano tytuł Sant .

Chociaż dyskutuje się o pochodzeniu zarówno jego kultu, jak i jego głównej świątyni, istnieją wyraźne dowody na to, że istniały one już w XIII wieku. Różni indolodzy zaproponowali prehistorię kultu Vithoba, gdzie wcześniej był on kamieniem bohatera , bóstwem pasterskim, manifestacją Śiwy , świętym Jain , a nawet wszystkim tym w różnych okresach dla różnych wielbicieli.

Tradycja Ramanandiego

Główne artykuły: Ramananda i Ramanandi Sampradaya

Ramanandi Sampradaya, znana również jako Ramayats lub Ramavats, jest jedną z największych i najbardziej egalitarnych sekt hinduistycznych w Indiach, wokół równiny Gangesu i dzisiejszego Nepalu. Podkreśla głównie kult Ramy , a także bezpośrednio Wisznu i inne inkarnacje. Większość Ramanandi uważa się za wyznawców Ramanandy , świętego Vaisnava w średniowiecznych Indiach. Filozoficznie należą do Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ).

Jego ascetyczne skrzydło stanowi największy zakon monastyczny Vaisnava i prawdopodobnie największy zakon monastyczny w całych Indiach. Asceci Rāmānandi polegają na medytacji i surowych praktykach ascetycznych, ale wierzą również, że do osiągnięcia wyzwolenia wymagana jest łaska boża.

Tradycja północnego Sant

Główne artykuły: Sant Mat , Kabir panth i Dadu Dayal

Kabir był XV-wiecznym indyjskim mistycznym poetą i świętym , którego pisma wywarły wpływ na ruch Bhakti , ale którego wersety znajdują się również w pismach sikhizmu Adi Granth . Jego wczesne życie było w muzułmańskiej rodzinie, ale był pod silnym wpływem swojego nauczyciela, hinduskiego przywódcy bhakti Ramanandy . Został Vaisnavitą o uniwersalistycznych skłonnościach. Jego zwolennicy utworzyli Panth Kabir .

Dadu Dayal (1544-1603) był poetą-santem z Gudżaratu , religijnym reformatorem, który wypowiadał się przeciwko formalizmowi i kapłaństwu. Grupa jego wyznawców w pobliżu Jaipur w Radżastanie, tworząc denominację Vaisnavitów, która stała się znana jako Dadu Panth.

Drobne tradycje

Odia Vaisnavizm

Zobacz też: Jagannath

  Odia Vaisnavizm ( aka Jagannathism) – szczególny kult boga Jagannatha ( dosł. „Pan Wszechświata”) jako najwyższego bóstwa, abstrakcyjnej formy Kryszny, Purusottamy i Para Brahmana – powstał we wczesnych Średniowiecze . Jagannatyzm był regionalną, państwową wersją krysznaizmu skupioną na świątyniach , ale można go również uważać za niesekciarski synkretyczny kult wisznuicki i całkowicie hinduski. Godna uwagi świątynia Jagannath w Puri , Odisha stał się szczególnie znaczący w tradycji od około 800 roku n.e.

Mahanubhava Sampradaja

Główny artykuł: Mahanubhawa

Mahanubhava Sampradaya / Pantha założona w Maharashtra w okresie 12-13 wieku. Sarvajna Chakradhar Swami gudżarati aczarya był głównym propagatorem tej Sampradayi. Mahanubhavowie venere Pancha- Kriszna („pięciu Krysznów”). Mahanubhava Pantha odegrał kluczową rolę w rozwoju marathi .

tradycji Sahajiya i Baul

Główne artykuły: Vaisnava-Sahajiya i Baul

Od XV wieku w Bengalu i Assamie kwitła Tantryczna Vaisnava-Sahajiya inspirowana bengalskim poetą Chandidasem , a także spokrewnione z nim grupy Baul, gdzie Kryszna jest wewnętrznym boskim aspektem mężczyzny, a Radha jest aspektem kobiety.

Ekasarana Dharma

Główny artykuł: Ekasarana Dharma

Ekasarana Dharma była propagowana przez Śrimantę Sankardev w regionie Assam w Indiach. Uważa Krysznę za jedynego Boga. Satry to ośrodki instytucjonalne związane z dharmą Ekasarana.

Radha-vallabha sampradaja

Główny artykuł: Radha Vallabh Sampradaya

na Radha Radha Vallabh Sampradaya założona przez Mathura bhakti poetę-świętego Hitha Harivansha Mahaprabhu w XVI wieku zajmuje wyjątkowe miejsce wśród innych tradycji. W swojej teologii Radha jest czczona jako najwyższe bóstwo, a Kryszna zajmuje podrzędną pozycję.

Pranami Sampradaja

Główne artykuły: Pranami i Pranami Sampraday

Pranami Sampradaya (Pranami Panth) pojawiła się w XVII wieku w Gudżaracie , w oparciu o skoncentrowane na Radha-Krysźnie synkretyczne hindusko- islamskie nauki Devchandry Maharaja i jego słynnego następcy, Mahamati Prannatha.

Swaminarajańska Sampradaja

Główny artykuł: Swaminarayan Sampradaya

Swaminarayan Sampradaya została założona w 1801 roku w Gujarat przez Sahajananda Swamiego z Uttar Pradesh , który jest czczony przez swoich wyznawców jako Swaminarayan , najwyższa manifestacja Boga. Pierwsza świątynia zbudowana w Ahmedabadzie w 1822 roku.

Tabela wisznuizmu i innych tradycji hinduskich

Sampradaye Vaisnavizmu wyznają różne filozofie, są podobne w niektórych aspektach i różnią się w innych. W porównaniu z śiwaizmem, śaktyzmem i smartyzmem wyłania się podobny zakres podobieństw i różnic.

Porównanie Vaisnavizmu z innymi tradycjami

	Tradycje Vaisnava	Tradycje Shaiva	Tradycje Szakta	Tradycje Smarta	Bibliografia
Autorytet biblijny	Wedy i Upaniszady	Wedy i Upaniszady	Wedy i Upaniszady	Wedy i Upaniszady
Najwyższe bóstwo	Wisznu jako Mahavishnu lub Kryszna jako Vishwarupa	Shiva jako Parashiva ,	Devi jako Adi Parashakti ,	Brak, różni się
Twórca	Wisznu	siedmiodniowa żałoba	Devi	Zasada Brahmana
Awatara	Kluczowa koncepcja	Drobny	Istotne	Drobny
Życie monastyczne	akceptuje	Poleca	akceptuje	Poleca
Rytuały, Bhakti	potwierdza	Opcjonalnie, różni się	potwierdza	Opcjonalny
Ahimsa i wegetarianizm	Potwierdza, Opcjonalne, Zmienia się	Zalecane, opcjonalne	Opcjonalny	Zalecane, opcjonalne
Wolna wola , Maja , Karma	potwierdza	potwierdza	potwierdza	potwierdza
Metafizyka	Brahman (Wisznu) i Atman (dusza, jaźń)	Brahman (Shiva), Atman	Brahman (Dewi), Atman	Brahman, Atman
Epistemologia ( Pramana )	Postrzeganie Wnioskowanie Wiarygodne świadectwo	Postrzeganie Wnioskowanie Wiarygodne świadectwo oczywiste	Postrzeganie Wnioskowanie Wiarygodne świadectwo	Postrzeganie Wnioskowanie Porównanie i analogia Postulacja, derywacja Dowód negatywny/poznawczy Wiarygodne świadectwo
Filozofia (darśanam)	Vishishtadvaita (kwalifikowany niedualizm), Dvaita (dualizm), Shuddhadvaita (czysty niedualizm), Dvaitadvaita (dualizm niedualizm), Advaita (niedwoistość), Achintya Bhedabheda (niedualistyczna obojętność)	Vishishtadvaita , Advaita	Samkhya , Shakti-Advaita	Adwajta
Zbawienie ( soteriologia )	Videhamukti, joga , mistrzowie życia rodzinnego, Wisznu jest duszą	Jivanmukta, Shiva to dusza, joga , mistrz życia monastycznego	Bhakti, tantra, joga	Jivanmukta, Advaita, Yoga , orędownik życia monastycznego

Demografia

Nie ma dostępnych danych na temat historii demograficznej lub trendów wisznuizmu lub innych tradycji w obrębie hinduizmu.

Szacunki dotyczące względnej liczby wyznawców wisznuizmu różnią się w porównaniu z innymi tradycjami hinduizmu. Klaus Klostermaier i inni uczeni szacują, że Vaisnavizm jest największym wyznaniem hinduskim. Wyznania hinduizmu, twierdzi Julius Lipner, różnią się od tych, które można znaleźć w głównych religiach świata, ponieważ wyznania hinduskie są rozmyte, jednostki czczą bogów i boginie policentrycznie, a wielu wyznawców Vaisnava rozpoznaje Sri (Lakshmi), Shivę, Parvati i innych z szacunkiem na święta i inne okazje. Podobnie, Shaiva, Shakta i Smarta Hindusi czczą Wisznu.

Vaisnavizm jest jedną z głównych tradycji hinduizmu. Duże społeczności Vaisnava istnieją w całych Indiach, a zwłaszcza w zachodnich stanach Indii, takich jak zachodni Madhya Pradesh , Radżastan , Maharashtra i Gujarat oraz południowo-zachodni Uttar Pradesh . Inne główne regiony obecności Vaisnava, szczególnie po XV wieku, to Odisha , Bengal i północno-wschodnie Indie ( Asam , Manipur ). Szkoła Dvaita Vaisnava rozkwitła w Karnatace gdzie Madhavacharya założył świątynie i klasztory, oraz w sąsiednich stanach, zwłaszcza w regionie Pandharpur . Znaczna obecność istnieje również w Tripura i Pendżabie .

Krysznaizm ma ograniczoną liczbę zwolenników poza Indiami, szczególnie związanych z kontrkulturą lat 60., w tym wielu wyznawców celebrytów, takich jak George Harrison , ze względu na jego rozpowszechnienie na całym świecie przez założyciela-acharyę Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON) . ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .

Studium akademickie

Teologia Vaisnava była od wieków przedmiotem studiów i debat wielu wielbicieli, filozofów i uczonych w Indiach. Vaisnavizm ma swoje własne skrzydło akademickie na Uniwersytecie w Madrasie - Wydział Vaisnavizmu. W ostatnich dziesięcioleciach badanie to było również prowadzone w wielu instytucjach akademickich w Europie, takich jak Oxford Centre for Hindu Studies , Bhaktivedanta College i Syanandura Vaisnava Sabha, umiarkowane i postępowe ciało Vaisnava kierowane przez Gauthama Padmanabhana w Trivandrum, które zamierza doprowadzić do powstania jednej i dokładnej księgi zwanej Hari-grantha aby objąć wszystkie filozofie Vaisnava.

Hymny

Mantry

• Om Namo Narajanaja
• Mantra Hare Kryszna
• Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Pozdrowienia

• Jai Shri Ram
• Jai Shri Kryszna
• Radek Radek
• Jai Siya Ram

Zobacz też

• Wyznania hinduskie
• Divya Prabhandham
• Inskrypcja Nanaghat - inskrypcja Vaisnava z I wieku pne
• Inskrypcja Vasu Doorjamb - inskrypcja z I wieku n.e. ze świątyni Vaisnava

Źródła ogólne

Źródła drukowane

•   Aiyangar, Krishnaswami (2019). Wczesna historia Vaisnavizmu w południowych Indiach . Zapomniane książki. ISBN 978-0-243-64916-7 .
•   Anand, D. (1992), Krishna: The Living God of Braj , Abhinav Pubns, s. 162, ISBN 978-81-7017-280-2
• Annangaracariyar, PB (1971), Nalayira tivviyap pirapantam , VN Tevanatan
•   Beck, Guy L., wyd. (2005). Alternatywni Kryszny: regionalne i wernakularne wariacje na temat hinduskiego bóstwa . Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
•   Beck, Guy L. (2005a). „Kryszna jako kochający mąż Boga: alternatywna krisznologia Rādhāvallabha Sampradaya” . W Guy L. Beck (red.). Alternatywni Kryszny: regionalne i wernakularne wariacje na temat hinduskiego bóstwa . Albany, NY: SUNY Press. s. 65–90. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
•   Bryant, Edwin Francis (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803400-1
• Bryanta, Edwina Francisa; Ekstranda, Maria (2004). Ruch Hare Kryszna: postcharyzmatyczny los przeszczepu religijnego .
•   Bryanta, Edwina Francisa; Ekstranda, Maria (2013). Ruch Hare Kryszna: postcharyzmatyczny los przeszczepu religijnego . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-50843-8 .
•    Brzeziński, JK (1992). „Prabodhananda, Hita Harivamsa i Radharasasudhanidhi”. Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich Uniwersytetu Londyńskiego . 55 (3): 472–497. doi : 10.1017/S0041977X00003669 . JSTOR 620194 . S2CID 161089313 .
•   Burghart, Richard (maj 1983), „Wędrujący asceci sekty Ramanandy”, Historia religii , 22 (4): 361–80, doi : 10.1086/462930 , S2CID 162304284
•   Carney, Gerald T. (2020). „Baba Premananda Bharati: jego trajektoria do i przez bengalski wisznuizm na Zachód” . W Ferdinando Sardelli; Lucian Wong (red.). Dziedzictwo Vaisnavizmu w kolonialnym Bengalu . Routledge Hindu Studies Series. Milton, Oxon; Nowy Jork: Routledge. s. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3 .
• Chatterjee, Asoke: Śrimadbhagavata i Caitanya-Sampradaya . Dziennik Towarzystwa Azjatyckiego 37/4 (1995) 1-14.
•   Francisa Clooneya; Tony'ego Stewarta (2004). Sushil Mittal i Gene Thursby (red.). Świat Hindusów . Routledge'a. ISBN 978-1-134-60875-1 .
• Clementin-Ojha, Catherine: La Renaissance du Nimbarka Sampradaya au XVI'e siècle . Wkład à l'étude d'une secte Krsnaïte. Dziennik azjatycki 278 (1990) 327–376.
• Couture, André: Pojawienie się grupy czterech postaci (Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna i Aniruddha) w Harivamsie: punkty do rozważenia . Journal of Indian Philosophy 34,6 (2006), s. 571–585.
•   Dalal, Roshen (2010). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . New Delhi: Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-341421-6 .
• Dandekar, RN (1987) [Rev. wyd. 2005]. „Vaiṣṇavizm: przegląd” . W Eliade, Mircea (red.). Encyklopedia religii . Tom. 14. Nowy Jork: MacMillan.
•   Dadenkar, RN (1971). „hinduizm” . W Bleeker, C. Jouco; Widengren, G. (red.). Historia Religionum: Podręcznik do historii religii - Religie teraźniejszości . Boston: Wydawcy akademiccy Brill. ISBN 978-90-04-02598-1 .
• Das, Sri Paritosh (1988). Kult Sahajiya w Bengalu i Kult Pancha Sakhā w Orissie . Kalkuta: Firma KL Mukhopadhyay.
•   Datta, Amaresz, wyd. (1987), Encyklopedia literatury indyjskiej: A-Devo , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1803-1
•   Datta, Amaresz, wyd. (1992), Encyklopedia literatury indyjskiej: Sasay do Zorgota , Sahitya Akademi, ISBN 978-0-8364-2283-2
•   Deussen, Paweł (1997). Sześćdziesiąt Upaniszad Wed. Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-1467-7 .
  •   Deussen, Paul (1997a). Sześćdziesiąt Upaniszad Wed. Tom. 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7 .
  •   Deussen, Paul (1997b). Sześćdziesiąt Upaniszad Wed. Tom. 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7 .
•   Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
• Elkman SM; Gosvami, J. (1986), Tattvasandarbha Jiva Gosvamina: Studium nad filozoficznym i sekciarskim rozwojem ruchu Gaudiya Vaisnava , Motilal Banarsidass
•   Eschmann, Anncharlott ; Kulke, Hermann ; Tripathi, Gaya Charan, wyd. (1978) [Ks. wyd. 2014]. Kult Jagannatha i regionalna tradycja Orisy . Studia południowoazjatyckie, 8. New Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-617-9 .
•   Feldhaus, Anna (1983). System religijny sekty Mahānubhava: Mahānubhava Sūtrapatha . Studia Azji Południowej, 12. New Delhi: Manohar. ISBN 978-0-8364-1005-1 .
•   Powódź, Gavin (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
•   Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspektywy rzeczywistości: wprowadzenie do filozofii hinduizmu . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-898723-94-3 .
•   Ganguli, Kalyan Kumar (1988), Sraddh njali, studia nad historią starożytnych Indii. Upamiętnienie DC Sircar: puraniczna tradycja Kryszny , Sundeep Prakashan, ISBN 978-81-85067-10-0
•   Głuszkowa, Irina (2000). „Normy i wartości w tradycji Varkari” . W Meera Kosambi (red.). Skrzyżowania: trendy społeczno-kulturowe w Maharasztrze . Nowe Delhi: Orient Longman. s. 47–53. ISBN 81-250-1878-6 .
•   Gonda, Jan (1993) [1954], Aspekty wczesnego wisznuizmu , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1087-7
•   Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta Jiva Gosvamiego: Kiedy wiedza spotyka się z oddaniem . Routledge'a. ISBN 978-0-415-40548-5 .
•   Gupta, Ravi M.; Valpey, Kenneth (2013). Bhagawatapurana: święty tekst i żywa tradycja . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-14999-0 .
•   Gupta, Sanjukta (2013). Advaita Vedanta i Vaisnavizm: Filozofia Madhusudana Sarasvati . Routledge'a. ISBN 978-1-134-15774-7 .
•   Facet, John (1992). „Nowe dowody na sektę Jagannatha w XVII-wiecznym Nepalu”. Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . 3 Ser. 2 (2): 213–230. doi : 10.1017/S135618630000239X . S2CID 162316166 .
•   Hacker, Paul (1978), Lambert Schmithausen (red.), Zur Entwicklung der Avataralehre (w języku niemieckim), Otto Harrassowitz, ISBN 978-3-447-04860-6
•   Hardy, Friedhelm E. (1987). „Kṛṣṇaizm” . W Mircea Eliade (red.). Encyklopedia religii . Tom. 8. Nowy Jork: MacMillan. s. 387–392. ISBN 978-0-02-897135-3 – za pośrednictwem Encyclopedia.com .
• Hawley, John Stratton (2006). Trzy głosy bhakti. Mirabai, Surdas i Kabir w swoich i naszych czasach . Oksford. drugie wrażenie.
•   Hawley, John Stratton (2015). Burza pieśni . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-674-18746-7 .
•   Hebbar, BN (2005). Świątynia Śri-Kṛṣṇy w Uḍupi: historia i duchowe centrum hinduistycznej sekty madhwitów . New Delhi: Bharatiya Granth Nikethan. ISBN 81-89211-04-8 .
•   Hiltebeitel, Alf (2013), Hinduizm. W: Joseph Kitagawa, „Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura” , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
• Hudson, D. (1993). „Vasudeva Kryszna w teologii i architekturze: tło dla Srivaisnavizmu”. Journal of Vaiṣṇava Studies (2).
•   Jackson, WJ (1992), „Życie staje się legendą: Sri Tyagaraja jako przykład”, Journal of the American Academy of Religion , 60 (4): 717–736, doi : 10.1093/jaarel/lx.4.717 , JSTOR 1465591
• Jackson, WJ (1991), Tyagaraja: Życie i teksty , Oxford University Press, USA
•   Jones, Konstancja A.; Ryan, James D. (2007). Encyklopedia hinduizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 grudnia 2016 r.
•   Anna Król (2005). Intymny inny: boska miłość w religiach indyjskich . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-2801-7 .
•   Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (red.). Encyklopedia religii Gale'a . Tom. 2 (wyd. Drugie). Thomsona Gale'a. ISBN 978-0-02-865735-6 .
• Klostermaier, KK (1998), Zwięzła encyklopedia hinduizmu , Oneworld
•   Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism (wyd. 3), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
•   Lochtefeld, James G. (2002a). Ilustrowana encyklopedia hinduizmu, tom. 1: rano . Wydawnictwo Rosen. ISBN 978-0-8239-2287-1 .
•   Lochtefeld, James G. (2002b). Ilustrowana encyklopedia hinduizmu, tom. 2: Nowa Zelandia . Wydawnictwo Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
•    Lorenzen, David N. (1995). Religia Bhakti w północnych Indiach: tożsamość społeczna i działania polityczne . State University of New York Press. ISBN 9781438411262 . OCLC 940540373 .
•   Matchett, Freda (2001). Kryszna, Pan czy Awatara?: związek między Kryszną a Wisznu . Routledge'a. ISBN 978-0-7007-1281-6 .
•   Matchett, Freda (2000), Kryszna, Pan czy Awatara? związek między Kryszną a Wisznu: w kontekście mitu Awatary przedstawionego przez Harivamsa, Visnupurana i Bhagavatapurana , Surrey: Routledge, ISBN 978-0-7007-1281-6
• Michaels, Alex (2004), Hinduism: Past and Present (angielskie tłumaczenie książki opublikowanej po raz pierwszy w Niemczech pod tytułem Der Hinduismus: Geschichte und Gegenwart (Verlag, 1998) red.), Princeton: Princeton University Press
• Mishra, Baba (1999). „Radha i jej kontur w kulturze Orissan”. W S. Pradhan (red.). Historia, kultura i archeologia stanu Orissan. Z pozdrowieniami prof. PK Mishra . Rekonstrukcja historii i kultury Indii. Tom. 16. Nowe Delhi. s. 243–259.
•   Miśra, Narayan (2005). Durga Nandan Mishra (red.). Roczniki i starożytności świątyni Jagannatha . Nowe Delhi: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-747-8 .
• Monius, Anna E. (2005). „Taniec przed zagładą. Kryszna w literaturze niehinduskiej wczesnośredniowiecznych południowych Indii”. W Beck, Guy L. (red.). Alternatywni Kryszny. Regionalne i wernakularne wariacje na temat bóstwa hinduskiego . Albany: State University of New York Press.
•   Mukherjee, Prabhat (1981) [1940]. Historia średniowiecznego Vaisnavizmu w Orisie . New Delhi: azjatyckie usługi edukacyjne. ISBN 81-206-0229-3 .
• Mullick, Bulloram (1898), Kryszna i Krysznaizm , SK Lahiri & Co
•   Okita, Kiyokazu (2012). „Rozdział 15. Kim są Mādhvowie? Kontrowersje wokół publicznej reprezentacji Mādhva Sampradaya”. W Johnie Zavosie; i in. (red.). Publiczne hinduizmy . Nowe Delhi: Sage Publ. Indie. ISBN 978-81-321-1696-7 .
• Patel, Gautam: Koncepcja Boga według Vallabhacaryi . W: Encyklopedia indyjskiej mądrości. Prof. Satya Vrat Shastri Felicitation Tom. Tom. 2. Redaktor: Ramkaran Sharma. Delhi, Varanasi 2005, s. 127–136.
•   Patnaik, Tandra (2005). Śūnya Purusa: Bauddha Vaisnavizm z Orissy . DK Printworld. ISBN 978-81-246-0345-1 .
• Patra, Avinash (2011). Maria Józef (Vishnupriya Dasi) (red.). Pochodzenie i starożytność kultu Pana Jagannatha . Oksford: Tygodnik Uniwersytetu Oksfordzkiego. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 26 maja 2021 r. Alternatywny adres URL
• Pauwels, Heidi: raj znaleziony, raj utracony: miłość Harirama Vyasa do Vrindaban i to, co zrobili z tego hagiografowie . W: Pielgrzymi, patroni i miejsce: lokalizowanie świętości w religiach azjatyckich. wyd. autorstwa Phyllis Granoff i Koichi Shinohary. (Azjatycka seria Religie i Społeczeństwo). Vancouver, Toronto 2003; s. 124–180.
•   Popularny Prakashan (2000), Student' Britannica India, tomy 1-5 , Popularny Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
•   Preciado-Solís, Benjamin (1984). Cykl Kṛṣṇy w Puranach: motywy i motywy w heroicznej sadze . Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-89581-226-1 .
•   Raj, Selwa; Harman, William (2007). Radzenie sobie z bóstwami: ślubowanie rytualne w Azji Południowej . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6708-4 .
•   Redington, James D. (1992). „Elementy Vallabhickiej syntezy Bhakti”. Journal of American Oriental Society . 112 (2): 287–294. doi : 10.2307/603707 . JSTOR 603707 .
•   Rocher, Ludo (1986). Purany . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5 .
•   Rosen, Steven (2002), Ukryta chwała Indii , Los Angeles : Bhaktivedanta Book Trust , ISBN 978-0-89213-351-2
• Rosenstein, Lucy (1998). „Rādhāvallabha i Haridāsā Samprādayas: porównanie”. Journal of Vaisnava Studies . 7 (1): 5–18.
• Rosenstein, Ludmila L.: Poezja dewocyjna Swamiego Haridasa . Studium wczesnego wersetu Braj Bhasa. (Studia orientalne Groningen 12). Groningen 1997
•   Sardella, Ferdinando; Wong, Lucian, wyd. (2020). Dziedzictwo Vaisnavizmu w kolonialnym Bengalu . Routledge Hindu Studies Series. Milton, Oxon; Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-1-138-56179-3 .
•   Schrader, F. Otto (1973). Wprowadzenie do Pāñcarātry i Ahirbudhnya Saṃhitā . Biblioteka i Centrum Badawcze Adyar. ISBN 978-0-8356-7277-1 .
•   Schwartz, Susan (2004), Rasa: wykonywanie boskości w Indiach , Nowy Jork: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13145-2
•   Schweig, GM (2005), Taniec boskiej miłości: Rasa Lila Kryszny z Bhagawatapurany, klasyczna święta historia miłosna Indii , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11446-0
• Schweig, GM (2013), „Krishna. The IntimateDeity”, w: Bryant, Edwin; Ekstrand, Maria (red.), Ruch Hare Kryszna: postcharyzmatyczny los przeszczepu religijnego , Columbia University Press
• Seth, KP (1962), „Bhakti w Alvar Saints”, The University Journal of Philosophy
•   Sharma, BN Krishnamurti (2000) [1961]. Historia szkoły wedanty Dvaita i jej literatury (wyd. 3). Bombaj: Motilal Banarasidass. ISBN 81-208-1575-0 .
•   Sheridan, Daniel (1986), The Advaitic Theism of the Bhāgavata Purāṇa , Columbia, MO: South Asia Books, ISBN 978-81-208-0179-0
•   Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. „Manipur Vaisnavizm: interpretacja socjologiczna” . W Rowena Robinson (red.). Socjologia religii w Indiach . Tematy z socjologii indyjskiej , 3. New Delhi: Sage Publ. Indie. s. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
• Sinha, KP (1997). Krytyka ACBhaktivedanta . Kalkuta.
•   Smith, Bardwell L. (1976). Hinduizm: nowe eseje z historii religii . Archiwum Brilla. ISBN 978-90-04-04495-1 .
• Śrivastava, Vijai Shankar (1981), Kontury kulturowe Indii: dr Satya Prakash Felicitation Tom , Abhinav Publications
• Tattwananda, Swami (1984), Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship (wyd. 1. poprawiona), Kalkuta: Firma KLM Private Ltd.
•   Toffin, Gerard (2012). „Moc granic: ponadnarodowe powiązania między Kryszna Pranami z Indii i Nepalu” . W Johnie Zavosie; i in. (red.). Publiczne hinduizmy . Nowe Delhi: SAGE Publ. Indie. s. 249–254. ISBN 978-81-321-1696-7 .
•   Welbona, GR (1987a). „ Vaisnavizm: Bhagavata ”. W Mircea Eliade (red.). Encyklopedia religii . Tom. 14. Nowy Jork: MacMillan. s. 9500–9509. ISBN 978-0-02-897135-3 .
•   Welbona, GR (1987b). „ Vaiṣṇavizm: Pāñcarātras ”. W Mircea Eliade (red.). Encyklopedia religii . Tom. 14. Nowy Jork: MacMillan. s. 9509–9510. ISBN 978-0-02-897135-3 .
•   Williams, Raymond Brady (2001). Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana . Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 0-521-65279-0 .

Linki zewnętrzne

• Encyclopædia Britannica , „Vaisnavizm”
• Vaisnavizm zarchiwizowano 6 września 2019 r. w Wayback Machine (tradycja hinduizmu)
• Vaisnavizm (serce hinduizmu)
• Kim jest Wisznu? FAQ Vaisnava (dvaita.org)
• Nathamuni-Alavandar.org - Dedykowane Shrimanowi Nathamunigalowi i Shri Alavandarowi
• Portal dla Vaisnav Ekskluzywny portal poświęcony Vaisnavizmowi
• Portal dla Vaisnavizmu eClass Online e-learning Divya prabandham według tematów.
• 26 cech Vaisnavy