Upaniszady

Upaniszady
Zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry po lewej: Guru uczy ucznia , dając początek etymologii terminu „Upaniszady ” Yama uczy Nachiketa w Upaniszadzie Katha Rękopis pomniejszej Upaniszady Wadżrasuchi Wyrażenie Upaniszady „Tat Tvam Asi” wyświetlane w świątyni Sabarimala w Kerali
Informacja
Religia	hinduizm
Język	sanskryt

Upaniszady ( / stanowiły ʊ p ə n ɪ ˌ ʃ ə d z / ; sanskryt : उपनिषद् Upaniṣad wymawiane [ˈʊpɐnɪʂɐd̪] ) to późne wedyjskie teksty sanskryckie , które podstawę późniejszej filozofii hinduskiej . Są najnowszą częścią Wed , najstarszymi pismami hinduizmu i zajmują się medytacją, filozofią , świadomością i wiedza ontologiczna ; wcześniejsze części Wed dotyczą mantr, błogosławieństw, rytuałów, ceremonii i ofiar. Będąc jedną z najważniejszych literatury w historii religii i kultury Indii, Upaniszady dokumentują szeroką gamę „obrzędów, inkarnacji i wiedzy ezoterycznej” odbiegających od rytualizmu wedyjskiego i interpretowanych na różne sposoby w późniejszych tradycjach komentatorskich. Spośród całej literatury wedyjskiej same Upaniszady są szeroko znane, a ich różnorodne idee, interpretowane na różne sposoby, wpłynęły na późniejsze tradycje hinduizmu.

Upaniszady są powszechnie określane jako Vedanta . Wedanta była interpretowana jako „ostatnie rozdziały, części Wed ” i alternatywnie jako „przedmiot, najwyższy cel Wed”. Celem wszystkich Upaniszad jest zbadanie natury Ātmana (jaźni) i „skierowanie ku niej pytającego”. Można znaleźć różne koncepcje dotyczące relacji między Atmanem a Brahmanem, a późniejsi komentatorzy starali się tę różnorodność zharmonizować. Wraz z Bhagavad Gitą i Brahmasutrą , mukhya Upaniszady (znane łącznie jako Prasthanatrayi ) stanowią podstawę kilku późniejszych szkół wedanty , w tym Advaita Vedanta Adi Shankary ( monistyczna lub niedualistyczna ), Ramanudży ( ok. 1077–1157 ne) Vishishtadvaita ( monizm kwalifikowany ) i Madhvacharya (1199–1278 n.e.) Dvaita (dualizm).

Znanych jest około 108 Upaniszad, z których kilkanaście pierwszych jest najstarszych i najważniejszych, określanych jako Upaniszady główne lub główne ( mukhya ). Upaniszady mukhya znajdują się głównie w końcowej części braminów i aranjaków i przez wieki były zapamiętywane przez każde pokolenie i przekazywane ustnie . Mukhya Upaniszady pochodzą sprzed naszej ery , ale nie ma naukowego konsensusu co do ich daty ani nawet co do tego, które z nich są przed- lub post-buddyjskie . Brhadaranyaka _ jest postrzegany jako szczególnie starożytny przez współczesnych uczonych.

Z pozostałych 95 Upaniszad jest częścią kanonu Muktikā , składającego się z mniej więcej ostatnich stuleci pierwszego tysiąclecia pne do około XV wieku n.e. Nowe Upaniszady, poza 108 w kanonie Muktika, były nadal komponowane we wczesnej epoce nowożytnej i nowożytnej, chociaż często dotyczyły tematów niezwiązanych z Wedami.

Wraz z tłumaczeniem Upaniszad na początku XIX wieku zaczęły one również przyciągać uwagę zachodniej publiczności. Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer był pod wielkim wrażeniem Upaniszad i nazwał je „najbardziej dochodową i wzniosłą lekturą, jaka… jest możliwa na świecie”. Nowożytni indolodzy dyskutowali o podobieństwach między podstawowymi koncepcjami Upaniszad i głównych zachodnich filozofów .

Etymologia

Sanskrycki termin Upaniṣad (od upa „przez” i ni-ṣad „usiądź”) tłumaczy się jako „siedzenie w pobliżu”, odnosząc się do ucznia siedzącego obok nauczyciela podczas otrzymywania duchowej wiedzy. (Gurumukh) Inne znaczenia słownikowe obejmują „ ezoteryczny doktryna” i „tajemna doktryna”. Monier-Williams ' Sanskryt Dictionary zauważa - „Według rodzimych autorytetów Upaniszady oznaczają ustanie ignorancji poprzez ujawnienie wiedzy o najwyższym duchu”.

Adi Shankaracharya wyjaśnia w swoim komentarzu do Upaniszady Katha i Brihadaranyaka , że ​​słowo to oznacza Ātmavidyā , czyli „wiedzę o sobie ” lub Brahmavidyā „wiedzę o Brahmie ”. Słowo to pojawia się w wersetach wielu Upaniszad, na przykład w czwartym wersecie 13. tomu pierwszego rozdziału Upaniszady Chandogya. Max Müller i Paul Deussen tłumaczą słowo Upaniszady w tych wersetach jako „tajemna doktryna”, Robert Hume tłumaczy to jako „mistyczne znaczenie”, podczas gdy Patrick Olivelle tłumaczy to jako „ukryte powiązania”.

Rozwój

Autorstwo

Autorstwo większości Upaniszad jest nieznane. Radhakrishnan stwierdza, że ​​„prawie cała wczesna literatura Indii była anonimowa, nie znamy nazwisk autorów Upaniszad”. Starożytne Upaniszady są osadzone w Wedach, najstarszym z religijnych pism hinduizmu, które niektórzy tradycyjnie uważają za apauruṣeya , co oznacza „nie z człowieka, nadludzki” i „bezosobowy, bez autora”. Teksty wedyjskie twierdzą, że zostały one umiejętnie stworzone przez riszich (mędrców), po natchnionej kreatywności, tak jak stolarz buduje rydwan.

Różne teorie filozoficzne we wczesnych Upaniszadach zostały przypisane słynnym mędrcom, takim jak Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada i Sanatkumara . Kobiety, takie jak Maitreyi i Gargi , uczestniczą w dialogach i są również wymieniane we wczesnych Upaniszadach. Istnieją pewne wyjątki od anonimowej tradycji Upaniszad. Shvetashvatara Upaniszada zawiera końcowe napisy do mędrca Shvetashvatara i jest uważany za autora Upaniszady.

Wielu uczonych uważa, że ​​wczesne Upaniszady były z czasem interpolowane i rozszerzane. Istnieją różnice w rękopisach tej samej Upaniszady odkrytych w różnych częściach Azji Południowej, różnice w niesanskryckich wersjach tekstów, które przetrwały, oraz różnice w każdym tekście pod względem metrum, stylu, gramatyki i struktury. Uważa się, że istniejące teksty są dziełem wielu autorów.

Chronologia

Uczeni nie są pewni, kiedy powstały Upaniszady. Chronologia wczesnych Upaniszad jest trudna do ustalenia, stwierdza filozof i sanskryt Stephen Phillips, ponieważ wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach i analizie archaizmu, stylu i powtórzeń w tekstach i opierają się na założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei i domniemaniach dotyczących jaka filozofia mogła wpłynąć na jakie inne filozofie indyjskie. Indolog Patrick Olivelle mówi, że „pomimo twierdzeń niektórych, w rzeczywistości jakiekolwiek datowanie tych dokumentów [wczesnych Upaniszad], które próbuje uzyskać precyzję bliższą niż kilka stuleci, jest tak stabilne jak domek z kart”.

Niektórzy uczeni próbowali przeanalizować podobieństwa między hinduskimi Upaniszadami a literaturą buddyjską, aby ustalić chronologię Upaniszad. Dokładne daty są niemożliwe, a większość uczonych podaje tylko szerokie zakresy obejmujące różne stulecia. Gavin Flood twierdzi, że „Upaniszady nie są jednorodną grupą tekstów. Nawet starsze teksty powstawały na przestrzeni czasu, od około 600 do 300 pne”. Stephen Phillips umieszcza wczesne lub „główne” Upaniszady w okresie od 800 do 300 pne.

Patrick Olivelle , sanskrycki filolog i indolog , podaje następującą chronologię wczesnych Upaniszad, zwanych także Upaniszadami Głównymi :

• Brhadaranyaka i Chandogya to dwie najwcześniejsze Upaniszady. Są to teksty zredagowane, z których część jest znacznie starsza od innych. Te dwa teksty są przedbuddyjskie; można je umieścić w okresie od VII do VI wieku pne, dać lub zabrać mniej więcej sto lat.
• Następne w kolejności są trzy inne wczesne Upaniszady — Taittiriya, Aitareya i Kausitaki ; wszystkie są prawdopodobnie przedbuddyjskie i można je przypisać do VI do V wieku pne.
• Kena jest najstarszym z wersetów Upaniszadów, po których następują prawdopodobnie Katha, Isa, Svetasvatara i Mundaka. Wszystkie te Upaniszady powstały prawdopodobnie w ostatnich kilku stuleciach przed naszą erą. Według Olivelle „Wszyscy wykazują silne teistyczne i są prawdopodobnie najwcześniejszymi wytworami literackimi tradycji teistycznej, której późniejsza literatura obejmuje Bhagawadgitę i Purany”.
• Dwie późne Upaniszady prozatorskie, Prasna i Mandukya, nie mogą być dużo starsze niż początek naszej ery.

Tymczasem indolog Johannes Bronkhorst argumentuje za późniejszym terminem powstania Upaniszad, niż się powszechnie przyjmuje. Bronkhorst umieszcza nawet najstarszą z Upaniszad, taką jak Brhadaranyaka , prawdopodobnie wciąż powstającą „w dacie zbliżonej do Katyayany i Patañjalego [gramatyka]” (tj. ok. II wieku pne).

Późniejsze Upaniszady, w liczbie około 95, zwane także mniejszymi Upaniszadami, datowane są na okres od końca I tysiąclecia pne do połowy II tysiąclecia n.e. Gavin Flood datuje wiele z dwudziestu Upaniszad jogi na prawdopodobnie okres od 100 pne do 300 n.e. Patrick Olivelle i inni uczeni datują, że siedem z dwudziestu Upaniszad Sannjasa prawdopodobnie zostało ukończonych w okresie między ostatnimi stuleciami pierwszego tysiąclecia pne a 300 rokiem n.e. Około połowa Upaniszad Sannjasa została prawdopodobnie skomponowana w XIV-XV wieku n.e.

Geografia

Geografia późnego okresu wedyjskiego

Ogólny obszar kompozycji wczesnych Upaniszad jest uważany za północne Indie. Region jest ograniczony od zachodu doliną górnego Indusu, od wschodu regionem dolnego Gangesu, od północy podnóżem Himalajów, a od południa pasmem górskim Vindhya. Uczeni są dość pewni, że wczesne Upaniszady powstały w geograficznym centrum starożytnego braminizmu, obejmującym regiony Kuru - Panchala i Kosala - Videha wraz z obszarami położonymi bezpośrednio na południe i zachód od nich. Region ten obejmuje współczesny Bihar , Nepal , Uttar Pradesh , Uttarakhand , Himachal Pradesh , Haryana , wschodni Radżastan i północny Madhya Pradesh .

Chociaż ostatnio podjęto znaczące próby określenia dokładnej lokalizacji poszczególnych Upaniszad, wyniki są wstępne. Witzel identyfikuje centrum aktywności w Upaniszadzie Brihadaranyaka jako obszar Videha, którego król, Dżanaka, zajmuje ważne miejsce w Upaniszadzie. Chandogya Upaniszada została prawdopodobnie skomponowana w bardziej zachodnim niż wschodnim miejscu na subkontynencie indyjskim, prawdopodobnie gdzieś w zachodnim regionie kraju Kuru-Panchala.

W porównaniu z głównymi Upaniszadami, nowe Upaniszady zapisane w Muktika należą do zupełnie innego regionu, prawdopodobnie południowych Indii, i są stosunkowo nowe. W czwartym rozdziale Kaushitaki Upaniszady wspomina się o miejscu zwanym Kashi (współczesne Waranasi ).

Klasyfikacja

Kanon Muktika: Upaniszady większe i mniejsze

Istnieje ponad 200 znanych Upaniszad , z których jedna, Muktikā Upaniszady, pochodzi sprzed 1656 roku n.e. i zawiera listę 108 kanonicznych Upaniszad, w tym samą siebie jako ostatnią. Są one dalej podzielone na Upaniszady związane z śaktyzmem (bogini Shakti), sannyasą (wyrzeczenie, życie monastyczne), śiwaizmem (bóg Śiwa), wisznuizmem (bóg Wisznu), jogą i samanyą (ogólnie, czasami określane jako samanya-wedanta).

Niektóre Upaniszady są klasyfikowane jako „sekciarskie”, ponieważ przedstawiają swoje idee poprzez określonego boga lub boginię określonej tradycji hinduskiej, takiej jak Wisznu, Śiwa, Śakti lub ich kombinację, na przykład Skanda Upaniszady . Tradycje te starały się powiązać swoje teksty z wedyjskimi, twierdząc, że ich teksty są Upaniszadą, a tym samym Śruti . Większość z tych sekciarskich Upaniszad, na przykład Rudrahridaya Upaniszady i Mahanarayana Upaniszady , twierdzi, że wszyscy hinduscy bogowie i boginie są tacy sami, wszyscy są aspektem i manifestacją Brahmana , wedyjska koncepcja metafizycznej ostatecznej rzeczywistości przed i po stworzeniu Wszechświata.

Główne Upaniszady

Główny artykuł: Główne Upaniszady

Główne Upaniszady, znane również jako Upaniszady Mukhya , można podzielić na okresy. Z wczesnych okresów najstarsze są Brihadaranyaka i Chandogya .

Strona rękopisu Isha Upaniszady

Upaniszady Aitareya, Kauṣītaki i Taittirīya mogą pochodzić już z połowy I tysiąclecia pne, podczas gdy pozostałości pochodzą z mniej więcej IV do I wieku pne, mniej więcej współcześnie z najwcześniejszymi częściami eposów sanskryckich . Jedna chronologia zakłada, że Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna i Katha mają wpływ Buddy i w konsekwencji zostały umieszczone po V wieku pne, podczas gdy inna propozycja kwestionuje to założenie i datuje je niezależnie od daty urodzenia Buddy. Kena , Mandukya i _ Upaniszady Isa są zwykle umieszczane po tych głównych Upaniszadach, ale inni uczeni datują je inaczej. Ale chronologia Upaniszad Richarda Kinga jest całkowicie błędna i obalona przez współczesnych uczonych, ponieważ Aitreya, Taittiriya, Kena, Isa, Katha nie mają buddyjskiego wpływu i powstały przed narodzinami Buddy. Niewiele wiadomo o autorach, z wyjątkiem tych, jak Jadżnawalkawa i Uddalaka, wspomnianych w tekstach. Od czasu do czasu pojawia się również kilka dyskutujących kobiet, takich jak Gargi i Maitreyi, żona Jadźnawalkawy.

Każdą z głównych Upaniszad można powiązać z jedną ze szkół egzegezy czterech Wed ( szakhas ). Mówi się, że istniało wielu Shakhów, z których pozostało tylko kilka. Nowe Upaniszady często mają niewielki związek z korpusem wedyjskim i nie były cytowane ani komentowane przez żadnego wielkiego filozofa wedanty: ich język różni się od języka klasycznych Upaniszad , jest mniej subtelny i bardziej sformalizowany. Dzięki temu nie są one trudne do zrozumienia dla współczesnego czytelnika.

Stowarzyszenie Weda-Szakha-Upaniszady

Weda	Zrewidowanie	Szacha	Główna Upaniszada
Rygweda	Tylko jedna rewizja	Shakala	Aitareya
Samaweda	Tylko jedna rewizja	Kauthuma	Chāndogya
		Jaimiya	Kena
		Ranayaniya
Jadżurweda	Kryszna Jadżurweda	katha	Katha
		Taittiriya	Taittiriya
		Maitrayani
		Hiranyakeshi (Kapishthala)
		Kathaka
	Shukla Jadżurweda	Vajasaneyi Madhyandina	Isha i Bṛhadāraṇyaka
		Kanva Shakha
Atharwaweda	Dwie poprawki	Shaunaka	Māṇḍūkya i Mṇḍaka
		Paippalada	Prasna Upaniszady

Nowe Upaniszady

Nie ma ustalonej listy Upaniszad, ponieważ nowsze, poza antologią 108 Upaniszad Muktika, były nadal odkrywane i komponowane. Na przykład w 1908 roku w nowo znalezionych rękopisach odkryto cztery wcześniej nieznane Upaniszady, które zostały nazwane Bashkala , Chhagaleya , Arsheya i Saunaka przez Friedricha Schradera , który przypisał je pierwszemu okresowi prozy Upaniszad. Tekst trzech z nich, a mianowicie Chhagaleya , Arsheya i Saunaka , były niekompletne i niespójne, prawdopodobnie źle utrzymane lub uszkodzone.

Starożytne Upaniszady od dawna cieszą się poważaną pozycją w tradycjach hinduskich, a autorzy wielu tekstów sekciarskich próbowali skorzystać z tej reputacji, nazywając swoje teksty Upaniszadami. Te „nowe Upaniszady”, których są setki, obejmują szeroki zakres tematów, od fizjologii, przez wyrzeczenia, po teorie sekciarskie. Zostały one skomponowane między ostatnimi wiekami pierwszego tysiąclecia pne do wczesnej epoki nowożytnej (~ 1600 n.e.). Chociaż ponad dwa tuziny pomniejszych Upaniszad są datowane na okres sprzed III wieku n.e., wiele z tych nowych tekstów pod tytułem „Upaniszady” pochodzi z pierwszej połowy II tysiąclecia n.e., nie są to teksty wedyjskie, a niektóre nie zajmują się tematami zawartymi w wedyjskich Upaniszadach.

główne Shakta Upaniszady omawiają głównie doktrynalne i interpretacyjne różnice między dwiema głównymi sektami głównej tantrycznej formy śaktyzmu zwanej Shri Vidya upasana . Wiele zachowanych list autentycznych Shakta Upaniṣad różni się, odzwierciedlając sektę ich kompilatorów, tak że nie dostarczają one żadnych dowodów na ich „lokalizację” w tradycji tantrycznej, co utrudnia prawidłową interpretację. Treść Tantry w tych tekstach również osłabia jej tożsamość jako Upaniszady dla nie-tantryków. Sekciarskie teksty, takie jak te, nie mają statusu shruti a zatem autorytet nowych Upaniszad jako pisma świętego nie jest akceptowany w hinduizmie.

Związek z Wedami

Wszystkie Upaniszady są związane z jedną z czterech Wed – Rygwedą , Samawedą , Jadżurwedą (istnieją dwie podstawowe wersje Samhit Jadżurwedy: Szukla Jadżurweda , Kriszna Jadżurweda ) i Atharwaweda . W epoce nowożytnej starożytne Upaniszady, które były osadzonymi tekstami w Wedach, zostały oderwane od warstw tekstu wedyjskiego Brahmana i Aranyaki , skompilowane w osobne teksty, a następnie zebrane w antologie z Upaniszad. Te listy powiązały każdą Upaniszadę z jedną z czterech Wed, istnieje wiele takich list, a listy te są niespójne w całych Indiach pod względem tego, które Upaniszady są uwzględnione i jak nowsze Upaniszady są przypisane do starożytnych Wed. W południowych Indiach zebrana lista oparta na Muktika Upaniszady i opublikowana w języku telugu stała się najpowszechniejsza w XIX wieku i jest to lista 108 Upaniszad. W północnych Indiach najczęściej spotykana jest lista 52 Upaniszad.

Lista 108 Upaniszad Muktikā Upaniszad grupuje pierwsze 13 jako mukhya , 21 jako Sāmānya Vedānta , 20 jako Sannyāsa , 14 jako Vaisnava , 12 jako Shaiva , 8 jako Shakta i 20 jako Yoga . W poniższej tabeli pokazano 108 Upaniszad zapisanych w Muktika . Upaniszady mukhya są najważniejsze i wyróżnione.

Stowarzyszenie Weda-Upaniszady

Weda	Numer	Mukhja	Samanya	Sannjasa	Śakta	Vaisnava	Śiwa	Joga
Rygweda	10	Aitareya , Kauśitaki	Atmabodha , Mudgala	Nirwana	Tripura , Saubhāgya-lakshmi , Bahvrca	-	Aksamalika	Nadabindu
Samaweda	16	Chandogya , Kena	Vajrasūchi , Maha , Sāvitrī	Āruṇi , Maitreya , Brhat-Sannyāsa , Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa)	-	Vasudeva , Avyakta	Rudraksa , Jabali	Yogachūḍāmaṇi , Darśana
Kṛṣṇa Jadżurweda	32	Taittiriya , Katha , Śvetāśvatara , Maitrayaṇi	Sarvasara , Śukarahasya , Skanda , Garbha , Śariraka , Ekaksara , Aksi	Brahma , (Laghu, Brhad) Avadhūta , Kaṭhasruti	Sarasvati-rahasya	Nārāyaṇa , Kali-Saṇṭāraṇa , Mahanārāyaṇa (Tripad vibhuti) ,	Kaivalya , Kālāgnirudra , Daksinamurti , Rudrahṛdaya , Pancabrahma	Amṛtabindu , Tejobindu , Amṛtanāda , Kṣurika , Dhyānabindu , Brahmavidyā , Yogatattva , Yogaśikha , Yogakundalini , Varaha
Śukla Jadżurweda	19	Brhadāraṇyaka , Iśa	Subala , Mantrika , Niralamba , Paingala , Adhyatma , Muktika	Jabala , Bhiksuka , Turiyatitavadhuta , Yajnavalkya , Śāṭyayaniya	-	Tarasara	-	Advayatāraka , Haṃsa , Triśikhi , Mandalabrāhmaṇa
atharwaweda	31	Mundaka , Mandukya , Praśna	Atma , Surja , Pranagnihotra	Aśrama, Narada-parivrājaka , Paramahamsa , Paramahamsa parivrājaka , Parabrahma	Sita , Devi , Tripuratapini , Bhāvana	Nrsiṃhatāpanī , Rāmarahasya , Rāmatāpaṇi , Gopalatāpani , Kṛṣṇa , Hayagriva , Dattatreya , Gāruḍa	Atharvasiras , Atharvaśikha , Bṛhajjābala , Śarabha , Bhasma , Ganapati	Śandilya , Paśupata , Mahavakya
Razem Upaniszady	108	13	21	18	8	14	14	20

Filozofia

Główny artykuł: wedanta

Uderzenie kropli wody, powszechna analogia do Brahmana i Atmana

Wiek Upaniszad charakteryzował się pluralizmem światopoglądów. Podczas gdy niektóre Upaniszady zostały uznane za „monistyczne”, inne, w tym Upaniszady Katha , są dualistyczne . Maitri jest jedną z Upaniszad, która bardziej skłania się ku dualizmowi, ugruntowując w ten sposób klasyczne sankhji i jogi hinduizmu, w przeciwieństwie do niedualistycznych Upaniszad leżących u podstaw szkoły wedanty. Zawierają wiele pomysłów.

Upaniszady zawierają sekcje dotyczące teorii filozoficznych, które leżały u podstaw tradycji indyjskich. Na przykład Chandogya Upaniszada zawiera jedną z najwcześniejszych znanych deklaracji Ahimsy (niestosowania przemocy) jako przykazania etycznego. Omówienie innych przesłanek etycznych, takich jak Damah (wstrzemięźliwość, powściągliwość), Satya (prawdziwość), Dāna (dobroczynność), Ārjava (brak hipokryzji), Daya (współczucie), a inne znajdują się w najstarszych Upaniszadach i wielu późniejszych Upaniszadach. Podobnie doktryna Karmy jest przedstawiona w Upaniszadzie Brihadaranyaka , która jest najstarszą Upaniszadą.

Rozwój myśli

Podczas gdy hymny Wed kładą nacisk na rytuały, a bramini służą jako podręcznik liturgiczny dla tych rytuałów wedyjskich, duch Upaniszad jest z natury przeciwny rytuałowi. Starsze Upaniszady atakują rytuał z coraz większą intensywnością. Upaniszadzie Brihadaranyaka każdy, kto czci bóstwo inne niż jaźń, jest nazywany zwierzęciem domowym bogów . Chāndogya Upaniszada parodiuje tych, którzy oddają się aktom poświęcenia, porównując ich z procesją psów śpiewających Om ! Jedzmy. Om! wypijmy .

Upaniszada Kaushitaki stwierdza , że ​​„zewnętrzne rytuały, takie jak Agnihotram odprawiane rano i wieczorem, należy zastąpić wewnętrznym Agnihotramem, rytuałem introspekcji” i że „nie rytuały, ale wiedza powinny być celem”. Mundaka Upaniszady oświadcza, jak człowiek został wezwany, obiecany korzyści, przestraszony i wprowadzony w błąd do składania ofiar, oblacji i pobożnych dzieł. Następnie Mundaka twierdzi, że jest to głupie i kruche, przez tych, którzy do tego zachęcają i tych, którzy za tym podążają, ponieważ nie ma to żadnego znaczenia dla obecnego życia człowieka i życia pozagrobowego, jest to jak ślepiec prowadzący ślepego, jest oznaką zarozumiałości i próżna wiedza, ignorancka inercja jak u dzieci, daremna, bezużyteczna praktyka. Upaniszady Maitri stwierdzają,

Spełnianie wszystkich ofiar opisanych w Maitrayana-Brahmana ma doprowadzić w końcu do poznania Brahmana, przygotować człowieka do medytacji. Dlatego niech taki człowiek, po rozpaleniu tych ogni, medytuje nad Jaźnią, aby stać się kompletnym i doskonałym.

— Maitri Upaniszady

Sprzeciw wobec rytuału nie jest wyraźny w najstarszych Upaniszadach. Czasami Upaniszady rozszerzają zadanie Aranyaka, czyniąc rytuał alegorycznym i nadając mu znaczenie filozoficzne. alegorycznie interpretuje praktykę składania ofiar z koni lub ashvamedha . Stwierdza, że ​​zwierzchnictwo nad ziemią można uzyskać, składając w ofierze konia. Następnie mówi się, że duchową autonomię można osiągnąć jedynie poprzez wyrzeczenie się wszechświata, który jest pomyślany na obraz konia.

W podobny sposób bogowie wedyjscy , tacy jak Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma i inni, zostają zrównani w Upaniszadach z najwyższym, nieśmiertelnym i bezcielesnym Brahmanem-Atmanem z Upaniszad, bóg staje się synonimem jaźni i głosi się, że jest wszędzie, w głębi każdej istoty ludzkiej iw każdym żywym stworzeniu. Jedyna rzeczywistość, czyli ekam sat w Wedach, staje się ekam eva advitiyam lub „jeden jedyny i bez drugiego” w Upaniszadach. Brahman-Atman i samorealizacja rozwijają się w Upaniszadzie jako środek do mokszy (wyzwolenia; wolność w tym życiu lub życiu pozagrobowym).

Według Jayatilleke myślicieli tekstów Upaniszad można podzielić na dwie kategorie. Jedna grupa, która obejmuje wczesne Upaniszady wraz z niektórymi środkowymi i późnymi Upaniszadami, została złożona przez metafizyków, którzy wykorzystali racjonalne argumenty i doświadczenie empiryczne do sformułowania swoich spekulacji i przesłanek filozoficznych. Do drugiej grupy należy wiele średnich i późniejszych Upaniszad, których autorzy wyznawali teorie oparte na jodze i osobistych doświadczeniach. Filozofia i praktyka jogi, dodaje Jayatilleke, „nie jest całkowicie nieobecna we wczesnych Upaniszadach”.

Rozwój myśli w tych teoriach Upaniszad kontrastował z buddyzmem, ponieważ dociekania Upaniszad nie znajdują empirycznego korelatu zakładanego Atmana, ale mimo to zakładają jego istnienie, „[reifikując] świadomość jako wieczną jaźń”. Dociekania buddyjskie „są zadowolone z badań empirycznych, które pokazują, że taki Atman nie istnieje, ponieważ nie ma na to dowodów” — stwierdza Jayatilleke.

Brahman i Atman

Główne artykuły: Ātman (hinduizm) i brahman

Dwa pojęcia, które mają ogromne znaczenie w Upaniszadach, to Brahman i Atman . Brahman jest ostateczną rzeczywistością, a Atman jest indywidualną jaźnią (duszą). Brahman jest materialną, skuteczną, formalną i ostateczną przyczyną wszystkiego, co istnieje. Jest to wszechobecna, bezpłciowa, nieskończona, wieczna prawda i błogość, która się nie zmienia, ale jest przyczyną wszystkich zmian. Brahman jest „nieskończonym źródłem, tkanką, rdzeniem i przeznaczeniem wszelkiego istnienia, zarówno objawionego, jak i niezamanifestowanego, bezkształtnym, nieskończonym podłożem, z którego wyrósł wszechświat”. Brahman w hinduizmie, stwierdza Paul Deussen , jest "twórczą zasadą jaka leży urzeczywistniona na całym świecie".

Słowo Atman oznacza wewnętrzną jaźń, duszę, nieśmiertelnego ducha w jednostce i wszystkie żywe istoty, w tym zwierzęta i drzewa. Ātman jest centralną ideą we wszystkich Upaniszadach , a „Poznaj swojego Ātmana” jest ich tematem przewodnim. Teksty te stwierdzają, że najgłębszym rdzeniem każdego człowieka nie jest ciało, ani umysł, ani ego, ale Atman – „dusza” lub „jaźń”. Atman jest duchową esencją wszystkich stworzeń, ich najgłębszą istotą. Jest wieczny, jest ponadczasowy. Atman jest tym, czym człowiek jest na najgłębszym poziomie swojego istnienia.

Atman jest najczęściej omawianym tematem w Upaniszadach, ale wyrażają one dwa odrębne, nieco rozbieżne tematy. Młodsze Upaniszady stwierdzają, że Brahman (Najwyższa Rzeczywistość, Uniwersalna Zasada, Bycie-Świadomość-Błogość) jest identyczny z Atmanem , podczas gdy starsze Upaniszady stwierdzają, że Atman jest częścią Brahmana, ale nie jest identyczny. Brahmasutra autorstwa Badarajany ( ok. 100 pne) zsyntetyzowała i zjednoczyła te nieco sprzeczne teorie. Według Nakamury sutry Brahmana postrzegają Atmana i Brahmana zarówno jako różnych, jak i nie-różnych, punkt widzenia, który zaczęto nazywać bhedabheda w późniejszych czasach. Według Kollera, sutry Brahmana stwierdzają, że Atman i Brahman różnią się pod pewnymi względami, szczególnie w stanie ignorancji, ale na najgłębszym poziomie iw stanie samorealizacji Atman i Brahman są identyczni, nieróżniący się. Ta starożytna debata zaowocowała różnymi dualnymi, niedwoistymi teoriami w hinduizmie.

Rzeczywistość i Maja

Główny artykuł: Maya (iluzja)

Według Mahadewana w Upaniszadach przedstawione są dwa różne typy niedwoistego Brahmana-Atmana. Ten, w którym niedwoisty Brahman-Atman jest wszechzawierającą podstawą wszechświata i inny, w którym pojawia się empiryczna, zmienna rzeczywistość (Maja).

Upaniszady opisują wszechświat i ludzkie doświadczenie jako wzajemne oddziaływanie Puruszy (wieczne, niezmienne zasady, świadomość) i Prakrti (tymczasowy, zmienny świat materialny, natura). Pierwsza manifestuje się jako Atman (dusza, jaźń), a druga jako Māyā . Upaniszady określają wiedzę o Atmanie jako „prawdziwą wiedzę” ( Widja ), a wiedzę Maji jako „wiedzę nieprawdziwą” ( Awidja , Niewiedza, brak świadomości, brak prawdziwej wiedzy).

Hendrick Vroom wyjaśnia: „Termin Maya [w Upaniszadach] został przetłumaczony jako„ iluzja ”, ale nie dotyczy normalnej iluzji. ​​Tutaj„ iluzja ”nie oznacza, że ​​świat nie jest prawdziwy i jest po prostu wytworem człowieka wyobraźnia. Maja oznacza, że ​​świat nie jest taki, jakim się wydaje; świat, którego się doświadcza, wprowadza w błąd, jeśli chodzi o jego prawdziwą naturę”. Według Wendy Doniger , „powiedzieć, że wszechświat jest iluzją (māyā), nie oznacza powiedzieć, że jest nierzeczywisty; zamiast tego powiedzieć, że nie jest tym, czym się wydaje, że jest czymś nieustannie tworzonym. Māyā nie tylko oszukuje ludzi co do rzeczy, o których myślą, że wiedzą; mówiąc bardziej ogólnie, ogranicza ich wiedzę”.

W Upaniszadach Maya jest postrzeganą zmieniającą się rzeczywistością i współistnieje z Brahmanem, który jest ukrytą prawdziwą rzeczywistością. Maya , czyli „iluzja”, jest ważną ideą w Upaniszadach, ponieważ teksty twierdzą, że w pogoni człowieka za błogą i wyzwalającą samowiedzą, to Maya zaciemnia, dezorientuje i rozprasza jednostkę.

Szkoły wedanty

Główny artykuł: wedanta

Adi Shankara , wykładowca Advaita Vedanty i komentator ( bhashya ) Upaniszad

Upaniszady wraz z Bhagawadgitą i Brahmasutrami stanowią jedno z trzech głównych źródeł dla wszystkich szkół wedanty . Ze względu na dużą różnorodność nauk filozoficznych zawartych w Upaniszadach, na Upaniszadach można opierać różne interpretacje. Szkoły wedanty starają się odpowiedzieć na pytania dotyczące relacji między atmanem a Brahmanem oraz relacji między Brahmanem a światem. Szkoły wedanty noszą nazwy od związku, jaki widzą między atmanem a brahmanem:

• Według Advaita Vedanty nie ma różnicy.
• Według Vishishtadvaity jīvatman jest częścią Brahmana, a zatem jest podobny, ale nie identyczny.
• Według Dvaity wszystkie indywidualne dusze (jīvātmans) i materia jako wieczne i wzajemnie odrębne byty.

Inne szkoły wedanty to Dvaitadvaita Nimbarki , Suddhadvaita Vallabhy i Acintya Bhedabheda Caitanyi . Filozof Adi Śankara przedstawił komentarze do 11 mukhya Upaniszad.

Advaita Vedanta

Advaita dosłownie oznacza niedwoistość i jest monistycznym systemem myślenia. Zajmuje się niedwoistą naturą Brahmana i Atmana. Advaita jest uważana za najbardziej wpływową szkołę podrzędną szkoły filozofii hinduskiej Vedanta . Gaudapada był pierwszą osobą, która wyjaśniła podstawowe zasady filozofii Advaita w komentarzu do sprzecznych stwierdzeń Upaniszad. Idee Gaudapady Advaita zostały dalej rozwinięte przez Shankarę (VIII wiek n.e.). King twierdzi, że główne dzieło Gaudapady, Māṇḍukya Kārikā, jest nasycone filozoficzną terminologią buddyzmu i wykorzystuje buddyjskie argumenty i analogie. King sugeruje również, że istnieją wyraźne różnice między pismami Shankary a Brahmasutrą , a wiele idei Shankary jest sprzecznych z tymi z Upaniszad. Z drugiej strony Radhakrishnan sugeruje, że poglądy Shankary na Advaitę były bezpośrednim rozwinięciem Upaniszad i Brahmasutry , a wiele idei Shankary wywodzi się z Upaniszad.

Shankara w swoich dyskusjach na temat filozofii Advaita Vedanta odniósł się do wczesnych Upaniszad, aby wyjaśnić kluczową różnicę między hinduizmem a buddyzmem, stwierdzając, że hinduizm twierdzi, że Atman (dusza, jaźń) istnieje, podczas gdy buddyzm twierdzi, że nie ma duszy ani jaźni.

Upaniszady zawierają cztery zdania, Mahāvākyas (Wielkie Powiedzenia), których Shankara użył do ustalenia tożsamości Atmana i Brahmana jako prawdy biblijnej:

• „Prajñānam brahma” – „Świadomość jest Brahmanem” ( Aitareya Upaniszada )
• „Aham brahmāsmi” - „Jestem Brahmanem” ( Brihadaranyaka Upaniszady )
• „Tat tvam asi” – „Ty jesteś” ( Czandogja Upaniszady )
• „Ayamātmā brahma” - „Ten Atman jest Brahmanem” ( Mandukya Upaniszady )

Wiszisztadwajta

Drugą szkołą wedanty jest Vishishtadvaita, założona przez Śri Ramanudżę (1017-1137 n.e.) . Śri Ramanuja nie zgadzał się z Adi Shankarą i szkołą Advaita. Visistadvaita to syntetyczna filozofia łącząca monistyczny system Advaita i teistyczny system Dvaita wedanty. Sri Ramanuja często cytował Upaniszady i stwierdził, że Vishishtadvaita jest zakorzeniony w Upaniszadach.

Interpretacja Upaniszady przez Sri Ramanuja, Vishishtadvaita, jest kwalifikowanym monizmem . Sri Ramanuja interpretuje literaturę Upaniszad jako nauczanie teorii ciała i duszy, stwierdza Jeaneane Fowler – profesor filozofii i religioznawstwa, gdzie Brahman jest mieszkańcem wszystkich rzeczy, ale także odrębnym i ponad wszystkimi rzeczami, jako dusza, wewnętrzny kontroler, nieśmiertelny. Upaniszady, zgodnie ze szkołą Vishishtadvaita, nauczają, że indywidualne dusze są tej samej jakości co Brahman, ale ilościowo są różne.

W szkole Vishishtadvaita interpretuje się, że Upaniszady nauczają Ishwar (Wisznu), która jest siedzibą wszystkich pomyślnych cech, z całym empirycznie postrzeganym światem jako ciałem Boga, który mieszka we wszystkim. Szkoła zaleca nabożeństwo do pobożności i nieustanne pamiętanie o pięknie i miłości Boga osobowego. To ostatecznie prowadzi do jedności z abstrakcyjnym Brahmanem. Brahman w Upaniszadach jest żywą rzeczywistością, stwierdza Fowler, i „Atmanem wszystkich rzeczy i wszystkich istot” w interpretacji Sri Ramanuja.

Dwajta

Trzecia szkoła wedanty zwana szkołą Dvaita została założona przez Madhvacharyę (1199-1278 n.e.). Jest uważany za silnie teistyczną filozoficzną ekspozycję Upaniszad. Madhvacharya, podobnie jak Adi Shankara twierdzi, że Advaita, a Sri Ramanuja twierdzi, że Vishishtadvaita, stwierdza, że ​​​​jego teistyczna Dvaita Vedanta jest zakorzeniona w Upaniszadach.

Według szkoły Dvaita, stwierdza Fowler, „Upaniszady, które mówią o duszy jako o Brahmanie, mówią o podobieństwie, a nie tożsamości”. Madhvacharya interpretuje nauki Upaniszad o jedności jaźni z Brahmanem jako „wejście w Brahmana”, tak jak kropla wpada do oceanu. Dla szkoły Dvaita oznacza to dwoistość i zależność, gdzie Brahman i Atman są różnymi rzeczywistościami. Brahman jest odrębną, niezależną i najwyższą rzeczywistością w Upaniszadach, Atman przypomina Brahmana tylko w ograniczony, niższy, zależny sposób według Madhvacharyi .

Szkoła Vishishtadvaita Sri Ramanuja i szkoła Advaita Shankary są szkołami niedualizmu wedanty, obie opierają się na założeniu, że wszystkie dusze mogą mieć nadzieję i osiągnąć stan błogiego wyzwolenia; przeciwnie, Madhvacharya wierzył, że niektóre dusze są wiecznie skazane na potępienie.

Podobieństwa z myślą platońską

Zobacz także: Religia praindoeuropejska i Ṛta

Kilku uczonych dostrzegło podobieństwa między filozofią Pitagorasa i Platona a filozofią Upaniszad, w tym ich pomysły na źródła wiedzy , pojęcie sprawiedliwości i drogi do zbawienia oraz alegorię jaskini Platona . Psychologia platońska z jej podziałami na rozum, ducha i apetyt również przypomina trzy guny w indyjskiej filozofii Sankhji .

Przypuszczano różne mechanizmy takiego przekazywania wiedzy, w tym Pitagoras podróżujący aż do Indii; Filozofowie indyjscy odwiedzający Ateny i spotykający Sokratesa ; Platon spotykający się z ideami na wygnaniu w Syrakuzach; lub pośredniczył przez Persję.

Jednak inni uczeni, tacy jak Arthur Berriedale Keith , J. Burnet i AR Wadia , uważają, że oba systemy rozwinęły się niezależnie. Zauważają, że nie ma historycznych dowodów na spotkanie filozofów obu szkół i wskazują na istotne różnice w etapie rozwoju, orientacji i celach obu systemów filozoficznych. Wadia pisze, że metafizyka Platona była w tym zakorzeniona życia, a jego nadrzędnym celem było wypracowanie idealnego państwa. W przeciwieństwie do tego, Upaniszady skupiały się na jednostce, jaźni (atman, dusza), samowiedzy i środkach mokszy jednostki ( wolność, wyzwolenie w tym życiu lub w życiu pozagrobowym).

Tłumaczenia

Upaniszady zostały przetłumaczone na różne języki, w tym perski , włoski , urdu , francuski , łacinę , niemiecki , angielski , holenderski , polski , japoński , hiszpański i rosyjski . Za panowania cesarza Mogołów Akbara (1556–1586) dokonano pierwszych tłumaczeń Upaniszad na język perski. Jego prawnuk, Dara Shukoh , wydał zbiór zatytułowany Sirr-i-Akbar w 1656 roku, w którym przetłumaczono 50 Upaniszad z sanskrytu na perski .

Anquetil-Duperron , francuski orientalista, otrzymał rękopis Oupanekhat i przetłumaczył wersję perską na francuski i łacinę, publikując łacińskie tłumaczenie w dwóch tomach w latach 1801–1802 jako Oupneck'hat . Francuskie tłumaczenie nigdy nie zostało opublikowane. Niedawno opublikowano kilka tłumaczeń na język francuski niektórych Upaniszad lub całości 108: przez indianistów Louisa Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upaniszady , 1948; Jean Varenne , Mahâ-Nârâyana Upanisad , 1960, i Upaniszady wrześniowe , 1981; Alyette Degrâces-Fadh, Samnyâsa-Upanisad (Upanisad du renoncement) , 1989; Martine Buttex, Les 108 Upaniszady (pełne tłumaczenie), 2012.

Wersja łacińska była pierwszym wprowadzeniem myśli Upaniszady do zachodnich uczonych. Jednak według Deussena tłumacze perscy pozwalali sobie na dużą swobodę w tłumaczeniu tekstu i czasami zmieniali jego znaczenie.

Pierwszego tłumaczenia Upaniszady Aitareya z sanskrytu na angielski dokonał Colebrooke w 1805 r., A pierwszego angielskiego tłumaczenia Upaniszady Kena dokonał Rammohun Roy w 1816 r.

Pierwsze niemieckie tłumaczenie ukazało się w 1832 r., A angielska wersja Roera w 1853 r. Jednak wydania Maxa Muellera z 1879 i 1884 r. Były pierwszym systematycznym angielskim opracowaniem obejmującym 12 głównych Upaniszad. Inne główne tłumaczenia Upaniszad zostały dokonane przez Roberta Ernesta Hume'a (13 głównych Upaniszad), Paula Deussena (60 Upaniszad), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upaniszad), Patricka Olivelle (32 Upaniszady w dwóch książkach) i Bhānu Swamiego (13 Upaniszad z komentarzami Vaisnava acaryowie). Tłumaczenie Olivelle'a zdobyło w 1998 roku nagrodę AK Ramanujan Book Prize for Translation.

W latach trzydziestych irlandzki poeta WB Yeats współpracował z urodzonym w Indiach nauczycielem żebrakiem Shri Purohitem Swamim nad własnym tłumaczeniem Upaniszad, ostatecznie zatytułowanym Dziesięć głównych Upaniszad i opublikowanym w 1938 r. To tłumaczenie było ostatnim dziełem opublikowanym przez Yeatsa przed śmiercią niecały rok później.

Recepcja na Zachodzie

Niemiecki XIX-wieczny filozof Arthur Schopenhauer , będąc pod wrażeniem Upaniszad, nazwał teksty „produkcją najwyższej ludzkiej mądrości”.

Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer przeczytał łacińskie tłumaczenie i wychwalał Upaniszady w swoim głównym dziele Świat jako wola i reprezentacja (1819), a także w swoich Parerga i Paralipomena (1851). Odkrył, że jego własna filozofia jest zgodna z Upaniszadami, które nauczają, że jednostka jest manifestacją jedynej podstawy rzeczywistości. Dla Schopenhauera tą fundamentalnie rzeczywistą podstawową jednością jest to, co znamy w sobie jako „wolę”. Schopenhauer trzymał przy sobie kopię łacińskiego Oupnecheta i komentował:

Na całym świecie nie ma studium tak pożytecznego i wzniosłego jak studium Upaniszad. To była pociecha mojego życia, będzie pociechą mojej śmierci.

Filozofia Schopenhauera wpłynęła na wiele znanych osób i wprowadziła ich w Upaniszady. Jednym z nich był austriacki fizyk Erwin Schrödinger , który napisał kiedyś:

„Istnieje oczywiście tylko jedna alternatywa”, napisał, „a mianowicie zjednoczenie umysłów lub świadomości. Ich mnogość jest tylko pozorna, tak naprawdę umysł jest tylko jeden. Taka jest doktryna Upaniszad”.

Inny niemiecki filozof, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , wychwalał idee zawarte w Upaniszadach, podobnie jak inni. W Stanach Zjednoczonych grupa znana jako transcendentaliści była pod wpływem niemieckich idealistów. Amerykanie, tacy jak Emerson i Thoreau , przyjęli interpretację Schellinga transcendentalnego idealizmu Kanta , a także jego celebrację romantycznego, egzotycznego, mistycznego aspektu Upaniszad. W wyniku wpływu tych pisarzy Upaniszady zyskały renomę w krajach zachodnich. duński fizyk Niels Bohr powiedział: „Idę do Upaniszady, aby zadawać pytania”.

Poeta TS Eliot , zainspirowany lekturą Upaniszad, oparł ostatnią część swojego słynnego poematu The Waste Land (1922) na jednym z jego wersetów. Według Eknatha Iśwarana Upaniszady są migawkami wysokich szczytów świadomości.

Juan Mascaró , profesor na Uniwersytecie w Barcelonie i tłumacz Upaniszad, stwierdza, że ​​Upaniszady reprezentują dla Hindusów mniej więcej to, co Nowy Testament reprezentuje dla chrześcijan, i że przesłanie Upaniszad można podsumować słowami: królestwo Boże jest w was”.

Paul Deussen w swoim przeglądzie Upaniszad stwierdza, że ​​teksty podkreślają Brahmana-Atmana jako coś, czego można doświadczyć, ale nie można go zdefiniować. Ten pogląd na duszę i jaźń jest podobny, stwierdza Deussen, do tego, który można znaleźć w dialogach Platona i gdzie indziej. Upaniszady kładły nacisk na jedność duszy, wykluczając wszelką wielość, a zatem wszelką bliskość w przestrzeni, wszelkie następstwo w czasie, wszelką współzależność jako przyczynę i skutek oraz wszelką opozycję jako podmiot i przedmiot. Max Müller w swoim przeglądzie Upaniszad podsumowuje brak systematycznej filozofii i główny temat Upaniszad w następujący sposób:

W tych Upaniszadach nie ma czegoś, co można by nazwać systemem filozoficznym. Są one, w prawdziwym znaczeniu tego słowa, domysłami co do prawdy, często ze sobą sprzecznymi, ale wszystkie zmierzają w jednym kierunku. Myślą przewodnią starych Upaniszad jest „poznaj siebie”, ale o znacznie głębszym znaczeniu niż γνῶθι σεαυτόν z Wyroczni Delfickiej . „Poznaj siebie” z Upaniszad oznacza poznaj swoje prawdziwe ja, to, co podkreśla twoje Ego, i znajdź je i poznaj w najwyższym, wiecznym Ja, Jednym bez drugiego, które leży u podstaw całego świata.

— Maks Müller

Zobacz też

• 100 najbardziej wpływowych książek, jakie kiedykolwiek napisano
• Bhagawadgita
• hinduizm
• Prasthanatrayi
• Główne Upaniszady

Źródła

• Brooks, Douglas Renfrew (1990), Sekret trzech miast: wprowadzenie do hinduskiego tantryzmu Shakta , The University of Chicago Press
• Brown, Wielebny George William (1922), Misyjny przegląd świata , tom. 45, Funk & Wagnalls, zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 października 2022 r ., pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Deussen, Paweł (1997). Sześćdziesiąt Upaniszad Wed. Tom. 2. Przetłumaczone przez Bedekara, VM; Palsule, GB Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7 .
•   Deussen, P. (2010), Filozofia Upaniszad , Cosimo, ISBN 978-1-61640-239-6
• Chari, PN Srinivasa (1956), Sarvepalli Radhakrishnan (red.), Historia filozofii Wschodu i Zachodu
• Chousalkar, Ashok (1986), Social and Political Implications of Concepts Of Justice And Dharma , Mittal Publications, zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Collins, Randall (2000), Socjologia filozofii: globalna teoria zmian intelektualnych , Harvard University Press, ISBN 0-674-00187-7
•   Cornille, Catherine (1992), Guru w indyjskim katolicyzmie: dwuznaczność lub możliwość inkulturacji , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-0566-9 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Deussen, Paul (1908), Filozofia Upaniszad , Alfred Shenington Geden, T. & T. Clark, ISBN 0-7661-5470-X
•   Iśwaran, Eknath (2007), Upaniszady , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-021-2
•   Eliot, TS (1963), Collected Poems, 1909-1962 , Nowy Jork: Harcourt, Brace & World, ISBN 0-15-118978-1
• Encyclopædia Britannica, Advaita , zarchiwizowane z oryginału w dniu 5 maja 2015 r ., pobrane 10 sierpnia 2010 r.
•   Farquhar, John Nicol (1920). Zarys literatury religijnej Indii . H. Milford, wydawnictwo uniwersyteckie w Oksfordzie. ISBN 81-208-2086-X .
•   Fields, Gregory P (2001), Terapia religijna: ciało i zdrowie w jodze, ajurwedzie i tantrze , SUNY Press, ISBN 0-7914-4916-5
•   Powódź, Gavin D. (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780
•   Glucklich, Ariel (2008), The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2
•   Heehs, Peter (2002), Religie indyjskie: historyczny czytelnik duchowej ekspresji i doświadczenia , NYU Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
•   Holdrege, Barbara A. (1995), Weda i Tora , Albany: SUNY Press, ISBN 0-7914-1639-9
• Jayatilleke, KN (1963), Early Buddhist Theory of Knowledge (wyd. 1), Londyn: George Allen & Unwin Ltd., zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 24 grudnia 2018 r. , pobrane 28 grudnia 2015 r.
•   Joshi, Kireet (1994), The Veda and Indian culture: an wprowadzający esej , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0889-8 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 24 stycznia 2021 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Keith, Arthur Berriedale (2007). Religia i filozofia Wed i Upaniszad . Wydawcy Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0644-3 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 30 czerwca 2020 r . Źródło 15 listopada 2015 r .
•   King, Richard (1999), filozofia indyjska: wprowadzenie do myśli hinduskiej i buddyjskiej , Edinburgh University Press, ISBN 0-87840-756-1
•   King, Richard (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism: the Mahayana kontekst Gauḍapādīya-kārikā , Gauḍapāda , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2513-8
•   Klostermaier, Klaus K. (2007), Badanie hinduizmu , SUNY Press, ISBN 978-0-585-04507-8
• Lanman, Charles R (1897), Perspektywy , tom. 56, Outlook Co., zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Lal, Mohan (1992), Encyclopaedia of Indian Literature: sasay to zorgot , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1221-3 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 30 czerwca 2020 r. , pobrane 15 listopada 2015 r.
• Mackenzie, Matthew (2012), „Jasność, podmiotowość i czasowość: badanie poglądów buddyjskich i adwaitów na świadomość”, w: Kuznetsova, Irina; Ganeri, Jonardon; Ram-Prasad, Chakravarthi (red.), Hinduskie i buddyjskie idee w dialogu: jaźń i brak jaźni , Routledge
• Mahadevan, TM P (1956), Sarvepalli Radhakrishnan (red.), Historia filozofii Wschodu i Zachodu , George Allen & Unwin Ltd
•   Monier-Williams (1976), A Sanskrit-English Dictionary , ISBN 0-8426-0286-0 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 26 lutego 2021 r . , pobrane 10 sierpnia 2010 r.
•   Müller, F. Max (1899), Nauka języka oparta na wykładach wygłoszonych w instytucji królewskiej w 1861 I 1863 , ISBN 0-404-11441-5 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
• Müller, Friedrich Max (1900), Upaniszady Święte księgi Wschodu Upaniszady , Friedrich Max Müller , Oxford University Press
• Nakamura, Hajime (2004), Historia wczesnej filozofii wedanty , tom. 2, Trevor Leggett, Motilal Banarsidass
•   Olivelle, Patrick (1998). Wczesne Upaniszady . Oxford University Press. ISBN 978-0195124354 .
•   Olivelle, Patrick (1992). Samnjasa Upaniszady . Oxford University Press. ISBN 978-0195070453 .
•   Panikkar, Raimundo (2001), Doświadczenie wedyjskie: Mantramañjarī: antologia Wed dla współczesnego człowieka i współczesnych celebracji , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1280-2
•   Parmeshwaranand, Swami (2000), Encyklopedyczny słownik Upaniszadów , Sarup & Sons, ISBN 978-81-7625-148-8
•   Phillips, Stephen H. (1995), Classical Indian metaphysics: obalenie realizmu i pojawienie się „nowej logiki” , Open Court Publishing, ISBN 978-81-208-1489-9 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 24 października 2010 r
• Samuel, Geoffrey (2010), Pochodzenie jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku , Cambridge University Press
• Radhakrishnan, Sarvepalli (1956), Sarvepalli Radhakrishnan (red.), Historia filozofii Wschodu i Zachodu , George Allen & Unwin Ltd
• Raghavendrachar, Vidvan HN (1956), Sarvepalli Radhakrishnan (red.), Historia filozofii Wschodu i Zachodu
• Ranade, RD (1926), Konstruktywne badanie filozofii Upaniszad , Bharatiya Vidya Bhavan
•   Rinehart, Robin (2004), Robin Rinehart (red.), Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-905-8
•   Schopenhauer, Artur; Payne, EFJ (2000), EFJ Payne (red.), Parerga i paralipomena: krótkie eseje filozoficzne , tom. 2 Parerga and Paralipomena, EFJ Payne, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-924221-4 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 3 kwietnia 2021 r . , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Schrödinger, Erwin (1992). Czym jest życie? . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-42708-1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 października 2022 r . Źródło 22 listopada 2020 r .
• Schrader, Friedrich Otto; Adyar Library (1908), opisowy katalog rękopisów sanskryckich w Adyar Library , Oriental Pub. Współ
• Sen, Sris Chandra (1937), „Literatura wedyjska i Upaniszady”, The Mystic Philosophy of the Upaniszady , General Printers & Publishers
•   Sharma, BN Krishnamurti (2000). Historia szkoły Dvaita w Vedanta i jej literatury: od najwcześniejszych początków do naszych czasów . Wydawcy Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1575-9 .
•   Sharma, Shubhra (1985), Życie w Upaniszadach , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-202-4
•   Singh, NK (2002), Encyklopedia hinduizmu , Anmol Publications PVT. LTD, ISBN 978-81-7488-168-7
• Slater, Thomas Ebenezer (1897), Studies in the Upaniszady ATLA program konserwacji monografii , Christian Literature Society for India
•   Smith, Huston (1995). Ilustrowane religie świata: przewodnik po naszych tradycjach mądrościowych . Nowy Jork: Wydawnictwo Labirynt. ISBN 0-06-067453-9 .
•   Tripathy, Preeti (2010), Indyjskie religie: tradycja, historia i kultura , Axis Publications, ISBN 978-93-80376-17-2 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 30 czerwca 2020 r . , pobrane 15 listopada 2015 r .
•   Urwick, Edward Johns (1920), Przesłanie Platona: reinterpretacja „Republiki” , Methuen & Co. Ltd., ISBN 9781136231162 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 27 października 2013 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Varghese, Alexander P. (2008), Indie: historia, religia, wizja i wkład w świat , tom. 1, Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0903-2 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 30 kwietnia 2017 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
•   Versluis, Arthur (1993), amerykański transcendentalizm i religie azjatyckie , Oxford University Press US, ISBN 978-0-19-507658-5 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 października 2022 r. , pobrane 22 listopada 2020 r.
• Wadia, AR (1956), „Sokrates, Platon i Arystoteles”, w: Radhakrishnan, Sarvepalli (red.), Historia filozofii Wschodu i Zachodu , tom. II, George Allen & Unwin Ltd.
• Raju, PT (1992), Tradycje filozoficzne Indii , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited

Dalsza lektura

• Edgerton, Franklin (1965). Początki filozofii indyjskiej . Cambridge: Harvard University Press.
•   Embree, Ainslie T. (1966). Tradycja hinduska . Nowy Jork: Random House. ISBN 0-394-71702-3 .
• Hume'a, Roberta Ernesta (1921). Trzynaście głównych Upaniszad . Oxford University Press.
•   Johnston, Karol (1898). Z Upaniszad . Kshetra Books (przedruk w 2014). ISBN 9781495946530 .
• Mascaró, Juan (1965). Upaniszady . Londyn, Anglia: Penguin Books Ltd.
•   Müller, Max , tłumacz, Upaniszady , część I , New York: Dover Publications (1879; przedruk w 1962), ISBN 0-486-20992-X
•   Müller, Max, tłumacz, Upaniszady , część II , New York: Dover Publications (1884; przedruk w 1962), ISBN 0-486-20993-8
•   Radhakrishnan, Sarvapalli (1953). Główne Upaniszady . New Delhi: HarperCollins Publishers India (przedruk w 1994). ISBN 81-7223-124-5 .

Linki zewnętrzne

• Upaniszady przetłumaczone na język angielski przez Swamiego Paramanandę
• Kompletny zestaw 108 Upaniszad, Rękopisów z komentarzem Brahmy-Jogina , Biblioteka Adyar
• Upaniszady , dokumenty sanskryckie w różnych formatach
• o Upaniszadach w internetowej encyklopedii filozofii
• Teoria „duszy” w Upaniszadach , TW Rhys Davids (1899)
• Spinozistic Substance and Upaniszadic Self: A Comparative Study , MS Modak (1931)
• WB Yeats i Upaniszady , A. Davenport (1952)
• Pojęcie siebie w Upaniszadach: Alternatywna interpretacja , DC Mathur (1972)