Historyczna religia wedyjska

„Brahamic” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się ze skryptami do pisania, zobacz Skrypty bramińskie .

Rozprzestrzenianie się kultury wedyjskiej w późnym okresie wedyjskim . Aryavarta była ograniczona do północno-zachodnich Indii i zachodniej równiny Gangesu, podczas gdy Wielka Magadha na wschodzie była okupowana przez nie-wedyjskich Indo-Aryjczyków. Lokalizacja szakhów jest oznaczona kolorem bordowym.

Historyczna religia wedyjska (znana również jako wedyzm , wedyzm lub starożytny hinduizm , a następnie braminizm lub braminizm ) stanowiła idee i praktyki religijne niektórych ludów indo-aryjskich na północno-zachodnim subkontynencie indyjskim ( Pendżab i zachodnia równina Gangesu ) w czasach wedyjskich okres (1500-500 pne). Te idee i praktyki można znaleźć w tekstach wedyjskich , a niektóre rytuały wedyjskie są nadal praktykowane. Jest to jedna z głównych tradycji, które ukształtowały hinduizm , chociaż współczesny hinduizm znacznie różni się od historycznej religii wedyjskiej.

Religia wedyjska rozwinęła się w północno-zachodnim regionie subkontynentu indyjskiego we wczesnym okresie wedyjskim (1500–1100 pne), ale ma korzenie w eurazjatyckiej kulturze stepowej Sintashta (2200–1800 pne), późniejszej środkowoazjatyckiej kulturze Andronowo (2000–900 pne) i cywilizacji doliny Indusu (2600-1900 pne). Była to mieszanka religii środkowoazjatyckich Indo-Aryjczyków , która sama w sobie była „synkretyczną mieszanką starych elementów środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultura Bactria-Margiana ; oraz pozostałości harappańskiej z doliny Indusu.

W późnym okresie wedyjskim (1100–500 pne) braminizm rozwinął się z religii wedyjskiej jako ideologia królestwa Kuru - Panchala , która rozszerzyła się na szerszy obszar po upadku królestwa Kuru-Pancala. Braminizm był jednym z głównych wpływów, który ukształtował współczesny hinduizm , kiedy został zsyntetyzowany z niewedyjskim indo-aryjskim dziedzictwem religijnym wschodniej równiny Gangesu (która również dała początek buddyzmowi i dżinizmowi ) oraz z lokalnymi tradycjami religijnymi.

Do specyficznych rytuałów i ofiar religii wedyjskiej należą między innymi: rytuały Somy ; Rytuały ognia obejmujące oblacje ( havir ); i Ashvamedha ( ofiara z konia ). Obrzędy pochówków grobowych, a także kremacja , są widoczne od okresu Rygwedy. Bóstwa, na które zwraca się uwagę w religii wedyjskiej, to Djaus , Indra , Agni , Rudra i Waruna , a ważne koncepcje etyczne to satya i rta .

Terminologia

Wedyzm odnosi się do najstarszej formy religii wedyjskiej , kiedy Indo-Aryjczycy weszli do doliny rzeki Indus w wielu falach w drugim tysiącleciu pne. Braminizm odnosi się do bardziej rozwiniętej formy, która ukształtowała się w dorzeczu Gangesu około ok. 1000 pne. Według Heestermana: „Jest to luźno znane jako braminizm ze względu na religijne i prawne znaczenie, jakie przypisuje bramińskiej (kapłańskiej) klasie społeczeństwa”.

Geneza i rozwój

Dalsze informacje: Indo-Aryjczycy , migracje indo-aryjskie , okres wedyjski , migracje indoeuropejskie , religia praindoeuropejska i religia praindo-irańska

Indo-aryjska religia wedyjska

Religia wedyjska odnosi się do wierzeń religijnych niektórych wedyjskich plemion indo-aryjskich , arjów , którzy wyemigrowali do regionu doliny rzeki Indus na subkontynencie indyjskim po upadku cywilizacji doliny Indusu . Religia wedyjska i późniejszy braminizm koncentrują się na mitach i rytualnych ideologiach Wed, w odróżnieniu od agamicznych , tantrycznych i sekciarskich form religii indyjskiej, które odwołują się do autorytetu niewedyjskich źródeł tekstowych. Religia wedyjska jest opisana w Vedach i związana z nią obszerna literatura wedyjska, w tym wczesne Upaniszady , zachowane do czasów współczesnych przez różne szkoły kapłańskie. Istniał na zachodniej równinie Gangesu we wczesnym okresie wedyjskim od ok. 1500-1100 pne i rozwinął się w braminizm w późnym okresie wedyjskim (1100-500 pne). Wschodnia równina Gangesu była zdominowana przez inny kompleks indo-aryjski, który odrzucił późniejszą ideologię bramińską i dał początek dżinizmowi i buddyzmowi oraz imperium mauretańskiemu .

Indo-Aryjczycy byli mówcami gałęzi rodziny języków indoeuropejskich , która wywodzi się z kultury Sintashta i rozwinęła się w kulturę Andronowo , która z kolei rozwinęła się z kultury Kurgan ze stepów Azji Środkowej . Powszechnie proponowany okres wcześniejszej epoki wedyjskiej datowany jest na 2 tysiąclecie pne.

Wierzenia i praktyki wedyjskie epoki przedklasycznej były ściśle związane z hipotetyczną religią praindoeuropejską i wykazują związek z rytuałami z kultury Andronowa , z której wywodzi się lud Indo-Aryjczyków. Według Anthony'ego religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród imigrantów indoeuropejskich w strefie kontaktu między rzeką Zeravshan (dzisiejszy Uzbekistan ) i (dzisiejszy) Iran. Była to „synkretyczna mieszanka starych elementów środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria – Margiana (BMAC). Ten synkretyczny wpływ potwierdzają co najmniej 383 nieindoeuropejskie słowa zapożyczone z tej kultury, w tym bóg Indra i rytualny napój Soma . Według Antoniego,

Wiele cech indoirańskiego boga potęgi/zwycięstwa, Verethraghny , zostało przeniesionych na adoptowanego boga Indrę, który stał się centralnym bóstwem rozwijającej się kultury staroindyjskiej. Indra był tematem 250 hymnów, jednej czwartej Rygwedy . Był kojarzony bardziej niż jakiekolwiek inne bóstwo z Somą , lekiem pobudzającym (być może pochodzącym z efedryny ), prawdopodobnie zapożyczonym z religii BMAC . Jego dojście do rozgłosu było szczególną cechą staroindyjskich mówców.

Najstarsze inskrypcje w języku staroindyjskim, języku Rygwedy , znajdują się nie w północno-zachodnich Indiach i Pakistanie, ale w północnej Syrii, gdzie znajdowało się królestwo Mitanni . Królowie Mitanni przyjęli staroindyjskie imiona tronowe, a staroindyjskie terminy techniczne były używane do jazdy konnej i powożenia rydwanem. Staroindyjski termin r'ta , oznaczający „kosmiczny porządek i prawdę”, centralne pojęcie Rygwedy , był również używany w królestwie Mitanni. Starzy indyjscy bogowie, w tym Indra , byli również znani w królestwie Mitanni.

Religia wedyjska była wytworem „kompozytu kultur i cywilizacji indo-aryjskich i harappańskich”. White (2003) cytuje trzech innych uczonych, którzy „dobitnie wykazali”, że religia wedyjska częściowo wywodzi się z cywilizacji doliny Indusu . Teksty religii wedyjskiej są mózgowe, uporządkowane i intelektualne, ale nie jest jasne, czy teoria w różnych tekstach wedyjskich faktycznie odzwierciedla praktyki ludowe, ikonografię i inne praktyczne aspekty religii wedyjskiej.

Religia wedyjska zmieniła się, gdy Indo-Aryjczycy wyemigrowali na Równinę Gangesu po ok. 1100 pne i zostali osiadłymi rolnikami, dalej synchronizując się z rodzimymi kulturami północnych Indii. Dowody sugerują, że religia wedyjska ewoluowała w „dwóch powierzchownie sprzecznych kierunkach”, stwierdzają Jamison i Witzel, a mianowicie coraz bardziej „skomplikowany, kosztowny i wyspecjalizowany system rytuałów”, który przetrwał w dzisiejszej sraucie -rytuał oraz „abstrakcja i internalizacja zasad leżących u podstaw rytuału i kosmicznej spekulacji” w sobie, podobnie jak w tradycji dżinizmu i buddyzmu.

Aspekty historycznej religii wedyjskiej przetrwały do ​​​​czasów współczesnych. Bramini Nambudiri kontynuują starożytne rytuały Śrauta. Złożone rytuały wedyjskie Śrauty są nadal praktykowane w Kerali i przybrzeżnej Andhra . Kałaszowie - zachodnim Pakistanie również nadal praktykują pewną formę starożytnego hinduizmu.

Według Heinricha von Stietencrona w XIX wieku w zachodnich publikacjach uważano, że religia wedyjska różni się od hinduizmu i nie ma z nim związku. Uważano, że religia hinduska jest powiązana z hinduskimi eposami i Puranami poprzez sekty oparte na purohita , tantrach i bhakti . W XX wieku lepsze zrozumienie religii wedyjskiej oraz jej wspólnego dziedzictwa i teologii ze współczesnym hinduizmem skłoniło uczonych do postrzegania historycznej religii wedyjskiej jako przodka współczesnego hinduizmu. Obecnie powszechnie przyjmuje się, że historyczna religia wedyjska jest poprzedniczką hinduizmu , ale nie jest to to samo, ponieważ dowody tekstowe sugerują znaczące różnice między nimi, takie jak wiara w życie pozagrobowe zamiast później rozwiniętych koncepcji reinkarnacji i samsary . The Hinduskie ruchy reformatorskie i neowedanta kładły nacisk na dziedzictwo wedyjskie i „starożytny hinduizm”, a termin ten został dokooptowany przez niektórych Hindusów.

braminizm

Braminizm historyczny

Braminizm , zwany także braminizmem , rozwinął się z religii wedyjskiej, obejmując niewedyjskie idee religijne i rozszerzając się na region rozciągający się od północno-zachodniego subkontynentu indyjskiego do doliny Gangesu. Braminizm obejmował korpus wedyjski, ale także teksty post-wedyjskie, takie jak Dharmasutry i Dharmasastry , które nadały znaczenie kapłańskiej ( braminskiej ) klasie społeczeństwa. włączone również do późniejszych Tradycja Smarta . Nacisk na rytuał i dominującą pozycję braminów rozwinął się jako ideologia rozwinięta w królestwie Kuru-Pancala i rozszerzył się na większy obszar po upadku królestwa Kuru-Pancala. Współistniała z lokalnymi religiami, takimi jak Jakszy .

Słowo braminizm zostało wymyślone przez Gonçalo Fernandes Trancoso (1520–1596) w XVI wieku. Historycznie i nadal przez niektórych współczesnych autorów, słowo „brahmanizm” było używane w języku angielskim w odniesieniu do religii hinduskiej , traktując termin braminizm jako synonim hinduizmu i używając go zamiennie. W XVIII i XIX wieku braminizm był najpopularniejszym terminem używanym w języku angielskim na określenie hinduizmu. Braminizm przywiązywał wagę do spekulacji o Rzeczywistości Absolutnej (Brahmana) we wczesnych Upaniszadach , ponieważ te terminy są etymologicznie powiązane, które rozwinęły się z idei post-wedyjskich w późnej epoce wedyjskiej. Pojęcie brahmana jest zakładane jako to, co istniało przed stworzeniem wszechświata, co stanowi całe późniejsze istnienie i w którym wszechświat się rozpuści, po czym nastąpią podobne niekończące się cykle tworzenia-utrzymania-niszczenia.

W post-wedyjskim okresie drugiej urbanizacji nastąpił upadek braminizmu. Wraz z rozwojem podmiotów politycznych, które zagrażały dochodom i mecenatowi wiejskich braminów, w tym; ruch sramański , podboje wschodnich imperiów z Magadhy , w tym Imperium Nanda i Imperium Mauryańskie , a także inwazje i obce rządy na północno-zachodnim subkontynencie indyjskim, które przyniosły nowe podmioty polityczne. Zostało to przezwyciężone poprzez zapewnienie nowych usług i włączenie niewedyjskiego indo-aryjskiego dziedzictwa religijnego wschodniej równiny Gangesu i lokalnych tradycji religijnych, co dało początek współczesnemu hinduizmowi . Ten „nowy braminizm” przemawiał do władców, których pociągały nadprzyrodzone moce i praktyczne rady, których mogli udzielić bramini, i doprowadził do odrodzenia wpływów bramińskich, dominujących w społeczeństwie indyjskim od klasycznej epoki hinduizmu we wczesnych wiekach ne.

Jako termin polemiczny

Obecnie termin braminizm, używany zamiennie z braminizmem , jest używany na kilka sposobów. Oznacza specyficzne rytuały bramińskie i światopogląd zachowane w Śrauta , w odróżnieniu od szerokiego zakresu popularnej działalności kultowej, która ma z nimi niewielki związek. Braminizm odnosi się również konkretnie do ideologii bramińskiej, która postrzega braminów jako naturalnie uprzywilejowanych ludzi uprawnionych do rządzenia i dominacji w społeczeństwie. Termin ten może być używany przez przeciwników bramińskich , którzy sprzeciwiają się dominacji społeczeństwa indyjskiego i ich ekskluzywistycznej ideologii. Podążają za zarysem XIX-wiecznych władców kolonialnych, którzy uważali kulturę Indii za skorumpowaną i zdegenerowaną, a ludność za irracjonalną. Z tego punktu widzenia, wywodzącego się z chrześcijańskiego rozumienia religii, pierwotna „religia dana przez Boga” została skorumpowana przez księży, w tym przypadku braminów, i ich religię „braminizm”, która rzekomo została narzucona ludności indyjskiej. Reformistyczni Hindusi i inni, tacy jak Ambedkar , zorganizowali swoją krytykę w podobny sposób”.

Historia tekstowa

Yupa z czasów Wasiszki , III wiek n.e. Isapur, niedaleko Mathury . Muzeum Mathury .

Teksty datowane na okres wedyjski, skomponowane w sanskrycie wedyjskim , to głównie cztery wedyjskie samhity , ale bramini , aranjaka i niektóre starsze Upaniszady są również umieszczone w tym okresie. Wedy opisują liturgię związaną z rytuałami i ofiarami. Teksty te są również uważane za część pisma współczesnego hinduizmu.

Kto naprawdę wie? Kto tutaj to ogłosi? Skąd został wyprodukowany? Skąd pochodzi to stworzenie? Bogowie przybyli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata. Któż więc wie, skąd się wziął? — Nasadiya Sukta , Rigweda , 10:129-6

Charakterystyka

Zobacz także: Religia proto-indo-irańska

Idea reinkarnacji , czyli saṃsāra , nie jest wspomniana we wczesnych warstwach historycznych tekstów religii wedyjskiej, takich jak Rygweda . Według Ranade późniejsze warstwy Rigwedy wspominają o ideach sugerujących podejście do idei odrodzenia.

Wczesne warstwy Wed nie wspominają o doktrynie karmy i odrodzenia, ale wspominają o wierze w życie pozagrobowe . Według Sayersa te najwcześniejsze warstwy literatury wedyjskiej przedstawiają kult przodków i obrzędy, takie jak śraddha (ofiarowanie przodkom pożywienia). Późniejsze teksty wedyjskie, takie jak Aranyaka i Upaniszady , przedstawiają inną soteriologię opartą na reinkarnacji, wykazują niewielką troskę o obrzędy przodków i zaczynają filozoficznie interpretować wcześniejsze rytuały. Idea reinkarnacji i karmy ma korzenie w Upaniszady późnego okresu wedyjskiego , poprzedzające Buddę i Mahavirę . Podobnie późniejsze warstwy literatury wedyjskiej, takie jak Brihadaranyaka Upaniszada (ok. 800 pne) - na przykład w sekcji 4.4 - omawiają najwcześniejsze wersje doktryny karmy, a także przyczynowość.

W starożytnej religii wedyjskiej brakowało wiary w reinkarnację i koncepcji takich jak samsara czy nirwana . Była to złożona animistyczna z aspektami politeistycznymi i panteistycznymi . Kult przodków był ważnym, być może centralnym elementem starożytnej religii wedyjskiej. Elementy kultu przodków są nadal powszechne we współczesnym hinduizmie w postaci śraddhy .

Według Olivelle, niektórzy uczeni twierdzą, że tradycja wyrzeczenia była „organicznym i logicznym rozwinięciem idei zawartych w wedyjskiej kulturze religijnej”, podczas gdy inni twierdzą, że wyłoniły się one z „rdzennej ludności niearyjskiej”. Ta debata naukowa trwa od dawna i trwa.

Rytuały

Główne artykuły: Jadżurweda i Jadżnia

Śrauta jadżnia wykonywana w Kerali

Konkretne rytuały i ofiary religii wedyjskiej obejmują między innymi:

• Rytuały ognia obejmujące oblacje ( havir ):
  • Agnyadheya, czyli instalacja ognia
  • Agnihotra lub oblacja dla Agni , zaklęcie słońca
  • Darshapurnamsa, ofiary nowiu i pełni księżyca
  • Cztery pory roku ( Cāturmāsya ) ofiary
  • Agnicayana , wyrafinowany rytuał układania ołtarza ognia
• Pashubandhu, (pół)roczna ofiara ze zwierząt
• Rytuały Soma , które obejmowały ekstrakcję, użyteczność i konsumpcję Somy:
  • Jyotishtoma
    • Agnishtoma
      • The Pravargya (pierwotnie niezależny obrzęd, później wchłonięty przez rytuały somy)
    • Ukthia
    • Sodaszyn
    • Atyagnishtoma
    • Atiratra
    • Aptoryama
    • Wadżapeja
• konsekracji królewskiej ( Rajasuya ).
• Ashvamedha ( ofiara z konia ) lub Jadżnia poświęcona chwale, dobrobytowi i pomyślności królestwa lub imperium
• Puruszamedha _
• Rytuały i zaklęcia , o których mowa w Atharwawedzie , dotyczą praktyk medycznych i leczniczych
• Gomedha lub ofiara z krowy:
  • Taittiriya Brahmana z Jadżurwedy podaje instrukcje dotyczące wyboru krowy na ofiarę w zależności od bóstwa.
  • Panchasaradiya sava - święto, podczas którego raz na pięć lat składa się w ofierze 17 krów. Taittiriya Brahmana opowiada Panchasaradiya dla tych, którzy chcą być wielcy.
  • Sulagava - ofiara, na której składa się pieczeń wołową. Jest to wspomniane w Grihya Sutrze
  • Według dr R. Mitry ofiarowane zwierzę było przeznaczone do spożycia, jak wyszczególniono w sutrze Aśwalajana. Gopatha Brahmana wymienia różne osoby, które mają otrzymać różne części, takie jak Pratiharta (szyja i garb), Udgatr, Neshta, Sadasya, gospodarz, który spełnia ofiarę (dwie prawe stopy), jego żona (dwie lewe stopy) i tak dalej.

Hinduskie obrzędy kremacji są widoczne od okresu Rygwedy; chociaż są one poświadczone od wczesnych czasów w kulturze Cmentarza H , istnieje późna wzmianka Rigwedy przywołująca przodków „zarówno skremowanych ( agnidagdhá- ), jak i niekremowanych ( ánagnidagdha- )”. (RV 10.15.14)

Panteon

Główny artykuł: bóstwa rygwedyjskie

Fragment Phra Prang, centralnej wieży Wat Arun („Świątynia Świtu”) w Bangkoku w Tajlandii , przedstawiający starożytnego wedyjskiego boga Indrę i trójgłowego Erawana ( Airavata ).

w Rygwedzie występuje duża liczba imion dewów , liczy się tylko 33 dewy, po jedenaście z ziemi, kosmosu i nieba. Panteon wedyjski zna dwie klasy, dewów i asurów . Devy ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa itd.) są bóstwami kosmicznego i społecznego porządku, od wszechświata i królestw aż do jednostki. Rygweda to zbiór hymnów ku czci różnych bóstw, w szczególności bohaterskiego Indry , Agni ofiarny ogień i posłaniec bogów oraz Soma , deifikowany święty napój Indo-Irańczyków. Wybitny jest także Waruna (często w parze z Mitrą) i grupa „Wszechbogów”, Wiśwadewowie .

Mędrcy

Zobacz także: Kalendarium filozofów Wschodu § Okres wedyjski

W tradycji hinduskiej czczonymi mędrcami tej epoki byli: Jadźnawalkja , Atharwan , Atri , Bharadwadża , Gautama Mahariszi , Jamadagni , Kaśjapa , Wasisztha , Bhrigu , Kutsa , Pulastya , Kratu , Pulaha , Wiśwamitra Narajana, Kanwa, Rishabha , Wamadewa i Angiras .

Etyka – satya i rta

Zobacz też: Asha i ṛta

Etyka w Wedach opiera się na koncepcjach takich jak satya i ṛta .

W Wedach i późniejszych sutrach znaczenie słowa satya ( सत्य ) ewoluuje w etyczną koncepcję prawdomówności i jest uważane za ważną cnotę. Oznacza bycie prawdziwym i zgodnym z rzeczywistością w myśleniu, mowie i działaniu.

Niektórzy uważają, że wedyjska ṛtá i jej awestyjski odpowiednik aša wywodzą się z „prawdy” Proto-indo-irańskiej * Hr̥tás , która z kolei może być kontynuacją możliwego Proto-indoeuropejskiego * h ₂ r-tós „właściwie połączonego, prawego , prawda”, z domniemanego rdzenia * h ₂ er- . Rzeczownik pochodny ṛta definiuje się jako „ustalony lub ustalony porządek, regułę, boskie prawo lub prawdę”. Jednak, jak zauważa Mahony (1998), termin ten można przetłumaczyć jako „to, co poruszyło się we właściwy sposób” – chociaż to znaczenie nie jest w rzeczywistości cytowane przez autorytatywne słowniki sanskryckie, jest to regularne wyprowadzenie od rdzenia czasownika – i abstrakcyjnie jako „prawo uniwersalne” lub „kosmiczny porządek” lub po prostu jako „prawda”. To drugie znaczenie dominuje w języku awestyjskim spokrewnionym z Ṛta , aša .

Ze względu na naturę sanskrytu wedyjskiego termin Ṛta może być używany do wskazania wielu rzeczy, bezpośrednio lub pośrednio, a zarówno uczeni indyjscy, jak i europejscy mieli trudności w dotarciu do odpowiednich interpretacji Ṛta we wszystkich jego różnych zastosowaniach w Wedach , chociaż ukryte poczucie „uporządkowanego działania” pozostaje powszechnie oczywiste.

Termin ten występuje również w religii Proto-indo-irańskiej , religii ludów indo-irańskich . Termin dharma był już używany w późniejszych myślach bramińskich, gdzie pojmowano go jako aspekt ṛta .

Mitologia wedyjska

Centralny mit leżący u podstaw rytuału wedyjskiego dotyczy Indry , który upojony Somą zabija smoka ( ahi ) Vritrę , uwalniając rzeki , krowy i Świt .

Mitologia wedyjska zawiera wiele elementów wspólnych dla indoeuropejskich tradycji mitologicznych, takich jak mitologie Persji , Grecji i Rzymu oraz ludów celtyckich, germańskich, bałtyckich i słowiańskich. Wedyjski bóg Indra częściowo odpowiada Dyausowi Pitarowi , Ojcu Niebios, Zeusowi , Jowiszowi , Thorowi i Tyrowi lub Perunowi . Przypuszcza się, że bóstwo Yama , władca zmarłych, jest spokrewnione z Yimą mitologii perskiej . Hymny wedyjskie odnoszą się do tych i innych bóstw, często 33, składających się z 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas, aw późnych Rigvedach Prajapati . Te bóstwa należą do 3 regionów wszechświata lub niebios, ziemi i przestrzeni pośredniej.

Niektóre główne bóstwa tradycji wedyjskiej to Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi i Rudra .

Religie post-wedyjskie

Hymn 10.85 Rigwedy zawiera Vivaha-sukta (powyżej). Jego recytacja nadal jest częścią hinduskich rytuałów weselnych.

Uważa się, że okres wedyjski zakończył się około 500 roku pne. Okres między 800 pne a 200 pne to okres kształtowania się późniejszego hinduizmu , dżinizmu i buddyzmu . Według Michaelsa okres między 500 pne a 200 pne to czas „ascetycznego reformizmu”, podczas gdy okres między 200 pne a 1100 ne to czas „klasycznego hinduizmu”, ponieważ istnieje „punkt zwrotny między religią wedyjską i religii hinduistycznych”. Muesse dostrzega dłuższy okres zmian, a mianowicie między 800 pne a 200 pne, który nazywa „okresem klasycznym”, kiedy „tradycyjne praktyki religijne i wierzenia zostały ponownie ocenione. Bramini i odprawiane przez nich rytuały nie cieszyły się już takim samym prestiżem, jaki mieli w okresie wedyjskim”.

Braminizm przekształcił się w hinduizm, który znacznie różni się od poprzedniego braminizmu, chociaż „wygodne jest również posiadanie jednego terminu na określenie całego kompleksu powiązanych ze sobą tradycji”. Przejście od starożytnego braminizmu do szkół hinduizmu było formą ewolucji w interakcji z tradycjami niewedyjskimi, która zachowała wiele głównych idei i teozofii w Wedach oraz synergicznie zintegrowane idee niewedyjskie. Będąc częścią hinduizmu, wedanty , sankhji i jogi podzielają z buddyzmem troskę o ucieczkę od cierpienia egzystencji.

Kontynuacja ortodoksyjnego rytuału

Główny artykuł: Śrauta

Według niemieckiego profesora Axela Michaelsa bogowie wedyjscy podupadli, ale nie zniknęli, a lokalne kulty zostały zasymilowane w panteonie wedyjsko-bramińskim, który przekształcił się w panteon hinduski. Bóstwa takie jak Śiwa i Wisznu stały się bardziej widoczne i dały początek śiwaizmowi i wisznuizmowi .

Według Davida Knipe, niektóre społeczności w Indiach zachowały i nadal praktykują fragmenty historycznej religii wedyjskiej, na przykład w stanie Kerala i Andhra Pradesh w Indiach i gdzie indziej. Według historyka i językoznawcy sanskrytu , Michaela Witzela , niektóre rytuały ludu Kałaszów mają elementy historycznej religii wedyjskiej, ale są też pewne różnice, takie jak obecność ognia obok ołtarza zamiast „w ołtarzu” jak w religii wedyjskiej.

mimāṃsā i wedanta

mimāṃsā argumentują, że nie było potrzeby postulowania twórcy świata, tak jak nie było potrzeby, aby autor komponował Wedy lub bóg, który potwierdzałby rytuały. Mīmāṃsā twierdzi, że bogowie wymienieni w Wedach nie istnieją poza mantrami , które wypowiadają ich imiona. Pod tym względem moc mantr jest postrzegana jako moc bogów.

O kontynuacji tradycji wedyjskiej w Upaniszadach Fowler pisze, co następuje:

Pomimo radykalnie odmiennego charakteru Upaniszad w stosunku do Wed należy pamiętać, że materiał obu stanowi Wedę, czyli „wiedzę”, jaką jest literatura śruti . Tak więc Upaniszady rozwijają idee Wed poza ich rytualnym formalizmem i nie powinny być postrzegane jako odizolowane od nich. Fakt, że Wedy, które są szczególnie podkreślone w Vedanta: skuteczność rytuału wedyjskiego nie jest odrzucana, po prostu istnieje poszukiwanie Rzeczywistości, która go kształtuje.

Upaniszady stopniowo przekształciły się w wedantę , którą niektórzy uważają za główną instytucję hinduizmu . Vedanta uważa się za „cel lub cel [koniec] Wed”.

Tradycja Sramana

Główne artykuły: Śramana , dżinizm , buddyzm i Ājīvika

Niewedyjskie tradycje śramana istniały obok braminizmu. Nie były to bezpośrednie następstwa wedyzmu, ale ruchy mające wzajemne wpływy z tradycjami bramińskimi, odzwierciedlające „kosmologię i antropologię znacznie starszej, przedaryjskiej klasy wyższej północno-wschodnich Indii”. Dżinizm i buddyzm wyewoluowały z tradycji Shramana.

Istnieją odniesienia Jaina do 22 prehistorycznych tirthankar . Z tego punktu widzenia dżinizm osiągnął szczyt w czasach Mahaviry (tradycyjnie umieszczany w VI wieku pne). Buddyzm , tradycyjnie umieszczany od ok. 500 pne, podupadł w Indiach od V do XII wieku na rzecz puranicznego hinduizmu i islamu.

Zobacz też

• Puszamitra Szunga
• Starożytna religia irańska
• Hinduizm w Iranie
• Mitologia irańska
• Rishikesh Complex of Ruru Kshetra - miejsce rytuałów wedyjskich w Nepalu
• Mitologia wedyjska
• Kapłaństwo wedyjskie
• Konkordancja słowa wedyjskiego
• zaratusztrianizm

Źródła

• Anthony, David W. (2007). Koń, koło i język . Jak jeźdźcy epoki brązu ze stepów euroazjatyckich ukształtowali współczesny świat . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
•   Basham, Arthur Llewellyn (1989). Pochodzenie i rozwój klasycznego hinduizmu . Oxford University Press. ISBN 9780195073492 .
• Beckwith, Christopher I. (2011). Imperia Jedwabnego Szlaku. Historia środkowej Eurazji od epoki brązu do współczesności . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
• Bronkhorst, Johannes (2011), Buddyzm w cieniu braminizmu , BRILL
• Bronkhorst, Johannes (2015), „Historiografia braminizmu”, w: Otto; Rau; Rupke (red.), Historia i religia: opowiadanie o przeszłości religijnej , Walter deGruyter
• Bronkhorst, Johannes (2016), Jak zwyciężyli bramini , BRILL
•   Bronkhorst, Johannes (2017), „braminizm: jego miejsce w starożytnym społeczeństwie indyjskim” , Contributions to Indian Sociology , 51 (3): 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587 , S2CID 220050987
• Bryant, Edwin (2001). Poszukiwanie początków kultury wedyjskiej: debata o migracji indo-aryjskiej . Oxford University Press.
•   Bryant, Edwin F .; Patton, Laurie L., wyd. (2005). Kontrowersje indo-aryjskie: dowody i wnioskowanie w historii Indii . Londyn: Routledge. ISBN 0-7007-1463-4 .
• Powódź, Gavin D. (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Powódź, Gavin (2008). The Blackwell Companion do hinduizmu . John Wiley & Synowie. ISBN 9780470998687 .
•   Gomez, Luis O. (2013), Buddyzm w Indiach. W: Joseph Kitagawa, „Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura” , Routledge, ISBN 9781136875908
•   Halbfass, Wilhelm (1991), Tradycja i refleksja , SUNY Press, ISBN 9780791403617
•   Heesterman, Jan (2005). „Wedyzm i braminizm”. W Jones, Lindsay (red.). Encyklopedia religii . Tom. 14 (wyd. 2). Odniesienie do Macmillana. s. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0 .
•   Hiltebeitel, Alf (2002). "Hinduizm". W Kitagawa, Joseph (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura . Routledge'a. ISBN 9781136875977 .
•   Hiltebeitel, Alf (2007). "Hinduizm". W Kitagawa, Joseph (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura (red. Druk cyfrowy). Routledge'a. ISBN 9781136875908 .
• Jamison, Stephanie W. (2006). „Kontrowersje indo-aryjskie: dowody i wnioski w historii Indii” (PDF) . Recenzja książki. Dziennik Studiów Indoeuropejskich . 34 : 255–261.
• Kak, Subhash (2005). „Astronomia wedyjska i wczesna chronologia indyjska”. W Bryant, Edwin; Patton, Laurie (red.). Kontrowersje indo-aryjskie: dowody i wnioski w historii Indii . Routledge'a.
• Król, Ryszard (1999). Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „mistyczny wschód” . Routledge'a.
• Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Intymne narracje żywej tradycji Andhra . Oksford, Wielka Brytania: Oxford University Press.
•   Kuz'mina, Elena Efimovna (2007), JP Mallory (red.), Pochodzenie Indo-Irańczyków , Brill, ISBN 978-9004160545
•   Laumakis, Stephen J. (21 lutego 2008). Wprowadzenie do filozofii buddyjskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9781139469661 .
• Mallory'ego; Adamsa (2006). Oksfordzkie wprowadzenie do praindoeuropejskiego i praindoeuropejskiego świata . Oxford University Press.
• Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010). Religie świata: obszerna encyklopedia wierzeń i praktyk . ABC-CLIO.
• Michaels, Axel (2004). Hinduizm. Przeszłość i teraźniejszość . Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
• Muesse, Mark William (2003). hinduizm . Wielkie religie świata.
• Osborne, E (2005), Accessing RE Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream , Folens Limited
• Samuel, Geoffrey (2010). Początki jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Singh, Upinder (2008). Historia starożytnych i wczesnośredniowiecznych Indii: od epoki kamienia do XII wieku . Pearson Education Indie. ISBN 978-81-317-1120-0 .
• Inteligentny, Ninian (2003). Godsdiensten van de areld [ Religie świata ]. Kampen: Uitgeverij Kok.
• von Stietencron, Heinrich (2005). Mit hinduski, historia hinduizmu: religia, sztuka i polityka . Orient Blackswan.
•   Sullivan, Bruce M. (2001). Od A do Z hinduizmu . Rowmana i Littlefielda. ISBN 978-0-8108-4070-6 .
•   Biały, David Gordon (2003). Pocałunek joginki . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5 .
  •   Biały, David Gordon (2006). Pocałunek joginki: „seks tantryczny” w kontekście południowoazjatyckim . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 9780226027838 .
• Witzel, Michael (1995). „Wczesna sanskrytyzacja: pochodzenie i rozwój stanu Kuru” (PDF) . EJVS . 1 (4). Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 11 czerwca 2007 r.
• Zimmer, Heinrich (1989). Filozofie Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.

Dalsza lektura

•   Bronkhorst, Johannes (2017), „braminizm: jego miejsce w starożytnym społeczeństwie indyjskim” , Contributions to Indian Sociology , 51 (3): 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587 , S2CID 220050987

Linki zewnętrzne

• „religia wedyjska” . Encyklopedia Britannica .
• „Wedy” . Encyklopedia historii świata .