Islamskie szkoły i filie

Islamskie szkoły i oddziały mają różne rozumienie islamu . Istnieje wiele różnych sekt lub wyznań, szkół prawoznawstwa islamskiego i szkół teologii islamskiej , czyli ʿaqīdah (wyznania wiary). W samych grupach islamskich mogą występować różnice, takie jak różne porządki ( tariqa ) w obrębie sufizmu , a w obrębie islamu sunnickiego różne szkoły teologii ( Atharī , Ashʿarī , Māturīdī ) i prawoznawstwa ( Ḥanafī , Mālikī , Shāfiʿī , Ḥanbalī ). Grupy w islamie mogą być liczne (największe gałęzie to Shīʿas i Sunnīs ) lub stosunkowo niewielkie ( Ibadis , Zaydīs , Ismāʿīlīs ). Różnice między grupami mogą nie być dobrze znane muzułmanom poza kręgami naukowymi lub mogły wywołać wystarczającą pasję, która doprowadziła do politycznej i religijnej ( Barelvi , Deobandi , salafizm , wahabizm ). Istnieją nieformalne ruchy napędzane przez idee (takie jak islamski modernizm i islamizm ), a także zorganizowane grupy z organem zarządzającym ( Ahmadiyya , Ismāʿīlizm , Nation of Islam ). Niektóre islamskie sekty i grupy uważają innych za dewiantów lub oskarżają ich o to, że nie są prawdziwymi muzułmanami (na przykład sunnici często dyskryminują Ahmadiyya , alawitów , koranistów i szyitów ). Niektóre islamskie sekty i grupy sięgają wczesnej historii islamu między VII a IX wiekiem n.e. ( charidżyci , sunnici , szyici ), podczas gdy inne powstały znacznie później ( islamski neotradycjonalizm , liberalizm i progresywizm , islamski modernizm , salafizm i wahabizm ), czy nawet w XX wieku ( Naród Islamu ). Jeszcze inni byli wpływowi w swoim czasie, ale już nie istnieją (nie-Ibadi Kharijites , Mu'tazila , Murji'ah ). Muzułmanie, którzy nie należą do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, nie identyfikują się z nimi lub nie mogą być łatwo zaklasyfikowani do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, są znani jako muzułmanie bezwyznaniowi .

Przegląd

Diagram przedstawiający różne gałęzie islamu: sunnizm , szyizm , ibadyzm , koranizm , bezwyznaniowi muzułmanie , mahdavia , ahmadiyya , naród islamu i sufizm .

Pierwotna schizma między charydżytami , sunnitami i szyitami wśród muzułmanów była przedmiotem sporu o polityczną i religijną sukcesję pod przewodnictwem społeczności muzułmańskiej ( Ummah ) po śmierci islamskiego proroka Mahometa . Ze swojej zasadniczo politycznej pozycji Kharijici rozwinęli skrajne doktryny, które odróżniają ich zarówno od muzułmanów sunnickich, jak i szyickich głównego nurtu. Szyici wierzą w ʿAlī ibn Abī Ṭālib jest prawdziwym następcą Mahometa, podczas gdy sunnici uważają, że Abu Bakr zajmuje to stanowisko. Kharijici oderwali się zarówno od szyitów, jak i sunnitów podczas pierwszej fitny (pierwszej islamskiej wojny domowej); byli szczególnie znani z przyjęcia radykalnego podejścia do takfīr (ekskomuniki), zgodnie z którym ogłosili, że zarówno muzułmanie sunnī, jak i shīʿa są albo niewiernymi ( kuffār ), albo fałszywymi muzułmanami ( munāfiḳūn ), i dlatego uznali ich za godnych śmierci za ich postrzeganą apostazję ( rydda ).

Ponadto istnieje kilka różnic w islamie sunnickim i szyickim: islam sunnicki jest podzielony na cztery główne szkoły prawoznawstwa, a mianowicie Mālikī , Ḥanafī , Shāfiʿī i Ḥanbalī ; szkoły te zostały nazwane na cześć ich założycieli, , Mālika ibn Anasa , Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , Muḥammada ibn Idrīs al-Shāfiʿī i Aḥmad ibn Ḥanbal . Z drugiej strony islam szyicki jest podzielony na trzy główne sekty: Twelvers , Ismāʿīlīs i Zaydīs . Zdecydowana większość muzułmanów szyickich to Dwunastolatkowie (szacunki z 2012 roku wskazują na 85%), do tego stopnia, że termin „Shīʿa” często domyślnie odnosi się do Dwunastu. Wszyscy muzułmanie głównego nurtu Twelver i Ismāʿīlī Shīʿa wyznają tę samą szkołę myślenia, orzecznictwo Jaʽfari , nazwane na cześć Jaʿfara al-Ṣādiqa , szóstego szyickiego imama .

Zaydi , znani również jako Piątki, wyznają szkołę myślenia Zaydī (nazwaną na cześć Zayda ibn ʿAlī ). Ismāʿīlīsm jest kolejnym odgałęzieniem szyickiego islamu, który później podzielił się na Nizārī i Musta'lī , a Musta'lī dalej podzielili się na Ḥāfiẓi i Ṭayyibi . Ṭayyibi Ismāʿīlīs, znani również jako „Bohras”, są podzieleni między Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras i Alavi Bohras .

Podobnie, Kharijici byli początkowo podzieleni na pięć głównych gałęzi: Sufris , Azariqa , Najdat , Adjarites i Ibadis . Spośród nich muzułmanie Ibadi są jedyną ocalałą gałęzią Kharijites. Oprócz wyżej wymienionych grup, później niezależnie pojawiły się nowe szkoły myślenia i ruchy, takie jak muzułmanie Ahmadi , muzułmanie koranistyczni i muzułmanie afroamerykańscy .

Muzułmanie, którzy nie należą do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, nie identyfikują się z nimi lub nie mogą być łatwo zaklasyfikowani do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, są znani jako muzułmanie bezwyznaniowi .

Główne gałęzie lub wyznania

Rozmieszczenie geograficzne trzech głównych gałęzi islamu i ich szkół prawoznawstwa:

Shīʿīsm – Jaʿfari , Ismāʿīlī , Zaydī

Sunnizm – Ḥanafī , Mālikī , Shāfiʿī , Ḥanbalī

ibadyzm

Rozkład demograficzny trzech głównych gałęzi islamu:

Sunnizm (85%)

Szyizm (15%)

Ibadyzm i inne (0,5%)

islam sunnicki

Sunnī Islam , znany również jako Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah lub po prostu Ahl as-Sunnah , jest zdecydowanie największym wyznaniem islamu, obejmującym około 85% populacji muzułmańskiej na świecie. Termin sunnī pochodzi od słowa sunnah , które oznacza nauki, działania i przykłady islamskiego proroka Mahometa i jego towarzyszy ( ṣaḥāba ).

Sunnici uważają, że Mahomet nie wyznaczył konkretnie następcy, który miał przewodzić społeczności muzułmańskiej (Ummah) przed śmiercią w 632 roku n.e., jednak aprobują prywatny wybór pierwszego towarzysza, Abū Bakra . Muzułmanie sunniccy uważają pierwszych czterech kalifów - Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) i ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661) — jako al-Khulafā'ur-Rāshidūn („Słusznie prowadzeni kalifowie”). Sunnici uważają również, że stanowisko kalifa można osiągnąć demokratycznie , zdobywając większość głosów, ale po Rashidunie stanowisko to przekształciło się w dziedziczne panowanie dynastyczne z powodu podziałów zapoczątkowanych przez Umajjadów i innych. Po upadku Imperium Osmańskiego w 1923 roku nie było drugiego tak powszechnie uznawanego kalifa w świecie muzułmańskim .

Wyznawcy klasycznych sunnickich szkół prawoznawstwa i kalām (teologii racjonalistycznej) z jednej strony oraz islamiści i salafici , tacy jak wahhabici i Ahle Hadith , którzy podążają za dosłownym odczytaniem wczesnych źródeł islamskich, z drugiej, wysuwają konkurujące roszczenia do reprezentowania „ortodoksyjny” islam sunnicki. Anglojęzyczne prądy islamskie pierwszego typu są czasami określane jako „tradycyjny islam”. Islamski modernizm jest odgałęzieniem ruchu salafickiego który próbował zintegrować modernizm z islamem, będąc częściowo pod wpływem współczesnych prób ożywienia idei szkoły Muʿtazila przez islamskich uczonych, takich jak Muhammad Abduh .

Islam szyicki

Shīʿa Islam jest drugim co do wielkości wyznaniem islamu, obejmującym około 10–15% całej populacji muzułmańskiej. Chociaż stanowią mniejszość w świecie muzułmańskim, muzułmanie szyiccy stanowią większość populacji muzułmańskiej w Iranie , Iraku , Libanie , Bahrajnie i Azerbejdżanie , a także znaczące mniejszości w Syrii , Turcji , Azji Południowej , Jemenie i Arabii Saudyjskiej , a także jak w innych częściach Zatoki Perskiej .

Oprócz wiary w najwyższy autorytet Koranu i nauk Mahometa, szyiccy muzułmanie wierzą, że rodzina Mahometa, Ahl al-Bayt („Ludzie Domu”), w tym jego potomkowie znani jako imamowie , mają wybitny autorytet duchowy i polityczny nad społecznością i wierzą, że ʿAlī ibn Abī Ṭālib , kuzyn i zięć Mahometa, był pierwszym z tych imamów i prawowitym następcą Mahometa, a tym samym odrzucają legitymację pierwszych trzech kalifów Rāshidūn .

Główne subdenominacje

Dwunastu wierzy w dwunastu Shīʿīte imamów i jest jedyną szkołą, która przestrzega Hadisu Dwunastu Następców , w którym Mahomet stwierdził, że będzie miał dwunastu następców. Czasami obejmuje to alewickie i bektaszi .
Ismāʿīlīsm , w tym subdenominacje Nizārī , Sevener , Musta'lī , Dawudi Bohra , Hebtiahs Bohra , Sulaymani Bohra i Alavi Bohra .
Zaydī historycznie wywodzą się od wyznawców Zayda ibn ʿAlī . W czasach nowożytnych „przeżywają tylko w północnym Jemenie ”. Chociaż są sektą szyicką, „w czasach nowożytnych” „wykazali silną tendencję do przesuwania się w kierunku głównego nurtu sunnickiego”.
Alawici to odrębna monoteistyczna religia abrahamowa i grupa etniczno-religijna , która rozwinęła się między IX a X wiekiem n.e. Historycznie rzecz biorąc, uczeni Twelver Shīʿīte, tacy jak Szejk Tusi, nie uważali alawitów za szyickich muzułmanów, jednocześnie potępiając ich wierzenia, postrzegane jako heretyckie . Średniowieczny sunnicki muzułmański uczony Ibn Taymiyyah również zwrócił uwagę, że alawici nie byli szyitami.
Druzowie to odrębna monoteistyczna religia abrahamowa i grupa etniczno-religijna , która rozwinęła się w XI wieku n.e., pierwotnie jako odgałęzienie ismāʿīlīsmu. Wiara Druzów dalej oddzieliła się od izmāʿīlīsmu, gdy rozwinęła swoje własne, unikalne doktryny, i ostatecznie całkowicie oddzieliła się zarówno od izmāʿīlīsmu, jak i islamu; obejmują one przekonanie, że imam Al-Ḥākim bi-Amr Allah był wcieleniem Boga. Tak więc Druzowie nie identyfikują się jako muzułmanie i nie są również uważani za takich przez muzułmanów ( patrz : Islam i Druzowie ). Według średniowiecznego sunnickiego muzułmańskiego uczonego Ibn Taymiyyah Druzowie nie byli muzułmanami ani „Ahl al-Kitāb ( Ludzie Księgi ), ani mushrikin (politeistami); raczej nazwał ich kuffār (niewiernymi).
Wiara bahaicka jest odrębną monoteistyczną , uniwersalną religią abrahamową , która rozwinęła się w XIX-wiecznej Persji , pierwotnie wywodzącą się jako odłam z babizmu , innej odrębnej monoteistycznej religii abrahamowej, która sama wywodzi się z dwunastoletniego szyizmu. Baháʼici wierzą w całkowicie transcendentnego i niedostępnego Najwyższego Stwórcę wszechświata , niemniej jednak postrzeganego jako świadomy stworzenia, z wolą i celem wyrażonym przez posłańców uznanych w wierze bahaickiej za Objawicieli Boga (wszystkie żydowscy prorocy , Zoroaster , Kryszna , Gautama Budda , Jezus , Mahomet , Báb i ostatecznie Baháʼu'lláh ). Baháʼici wierzą, że Bóg przekazuje ludzkości swoją wolę i cel przez swoich pośredników, proroków i posłańców, którzy od początku ludzkości założyli różne światowe religie do dnia dzisiejszego i będzie to czynić w przyszłości. Baháʼici i babisi nie uważają się za muzułmanów, ponieważ obie ich religie zastąpiły islam i nie są za takich również uważani przez muzułmanów; są raczej postrzegani jako odstępcy od islamu . Ponieważ zarówno bahaici, jak i babici odrzucają islamski dogmat, że Mahomet jest ostatnim prorokiem , z powodu swoich przekonań cierpieli dyskryminację religijną i prześladowania zarówno w Iranie , jak iw innych częściach świata muzułmańskiego . ( Zobacz : Prześladowania bahaitów ).

Ruchy Ghulat

Grupy i ruchy Shīʿīte, które albo przypisują boskie cechy niektórym ważnym postaciom w historii islamu (zwykle członkom rodziny Mahometa, Ahl al-Bayt ) lub wyznają przekonania uważane za dewiacyjne przez muzułmanów szyickich głównego nurtu, zostały określone jako Ghulat .

islam charydżycki

Kharijite (dosłownie „ci, którzy odłączyli się”) to wymarła sekta, która powstała podczas Pierwszej Fitny , walki o przywództwo polityczne nad społecznością muzułmańską, po zamachu w 656 roku na trzeciego kalifa Osmana . Charidżyci początkowo popierali kalifat Alego, ale później walczyli z nim i ostatecznie odnieśli sukces w jego męczeństwie, gdy modlił się w meczecie w Kufie. Chociaż istnieje niewiele grup Kharijite lub spokrewnionych z Kharijite, termin ten jest czasami używany do określenia muzułmanów, którzy odmawiają kompromisu z tymi, z którymi się nie zgadzają.

Sufri byli główną podsektą Kharijite w VII i VIII wieku i częścią Kharijites. Nukkari była podsektą sufri. Harūrīs byli wczesną sektą muzułmańską z okresu Czterech Dobrze Kierowanych Kalifów (632–661 n.e.), nazwaną na cześć ich pierwszego przywódcy, Habība ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa , Najdat i Adjarites byli pomniejszymi podsektami.

Islam Ibadi

Jedyną istniejącą obecnie podsektą Kharijite jest Ibadyzm , który rozwinął się w VII wieku n.e. Obecnie istnieją dwie geograficznie oddzielone grupy Ibadi – w Omanie , gdzie stanowią większość populacji muzułmańskiej w kraju , oraz w Afryce Północnej , gdzie stanowią znaczące mniejszości w Algierii , Tunezji i Libii . Podobnie jak inna mniejszość muzułmańska, Zajdzi , „w czasach nowożytnych” „wykazali silną tendencję” do przesuwania się w kierunku sunnickiej gałęzi islamu.

Szkoły prawoznawstwa islamskiego

Geograficzne rozmieszczenie szkół prawa islamskiego w świecie muzułmańskim

Islamskie szkoły prawoznawstwa, znane jako madhhab , różnią się metodologią, której używają do wyprowadzania swoich orzeczeń z Koranu , literatury ḥadīth , sunny (kont z powiedzeniami i zwyczajami życia przypisywanymi islamskiemu prorokowi Mahometowi za jego życia) oraz tafsīr literatura (egzegetyczne komentarze do Koranu).

sunnici

Sunnickie szkoły myślenia

Sunnī Islam obejmuje liczne szkoły islamskiego prawoznawstwa ( fiqh ) i szkoły teologii islamskiej ( ʿaqīdah ). Jeśli chodzi o prawoznawstwo religijne ( fiqh ), sunnizm obejmuje kilka szkół myślenia ( madhhab ):

szkoła Ḥanafī , założona przez Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (VIII w. n.e.);
szkoła Mālikī , założona przez Malika ibn Anasa (VIII w. n.e.);
szkoła Shāfiʿī , założona przez Muhammada ibn Idrīsa al-Shāfiʿī (VIII w. n.e.);
szkoła Ḥanbalī , założona przez Aḥmada ibn Ḥanbala (VIII w. n.e.);
szkoła Ẓāhirī , założona przez Dāwūd al-Ẓāhirī (IX wiek n.e.).

Jeśli chodzi o wyznanie religijne ( ʿaqīdah ), sunnizm obejmuje kilka szkół teologicznych:

szkoła Athari , ruch naukowy, który pojawił się pod koniec VIII wieku n.e.;
szkoła Ashʿarī , założona przez Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (X w. n.e.);
szkoła Māturīdī , założona przez Abū Manṣūra al-Māturīdī (X wiek n.e.).

Ruch salaficki jest konserwatywną gałęzią reformatorską i/lub ruchem odrodzeniowym w islamie sunnickim, którego wyznawcy nie wierzą w ścisłe przestrzeganie jednego konkretnego madhhabu . Należą do nich ruch wahhabicki , islamska doktryna i ruch religijny założony przez Muhammada ibn ʿAbd al-Wahhab oraz współczesny ruch Ahle Hadith , którego wyznawcy nazywają siebie Ahl al-Ḥadīth .

Shīʿa

W szyickim islamie główną szyicką szkołą prawoznawstwa jest szkoła Jaʿfari lub Imāmī, nazwana na cześć Jaʿfara al-Ṣādiqa , szóstego szyickiego imama . Orzecznictwo Jaʿfari jest dalej podzielone na dwie gałęzie: Usuli , która faworyzuje praktykowanie ijtihad , oraz szkołę Akhbari , w której tradycje ( aḵbār ) imamów Shīʿīte są głównym źródłem wiedzy religijnej. Mniejsze szyickie szkoły prawoznawstwa obejmują Ismāʿīlī szkoła ( Mustaʿlī - Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs ) i szkoła Zaydī , z których obie mają bliższe pokrewieństwo z orzecznictwem sunnickim. Szyiccy duchowni i prawnicy zwykle noszą tytuł mujtahid (tj. kogoś upoważnionego do wydawania opinii prawnych w szyickim islamie).

Ibadi

Fiqh lub prawoznawstwo Ibadis jest stosunkowo proste. Koran i literatura ḥadīth mają absolutną władzę ; nowe innowacje przyjęte na podstawie qiyas (rozumowanie analogiczne) zostały odrzucone przez Ibadi jako bid'ah (herezja). Różni się to od większości sunnitów, ale zgadza się z większością szkół szyickich oraz ze szkołami sunnizmu Ẓāhirī i wczesnymi Ḥanbalī .

Szkoły teologii islamskiej

Aqidah to islamski termin oznaczający „ wyznanie wiary ”, doktrynę lub artykuł wiary. Istniało wiele szkół teologii islamskiej, z których nie wszystkie przetrwały do dnia dzisiejszego. Główne tematy kontrowersji teologicznych w islamie obejmowały predestynację i wolną wolę, naturę Koranu , naturę boskich atrybutów , pozorne i ezoteryczne znaczenie pism świętych oraz rolę rozumowania dialektycznego w doktrynie islamu.

sunnici

Klasyczny

Kalām to islamska filozofia poszukiwania zasad teologicznych poprzez dialektykę . W języku arabskim słowo to dosłownie oznacza „mowę/słowa”. Uczony kalam jest określany jako mutakallim (teolog muzułmański; liczba mnoga mutakallimūn ). Istnieje wiele szkół Kalam, z których głównymi są Ashʿarī i Māturīdī w islamie sunnickim.

Aszari

Ashʿarīsm to szkoła teologiczna założona przez Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī w X wieku. Pogląd Aszarytów był taki, że zrozumienie wyjątkowej natury i cech Boga przekracza ludzkie możliwości. Teologia Ashʿarī jest uważana za jedno z ortodoksyjnych wyznań islamu sunnickiego, obok teologii Māturīdī . Historycznie rzecz biorąc, teologia Ashʿarī dominuje w sufizmie i pierwotnie była związana ze szkołą Ḥanbalī islamskiego prawoznawstwa .

Dojrzałość

Māturīdism to szkoła teologiczna założona przez Abū Manṣūra al-Māturīdī w X wieku, która jest bliską odmianą szkoły Ashʿarī. Teologia Māturīdī jest uważana za jedno z ortodoksyjnych wyznań islamu sunnickiego obok teologii Ashʿarī i dominuje w szkole Ḥanafī islamskiego prawoznawstwa . Kwestie, które się różnią, to natura przekonań i miejsce ludzkiego rozumu. Māturīdici twierdzą, że imān (wiara) nie wzrasta ani nie maleje, ale pozostaje statyczny; raczej jest to taqwā (pobożność), która wzrasta i maleje. Aszaryci twierdzą, że wiara w rzeczywistości wzrasta i maleje. Māturīdites twierdzą, że bez pomocy objawienia ludzki umysł jest w stanie stwierdzić, że niektóre z poważniejszych grzechów, takie jak alkohol czy morderstwo, są złe. Aszaryci twierdzą, że niewspomagany ludzki umysł nie jest w stanie wiedzieć, czy coś jest dobre, czy złe, zgodne z prawem, czy nielegalne, bez boskiego objawienia.

Teologia tradycjonalistyczna

Teologia tradycjonalistyczna , czasami określana jako szkoła Athari, wywodzi swoją nazwę od słowa „tradycja” jako tłumaczenie arabskiego słowa hadis lub od arabskiego słowa athar , oznaczającego „narracje”. Credo tradycjonalistów polega na unikaniu zagłębiania się w szeroko zakrojone spekulacje teologiczne. Opierają się na Koranie, Sunnie i powiedzeniach Sahaby, postrzegając to jako środkową ścieżkę, na której atrybuty Allaha są akceptowane bez kwestionowania ich natury ( bi-la kayf ). Ahmada ibn Hanbala uważany jest za przywódcę tradycjonalistycznej szkoły wyznania. Współczesny ruch salaficki wiąże się z wyznaniem Atharī.

Muʿtazila

Teologia muʿtazilitów powstała w VIII wieku w Basrze , kiedy Wasil ibn Ata opuścił lekcje nauczania Hasana al-Basriego po sporze teologicznym. On i jego zwolennicy rozwinęli logikę i racjonalizm filozofii greckiej , starając się połączyć je z doktrynami islamu i pokazać, że te dwie rzeczy są z natury zgodne. Muʿtazylici debatowali nad kwestiami filozoficznymi, takimi jak to, czy Koran został stworzony, czy współwieczny z Bogiem , czy zło zostało stworzone przez Boga, kwestia predestynacji kontra wolna wola , czy atrybuty Boga w Koranie należy interpretować alegorycznie czy dosłownie, oraz czy wierzący grzesznicy spotkają się z wieczną karą w piekle . ^{[ potrzebne źródło ]}

Murdżi'ah

Murji'ah to nazwa wczesnego ruchu polityczno-religijnego, który zaczął odnosić się do wszystkich tych, którzy utożsamiali wiarę ( iman ) z wiarą z wyłączeniem czynów. Pochodzący z kalifatów Uthmana i Alego, Murijici przeciwstawiali się Kharijitom, utrzymując, że tylko Bóg ma władzę osądzania, kto jest prawdziwym muzułmaninem, a kto nie, i że muzułmanie powinni uważać wszystkich innych muzułmanów za część społeczności. Dwie główne podsekty Murijite to Karamiya i Sawbaniyya.

Qadariyyah

Qadariyyah to pierwotnie obraźliwe określenie określające wczesnych teologów islamskich, którzy twierdzili, że ludzie posiadają wolną wolę, której wykonywanie czyni ich odpowiedzialnymi za swoje czyny, usprawiedliwiając karę boską i zwalniając Boga z odpowiedzialności za zło na świecie. Niektóre z ich doktryn zostały później przyjęte przez Mu'tazilis i odrzucone przez Ash'aris .

Jabriyah

W przeciwieństwie do Qadariyyah , Jabriyah była wczesną islamską szkołą filozoficzną opartą na przekonaniu, że ludzie są kontrolowani przez przeznaczenie , bez możliwości wyboru czy wolnej woli. Szkoła Jabriya powstała w czasach dynastii Umajjadów w Basrze . Pierwszym przedstawicielem tej szkoły był Al-Ja'd ibn Dirham stracony w 724 r. Termin ten wywodzi się od arabskiego rdzenia jbr, w znaczeniu, które nadaje znaczenie komuś, kto jest zmuszony lub zmuszony przez przeznaczenie. Termin Jabriyah był również obraźliwym terminem używanym przez różne grupy islamskie, które uważały za złe. Ash'ariyah używali terminu Jabriyah przede wszystkim do opisania wyznawców Jahma ibn Safwana , który zmarł w 746 r., Ponieważ uważali swoją wiarę jako środkowa pozycja między Qadariyah i Jabriya. Z drugiej strony Mu'tazilah uważali Ash'ariyah za Jabriyah, ponieważ ich zdaniem odrzucili ortodoksyjną doktrynę wolnej woli. Szyici używali terminu Jabriyah na określenie Aszarijów i Hanbalisów .

Jahmiyyah

Jahmis byli rzekomymi wyznawcami wczesnego islamskiego teologa Jahma bin Safwana , który związał się z Al-Harith ibn Surayj . Był przedstawicielem skrajnego determinizmu , zgodnie z którym człowiek działa tylko metaforycznie, tak jak działa lub robi coś słońce, gdy zachodzi.

Batinija

Bāṭiniyyah to nazwa nadana alegorycznemu typowi interpretacji pism świętych, rozwiniętemu wśród niektórych grup szyickich, podkreślającym bāṭin ( wewnętrzne , ezoteryczne) znaczenie tekstów. Został zachowany przez wszystkie gałęzie izmailizmu i jego druzyjską odnogę. Alewici , bektaszyzm i religie ludowe , hurufi i alawici praktykują podobny system interpretacji.

sufizm

mistyczno - ascetycznym wymiarem islamu i jest reprezentowany przez szkoły lub zakony znane jako Tasawwuf ī- Ṭarīqah . Jest postrzegany jako ten aspekt nauczania islamu, który zajmuje się oczyszczaniem wewnętrznego ja. Koncentrując się na bardziej duchowych aspektach religii, sufi dążą do uzyskania bezpośredniego doświadczenia Boga, wykorzystując „zdolności intuicyjne i emocjonalne”, których należy się nauczyć.

Poniższa lista zawiera kilka godnych uwagi zakonów sufickich:

Zakon Azeemiyya został założony w 1960 roku przez Qalandara Babę Auliya , znanego również jako Syed Muhammad Azeem Barkhia.
Zakon Bektashi został założony w XIII wieku przez islamskiego świętego Haji Bektash Veli , aw okresie jego formowania duży wpływ miał Hurufi Ali al-'Ala w XV wieku i zreorganizowany przez Balıma Sultana w XVI wieku. Ze względu na przynależność do Dwunastu Imamów jest klasyfikowany jako Twelver Shia Islam. ^{[ potrzebne źródło ]}
Zakon Chishti ( perski : چشتیہ ) został założony przez ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami („Syryjczyk”; zm. 941), który sprowadził sufizm do miasta Chisht , około 95 mil na wschód od Heratu w dzisiejszym Afganistanie. Przed powrotem do Lewantu Shami inicjował, szkolił i zastępował syna miejscowego emira (Khwaja) Abu Ahmada Abdala (zm. 966). Pod przywództwem potomków Abu Ahmada, Chishtiyya jak są również znani, rozkwitali jako regionalny zakon mistyczny. Założycielem Zakonu Chishti w Azji Południowej był Moinuddin Chishti .
Zakon Kubrawiya został założony w XIII wieku przez Najmuddina Kubrę w Bucharze we współczesnym Uzbekistanie .
Zakon Mevlevi jest lepiej znany na Zachodzie jako „wirujący derwisze”.
Mouride jest najbardziej znany w Senegalu i Gambii , z siedzibą główną w świętym mieście Touba w Senegalu .
Zakon Naqshbandi został założony w 1380 roku przez Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Niektórzy uważają, że jest to „trzeźwy” zakon znany z cichego dhikr (pamięć o Bogu), a nie wokalizowanych form dhikr, powszechnych w innych zakonach. Zakony Süleymani i Khalidiyya są odgałęzieniami zakonu Naqshbandi .
Zakon Ni'matullahi jest obecnie najbardziej rozpowszechnionym zakonem sufickim w Persji . Został założony przez Shah Ni'matullah Wali (zm. 1367), założony i przekształcony z jego dziedzictwa kręgu Ma'rufiyyah . Obecnie istnieje kilka podrzędów, z których najbardziej znane i wpływowe na Zachodzie wywodzą się z rodu Javad Nurbakhsh , który sprowadził zakon na Zachód po rewolucji irańskiej w 1979 roku .
Zakon Noorbakshia , zwany także Nurbakshia, twierdzi, że wywodzi swoją bezpośrednią duchową linię i łańcuch (silsilah) od islamskiego proroka Mahometa , poprzez Alego , poprzez Ali Al-Ridha . Zakon ten stał się znany jako Nurbakshi po Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani , który był sprzymierzony z zakonem Kubrawiya .
Zakon Oveysi (lub Uwaiysi) twierdzi, że został założony 1400 lat temu przez Uwais al-Qarni z Jemenu.
Zakon Qadiri jest jednym z najstarszych zakonów sufickich. Wywodzi swoją nazwę od Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), rodem z irańskiej prowincji Gīlān . Zakon jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych zakonów sufickich w świecie islamskim i można go znaleźć w Azji Środkowej , Turcji, na Bałkanach oraz w dużej części Afryki Wschodniej i Zachodniej . Qadiriyyah nie rozwinęli żadnych odrębnych doktryn ani nauk poza głównym nurtem islamu. Wierzą w podstawowe zasady islamu, ale interpretują je poprzez doświadczenie mistyczne. The Ba'Alawi jest odgałęzieniem Qadiriyyah .
Senussi to religijno-polityczny zakon suficki założony przez Muhammada ibn Alego as-Senussiego . As-Senussi założył ten ruch z powodu swojej krytyki egipskiej ulemy .
Zakon Shadhili został założony przez Abu-l-Hassana ash-Shadhili . Wyznawcy ( murids : poszukiwacze) Shadhiliyya są często znani jako Shadhilis.
Zakon Suhrawardiyya ( arab . سهروردية ) jest zakonem sufickim założonym przez Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168).
Zakon Tijaniyyah przywiązuje dużą wagę do kultury i edukacji oraz podkreśla indywidualną przynależność ucznia ( murid ).

Późniejsze ruchy

Ruchy afroamerykańskie

Wielu niewolników sprowadzonych z Afryki na półkulę zachodnią było muzułmanami , a na początku XX wieku w społeczności afroamerykańskiej w Stanach Zjednoczonych powstały odrębne islamskie ruchy religijne i polityczne , takie jak Darul Islam, Islamska Partia Ameryki Północnej, Meczet Bractwa Islamskiego (MIB), Sojusz Muzułmański w Ameryce Północnej, Mauretańska Świątynia Nauki w Ameryce , Naród Islamu (NOI) i Wspólnota Ansaaru Allah . Starali się przypisać islamskie dziedzictwo Afroamerykanom, kładąc w ten sposób duży nacisk na aspekty rasowe i etniczne (patrz czarny nacjonalizm i czarny separatyzm ). Te czarne ruchy muzułmańskie często znacznie różnią się w kwestiach doktrynalnych od głównego nurtu islamu. Zawierają:

Mauretańska Świątynia Nauki w Ameryce , założona w 1913 roku przez Noble Drew Ali (z domu Timothy Drew). Mauretańska Świątynia Nauki w Ameryce charakteryzuje się silną afroamerykańską tożsamością etniczną i religijną.
- Mauretański Kościół Prawosławny Ameryki
Nation of Islam , założona przez Wallace'a Farda Muhammada w Detroit w 1930 roku, z deklarowanym celem „wskrzeszenia” duchowej, umysłowej, społecznej i ekonomicznej kondycji czarnych mężczyzn i kobiet w Ameryce i na świecie. Nation of Islam wierzy, że Wallace Fard Muhammad był Bogiem na ziemi. Nation of Islam nie uważa arabskiego Mahometa za ostatecznego proroka, a zamiast tego uważa Eliasza Muhammada , następcę Wallace'a Farda Muhammada, za prawdziwego Wysłannika Allaha.
- Amerykańskie Towarzystwo Muzułmańskie : Warith Deen Mohammed założył Amerykańskie Towarzystwo Muzułmańskie w 1975 roku. Ta odnoga chciała bardziej dostosować swoje nauki do głównego nurtu islamu sunnickiego, zakładając meczety zamiast świątyń i promując Pięć filarów islamu .
- Naród pięcioprocentowy
- Zjednoczony Naród Islamu

Ruch Ahmadiyya w islamie

Ruch Ahmadiyya w islamie został założony w Indiach Brytyjskich w 1889 roku przez Mirza Ghulama Ahmada z Qadian , który twierdził, że jest obiecanym Mesjaszem („ Powtórne Przyjście Chrystusa ”), oczekiwanym przez muzułmanów Mahdim oraz „podległym” prorokiem islamskiego proroka Mahometa. Ahmadi twierdzą, że praktykują nieskazitelną formę islamu, za którą podążał Mahomet i jego pierwsi wyznawcy . Uważają, że zadaniem Mirzy Ghulama Ahmada było przywrócenie pierwotnego szariatu nadanego Mahometowi poprzez poprowadzenie Ummah z powrotem do „prawdziwego” islamu i pokonanie ataków innych religii na islam.

Istnieje wiele różnych wierzeń i nauk Ahmadi w porównaniu z większością innych muzułmanów, które obejmują interpretację tytułu Koranu Khatam an-Nabiyyin , interpretację Drugiego Przyjścia Mesjasza , całkowite odrzucenie uchylenia / anulowania wersetów Koranu , wiara, że Jezus przeżył ukrzyżowanie i zmarł ze starości w Indiach , warunki „ dżihadu miecza” nie są już spełniane , wiara, że boskie objawienie (o ile nie szariat ) nigdy się nie skończy, wiara w cykliczność historii aż do Mahometa i wiara w niewiarygodność sprzeczności między islamem a nauką . Te postrzegane odchylenia od normatywnej myśli islamskiej doprowadziły do poważnych prześladowań Ahmadi w różnych krajach z większością muzułmańską , zwłaszcza w Pakistanie , gdzie zostali napiętnowani jako nie-muzułmanie, a ich islamskie praktyki religijne podlegają karze na podstawie przepisów specyficznych dla Ahmadi w kodeksie karnym .

Zwolennicy Ruchu Ahmadiyya w Islamie dzielą się na dwie grupy: pierwsza to Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya , obecnie dominująca grupa, oraz Ruch Szerzenia Islamu Lahore Ahmadiyya . Większa grupa przyjmuje dosłowny pogląd, wierząc, że Mirza Ghulam Ahmad był obiecanym Mahdim i Ummati Nabi podległym Mahometowi, podczas gdy ten ostatni uważa, że był tylko reformatorem religijnym i prorokiem tylko w sensie alegorycznym. Obie grupy Ahmadi są aktywne w Dawah lub islamskiej pracy misyjnej i wyprodukowali ogromne ilości literatury islamskiej, w tym liczne tłumaczenia Koranu , tłumaczenia hadisów , tafsirów Koranu , mnóstwo siratów Mahometa oraz prace na temat religii porównawczej pośród innych. W związku z tym ich międzynarodowy wpływ znacznie przekracza liczbę ich zwolenników. Muzułmanie z bardziej ortodoksyjnych sekt islamu przyjęli wiele polemik Ahmadi i rozumienie innych religii, wraz z podejściem Ahmadi do pogodzenia islamskiej i zachodniej edukacji, a także do ustanowienia islamskich systemów szkolnych, szczególnie w Afryce .

Rozłam Barelviego i Deobandiego

Sunniccy muzułmanie z subkontynentu indyjskiego obejmującego dzisiejsze Indie , Pakistan i Bangladesz , którzy w przeważającej mierze są Hanafi przez fiqh , podzielili się na dwie szkoły lub ruchy, Barelvi i Deobandi . Podczas gdy Deobandi mają charakter odrodzenia, Barelvi są bardziej tradycyjni i skłaniają się ku sufizmowi .

Ruch Gülena / Hizmeta

Aktywny jest ruch Gülena , zwykle określany jako ruch Hizmet , założony w latach 70 . w edukacji, z prywatnymi szkołami i uniwersytetami w ponad 180 krajach, a także z wieloma amerykańskimi szkołami czarterowymi prowadzonymi przez wyznawców. Zainicjowała fora dialogu międzyreligijnego . The ruchu Cemaat opisano jako elastyczną sieć organizacyjną. Ruchowe szkoły i przedsiębiorstwa organizują się lokalnie i łączą w nieformalne sieci. Szacunki dotyczące liczby szkół i placówek oświatowych są bardzo zróżnicowane; wydaje się, że w Turcji jest około 300 szkół ruchu Gülena i ponad 1000 szkół na całym świecie.

Islamski modernizm

Islamski modernizm , czasami określany również jako „modernistyczny salafizm”, to ruch, który został opisany jako „pierwsza muzułmańska odpowiedź ideologiczna”, próbująca pogodzić islamską wiarę z nowoczesnymi zachodnimi wartościami, takimi jak nacjonalizm , demokracja i nauka .

islamizm

Islamizm jest zbiorem ideologii politycznych wywodzących się z różnych fundamentalistycznych poglądów, które utrzymują, że islam jest nie tylko religią, ale także systemem politycznym , który powinien rządzić prawnymi, ekonomicznymi i społecznymi imperatywami państwa. Wielu islamistów nie określa siebie jako takich i nie jest to pojedynczy konkretny ruch. Poglądy religijne i ideologie jego wyznawców są różne i mogą być islamistami sunnickimi lub islamistami szyickimi, w zależności od ich przekonań. Do grup islamistycznych należą grupy takie jak Al-Kaida , organizator ataków z 11 września 2001 r. i być może najwybitniejszy; oraz Bractwo Muzułmańskie , największe i być może najstarsze. Chociaż niektóre organizacje często stosują przemoc, większość ruchów islamistycznych nie stosuje przemocy.

Bractwo Muzułmańskie

Al -Ikhwan Al-Muslimun (z braćmi Ikhwan الإخوان ) lub Bractwo Muzułmańskie to organizacja założona przez egipskiego uczonego Hassana al-Banna , absolwenta Dar al-Ulum . Ze swoimi różnymi gałęziami jest to największy ruch sunnicki w świecie arabskim, a filia jest często największą partią opozycyjną w wielu krajach arabskich. Bractwo Muzułmańskie nie przejmuje się różnicami teologicznymi, akceptując zarówno muzułmanów dowolnej z czterech szkół sunnickich, jak i muzułmanów szyickich. Jest najstarszym i największym na świecie grupa islamistów . Jej celem jest przywrócenie kalifatu , aw międzyczasie dążenie do większej islamizacji społeczeństwa. Deklarowanym celem Bractwa jest zaszczepienie Koranu i Sunny jako „jedynego punktu odniesienia dla… uporządkowania życia muzułmańskiej rodziny, jednostki, społeczności… i państwa”. ^{[ potrzebne źródło ]}

Dżamaat-e-Islami

Jamaat -e-Islami (lub JI) to islamistyczna partia polityczna na subkontynencie indyjskim . Została założona w Lahore w Indiach Brytyjskich przez Sayyida Abula Ala Maududiego (z alternatywnymi zapisami nazwiska Maudoodi) w 1941 roku i jest najstarszą partią religijną w Pakistanie . Obecnie siostrzane organizacje o podobnych celach i podejściu ideologicznym istnieją w Indiach ( Jamaat-e-Islami Hind ), Bangladeszu ( Jamaat-e-Islami Bangladesh ), Kaszmirze ( Jamaat-e-Islami Kashmir ) i Sri Lankę , a także istnieją „bliskie stosunki braterskie” z ruchami i misjami islamistycznymi „działającymi na różnych kontynentach i w różnych krajach”, zwłaszcza z tymi zrzeszonymi w Bractwie Muzułmańskim (Akhwan-al-Muslimeen). JI przewiduje islamski rząd w Pakistanie i Bangladeszu rządzący się prawem islamskim. Sprzeciwia się westernizacji, w tym sekularyzacji, kapitalizmowi, socjalizmowi lub takim praktykom, jak bankowość oparta na odsetkach, i opowiada się za islamskim porządkiem gospodarczym i kalifatem . ^{[ potrzebne źródło ]}

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir ( arab . حزب التحرير ) (tłumaczenie: Partia Wyzwolenia) to międzynarodowa, panislamistyczna organizacja polityczna, która określa swoją ideologię jako islam, a jej celem jest przywrócenie Islamskiego Kalifatu ( kalifatu ) w celu wznowienia islamu sposoby życia w świecie muzułmańskim. Kalifat zjednoczyłby społeczność muzułmańską ( Ummah ) na ich islamskim wyznaniu i wdrożył szariat , aby następnie przenieść prozelityzm islamu na resztę świata.

Koranizm

Koranizm lub Quraniyya ( arab . القرآنية ; al-Qur'āniyya ) jest protestancką gałęzią islamu . Utrzymuje przekonanie, że islamskie wytyczne i prawo powinny opierać się wyłącznie na Koranie , sprzeciwiając się w ten sposób autorytetowi religijnemu i autentyczności literatury hadisów . Koraniści wierzą, że Boże przesłanie jest już jasne i kompletne w Koranie i dlatego można je w pełni zrozumieć bez odwoływania się do zewnętrznych tekstów. Koraniści twierdzą, że zdecydowana większość literatury hadisów to sfałszowane kłamstwa i wierzą, że sam Koran krytykuje hadisy zarówno w sensie technicznym, jak i ogólnym. ^{[ nadmierne cytowania ]}

Liberalny i postępowy islam

Liberalny islam pierwotnie wyłonił się z islamskiego ruchu odrodzenia XVIII-XIX wieku. Liberalne i postępowe organizacje i ruchy islamskie mają swoje siedziby głównie w świecie zachodnim i mają wspólny pogląd religijny, który opiera się głównie na idżtihadzie lub reinterpretacji świętych pism islamu . Liberalnych i postępowych muzułmanów charakteryzuje racjonalistyczne , krytyczne badanie i reinterpretacja świętych pism islamu; afirmacja i promocja demokracja , równouprawnienie płci , prawa człowieka , prawa osób LGBT , prawa kobiet , pluralizm religijny , małżeństwa międzywyznaniowe , wolność słowa , wolność myśli i wolność wyznania ; sprzeciw wobec teokracji i całkowite odrzucenie islamizmu i islamskiego fundamentalizmu ; oraz nowoczesny pogląd na teologię islamu , etykę , szariat , kultura , tradycja i inne praktyki rytualne w islamie.

Mahdawia

Mahdavia lub Mahdawizm to sekta mahdiistów założona pod koniec XV wieku w Indiach przez Syeda Muhammada Jaunpuri , który ogłosił się Ukrytym Dwunastym Imamem tradycji szyickiej Twelver. Kierują się wieloma aspektami doktryny sunnickiej. Zikri Mahdavis lub Zikris są odgałęzieniem ruchu Mahdavi.

Muzułmanie niewyznaniowi

„ Muzułmanie bezwyznaniowi ” ( arabski : مسلمون بلا طائفة , romanizacja : Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) to ogólny termin używany przez muzułmanów, którzy nie należą do określonego wyznania islamskiego, nie identyfikują się samodzielnie z żadnym określonym wyznaniem islamskim lub nie można ich łatwo zaklasyfikować do jednej z możliwych do zidentyfikowania szkół i gałęzi islamu. Jedna czwarta światowej populacji muzułmańskiej to muzułmanie bezwyznaniowi.

Bezwyznaniowi muzułmanie stanowią większość populacji muzułmańskiej w ośmiu krajach, a wielu w trzech innych: Albanii (65%), Kirgistanie (64%), Kosowie (58%), Indonezji (56%), Mali (55% ), Bośnia i Hercegowina (54%), Uzbekistan (54%), Azerbejdżan (45%), Rosja (45%) i Nigeria (42%). Występują głównie w Azji Środkowej . Kazachstan ma największą liczbę muzułmanów bezwyznaniowych, którzy stanowią około 74% populacji. Europa Południowo-Wschodnia ma również dużą liczbę muzułmanów bez wyznania.

Tolu-e-Islam („Odrodzenie islamu”) to bezwyznaniowa organizacja muzułmańska z siedzibą w Pakistanie , której członkowie są na całym świecie. Ruch został zainicjowany przez Ghulama Ahmeda Perveza .

salafizm i wahabizm

Ahle Hadis

Ahl-i Hadis ( perski : اهل حدیث , urdu : اہل حدیث : tłum. Ludzie tradycji Proroka ) to ruch, który pojawił się na subkontynencie indyjskim w połowie XIX wieku. Jej wyznawcy nazywają siebie Ahl al-Hadith i są uważani za odłam szkoły salafijskiej . Ahl-i Hadis jest antytezą różnych wierzeń i mistycznych praktyk związanych z ludowym sufizmem . Ahl-i Hadis ma wiele doktrynalnych podobieństw z ruch wahhabicki i dlatego często klasyfikowany jako synonim „ wahabici ” przez jego przeciwników. Jednak jego zwolennicy odrzucają to określenie, woląc określać się jako „salafici”.

ruch salaficki

Ruch salaficki Salaf jest konserwatywnym ruchem islahijskim (reformatorskim) w obrębie islamu sunnickiego , który powstał w drugiej połowie XIX wieku i opowiada się za powrotem do tradycji „pobożnych przodków” ( al-Salih ). Został opisany jako „najszybciej rozwijający się ruch islamski”; z każdym uczonym wyrażającym różne poglądy w całym spektrum społecznym, teologicznym i politycznym. Salafici wyznają doktrynę, którą można podsumować jako przyjęcie „ fundamentalistycznego podejścia do islamu , naśladowania proroka Mahometa” . i jego najwcześniejsi zwolennicy – al-salaf al-salih , „pobożni przodkowie”… Odrzucają religijne innowacje, czyli bidʻah , i wspierają wdrażanie szariatu (prawa islamskiego). Ruch salaficki jest często podzielony na trzy kategorie : najliczniejsza grupa to puryści (lub kwietyści ), którzy unikają polityki, druga co do liczebności grupa to bojownicy aktywiści , którzy angażują się w politykę, trzecia i ostatnia grupa to dżihadyści , którzy stanowią mniejszość. Większość brutalnych islamistów grupy pochodzą z Ruch salaficko-dżihadystów i ich podgrupy. W ostatnich latach doktryny dżihadystyczno-salafickie były często kojarzone ze zbrojnymi powstaniami islamskich ruchów ekstremistycznych i organizacji terrorystycznych wymierzonych w niewinnych cywilów, zarówno muzułmanów, jak i nie-muzułmanów, takich jak Al-Kaida , ISIL/ISIS/IS/Daesh , Boko Haram itd. Drugą co do wielkości grupą są działacze salafici, którzy mają długą tradycję aktywizmu politycznego, na przykład ci, którzy działają w organizacjach takich jak Bractwo Muzułmańskie , świat arabski główny ruch islamistyczny . W następstwie zakrojonych na szeroką skalę represji po arabskiej wiośnie , którym towarzyszyły polityczne niepowodzenia, ruchy aktywistyczno-salafickie uległy załamaniu. Najliczniejsi są kwietyści , którzy wierzą w odcięcie się od polityki i akceptują wierność rządom muzułmańskim, bez względu na to, jak bardzo są tyrańskie, aby uniknąć fitna (chaosu).

wahabizm

Ruch wahabicki został założony i kierowany przez uczonego i teologa Ḥanbalī Muhammada ibn ʿAbd al-Wahhab , kaznodzieję religijnego z regionu Najd w środkowej Arabii , i odegrał kluczową rolę w dojściu do władzy dynastii Saudów na Półwyspie Arabskim. Ibn ʿAbd al-Wahhab starał się ożywić i oczyścić islam z tego, co uważał za nieislamskie popularne wierzenia i praktyki religijne, poprzez powrót do tego, co, jak wierzył, było podstawowymi zasadami religii islamskiej . Jego prace były na ogół krótkie, pełne cytatów z hadisów literatury Koranu i , takich jak jego główny i najważniejszy traktat teologiczny Kitāb at-Tawḥīd ( arab . كتاب التوحيد ; „Księga jedności”). Nauczał, że podstawową doktryną islamu była wyjątkowość i jedność Boga ( tawḥīd ) i potępiał to, co uważał za popularne wierzenia i praktyki religijne wśród muzułmanów, które uważał za pokrewne heretyckim innowacjom ( bidʿah ) i politeizm ( uchylać się ).

Wahhabizm został opisany jako konserwatywna, surowa i fundamentalistyczna gałąź islamu sunnickiego, o poglądach purytańskich , wierząca w dosłowną interpretację Koranu. Terminy „ wahabizm ” i „ salafizm ” są czasami przywoływane zamiennie, chociaż określenie „ wahhabi ” odnosi się konkretnie do wyznawców Muhammada ibn ʿAbd al-Wahhaba i jego reformatorskich doktryn. Jego zwolennicy, którzy zwykle nazywają siebie al-Muwaḥḥidūn, nie twierdzili, że etykieta „wahhabi” („afirmatorzy wyjątkowości Boga”), ale jest raczej używany przez zachodnich uczonych, a także przez jego krytyków. Począwszy od połowy lat 70 . _ _ _ _ _ _ _ siła w globalnej ekspresji islamu”.

22 miesiące po atakach z 11 września , kiedy FBI uznało Al-Kaidę za „najważniejsze zagrożenie terrorystyczne dla Stanów Zjednoczonych”, dziennikarz Stephen Schwartz i amerykański senator Jon Kyl wyraźnie oświadczyli podczas przesłuchania, które odbyło się w czerwcu 2003 r. przed podkomisją ds. w sprawie terroryzmu, technologii i bezpieczeństwa wewnętrznego Senatu Stanów Zjednoczonych , że „wahabizm jest źródłem przytłaczającej większości okrucieństw terrorystycznych w dzisiejszym świecie ”. W ramach globalnego „ Wojna z terroryzmem , wahhabizm został oskarżony przez Parlament Europejski , różnych zachodnich analityków ds . ( Ummah ) i krytykowany za zniszczenie przez swoich wyznawców wielu islamskich, kulturowych i historycznych miejsc związanych z wczesną historią islamu i pierwszym pokoleniem muzułmanów ( rodzina Mahometa i jego towarzysze ) w Arabii Saudyjskiej.

Populacja oddziałów

Określenie	Populacja
sunnici	Zmienia się: 75% - 90%
Bezwyznaniowy muzułmanin	25%
Shia	Różni się: 10% - 13%
Ibadi	2,7 miliona
Koranizm	nie dotyczy

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Cztery sunnickie szkoły myślenia