Islam w Stanach Zjednoczonych

Islamskie Centrum Ameryki zlokalizowane w Dearborn w stanie Michigan niedaleko Detroit to największy meczet w Stanach Zjednoczonych .

Szacowany odsetek muzułmańskich Amerykanów w każdym stanie USA, Dystrykcie Kolumbii i Portoryko według spisu religii USA z 2020 r

Islam jest trzecią co do wielkości religią w Stanach Zjednoczonych , po chrześcijaństwie i judaizmie . Badanie z 2017 roku oszacowało, że Stanach Zjednoczonych mieszka 3,45 miliona muzułmanów , czyli około 1,1 procent całej populacji USA. W 2017 roku 20 stanów, które znajdowały się głównie na południu i środkowym zachodzie, zgłosiło, że islam jest największą religią niechrześcijańską. W 2020 roku Spis Religii Stanów Zjednoczonych wykazał, że w kraju mieszka 4,45 miliona muzułmanów, co stanowi 1,3% populacji.

Chociaż szacuje się, że 10 do 20 procent niewolników sprowadzonych do kolonialnej Ameryki z Afryki przybyło jako muzułmanie , islam został stłumiony na plantacjach. Prawie wszyscy zniewoleni muzułmanie nawrócili się na chrześcijaństwo w XVIII i XIX wieku. Przed końcem XIX wieku zdecydowana większość udokumentowanych niezniewolonych muzułmanów w Ameryce Północnej była kupcami, podróżnikami i żeglarzami.

Od lat 80. XIX wieku do 1914 r. kilka tysięcy muzułmanów wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych z byłych terytoriów Imperium Osmańskiego i Indii Brytyjskich . Populacja muzułmańska w Stanach Zjednoczonych dramatycznie wzrosła w drugiej połowie XX wieku w wyniku uchwalenia Ustawy o imigracji i obywatelstwie z 1965 r ., która zniosła wcześniejsze kwoty imigracyjne. Około 72 procent amerykańskich muzułmanów to imigranci lub „drugie pokolenie”.

W 2005 roku więcej osób z krajów z większością muzułmańską zostało legalnymi stałymi mieszkańcami Stanów Zjednoczonych — prawie 96 000 — niż w jakimkolwiek innym roku w ciągu ostatnich dwóch dekad. W 2009 roku ponad 115 000 muzułmanów zostało legalnymi rezydentami Stanów Zjednoczonych.

Amerykańscy muzułmanie pochodzą z różnych środowisk i według sondażu Gallupa z 2009 roku są jedną z najbardziej zróżnicowanych rasowo grup religijnych w Stanach Zjednoczonych. Według badania przeprowadzonego w 2017 roku przez Institute for Social Policy, „Amerykańscy muzułmanie są jedyną społecznością wyznaniową, w której nie ma żadnej rasy większościowej, z 26% rasy białej, 18% z Azji, 18% z Arabów, 9% z rasy czarnej, 7% z rasy mieszanej i 5 procent Latynosów”. Pew Research Center szacuje, że około 73% amerykańskich muzułmanów to sunnici , a 16% to szyici ; pozostali nie identyfikują się z żadną z grup i mogą obejmować ruchy takie jak Nation of Islam , Ahmadiyya lub muzułmanie bezwyznaniowi . Nawrócenie na islam w dużych miastach również przyczyniło się do jego wzrostu na przestrzeni lat, a także jego wpływu na kulturę czarnych i muzykę hip-hopową .

Historia

Przegląd Historyczny

Wczesna historia muzułmanów w Nowym Świecie jest przedmiotem debaty. Historycy twierdzą, że muzułmanie po raz pierwszy przybyli do obu Ameryk na początku XVI wieku, na terenach dzisiejszego Nowego Meksyku i Arizony. Wszyscy analitycy zgadzają się, że pierwsza masowa migracja składała się z afrykańskich niewolników. Większość niewolników, którzy próbowali zachować islamskie praktyki religijne po ich przybyciu, została przymusowo nawrócona na chrześcijaństwo. Udokumentowano, że w połowie XVII wieku muzułmanie osmańscy imigrowali wraz z innymi europejskimi imigrantami, takimi jak Anthony Janszoon van Salee, kupiec o mieszanym pochodzeniu z Maroka. Imigracja drastycznie wzrosła od 1878 do 1924, kiedy muzułmanie z Bałkany i Syria osiedliły się we współczesnym Illinois, Ohio, Michigan, Iowa, Północnej Dakocie i Południowej Dakocie. W tamtych czasach Ford Company zatrudniała zarówno muzułmanów, jak i Afroamerykanów, ponieważ to oni byli najbardziej skłonni do pracy w jej fabrykach w wymagających warunkach. W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku muzułmanie w Stanach Zjednoczonych budowali meczety dla swoich wspólnych praktyk religijnych. Obecnie liczbę muzułmanów w USA szacuje się różnie na 3-4 miliony, a według przewidywań wkrótce islam stanie się drugą co do wielkości religią w USA.

Wczesne zapisy

Jedna z najwcześniejszych wzmianek o możliwej obecności islamu w Ameryce Północnej pochodzi z 1528 roku, kiedy to marokański niewolnik, Mustafa Azemmouri , rozbił się w pobliżu dzisiejszego Galveston w Teksasie. On i trzej hiszpańscy ocaleni podróżowali następnie przez większość południowo-zachodniej części Ameryki i wnętrze Meksyku, zanim dotarli do Mexico City.

Historyk Peter Manseau napisał:

Obecność muzułmanów [w Stanach Zjednoczonych] jest potwierdzona w dokumentach datowanych ponad sto lat przed tym, jak wolność religijna stała się prawem tego kraju, jak w statucie Wirginii z 1682 r. oraz w pogańskim, bałwochwalczym, pogańskim i mahometańskim pochodzeniu i kraju”, którzy „dotąd i później mogli być kupowani, pozyskiwani lub w inny sposób pozyskiwani jako niewolnicy”.

Rewolucja amerykańska i później

Zapisy z wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych wskazują, że przynajmniej kilku prawdopodobnych muzułmanów walczyło po stronie amerykańskiej. Wśród zarejestrowanych nazwisk amerykańskich żołnierzy są „Yusuf ben Ali” (członek społeczności Turks of South Carolina ), „Bampett Muhamed” i prawdopodobnie Peter Salem .

• 

  List Jerzego Waszyngtona do Mohammeda ben Abdallaha w uznaniu traktatu o pokoju i przyjaźni , podpisanego w 1787 r.

• 

  Yarrow Mamout (Muhammad Yaro), 1819. Portret autorstwa Charlesa Willsona Peale'a , Muzeum Sztuki w Filadelfii

Pierwszym krajem, który uznał Stany Zjednoczone za niepodległy naród, był Sułtanat Maroka pod rządami Mohammeda ben Abdallaha w roku 1777. Prowadził on kilka korespondencji z prezydentem Jerzym Waszyngtonem . 9 grudnia 1805 roku prezydent Thomas Jefferson wydał w Białym Domu kolację dla swojego gościa Sidiego Solimana Mellimelliego, wysłannika z Tunisu .

Bilali „Ben Ali” Muhammad był muzułmaninem Fula z Timbo , Futa-Jallon , w dzisiejszej Gwinei-Konakry , który przybył na wyspę Sapelo w 1803 r. Będąc niewolnikiem, został przywódcą religijnym i imamem społeczności niewolników liczącej około osiemdziesięciu Muzułmańscy mężczyźni mieszkający na jego plantacji. Podczas wojny 1812 roku Mahomet i osiemdziesięciu muzułmanów pod jego dowództwem chronili własność swojego pana na wyspie Sapelo przed brytyjskim atakiem. Wiadomo, że pościł w miesiącu Ramadan, nosił fez i kaftan oraz przestrzegał święta muzułmańskie , oprócz konsekwentnego wykonywania pięciu obowiązkowych modlitw. W 1829 roku Bilali jest autorem trzynastostronicowej arabskiej Risali na temat wierzeń islamskich i zasad ablucji, porannej modlitwy i wezwań do modlitwy. Znany jako Dokument Bilali , obecnie znajduje się na Uniwersytecie Georgii w Atenach.

W latach 1785-1815 w Algierze przetrzymywano ponad stu amerykańskich marynarzy dla okupu. Kilku napisało historie z niewoli o swoich doświadczeniach, które dały większości Amerykanów pierwsze spojrzenie na świat arabski i muzułmańskie zwyczaje, a gazety często je komentowały. Opinie były na ogół negatywne. Royall Tyler napisał The Algerine Captive (1797), wczesną amerykańską powieść przedstawiającą życie amerykańskiego lekarza zatrudnionego w handlu niewolnikami, który sam zostaje schwytany i zniewolony przez piratów z Barbary. Ostatecznie prezydenci Jefferson i Madison wysłali amerykańską marynarkę wojenną do konfrontacji z piratami i położyli kres zagrożeniu w 1815 r. Pierwsza wojna berberyjska .

Dziewiętnasty wiek

Rankiem 5 kwietnia 1865 r., pod koniec wojny secesyjnej , wojska Unii pod dowództwem pułkownika Thomasa M. Johnstona podpaliły Uniwersytet w Alabamie ; kopia Koranu znana jako The Koran: Commonly Called The Alcoran została uratowana przez jednego z pracowników uniwersytetu.

Szacunki wahają się od kilkunastu do dwustu dziewięćdziesięciu dwóch muzułmanów, którzy służyli w armii Unii podczas wojny secesyjnej, w tym szeregowy Mohammed Kahn , który urodził się w Persji , wychował w Afganistanie i wyemigrował do Stanów Zjednoczonych. Najwyższym rangą oficerem muzułmańskim w armii Unii był kapitan Moses Osman. Nicholas Said (ur. 1836), dawniej niewolnik arabskiego pana, przybył do Stanów Zjednoczonych w 1860 roku i znalazł pracę nauczyciela w Detroit. W 1863 roku Said zaciągnął się do 55 Pułku Kolorowych Massachusetts w armii Stanów Zjednoczonych i awansował do stopnia sierżanta. Później otrzymał przeniesienie do szpitala wojskowego, gdzie zdobył pewną wiedzę medyczną. Jego akta wojskowe podają, że zmarł w Brownsville w stanie Tennessee w 1882 roku. Innym muzułmańskim żołnierzem z wojny secesyjnej był Max Hassan, Afrykanin, który pracował dla wojska jako tragarz.

Gertrudis Serna i Hadji Ali ( Cześć Jolly ).

Grecko-syryjski konwertyta na islam, Phillip Tedro (imię, do którego powrócił w późniejszym życiu), urodzony w Smyrnie, który zmienił imię na Hajj Ali , „Ali, który odbył pielgrzymkę do Mekki” (powszechnie pisane jako „Cześć Jolly”) został zatrudniony przez kawalerię Stanów Zjednoczonych w 1856 roku do opieki nad wielbłądami w Arizonie i Kalifornii. Później został poszukiwaczem w Arizonie. Hadżdż Ali zmarł w 1903 roku.

Podczas wojny secesyjnej polityka „ spalonej ziemi ” Północy zniszczyła kościoły, farmy, szkoły, biblioteki, uczelnie i wiele innych dóbr. Bibliotekom Uniwersytetu w Alabamie udało się uratować jedną książkę z gruzów swoich budynków bibliotecznych. Rankiem 4 kwietnia 1865 roku, kiedy wojska federalne dotarły do ​​kampusu z rozkazem zniszczenia uniwersytetu, Andre Deloffre, profesor języków nowożytnych i kustosz biblioteki, zaapelował do komendanta o oszczędzenie jednej z najlepszych bibliotek w Południe. Oficer, okazując współczucie, wysłał kuriera do gen. Croxtona w jego kwaterze głównej w Tuscaloosa w Alabamie, prosząc o pozwolenie na uratowanie Rotundy, ale generał odmówił. Oficer podobno powiedział: „Zachowam jeden tom na pamiątkę z tej okazji”. Wybrany tom był rzadką kopią Koranu.

Alexander Russell Webb jest uważany przez historyków za najwcześniejszego wybitnego anglo-amerykańskiego nawróconego na islam w 1888 r. W 1893 r. Był jedynym przedstawicielem islamu w pierwszym Parlamencie Religii Świata. Urodzony w Rosji muzułmański uczony i pisarz Achmed Abdullah (1881–1945) był kolejnym wybitnym wczesnym amerykańskim muzułmaninem.

W sprawie Sądu Najwyższego z 1891 r. In re Ross , Trybunał odniósł się do „intensywnej wrogości wyznawców muzułmańskich do wszystkich innych sekt, a zwłaszcza do chrześcijan”. początku XX w. Wykluczono również chrześcijańskich imigrantów podejrzanych o potajemne przynależność do muzułmanów.

niewolnicy

Rysunek Abdula Rahmana Ibrahima Sori , który był muzułmańskim księciem z Afryki Zachodniej i zrobił niewolnika w Stanach Zjednoczonych.

Wielu zniewolonych ludzi sprowadzonych do Ameryki z Afryki było muzułmanami z przeważnie muzułmańskiego regionu Afryki Zachodniej . W latach 1701-1800 około 500 000 Afrykanów przybyło do tego, co stało się Stanami Zjednoczonymi. Historycy szacują, że od 15 do 30 procent wszystkich zniewolonych afrykańskich mężczyzn i mniej niż 15 procent zniewolonych afrykańskich kobiet było muzułmanami. Według badaczy XXI wieku, Donny Meigs-Jaques i R. Kevina Jaquesa, „ci zniewoleni muzułmanie wyróżniali się na tle swoich rodaków oporem, determinacją i wykształceniem”.

Szacuje się, że ponad 50% niewolników importowanych do Ameryki Północnej pochodziło z obszarów, gdzie islam był wyznawany przez co najmniej mniejszość. Tak więc nie mniej niż 200 000 pochodziło z regionów pod wpływem islamu. Znaczna liczba pochodziła z Senegambii , regionu z ugruntowaną społecznością muzułmańskich mieszkańców sięgającą XI wieku.

W wyniku serii konfliktów, głównie z państwami dżihadu Fulani , około połowa Senegambijskich Mandinek została nawrócona na islam, a aż jedna trzecia została sprzedana w niewolę Ameryce poprzez schwytanie w czasie konfliktu.

Michael A. Gomez spekulował, że muzułmańscy niewolnicy mogli stanowić „tysiące, jeśli nie dziesiątki tysięcy”, ale nie podaje dokładnych szacunków. Sugeruje również, że wielu nie-muzułmańskich niewolników było zaznajomionych z niektórymi zasadami islamu dzięki muzułmańskiemu handlowi i działalności nawracania. Zapisy historyczne wskazują, że wielu zniewolonych muzułmanów rozmawiało w języku arabskim. Niektórzy nawet komponowali literaturę (na przykład autobiografie) i komentarze do Koranu.

Niektórzy nowo przybyli muzułmańscy niewolnicy zebrali się na wspólną modlitwę . Niektórym właściciel zapewnił prywatne miejsce do modlitwy. Dwaj najlepiej udokumentowani muzułmańscy niewolnicy to Ayuba Suleiman Diallo i Omar Ibn Said . Sulejman został przywieziony do Ameryki w 1731 r. I wrócił do Afryki w 1734 r. Podobnie jak wielu muzułmańskich niewolników, często napotykał przeszkody podczas próby odprawiania rytuałów religijnych i ostatecznie jego pan przydzielił mu prywatne miejsce na modlitwę.

Omar ibn Said (ok. 1770–1864) jest jednym z najlepiej udokumentowanych przykładów praktykującego muzułmańskiego niewolnika. Mieszkał na XIX-wiecznej plantacji w Północnej Karolinie i będąc niewolnikiem, napisał wiele arabskich tekstów. Urodzony w królestwie Futa Tooro (dzisiejszy Senegal ), przybył do Ameryki w 1807 roku, na miesiąc przed zniesieniem przez Stany Zjednoczone importu niewolników . Niektóre z jego dzieł obejmują Modlitwę Pańską, Bismillah, oto jak się modlisz, fazy Koranu, Psalm 23 i autobiografię. W 1857 roku wyprodukował swoje ostatnie znane pismo na temat Sury 110 Koranu. W 1819 roku Omar otrzymał arabskie tłumaczenie chrześcijańskiej Biblii od swojego mistrza, Jamesa Owena. Omar nawrócił się na chrześcijaństwo w 1820 roku, epizod szeroko stosowany na całym Południu, aby „udowodnić” życzliwość niewolnictwa. Jednak wielu uczonych uważa, że ​​​​nadal był praktykującym muzułmaninem, opierając się na dedykacjach dla Mahometa zapisanych w jego Biblii.

• 

  Ayuba Suleiman Diallo był synem imama z Boonda w Afryce, zanim został zniewolony.

• 

  Omar Ibn Said był islamskim uczonym z Senegalu .

• 

  Surat Al-Mulk z Koranu skopiowany przez Omara ibn Saida.

Wolność religijna

Poglądy na temat islamu w Ameryce wpłynęły na debaty dotyczące wolności wyznania podczas opracowywania konstytucji stanu Pensylwania w 1776 r. Konstytucjonaliści promowali tolerancję religijną, podczas gdy antykonstytucjonaliści wzywali do oparcia się na wartościach protestanckich przy tworzeniu republikańskiego rządu stanu. Zwyciężyło to pierwsze ugrupowanie, które w nowej konstytucji państwowej umieściło klauzulę o wolności religijnej. Na amerykańskie poglądy na temat islamu wpłynęły przychylne oświeceniowe z Europy, a także Europejczycy, którzy od dawna ostrzegali, że islam stanowi zagrożenie dla chrześcijaństwa i republikanizmu.

W 1776 roku John Adams opublikował „ Myśli o rządzie ”, w których wspomina islamskiego proroka Mahometa jako „trzeźwego poszukiwacza prawdy” obok Konfucjusza , Zoroastra , Sokratesa i innych myślicieli.

W 1785 roku George Washington wyraził chęć zatrudnienia „mahometanów”, a także ludzi dowolnego narodu lub religii, do pracy w jego prywatnej posiadłości w Mount Vernon, gdyby byli „dobrymi robotnikami”.

W 1790 r. organ ustawodawczy Karoliny Południowej nadał społeczności Marokańczyków specjalny status prawny .

W 1797 roku prezydent John Adams podpisał traktat z Trypolisu , oświadczając, że Stany Zjednoczone nie mają „charakteru wrogości wobec praw, religii ani spokoju muzułmanów ” .

Traktat z Trypolisu , artykuł 11

W swojej autobiografii , opublikowanej w 1791 roku, Benjamin Franklin stwierdził, że „nie potępia” miejsca spotkań w Pensylwanii, które miało pomieścić kaznodziejów wszystkich religii. Franklin napisał, że „nawet gdyby mufti Konstantynopola wysłał misjonarza, aby głosił nam mahometanizm, znalazłby ambonę do swoich usług”.

Prezydent Thomas Jefferson bronił wolności religijnej w Ameryce, w tym wolności muzułmanów. Jefferson wyraźnie wspomniał o muzułmanach, pisząc o ruchu na rzecz wolności religijnej w Wirginii . W swojej autobiografii Jefferson napisał: „[Kiedy] ustawa [Wirginia] ustanawiająca wolność religijną… została ostatecznie uchwalona,… pojedyncza propozycja dowiodła, że ​​jej ochrona opinii miała być powszechna. Tam, gdzie preambuła stwierdza, że ​​przymus jest odejście od planu świętego twórcy naszej religii, zaproponowano poprawkę polegającą na dodaniu wyrazu „Jezus Chrystus”, tak aby brzmiało to „odejście od planu Jezusa Chrystusa, świętego twórcy naszej religii”. Wstawienie zostało odrzucone przez ogromną większość, jako dowód, że zamierzali objąć płaszczem swojej ochrony Żydów i pogan, chrześcijan i Mahometan , Hindus i niewierny każdego wyznania.” Podczas gdy prezydent, Jefferson uczestniczył także w iftar z ambasadorem Tunezji w 1809 roku.

Jednak nie wszystkim politykom podobała się religijna neutralność Konstytucji, która zabraniała jakichkolwiek testów religijnych. Antyfederaliści na konwencji ratyfikacyjnej Karoliny Północnej z 1788 r. Sprzeciwili się nowej konstytucji; jednym z powodów była obawa, że ​​pewnego dnia katolicy lub muzułmanie mogą zostać wybrani na prezydenta. William Lancaster powiedział:

Pamiętajmy, że tworzymy rząd dla milionów jeszcze nieistniejących... Za czterysta czy pięćset lat nie wiem, jak to będzie działać. To jest najbardziej pewne, że papiści mogą zająć to krzesło, a mahometanie mogą je zająć. Nie widzę nic przeciwko temu.

W 1788 roku Amerykanie mieli nietrafne i często sprzeczne poglądy na temat świata muzułmańskiego i używali ich w sporach politycznych. Na przykład antyfederaliści porównali silny rząd centralny do sułtana Imperium Osmańskiego, a armię amerykańską do tureckich janczarów, argumentując przeciwko silnemu rządowi centralnemu. Z drugiej strony Alexander Hamilton argumentował, że despotyzm na Bliskim Wschodzie był wynikiem tego, że sułtan nie miał wystarczającej władzy, aby chronić swój lud przed opresyjnymi lokalnymi gubernatorami; dlatego opowiadał się za silniejszym rządem centralnym.

XX wiek

Współcześni muzułmanie

Turecki imigrant w Nowym Jorku (1912)

Grupa imigrantów, w większości noszących fezy, otaczająca duże naczynie ozdobione symbolem gwiazdy i półksiężyca islamu i Turków osmańskich (1902–1913)

Mała migracja muzułmanów do Stanów Zjednoczonych rozpoczęła się w 1840 r. wraz z przybyciem Jemeńczyków i Turków i trwała do I wojny światowej . Większość imigrantów z arabskich terenów Imperium Osmańskiego przybyła w celu zarobienia pieniędzy i powrotu do ojczyzny. Jednak trudności gospodarcze XIX-wiecznej Ameryki uniemożliwiły im prosperowanie, w wyniku czego imigranci osiedlili się w Stanach Zjednoczonych na stałe. Ci imigranci osiedlili się głównie w Dearborn w stanie Michigan ; Paterson, New Jersey ; Quincy, Massachusetts ; i Ross w Północnej Dakocie . Ross w Północnej Dakocie jest miejscem pierwszego udokumentowanego meczetu i cmentarza muzułmańskiego, ale został opuszczony, a później zburzony w połowie lat siedemdziesiątych. W 2005 roku na jego miejscu zbudowano nowy meczet. Budowa meczetów przyspieszyła w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, a do 1952 roku było ich ponad 20. Chociaż pierwszy meczet powstał w USA w 1915 roku, stosunkowo niewiele meczetów powstało przed 1960 rokiem.

• 1893: Alexander Russell Webb rozpoczyna pierwszą islamską misję w Stanach Zjednoczonych, zwaną American Muslim Propagation Movement.
• 1906: Bośniacy ( bośniaccy muzułmanie ) w Chicago, Illinois , założyli Džemijetul Hajrije (Jamaat al-Khayriyya) (Towarzystwo Dobroczynności; organizacja pomocy społecznej poświęcona bośniackim muzułmanom). Jest to najdłużej działająca społeczność muzułmańska w Stanach Zjednoczonych. Spotkali się w bośniackich kawiarniach i ostatecznie otworzyli pierwszą islamską szkółkę niedzielną z programem nauczania i podręcznikami pod kierunkiem bośniackiego uczonego, szejka Kamila Avdicha (Ćamil Avdić) (absolwenta al-Azhar i autora Survey of Islamic Doctrines ) .
• 1907: Imigranci Lipka Tatarzy z Podlasia w Polsce założyli pierwszą organizację muzułmańską w Nowym Jorku , American Mohammedan Society, która przekształciła się w Powers Street Mosque . W 2017 roku obchodzili 110-lecie swojego powstania.
• 1915: Najprawdopodobniej pierwszy amerykański meczet został założony przez albańskich muzułmanów w Biddeford w stanie Maine . Do dziś istnieje tam cmentarz muzułmański.
• 1920: Muzułmańska społeczność Ahmadiyya została założona przez przybycie Muftiego Muhammada Sadiqa , indyjskiego misjonarza muzułmańskiego Ahmadi , który później kupił budynek w południowym Chicago i przekształcił go w to, co jest dziś znane jako Meczet Al-Sadiq , który został odbudowany jako cel- zbudowany meczet w latach 90.
• 1921: Meczet Highland Park został zbudowany w Highland Park w stanie Michigan , chociaż został zamknięty kilka lat później.
• 1929: Ross Masjid w Północnej Dakocie został założony przez syryjskich muzułmanów, w pobliżu nadal znajduje się cmentarz.
• Cedar Rapids w stanie Iowa powstał najstarszy nieprzerwanie i wciąż stojący budynek zbudowany specjalnie jako meczet . W meczecie Abdullah Igram, znany muzułmański weteran, nauczał Koranu. Abdullah Igram napisał później list do prezydenta Eisenhowera, przekonując go do dodania opcji M (dla muzułmanów) na wojskowych nieśmiertelnikach.
• 1935: Posąg Mahometa został narysowany na północnej ścianie budynku Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w 1935 roku. Wokół posągu Mahometa widoczne są również posągi Karola Wielkiego i Justyniana jako jednego z osiemnastu wielkich dawców prawa w historii.
• Dearborn w stanie Michigan istnieje meczet , w którym mieszka największa populacja arabsko-amerykańska w USA

Populacja muzułmańska w Stanach Zjednoczonych dramatycznie wzrosła po tym, jak prezydent Lyndon B. Johnson podpisał ustawę o imigracji i obywatelstwie z 1965 roku . Ustawa zniosła dawne kwoty imigracyjne i rozszerzyła możliwości imigracyjne z krajów o znacznej populacji muzułmańskiej. Około 2,78 miliona ludzi wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych z krajów o znacznej populacji muzułmańskiej w latach 1966-1997, przy czym niektórzy szacują, że 1,1 miliona osób z tej populacji to muzułmanie. Jedna trzecia tych imigrantów pochodziła z Afryki Północnej lub Bliskiego Wschodu, jedna trzecia z Azji Południowej krajów, a pozostała jedna trzecia pochodzi z całego świata. Imigracja do Stanów Zjednoczonych po 1965 r. Faworyzowała osoby uważane za posiadające specjalistyczne wykształcenie i umiejętności, wpływając w ten sposób na społeczno-ekonomiczny skład amerykańskich muzułmanów. Stany Zjednoczone zaczęły widzieć muzułmańskich imigrantów przybywających pod koniec XX wieku jako uchodźcy z takich powodów, jak niepokoje polityczne, wojna i głód.

Podgrupy muzułmańskich Amerykanów

Według Pew Research Center około 55% muzułmanów w Stanach Zjednoczonych to muzułmanie sunnici , a szyici stanowią około 16% amerykańskiej populacji muzułmańskiej. Pozostali nie identyfikują się z żadną z grup, w tym niektórzy, którzy uważają się za muzułmanów bezwyznaniowych .

Ahmadiyya

Główny artykuł: Ahmadiyya w Stanach Zjednoczonych

Mufti Muhammad Sadiq , pierwszy misjonarz i Ahmadi .

Wspólnota Ahmadiyya powstała w 1920 roku w Stanach Zjednoczonych. Muzułmanie Ahmadi byli jednymi z pierwszych muzułmańskich misjonarzy w Ameryce , pierwszym był mufti Muhammad Sadiq , który przybył do Ameryki 15 lutego 1920 roku i tylko w latach 1921-1925 nawrócili na islam ponad 1000 osób. Chociaż początkowo ich wysiłki były szeroko skoncentrowane na dużej liczbie grup rasowych i etnicznych, późniejsze uświadomienie sobie głęboko zakorzenionych napięć rasowych i dyskryminacji sprawiło, że misjonarze Ahmadi skupili swoją uwagę głównie na Afroamerykanach i muzułmańską społeczność imigrantów i stali się gorącymi orędownikami ruchu na rzecz praw obywatelskich . Oficjalnie zarejestrowana w Illinois w 1948 roku jako Ruch Ahmadiyya w Islamie, Inc. i powszechnie określana jako Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya od 2006 roku (?). Wielu muzułmanów Ahmadi uciekło z krajów takich jak Pakistan z powodu prześladowań w ostatnich czasach.

Afroamerykańskie ruchy muzułmańskie

Dalsze informacje: Czarni muzułmanie i Amerykańskie Towarzystwo Muzułmańskie

Szlachetny Drew Ali

W pierwszej połowie XX wieku niewielka liczba Afroamerykanów założyła grupy oparte na naukach islamu i gnostycyzmu . Pierwszą z takich utworzonych grup była Moorish Science Temple of America , założona przez Timothy'ego Drew (Drew Ali) w 1913 roku. Drew nauczał, że czarni byli pochodzenia mauretańskiego , ale ich muzułmańska tożsamość została odebrana przez niewolnictwo i segregację rasową , opowiadając się za powrotem do islamu swoich mauretańskich przodków. Nie jest to nieprawdopodobny pomysł, biorąc pod uwagę, że pierwsi główni muzułmańscy imigranci przybyli dzięki handlowi niewolnikami. Chociaż chrześcijańscy misjonarze praktykowali muzułmanów w momencie ich przybycia, starali się nawrócić niewolników na chrześcijaństwo i przeważnie im się to udawało.

Mauretańska Świątynia Nauki Ameryki

Główny artykuł: Mauretańska Świątynia Nauki w Ameryce

Moorish Science Temple of America to amerykańska organizacja założona w 1913 roku przez Noble Drew Ali. Stwierdził, że organizacja praktykuje „religię dawnych czasów” islamizmu, ale czerpał także inspirację z mahometanizmu, buddyzmu, chrześcijaństwa, gnostycyzmu i taoizmu . Jego znaczące rozbieżności z głównym nurtem islamu sprawiają, że jego klasyfikacja jako wyznania islamskiego jest przedmiotem debaty wśród muzułmanów i religioznawców.

Jego głównym założeniem było przekonanie, że są to starożytni Moabici , którzy zamieszkiwali północno-zachodnie i południowo-zachodnie wybrzeża Afryki. Organizacja uważa również, że ich potomkowie po podboju w Hiszpanii to niewolnicy, którzy zostali schwytani i przetrzymywani w niewoli od 1779 do 1865 roku przez swoich właścicieli niewolników.

Zwolennicy Mauretańskiej Świątyni Nauki w Ameryce uważają, że tak zwani „ Azjaci ” byli pierwszymi mieszkańcami półkuli zachodniej. W swoich tekstach religijnych członkowie nazywają siebie „Azjatami”, w ramach nauk Szlachetnego Drew Ali, członkowie są uczeni, że człowiek nie może być Murzynem, Kolorowym Ludem, Czarnym, Etiopczykiem, ponieważ imiona te zostały nadane niewolnikom przez posiadaczy niewolników w 1779 i trwał do 1865 w czasie niewoli.

Obecnym liderem Mauretańskiej Świątyni Nauki w Ameryce jest R. Jones-Bey. Został założony w 1913 roku w New Jersey i zarejestrowany w Illinois w 1926 roku, a następnie prawnie zmienił nazwę w 1928 roku. Ruch Ahmadiyya został założony w 1920 roku i zarejestrowany w 1948 roku.

Naród islamu

Louis Farrakhan , przywódca Nation of Islam od 1981 r

Główny artykuł: Naród islamu

Nation of Islam (NOI) został założony w 1930 roku przez Wallace'a Farda Muhammada . Fard czerpał inspirację dla doktryn NOI z doktryn Timothy'ego Drew z Mauretańskiej Świątyni Nauki w Ameryce. Podał trzy główne zasady, które służą jako podstawa NOI: „Allah jest Bogiem, biały człowiek jest diabłem, a tak zwani Murzyni to Czarni Azjaci, śmietanka planety Ziemi”.

W 1934 roku Elijah Muhammad został przywódcą NOI, ubóstwił Farda, mówiąc, że jest wcieleniem Boga i nauczał, że jest prorokiem, którego nauczał bezpośrednio Bóg w postaci Farda. Dwie najbardziej znane osoby, które dołączyły do ​​NOI, to Malcolm X , który stał się twarzą NOI w mediach, oraz Muhammad Ali , który, choć początkowo odrzucony, został przyjęty do grupy wkrótce po swoim pierwszym zwycięstwie w mistrzostwach świata wagi ciężkiej. Zarówno Malcolm X, jak i Ali zostali później sunnickimi muzułmanami.

Malcolm X był jednym z najbardziej wpływowych przywódców NOI i zgodnie z doktryną NOI opowiadał się za całkowitym oddzieleniem czarnych od białych . Opuścił NOI po 90 dniach milczenia (z powodu kontrowersyjnego komentarza na temat zabójstwa Johna F. Kennedy'ego ) i przed pielgrzymką do Mekki i konwersją do Mekki założył Muslim Mosque, Inc. i Organizację Jedności Afroamerykańskiej islam sunnicki. Uważany jest za pierwszą osobę, która zapoczątkowała ruch wśród Afroamerykanów w kierunku islamu sunnickiego.

Oszacowano, że w 2006 roku było co najmniej 20 000 członków. Jednak dziś grupa ma szerokie wpływy w społeczności afroamerykańskiej. Pierwszy Marsz Miliona Mężczyzn odbył się w Waszyngtonie w 1995 roku, a później w 2000 roku odbył się kolejny, który był mniejszy, ale bardziej integracyjny i obejmował osoby inne niż tylko Afroamerykanie. Grupa sponsoruje edukację kulturalną i akademicką, niezależność ekonomiczną oraz odpowiedzialność osobistą i społeczną.

Nation of Islam spotkało się z dużą krytyką za swoje anty-białe, antychrześcijańskie i antysemickie nauki i jest wymienione jako grupa nienawiści przez Southern Poverty Law Center .

Naród pięcioprocentowy

Główny artykuł: Five-Percent Nation

The Five-Percent Nation, czasami określane jako NGE lub NOGE, „Nation of Gods and Earths” lub „Five Percenters”, to amerykańska organizacja założona w 1964 roku w dzielnicy Harlem w dzielnicy Manhattan w Nowym Jorku , przez byłego członka Nation of Islam o nazwisku Clarence 13X (urodzony Clarence Edward Smith, później znany jako „Allah Ojciec”). Clarence 13X, były uczeń Malcolma X, opuścił Naród Islamu po teologicznym sporze z przywódcami Narodu na temat natury i tożsamości Boga. dwurasowy założyciel Narodu, Wallace Fard Muhammad, był Allahem i zamiast tego nauczał, że czarny człowiek był uosobieniem Boga.

Członkowie grupy nazywają siebie Pięciu Procentami Allaha, co odzwierciedla koncepcję, że dziesięć procent ludzi na świecie zna prawdę o istnieniu, a te elity i agenci optują za utrzymywaniem osiemdziesięciu pięciu procent świata w ignorancji i pod ich kontrolą kciuk; pozostałe pięć procent to ci, którzy znają prawdę i są zdecydowani oświecić resztę.

Zjednoczony Naród Islamu

Główny artykuł: Zjednoczony Naród Islamu

United Nation of Islam (UNOI) to grupa z siedzibą w Kansas City w stanie Kansas. Został założony około 1978 roku przez Royalla Jenkinsa, który nadal jest liderem grupy i stylizuje się na „Royall, Allah in Person”.

Konwersja na ortodoksyjny islam sunnicki

Po śmierci Eliasza Muhammada jego następcą został jego syn Warith Deen Mohammed . Mahomet odrzucił wiele nauk swojego ojca, takich jak boskość Farda Muhammada, i postrzegał białą osobę jako wyznawcę. Przejmując kontrolę nad organizacją, szybko wprowadził nowe reformy . Zmienił jej nazwę na Światową Wspólnotę al-Islamu na Zachodzie; później przekształciło się w Amerykańskie Towarzystwo Muzułmańskie . Oszacowano, że w tym czasie było 200 000 wyznawców WD Mohammeda.

WD Mohammed wprowadził nauki oparte na ortodoksyjnym islamie sunnickim. Usunął krzesła w świątyniach organizacji i zastąpił całą koncepcję „świątyni” tradycyjnym muzułmańskim domem modlitwy, meczetem , ucząc również odmawiania salat , przestrzegania postu Ramadanu i uczestniczenia w pielgrzymce do Mekki .

Jednak niewielka liczba czarnych muzułmanów odrzuciła te nowe reformy wprowadzone przez imama Mohammeda. Louis Farrakhan , który odłączył się od organizacji, przywrócił Nation of Islam zgodnie z oryginalnymi doktrynami Fardian i pozostaje jego przywódcą.

islam szyicki

Zobacz także: szyicki islam w obu Amerykach

Meczet Memphis Al-Rasool , meczet szyicki w Memphis, Tennessee , Stany Zjednoczone

Szacuje się, że w Stanach Zjednoczonych mieszka od 386 000 do 900 000 szyickich muzułmanów . Pochodzą z Azji Południowej , Europy , Bliskiego Wschodu i Afryki Wschodniej ; i często pochodzą z krajów: Islamskiej Republiki Pakistanu , Indii, Islamskiej Republiki Iranu , Libanu , Afganistanu , Syrii , Jemenu i Afryki Wschodniej; Szyici w Stanach Zjednoczonych również stanowią około 16 procent całkowitej populacji muzułmańskiej kraju.

„Serce szyizmu w USA” znajduje się w Dearborn, siedzibie Islamskiego Centrum Ameryki . North American Shia Ithna-Asheri Muslim Communities Organization (NASIMCO) jest największą grupą zrzeszającą północnoamerykańskich szyitów.

sufizm

Niektórzy amerykańscy muzułmanie wyznają doktryny sufizmu . Islamska Rada Najwyższa Ameryki (ISCA) jest niewielkim organem reprezentującym nauki sufickie , które według wyznawców stanowią wewnętrzny, mistyczny wymiar islamu. Deklarowane cele ISCA obejmują dostarczanie praktycznych rozwiązań dla amerykańskich muzułmanów, opartych na tradycyjnych islamskich orzeczeniach prawnych międzynarodowej rady doradczej, z których wielu jest uznawanych za najwyższych rangą islamskich uczonych na świecie. ISCA ma na celu zintegrowanie tradycyjnej nauki w rozwiązywaniu współczesnych problemów wpływających na utrzymanie wierzeń islamskich w nowoczesnym, świeckim społeczeństwie. Zostało to połączone myśl neokonserwatywna .

ruch koraniczny

Największym ruchem koranistycznym w Stanach Zjednoczonych jest United Submitters International . Ruch ten został założony przez Rashada Khalifę . Jego ruch spopularyzował frazę: „Koran, cały Koran i tylko Koran”. Chociaż początkowo został dobrze przyjęty przez wielu, jego późniejsze twierdzenia o boskiej inspiracji spowodowały tarcia między nim a innymi i został zamordowany w 1990 roku. Znani Amerykanie, na których wpływ miał Rashad Khalifa, to jego syn, Sam Khalifa, emerytowany zawodowy baseballista , i Ahmad Raszad komentator sportowy i emerytowany piłkarz.

Muzułmanie niewyznaniowi

Badania przeprowadzone przez Pew w 2011 roku wykazały, że muzułmanie bezwyznaniowi stanowią mniej więcej jednego na siedmiu wszystkich amerykańskich muzułmanów, co stanowi 15%. Bezwyznaniowi muzułmanie nie mają żadnych konkretnych powiązań z organizacją religijną i zwykle określają siebie jako „tylko muzułmanów”. Muzułmanie, którzy urodzili się w Stanach Zjednoczonych, częściej są bezwyznaniowi niż muzułmanie-imigranci. 24% lub jeden na czterech muzułmanów urodzonych w USA to osoby bezwyznaniowe, w porównaniu z 10% muzułmanów-imigrantów.

Inni muzułmanie

Niektórzy bywalcy meczetów należą do sekt i wyznań, które tworzą bardzo małe mniejszości. Przykładami takich małych odłamów są postępowi muzułmanie , muzułmanie Mahdavi , muzułmanie Ibadi i muzułmanie izmailici .

Konwersja na islam

Zobacz także: Konwersja religijna § Islam i Konwersja na islam w więzieniach w USA

Niektóre z najwcześniejszych islamskich działań misyjnych zostały podjęte przez Alexandra Russella Webba , który w 1893 roku ustanowił misję na Manhattanie , choć zachwiała się ona z powodu braku funduszy. Od 1910 do 1912 roku Inayat Khan podróżował po głównych amerykańskich miastach, głosząc islam; przyciągał dużą publiczność, choć nie tak wielu nawróconych. Bardziej skuteczny w nawracaniu Amerykanów na islam był mufti Muhammad Sadiq , który założył misję w Chicago w 1920 roku. Nawróceni, których przyciągnął Sadiq, byli zazwyczaj Afroamerykanami . Wkrótce potem zaczęły powstawać rdzenne afroamerykańskie grupy muzułmańskie: Mauretańska Świątynia Nauki została założona w Chicago w 1925 r., A Nation of Islam powstał w 1930 r.

Co roku 25 000 Amerykanów przechodzi na islam. Współczynnik konwersji Amerykanów wzrósł 4 razy od 11 września .

W ostatnich latach w stanowych, federalnych i lokalnych więzieniach Stanów Zjednoczonych doszło do znacznego nawrócenia na islam. Według J. Michaela Wallera muzułmańscy więźniowie stanowią 15–20% populacji więziennej, czyli około 350 000 osadzonych w 2003 r. Waller twierdzi, że więźniowie ci trafiają głównie do więzień jako nie-muzułmanie. Mówi również, że 80% więźniów, którzy „odnaleźli wiarę” w więzieniu, przechodzi na islam. Ci nawróceni więźniowie to głównie Afroamerykanie, z niewielką, ale rosnącą mniejszością latynoską.

Demografia

Według Departamentu Stanu USA (2009) największe grupy etniczne amerykańskich muzułmanów to grupy pochodzenia południowoazjatyckiego, arabskiego i afroamerykańskiego.

Tłum czarnych muzułmanów bije brawo podczas dorocznego orędzia Elijaha Muhammada z okazji Dnia Zbawiciela w Chicago w 1974 roku

Islamskie Centrum Kultury w Nowym Jorku , na Upper East Side na Manhattanie

Islamskie Centrum Greater Toledo , Ohio

wklęsłej kopuły w meczecie Al-Nasr, Willingboro , New Jersey

US Census Bureau nie gromadzi danych dotyczących identyfikacji religijnej. Różne instytucje i organizacje podały bardzo różne szacunki dotyczące populacji muzułmańskiej w USA Tom W. Smith, autor „Szacowania populacji muzułmańskiej w Stanach Zjednoczonych”, powiedział, że z dwudziestu szacunków, które przejrzał w okresie pięciu lat do 2001 r., żaden nie był „oparty na naukowo uzasadnionej lub jawnej metodologii. Wszystkie można prawdopodobnie scharakteryzować jako domysły lub twierdzenia. Dziewięć pochodziło z organizacji muzułmańskich, takich jak Islamic Society of North America, Muslim Student Association, Council on American-Islamic Relations, American Muslim Council i Harvard Islamic Society lub nieokreślone „źródła muzułmańskie”. Żadne z tych źródeł nie podało żadnych podstaw dla swoich danych”. W 2005 roku wg The New York Times , więcej osób z krajów muzułmańskich zostało legalnymi stałymi mieszkańcami Stanów Zjednoczonych — prawie 96 000 — niż w jakimkolwiek roku w poprzednich dwóch dekadach.

Według CAIR nie przeprowadzono żadnego naukowego liczenia muzułmanów w USA, a większe liczby należy uznać za dokładne. Niektórzy dziennikarze twierdzili również, że wyższe liczby zostały zawyżone w celach politycznych.

Według szacunków Pew Forum w 2017 roku było 3,45 miliona muzułmanów, co stanowi około 1,1% całej populacji Stanów Zjednoczonych, w porównaniu z 70,6% wyznawców chrześcijaństwa, 22,8% niezrzeszonych, 1,9% judaizmu, 0,7% buddyzmu i 0,7% hinduizmu. Raport Pew Forum na temat religii amerykańskiej wykazał, że muzułmanie stanowili 0,9% dorosłych Amerykanów w 2014 roku, w porównaniu z 0,4% w 2007 roku, głównie z powodu imigracji. Wskaźniki retencji były wysokie i wynosiły 77%, podobnie jak Hindusi (80%) i Żydzi (75%); większość ludzi, którzy porzucają te religie, zostaje niezrzeszona , chociaż byli muzułmanie częściej byli chrześcijanami niż byli hinduiści lub byli Żydzi byli. I odwrotnie, 23% amerykańskich muzułmanów było konwertytami, w tym 8% z historycznie czarnych protestanckich , 6% z niezrzeszonych, 4% z katolicyzmu i 3% z głównego nurtu lub ewangelicznego protestantyzmu. Według rasy, w 2014 r. 38% nie-Latynosów było rasy białej (w tym Arabowie i Irańczycy, wzrost z 32% w 2007 r.), 28% to Azjaci (głównie Hindusi , Pakistańczycy i Bangladesz , wzrost z 20% w 2007 r.), 28% było czarnych (spadek z 32%), 4% Latynosów (spadek z 7%), a 3% rasy mieszanej lub innej (spadek z 7%). Od 2007 roku proporcja czarnych zmniejszyła się, podczas gdy proporcja białych i azjatyckich wzrosła, głównie z powodu imigracji, ponieważ większość czarnych muzułmanów była rdzennymi czarnymi z USA.

Z drugiej strony, według danych z General Social Survey w Stanach Zjednoczonych, „32% wychowanych na muzułmanów nie przyjmuje już islamu w wieku dorosłym, a 18% nie ma żadnej identyfikacji religijnej ”. a według Pew Research liczba amerykańskich konwertytów na islam jest w przybliżeniu równa liczbie amerykańskich muzułmanów, którzy porzucają religię.

Wyścig

Według badania przeprowadzonego w 2001 roku przez Ihsana Bagby'ego, profesora nadzwyczajnego studiów islamskich na Uniwersytecie Kentucky , wśród Amerykanów, którzy przeszli na islam, 64% to Afroamerykanie , 27% to biali, 6% to Latynosi dowolnej rasy, a 3 % to inne. Mniej więcej w tym czasie coraz większa liczba amerykańskich Latynosów przeszła na islam. Wielu nawróconych Latynosów w Houston powiedziało, że często mylono ich z pochodzeniem pakistańskim lub bliskowschodnim ze względu na ich religię. Wielu nawróconych Latynosów było byłymi chrześcijanami.

Od czasu przybycia społeczności południowoazjatyckich i arabskich w latach 90. XX wieku doszło do podziałów z Afroamerykanami ze względu na różnice rasowe i kulturowe; jednak od 11 września 2001 r. obie grupy połączyły się, gdy społeczności imigrantów zwróciły się do Afroamerykanów o poradę dotyczącą praw obywatelskich .

Religia

Według sondażu religijnego z 2014 r. 64% muzułmanów uważa, że ​​religia jest bardzo ważna, w porównaniu z 58% katolików, którzy tak uważają. Częstotliwość otrzymywania odpowiedzi na modlitwy wśród muzułmanów wynosiła 31% przynajmniej raz w tygodniu i 12% raz lub dwa razy w miesiącu. Prawie jedna czwarta muzułmanów to nawróceni na islam (23%), głównie urodzeni w kraju. Spośród wszystkich, którzy się nawrócili, 59% to Afroamerykanie, a 34% biali. Wcześniejsze religie konwertytów to protestantyzm (67%), katolicyzm (10%), a 15% nie wyznaje żadnej religii.

Meczety są zwykle jawnie sunnickie lub szyickie, chociaż jest to również ponad 55 meczetów Ahmadiyya . Od 2020 roku w Stanach Zjednoczonych jest 2769 meczetów, a największy meczet w kraju, Islamic Center of America , znajduje się w Dearborn w stanie Michigan . Obsługuje głównie kongregację szyickich muzułmanów; jednak wszyscy muzułmanie mogą uczęszczać do tego meczetu. Został odbudowany w 2005 roku, aby pomieścić ponad 3000 osób dla rosnącej populacji muzułmańskiej w regionie. Ponad połowa (55%) wyznań muzułmanów to sunnici, 16% szyici , 22% niezrzeszonych i 16% innych/brak odpowiedzi. Muzułmanie arabskiego to w większości sunnici (56%), a mniejszości to szyici (19%). Muzułmanie pochodzenia południowoazjatyckiego, w tym Bangladeszu (90%), Hindusi (82%) i Pakistańczycy (72%) to głównie sunnici, inne grupy, takie jak Irańczycy , to głównie szyici (91%). Spośród muzułmanów afroamerykańskich 48% to sunnici, 34% to niezrzeszeni (głównie należący do społeczności W. Deena Mohammeda ), 16% inni (głównie Nation of Islam i Ahmadiyya ) i 2% szyici.

Na wielu obszarach meczet może być zdominowany przez największą grupę imigrantów. Czasami piątkowe kazania lub khutbas wygłaszane są w językach takich jak urdu , bengalski lub arabski wraz z angielskim . Na obszarach o dużej populacji muzułmańskiej może znajdować się wiele meczetów obsługujących różne grupy imigrantów lub odmiany wierzeń w ramach tradycji sunnickich lub szyickich. Obecnie wiele meczetów obsługiwanych jest przez imamów, którzy imigrują zza oceanu, gdyż tylko oni posiadają certyfikaty z muzułmańskich seminariów.

Edukacja i dochody

Poziomy dochodów gospodarstw domowych amerykańskich muzułmanów są mniej więcej tak równomiernie rozłożone, jak ogólna populacja amerykańska.

Jeśli chodzi o edukację, Institute for Social Policy and Understanding poinformował w 2017 r., że amerykańscy muzułmanie, protestanci i katolicy mają podobny poziom wykształcenia. Stwierdzono również, że muzułmańskie kobiety (73%) częściej niż muzułmanie (57%) kontynuują naukę na studiach wyższych po ukończeniu szkoły średniej, a także częściej zgłaszają, że należą do klasy średniej.

Obecne szacunki pokazują, że w Stanach Zjednoczonych jest 270 pełnoetatowych szkół islamskich, do których uczęszcza od 26 000 do 35 500 uczniów. Islamskie szkoły K-12 zazwyczaj uczą tauhid , czyli wiary, że Bóg jest stwórcą i podtrzymuje wszechświat ; ilm , imperatyw poszukiwania wiedzy ; i ta'lim oraz konkretne nauki o Koranie i hadisach . Niektóre prywatne szkoły islamskie w Stanach Zjednoczonych obsługują określone grupy etniczne i/lub kulturowe . Inne przyjmują uczniów z różnych środowisk i grup etnicznych. Konkretne nauczane przedmioty obejmują studia arabskie, Koran i islam, a także akademickie , takie jak matematyka , nauki ścisłe , język angielski , historia , wiedza o społeczeństwie , aw niektórych szkołach sztuka i muzyka . Zazwyczaj szkoły islamskie włączają wiedzę religijną do programów nauczania, włączają modlitwę do swoich codziennych harmonogramów, wymagają skromnego ubioru i służą halal żywność.

Wśród mieszkańców Azji Południowej w tym kraju duża społeczność pakistańska wyróżnia się jako szczególnie dobrze wykształcona i zamożna, z poziomem wykształcenia i dochodami przekraczającymi poziom białych urodzonych w USA. Wielu z nich to profesjonaliści , zwłaszcza w medycynie (stanowią 2,7-5% amerykańskich lekarzy ), naukowcy, inżynierowie i analitycy finansowi, jest też duża liczba przedsiębiorców. W USA jest ponad 15 000 lekarzy praktykujących medycynę, którzy są pochodzenia pakistańskiego, a liczba pakistańskich amerykańskich milionerów sięga tysięcy. Shahid Khan to urodzony w Pakistanie amerykański biznesmen multimiliarder i właściciel Jacksonville Jaguars of the National Football League (NFL), co czyni go pierwszym i jedynym członkiem mniejszości etnicznej, który posiada taki klub. Jest także właścicielem drużyny angielskiej Premier League Fulham FC i samochodów producent części Flex-N-Gate w Urbana, Illinois.

45 procent muzułmańskich imigrantów deklaruje roczny dochód gospodarstwa domowego na poziomie 50 000 USD lub więcej. Dla porównania średnia krajowa wynosi 44%. Muzułmańscy imigranci są dobrze reprezentowani wśród osób o wyższych dochodach, przy czym 19 procent ma roczne dochody gospodarstw domowych w wysokości 100 000 USD lub więcej (w porównaniu z 16 procentami dla całej populacji muzułmańskiej i 17 procentami dla średniej w USA). Jest to prawdopodobnie spowodowane silną koncentracją muzułmanów w dziedzinach zawodowych, menedżerskich i technicznych, zwłaszcza w informatyce, edukacji, medycynie, prawie i świecie korporacji.

Według stanu

Szacuje się, że w 2020 roku w Stanach Zjednoczonych było około 4,5 miliona wyznawców muzułmanów.

Państwo	muzułmanin (oszacowanie)	Procent muzułmanów (oszacowanie)
Stany Zjednoczone	4 453 908	1,3%
Illinois	473792	3,7%
Nowy Jork	724475	3,6%
New Jersey	321652	3,5%
Maryland	188 914	3,1%
Michigan	241 828	2,4%
Minnesota	114590	2,0%
Wirginia	169371	2,0%
Massachusetts	131749	1,9%
Arizona	109765	1,5%
Kalifornia	504 056	1,3%
Karolina Północna	130661	1,3%
Maine	16894	1,2%
Connecticut	43905	1,2%
Wisconsin	68699	1,2%
Gruzja	123652	1,2%
Pensylwania	149 561	1,2%
Dystrykt Kolumbii	7528	1,1%
Teksas	313209	1,1%
Ohio	120 077	1,0%
Vermont	6201	1,0%
Missouri	53443	0,9%
Utah	25403	0,8%
Iowa	23211	0,7%
Delaware	7065	0,7%
Indiana	41 400	0,6%
Floryda	127172	0,6%
Tennessee	39745	0,6%
Nowy Meksyk	12046	0,6%
Luizjana	24732	0,5%
Alabama	23550	0,5%
Kentucky	17 957	0,4%
Oklahoma	15290	0,4%
Waszyngton	27391	0,4%
Nevada	7400	0,2%
Rhode Island	2599	0,2%
Arkansas	6765	0,2%
Kolorado	10828	0,2%
Idaho	2531	0,1%
Karolina Południowa	6677	0,1%
Kansas	3615	0,1%
Nebraska	4934	0,1%
Missisipi	3106	0,1%
New Hampshire	1172	0,1%
Północna Dakota	540	0,1%
Południowa Dakota	535	0,1%
Alaska	400	0,1%
Wirginia Zachodnia	849	0,0%
Wyoming	226	0,0%
Montana	200	0,0%
Hawaje	145	0,0%

Koncentracja ludności

Dalsze informacje: Islam w Nowym Jorku

Islamskie centrum hrabstwa Passaic w Paterson jest epicentrum kultury muzułmańskiej w New Jersey , stanie USA o największej koncentracji ludności muzułmańskiej.

Ogólnie rzecz biorąc, muzułmanie są skoncentrowani we wschodniej jednej trzeciej Stanów Zjednoczonych, biorąc pod uwagę względną bliskość regionu do Bliskiego Wschodu , Afryki Północnej , Azji Środkowej i Azji Południowej . Nowy Jork miał największą liczbę muzułmanów w USA z około 75 000. W 2000 roku Dearborn w stanie Michigan zajęło drugie miejsce z wynikiem 29 181, a Los Angeles trzecie z wynikiem 25 673; chociaż Paterson, New Jersey , w obszar metropolitalny Nowego Jorku stał się domem dla 25 000 do 30 000 muzułmanów od 2011 r. New Jersey to stan USA o najwyższej koncentracji populacji muzułmańskiej (3%), a następnie stan Nowy Jork (2%). Paterson w New Jersey otrzymał przydomek Little Ramallah i Little Istanbul i obejmuje dzielnicę o tej samej nazwie, z populacją arabsko-amerykańską szacowaną na 20 000 w 2015 r. Szacuje się, że Filadelfia liczy od 30 000 do 50 000 muzułmanów od 2012 r. Houston. oszacowano, że w 2012 r. liczyło 63 000 muzułmanów.

meczety

Liczba meczetów na milion mieszkańców w każdym stanie USA i Dystrykcie Kolumbii od 2020 r

W 2020 roku US Mosque Survey zidentyfikowało 2796 islamskich miejsc kultu w Stanach Zjednoczonych, co stanowi „wzrost o 31% w porównaniu z 2010 rokiem”. Stany USA z największą liczbą meczetów to Nowy Jork (343), Kalifornia (304), Teksas (224), Floryda (157) i New Jersey (141), przy czym Nowy Jork zyskał największą liczbę meczetów w porównaniu do 2011 r. (86 dodatkowych). W ramach badania wyrywkowego US Mosque Survey donosi, że 6% meczetów samodzielnie identyfikuje się jako szyici. Pew Research Center zauważa, że ​​61% respondentów ankiety „twierdzi, że kobiety zasiadały w zarządzie w pewnym momencie w ciągu ostatnich pięciu lat”.

Wcześniej, w 2011 roku, liczba meczetów w Stanach Zjednoczonych wynosiła 2106. W tamtym czasie sześć stanów z największą liczbą meczetów to: Nowy Jork (257), Kalifornia (246), Teksas (166), Floryda (118), Illinois (109) i New Jersey (109).

W szczególności w Stanach Zjednoczonych badanie przeprowadzone przez Institute for Social Policy and Understanding wykazało, że amerykańscy muzułmanie, którzy regularnie uczęszczają do meczetów, są bardziej skłonni do współpracy z sąsiadami w celu rozwiązania problemów społeczności (49 vs. 30 procent), być zarejestrowanymi do głosowania (74 vs. 49 proc.) i planować głosowanie (92 vs. 81 proc.). W badaniu stwierdzono również, że „nie ma korelacji między postawą muzułmanów wobec przemocy a częstotliwością uczęszczania do meczetów”.

Jeśli chodzi o uczęszczanie do meczetów, dane pokazują, że amerykańskie muzułmanki i amerykańscy muzułmanie uczęszczają do meczetu w podobnym tempie (45% dla mężczyzn i 35% dla kobiet). Ponadto, w porównaniu z ogółem społeczeństwa, patrząc na frekwencję na nabożeństwach, młodzi amerykańscy muzułmanie uczęszczają do meczetu z bliższym odsetkiem niż starsi muzułmańscy Amerykanie. Badanie PEW Research wykazało, że frekwencja kobiet w amerykańskich meczetach wzrosła w latach 2011-2020, podobnie jak udział kobiet w administracji meczetów, w tym na stanowiskach w radzie powierniczej .

Kultura

Zobacz także: Hidżab według kraju § Stany Zjednoczone

Pop-artowe malarstwo Muhammada Alego .

W społeczności muzułmańskiej w Stanach Zjednoczonych istnieje wiele różnych tradycji. Podobnie jak w pozostałej części świata, sunniccy muzułmanie stanowią większość. Muzułmanie szyiccy, zwłaszcza należący do irańskiej społeczności imigrantów, są również aktywni w sprawach społecznych. Wszystkie cztery główne szkoły islamskiego prawoznawstwa ( fiqh ) znajdują się wśród społeczności sunnickiej.

Muzułmanie w Stanach Zjednoczonych coraz częściej tworzą własną kulturę; istnieją różne muzułmańskie grupy komediowe, grupy rapowe, oddziały skautowe i czasopisma, a muzułmanie wypowiadają się również w innych formach mediów.

Hidżab jest powszechnie noszony przez muzułmańskie kobiety w Stanach Zjednoczonych i jest bardzo charakterystyczną cechą kulturową muzułmanów w Ameryce. Według sondażu przeprowadzonego przez Pew Research Center w 2011 roku, 36% amerykańskich muzułmańskich kobiet przyznało się do noszenia hidżabu, gdy były w miejscach publicznych, a dodatkowe 24% wskazało, że nosiło go przez większość lub część czasu, podczas gdy tylko 40% stwierdziło, że nigdy nosiła nakrycie głowy. Wbrew powszechnym przekonaniom na temat asymilacji, badanie wykazało, że liczba kobiet noszących hidżab była w rzeczywistości wyższa wśród muzułmańskich kobiet urodzonych w kraju w porównaniu z muzułmańskimi imigrantkami pierwszego pokolenia. Jednak w latach 90. hidżaby nie były powszechnie spotykane w Stanach Zjednoczonych, ponieważ jawna islamizacja stała się bardziej widoczna dopiero w XXI wieku.

W porównaniu z Europą Zachodnią, wokół hidżabu w życiu codziennym było stosunkowo niewiele kontrowersji, co jest wynikiem praw „wolności proreligijnej” zezwalających na szeroki zakres dostosowań religijnych, a także ze względu na większe poparcie dla wielokulturowości.

Polityka

Do tej pory czterech muzułmanów służyło w Kongresie Stanów Zjednoczonych , wszyscy członkowie Partii Demokratycznej . Pierwszym był Keith Ellison , który objął urząd reprezentujący Minnesotę w 2007 roku.

W wyborach prezydenckich w 2000 roku prawie 80 procent muzułmańskich Amerykanów poparło republikańskiego kandydata George'a W. Busha zamiast kandydata Demokratów Ala Gore'a . Jednak z powodu inwazji na Afganistan i Irak , które miały miejsce pod rządami Busha , a także tego, co niektórzy nazywają wzmożoną retoryką antymuzułmańską ze strony Partii Republikańskiej po atakach z 11 września , poparcie dla Partii Republikańskiej wśród amerykańskich muzułmanów spadło ostro.

Ilhan Omar (na zdjęciu) i Rashida Tlaib są pierwszymi muzułmankami wybranymi do Kongresu.

Do 2004 roku poparcie muzułmanów dla Busha zostało zmniejszone o co najmniej połowę, ponieważ głosowali na kandydata Demokratów Johna Kerry'ego lub kandydata innej partii.

Do 2008 roku kandydat Demokratów, Barack Obama, uzyskał od 67% do 90% głosów muzułmanów w zależności od regionu. Niektórzy z jego przeciwników kwestionują wiarę religijną Obamy; zobacz religijne teorie spiskowe Baracka Obamy .

W ankiecie przeprowadzonej w 2017 r. przez Institute for Social Policy and Understanding tylko 15% amerykańskich muzułmanów chciało, aby Donald Trump wygrał wybory prezydenckie w 2016 r., w porównaniu z 54%, które chciałoby wygranej Hillary Clinton .

Według sondażu przeprowadzonego w 2018 roku przez Institute for Social Policy and Understanding, amerykańscy muzułmanie byli tak samo zadowoleni z amerykańskiej trajektorii jak ogół społeczeństwa, zgłaszając około 27%. Jeśli chodzi o 45. prezydenta Stanów Zjednoczonych, Donalda Trumpa, muzułmanie są najmniej skłonni do aprobaty dla niego ze wszystkich grup wyznaniowych, w tym niezrzeszonych Amerykanów. Można to porównać do „17% niezrzeszonych Amerykanów, 31% Żydów , 36% katolików , 41% protestantów i 72% białych ewangelików ”.

Według raportu należącego do bostońskiej organizacji, która działa na rzecz zwiększenia edukacji amerykańskich muzułmanów i zaangażowania obywatelskiego, „co najmniej 145 amerykańskich muzułmanów, praktycznie wszyscy z nich to Demokraci, ubiegało się o stanowe lub krajowe urzędy publiczne w 2018 r. Spośród nich 110 było kandydaci po raz pierwszy, którzy reprezentują bezprecedensowy wzrost dla zróżnicowanej społeczności muzułmańskiej, która jest zazwyczaj niedostatecznie reprezentowana w amerykańskiej polityce.

W 2020 roku kandydat Demokratów Joe Biden otrzymał 69% głosów muzułmanów, podczas gdy kandydat Republikanów Donald Trump otrzymał 17% (wzrost z 13% w 2016 roku).

Zaangażowanie polityczne amerykańskich muzułmanów rośnie, ponieważ 75% amerykańskich muzułmanów ankietowanych przez ISPU zgłosiło, że jest zarejestrowanych do głosowania, co stanowi wzrost o 15% w porównaniu z danymi z 2016 r. W styczniu 2019 roku Sadaf Jaffer została pierwszą amerykańską muzułmanką burmistrzem, pierwszą burmistrzem Azji Południowej i pierwszą burmistrzem pochodzenia pakistańsko-amerykańskiego w Stanach Zjednoczonych w Montgomery w hrabstwie Somerset w stanie New Jersey . W czerwcu 2022 roku republikański kandydat Mehmet Oz został pierwszym muzułmaninem nominowanym przez jedną z głównych partii do Senatu USA.

Organizacje

Meczet w Queens w Nowym Jorku z klasyczną architekturą kopuły

Jedną z największych organizacji islamskich jest Islamic Society of North America (ISNA), która twierdzi, że 27% meczetów w USA jest z nią powiązanych. ISNA jest stowarzyszeniem muzułmańskich organizacji imigranckich i osób indywidualnych, które zapewnia wspólną platformę do prezentowania islamu. Składa się głównie z imigrantów. Jego liczba członków mogła niedawno przekroczyć ASM, ponieważ wiele niezależnych meczetów w całych Stanach Zjednoczonych decyduje się na stowarzyszenie z nim. Doroczna konwencja ISNA jest największym zgromadzeniem muzułmanów w Stanach Zjednoczonych.

Drugą co do wielkości organizacją muzułmańską jest społeczność pod przywództwem W. Deena Mohammeda lub American Society of Muslims , do której należy 19% meczetów, głównie Afroamerykanów. Była następczynią organizacji Nation of Islam , kiedyś lepiej znanej jako Czarni Muzułmanie. Stowarzyszenie uznaje przywództwo Waritha Deena Mohammeda . Ta grupa wyewoluowała z Czarnego separatystycznego Narodu Islamu (1930–1975). Większość jej członków to Afroamerykanie. Był to 23-letni proces religijnej reorientacji i decentralizacji organizacyjnej, w trakcie którego grupa była znana pod innymi nazwami, takimi jak American Muslim Mission , W. Deen Mohammed poprowadził swoich członków do praktyk głównego nurtu islamu, takich jak: salat lub post i nauczanie podstawowego wyznania islamu, szahady .

Imamowie z dziesięciu meczetów w Minnesocie

Trzecią co do wielkości grupą jest Islamski Krąg Ameryki Północnej (ICNA). ICNA określa się jako nieetniczna, otwarta dla wszystkich, niezależna organizacja oddolna obejmująca całą Amerykę Północną . Składa się głównie z imigrantów i dzieci imigrantów. Rośnie w miarę przyłączania się różnych niezależnych meczetów w całych Stanach Zjednoczonych, a obecnie może być większy niż ASM. Jej oddział młodzieżowy to Młodzi Muzułmanie . Dlaczego islam? jest projektem informacyjnym ICNA skierowanym do społeczności; stara się dostarczać dokładnych informacji o islamie, jednocześnie obalając popularne stereotypy i powszechne nieporozumienia poprzez różne usługi i działania informacyjne.

Islamska Najwyższa Rada Ameryki (ISCA) to niewielka organizacja reprezentująca nauki sufickie , które według wyznawców stanowią wewnętrzny, mistyczny wymiar islamu. Deklarowane cele ISCA obejmują dostarczanie praktycznych rozwiązań dla amerykańskich muzułmanów, opartych na tradycyjnych islamskich orzeczeniach prawnych międzynarodowej rady doradczej, z których wielu jest uznawanych za najwyższych rangą islamskich uczonych na świecie. ISCA dąży do integracji tradycyjnej nauki w rozwiązywaniu współczesnych problemów wpływających na utrzymanie islamskich wierzeń w nowoczesnym, świeckim społeczeństwie. Został on powiązany z myślą neokonserwatywną.

Towarzystwa Islamskiego w Bostonie w Roxbury.

Meczet Dar al-Islam w pobliżu Abiquiú w Nowym Meksyku

Islamskie Centrum Tucson, Tucson, Arizona .

Muzułmańscy żołnierze armii amerykańskiej modlą się podczas Ramadanu w 2015 roku

Islamskie Zgromadzenie Ameryki Północnej (IANA) jest wiodącą organizacją muzułmańską w Stanach Zjednoczonych. Według jej strony internetowej, jednym z celów IANA jest „zjednoczenie i koordynacja wysiłków różnych organizacji zorientowanych na dawah w Ameryce Północnej oraz kierowanie lub kierowanie muzułmanami z tego kraju, aby przestrzegali właściwej islamskiej metodologii”. Aby osiągnąć swoje cele, IANA wykorzystuje szereg środków i metod, w tym konwencje, walne zgromadzenia, instytucje i akademie zorientowane na dawah itp. IANA upadła w następstwie ataku z 11 września 2001 r. I zreorganizowała się pod różnymi sztandarami takie jak Texas Dawah i Instytut Almaghrib.

Stowarzyszenie Studentów Muzułmańskich (MSA) to grupa poświęcona, według własnego opisu, stowarzyszeniom islamskim na kampusach uniwersyteckich w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych dla dobra studentów muzułmańskich. MSA jest zaangażowana w zapewnianie muzułmanom na różnych kampusach możliwości praktykowania swojej religii oraz ułatwianie i ułatwianie takich działań. MSA angażuje się również w działania społeczne, takie jak zbiórki pieniędzy dla bezdomnych podczas Ramadanu. Założyciele MSA założyli później Islamic Society of North America i Islamic Circle of North America .

Islamskie Centrum Informacji (IIC) jest organizacją „oddolną”, która została utworzona w celu informowania opinii publicznej, głównie za pośrednictwem mediów, o prawdziwym obrazie islamu i muzułmanów. IIC jest prowadzony przez przewodniczącego (Hojatul-Islam) Imama Syeda Rafiqa Naqvi, różne komitety i wspierany przez wolontariuszy.

Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya została założona w USA w 1921 roku, przed powstaniem Nation of Islam , według jej członków. Ta sekta jest jednak uważana za heretycką przez muzułmanów głównego nurtu i nie jest uważana za część Ummah, czyli światowej społeczności muzułmanów.

Kongres Muzułmański to kolejna Narodowa Organizacja Muzułmańska. Jest to przede wszystkim organizacja opieki społecznej i prowadzi wiele projektów społecznych, w tym dystrybucję żywności dla bezdomnych w ramach projektu „No More Hunger”, a także zapewnia stypendium. Jest pod przywództwem islamskich uczonych.

Polityczny

Islamskie Centrum Ameryki , Dearborn, Michigan

Muzułmańskie organizacje polityczne lobbują w imieniu różnych muzułmańskich interesów politycznych. Organizacje takie jak American Muslim Council są aktywnie zaangażowane w przestrzeganie praw człowieka i obywatela dla wszystkich Amerykanów.

• Rada Stosunków Amerykańsko-Islamskich (CAIR) jest największą w Stanach Zjednoczonych muzułmańską grupą zajmującą się prawami obywatelskimi i rzecznictwem, pierwotnie utworzoną w celu promowania pozytywnego wizerunku islamu i muzułmanów w Ameryce. CAIR przedstawia się jako przedstawiciel głównego nurtu, umiarkowanego islamu, potępia akty terroryzmu i współpracuje z Białym Domem w „kwestiach bezpieczeństwa i polityki zagranicznej”. Grupa była krytykowana za rzekome powiązania z islamskim terroryzmem i została uznana za grupę terrorystyczną przez Zjednoczone Emiraty Arabskie .
• Muzułmańska Rada Spraw Publicznych (MPAC) jest amerykańską muzułmańską organizacją publiczną i polityczną z siedzibą w Los Angeles i biurami w Waszyngtonie MPAC została założona w 1988 roku. Misja MPAC „obejmuje promowanie amerykańskiej tożsamości muzułmańskiej, wspieranie skutecznych organizacji oddolnych oraz szkolenie przyszłych pokoleń mężczyzn i kobiet, aby podzielali naszą wizję. MPAC działa również na rzecz promowania dokładnego przedstawiania islamu i muzułmanów w środkach masowego przekazu i kulturze popularnej, edukując amerykańską opinię publiczną (zarówno muzułmańską, jak i nie-muzułmańską) na temat islamu, budując sojusze z różnymi społecznościami i pielęgnując relacje z opiniotwórcami i decydentami”.
• Amerykański Kongres Islamski to mała świecka organizacja muzułmańska, która promuje „ pluralizm religijny ”. Ich oficjalne zestawienie zasad stwierdza, że ​​„Muzułmanie wywarli głęboki wpływ na spotkanie z Ameryką. Muzułmanie amerykańscy są grupą mniejszościową, składającą się głównie z imigrantów i dzieci imigrantów, którym powodziło się w amerykańskim klimacie tolerancji religijnej i praw obywatelskich. naszego bezprecedensowego doświadczenia akceptacji i sukcesu musi być dokładnie rozważone przez naszą społeczność”. AIC organizuje coroczny konkurs na pisanie esejów, Dream Deferred Essay Contest, skupiający się na praw obywatelskich na Bliskim Wschodzie .
• Koalicja Wolnych Muzułmanów twierdzi, że została utworzona w celu „wyeliminowania szerokiego poparcia dla islamskiego ekstremizmu i terroryzmu” oraz wzmocnienia świeckich instytucji demokratycznych na Bliskim Wschodzie iw świecie muzułmańskim poprzez wspieranie islamskich wysiłków reformatorskich.
• Muslims for Bush była grupą rzeczniczą , której celem było pozyskanie poparcia muzułmanów dla prezydenta George'a W. Busha . Została współzałożona przez Muhammada Ali Hasana i jego matkę Seeme, którzy byli wybitnymi darczyńcami Partii Republikańskiej. W 2010 roku współzałożyciel Muhammad Ali Hasan opuścił Partię Republikańską. Muzułmanie dla Busha zostali od tego czasu zreformowani w ponadpartyjnych muzułmanów dla Ameryki .
• American Muslim Political Action Committee (AMPAC) został utworzony w lipcu 2012 roku przez MD Rabbiego Alama, amerykańskiego polityka urodzonego w Bangladeszu. Ta nowo utworzona organizacja jest jedną z największych muzułmańskich organizacji wspierających wolności obywatelskie w Ameryce. Jej siedziba główna znajduje się w Kansas City w stanie Missouri, a dwa biura regionalne znajdują się w Nowym Jorku i Madison w stanie Wisconsin. AMPAC ponadpartyjna platforma polityczna dla muzułmańskich Amerykanów do udziału w wyścigach politycznych. AMPAC przedstawia islamską perspektywę w kwestiach ważnych dla amerykańskiej opinii publicznej i stara się wzmocnić pozycję amerykańskiej społeczności muzułmańskiej i zachęcić ją do aktywizmu społecznego i politycznego. W dniu 11 września 2013 r. AMPAC zorganizował Marsz Milionów Muzułmanów , który odbył się w National Mall w Waszyngtonie
• Islamic Center of Passaic County , American Arab Civic Organization i American Muslim Union, wszystkie z siedzibą w Paterson w stanie New Jersey , wyrażają sprzeciw muzułmanów wobec terroryzmu, w tym zamachów w Paryżu w listopadzie 2015 roku .
• W listopadzie 2022 roku Nabeela Syed została wybrana na pierwszą stanową legislaturę. W 51. dystrykcie Illinois pokonała urzędującego republikanina. Jest także jedną z nielicznych muzułmańskich kobiet i najmłodszych polityków w wieku 23 lat.

Organizacja pożytku publicznego

Na darowizny na cele charytatywne w muzułmańskiej społeczności amerykańskiej mają wpływ krajowe klimaty polityczne i społeczne. ISPU stwierdziło w 2017 r., że „23% muzułmańskich Amerykanów zwiększyło darowizny na rzecz organizacji związanych z ich społecznością wyznaniową, a 18% dołączyło, przekazało darowiznę lub zgłosiło się jako wolontariusze do organizacji obywatelskich po raz pierwszy w wyniku wyborów krajowych w 2016 r. Badanie z 2021 roku wykazało, że amerykańscy muzułmanie przekazali więcej darowizn na cele charytatywne niż inni Amerykanie w 2020 roku. Większość darowizn została przekazana na cele wspierające walkę z ubóstwem, walkę z COVID-19, prawa obywatelskie i badania religijne.

Oprócz organizacji wymienionych powyżej, inne organizacje muzułmańskie w Stanach Zjednoczonych służą bardziej konkretnym potrzebom. Na przykład niektóre organizacje skupiają się prawie wyłącznie na działalności charytatywnej. W odpowiedzi na rozprawę z muzułmańskimi organizacjami charytatywnymi działającymi za granicą, takimi jak Holy Land Foundation , coraz więcej muzułmanów zaczęło koncentrować swoje działania charytatywne w Stanach Zjednoczonych.

• Inner-City Muslim Action Network (IMAN) jest jedną z wiodących muzułmańskich organizacji charytatywnych w Stanach Zjednoczonych. Według Inner-City Muslim Action Network, IMAN stara się „wykorzystać ogromne możliwości i szanse, które są obecne w społeczności, aby zbudować dynamiczną i tętniącą życiem alternatywę dla trudnych warunków życia w śródmieściu”. IMAN postrzega islam jako część szerszego procesu, którego celem jest umożliwienie jednostkom i społecznościom pracy na rzecz dobra ludzkości.
• Islamic Relief USA jest amerykańskim oddziałem Islamic Relief Worldwide, międzynarodowej organizacji humanitarnej i rozwojowej. Jej deklarowanym celem jest „złagodzenie cierpienia, głodu, analfabetyzmu i chorób na całym świecie, bez względu na kolor skóry, rasę czy wyznanie”. Koncentrują się na projektach rozwojowych; projekty pomocy w nagłych wypadkach, takie jak udzielanie pomocy ofiarom huraganu Katrina ; projekty sierot; oraz projekty sezonowe, takie jak dystrybucja żywności w miesiącu Ramadan . Udzielają pomocy na arenie międzynarodowej oraz w Stanach Zjednoczonych .
• Project Downtown to organizacja non-profit założona w Miami na Florydzie. Od tego, co zaczęło się od dwóch mężczyzn rozdających kilka kanapek, ostatecznie przekształciło się w szereg rozdziałów w całych Stanach Zjednoczonych, rozdających tysiące paczek żywności, toreb higienicznych, ubrań i innych artykułów pierwszej potrzeby tym, których na to nie stać. Motto Project Downtown brzmi: „Karmimy was tylko ze względu na Boga, nie szukamy nagrody ani podziękowania”. (Koran 76:9)
• Compassionate Care Network, Chicago, CCNchicago została utworzona 14 lat temu, aby oferować podstawowe badania przesiewowe zdrowia nieubezpieczonej populacji w społeczności. Oferuje badania przesiewowe pod kątem otyłości, nadciśnienia tętniczego, cukrzycy i świadomości zdrowotnej dla osób ubogich. Utworzyła sieć 200 świadczeniodawców i przyjęła kilka tysięcy pacjentów. W 2014 roku praca CCN została wyróżniona przez gubernatora stanu Illinois, a także przez prezydenta Obamę w Białym Domu. W 2015 roku CCN została zaproszona do udziału w dyskusjach na temat rekomendacji politycznych Białego Domu z Biurem ds. Partnerstwa Wiary i Sąsiedztwa Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej USA.
• American Muslim Health Professionals to założona w 2004 roku organizacja non-profit, której celem jest zrzeszanie muzułmańskich pracowników służby zdrowia i dostarczanie informacji na temat zdrowia. Dostarczają również informacji na temat zdrowia psychicznego. Innym z ich celów jest połączenie muzułmańskich Amerykanów z przystępnymi cenowo ubezpieczeniami i bezpłatnymi klinikami zdrowotnymi.

Muzea

Istnieją dwa muzea poświęcone historii kultury islamu w USA i za granicą. Międzynarodowe Muzeum Kultur Muzułmańskich w Jackson w stanie Mississippi zostało otwarte na początku 2001 roku. Amerykańskie Muzeum Dziedzictwa Islamskiego w Waszyngtonie zostało otwarte 30 kwietnia 2011 roku.

Badania i think tanki

Institute for Social Policy and Understanding , z biurami w Dearborn, MI i Waszyngtonie, jest niezależną, bezstronną organizacją badawczą specjalizującą się w rozwiązywaniu najpilniejszych wyzwań stojących przed amerykańską społecznością muzułmańską oraz w wypełnianiu luki informacyjnej między amerykańską społecznością muzułmańską a szersze społeczeństwo.

Wyświetlenia

poglądy społeczeństwa amerykańskiego na temat islamu

Ogólnopolskie badanie przeprowadzone w 2003 roku przez Pew Research Center i Pew Forum on Religion and Public Life wykazało, że odsetek Amerykanów o niechętnym stosunku do islamu wzrósł w latach 2002-2003 o jeden punkt procentowy do 34%, a następnie o kolejne dwa punktów procentowych w 2005 r. do 36%. Jednocześnie odsetek osób, które odpowiedziały, że islam częściej niż inne religie zachęca do przemocy, spadł z 44% w lipcu 2003 r. do 36% w lipcu 2005 r.

Lipiec 2007 Badanie Newsweeka przeprowadzone wśród nie-muzułmańskich Amerykanów
Oświadczenie	Zgadzać się	Nie zgadzać się
Muzułmanie w Stanach Zjednoczonych są tak samo lojalni wobec USA, jak wobec islamu	40%	32%
Muzułmanie nie tolerują przemocy	63%
Koran nie toleruje przemocy	40%	28%
Kultura muzułmańska nie gloryfikuje samobójstwa		41%
Zaniepokojenie islamskimi radykałami		54%
Wspieraj podsłuchy przez FBI		52%
Amerykańscy muzułmanie są bardziej „pokojowi” niż ci, którzy nie są Amerykanami	52%	7%
Muzułmanie są niesprawiedliwie atakowani przez organy ścigania	38%	52%
Sprzeciwiajcie się masowym zatrzymaniom muzułmanów	60%	25%
Uwierz, że większość to imigranci		52%
Pozwoliłaby synowi lub córce spotykać się z muzułmaninem	64%
Muzułmańscy uczniowie powinni mieć możliwość noszenia chust	69%	23%
Głosowałby na wykwalifikowanego muzułmanina na urząd polityczny	45%	45%

Badanie Pew z lipca 2005 r. wykazało również, że 59% dorosłych Amerykanów postrzega islam jako „bardzo różny od ich religii”, co stanowi spadek o jeden punkt procentowy w porównaniu z 2003 r. W tym samym badaniu 55% miało pozytywną opinię o muzułmańskich Amerykanach, o cztery punkty procentowe więcej niż 51% w lipcu 2003. Ankieta Cornell University z grudnia 2004 pokazuje, że 47% Amerykanów uważa, że ​​religia islamska częściej niż inne zachęca swoich wyznawców do przemocy.

Ankieta CBS z kwietnia 2006 roku wykazała, że ​​pod względem wyznań

• 58% Amerykanów ma przychylne nastawienie do protestantyzmu /innych chrześcijan
• 48% przychylnych katolicyzmowi
• 47% przychylnych judaizmowi
• 31% popiera chrześcijański fundamentalizm
• 20% przychylnych mormonizmowi
• 19% przychylnych islamowi
• 8% przychylnych scjentologii

Badanie Pew pokazuje, że pod względem zwolenników

• 77% Amerykanów pozytywnie ocenia Żydów
• 73% przychylnych katolikom
• 57% przychylnych „ chrześcijanom ewangelicznym ”
• 55% przychylnych muzułmanom
• 35% przychylnych ateistom

Ankiety Pew przeprowadzone w 2014, 2017 i 2019 roku kontynuowały ten trend, pokazując, że Amerykanie mają najmniej przychylne poglądy na temat muzułmanów i ateistów.

Gallupa z 2011 roku wykazała, że ​​56% protestantów, 63% katolików i 70% Żydów uważa, że ​​amerykańscy muzułmanie nie sympatyzują z Al-Kaidą . Ankieta Brookings z 2015 roku wykazała, że ​​14% Amerykanów uważa, że ​​większość muzułmanów popiera ISIS, a kolejne 44% uważa, że ​​muzułmanie częściowo popierają ISIS. Partia polityczna również odgrywa rolę w przekonaniu Amerykanów, że islam zachęca do przemocy. Z biegiem lat Republikanie częściej twierdzili, że islam zachęca do przemocy bardziej niż inne religie, podczas gdy Demokraci częściej twierdzą, że tak nie jest.

Ankieta z 2016 roku wykazała, że ​​średnio; Amerykanie wierzyli, że 17% populacji USA to muzułmanie i że liczba ta wzrośnie do 23% do 2020 roku.

Ankieta przeprowadzona w 2018 r. przez Instytut Polityki Społecznej i Zrozumienia wykazała, że ​​86% Amerykanów twierdzi, że chce „mieszkać w kraju, w którym nikt nie jest celem ze względu na swoją tożsamość religijną”. Zgodziło się z tym 95% amerykańskich Żydów i 78% białych ewangelików. Badanie wykazało również, że 66% Amerykanów zgadza się, że „negatywne rzeczy, które politycy mówią o muzułmanach, są szkodliwe dla naszego kraju”. Rozkładając wyniki według społeczności wyznaniowych, 78% muzułmanów i niezrzeszonych Amerykanów zgodziło się, w przeciwieństwie do zaledwie 45% białych ewangelików. Większość Amerykanów sprzeciwia się zakazowi budowy meczetów (79%), inwigilacji meczetów w USA (63%) i „zakazowi muzułmańskiemu” (~63%). Większość Amerykanów nie zgadza się również ze zbiorowym obwinianiem muzułmanów za czyny jednostek, a 69% ankietowanych uważa, że ​​muzułmanie nie są bardziej odpowiedzialni za przemoc popełnianą przez muzułmanów niż ktokolwiek inny. ISPU pisze, że „chociaż większość Amerykanów (55%) twierdzi, że większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych jest oddana sprawie dobrobytu Ameryki”.

Według badań przeprowadzonych w 2018 roku przez fundację New America i American Muslim Initiative, 56 procent Amerykanów uważa, że ​​islam jest zgodny z amerykańskimi wartościami, a 42 procent stwierdziło, że tak nie jest. Około 60 procent uważa, że ​​amerykańscy muzułmanie są tak samo patriotyczni jak inni, podczas gdy 38 procent tak nie jest. Badanie wykazało również, że znaczna większość Amerykanów – 74 procent – ​​przyznała, że ​​istnieje „dużo” bigoterii przeciwko muzułmanom. Badacze odkryli również, że republikanie częściej negatywnie postrzegali muzułmanów (71 proc.).

Badanie Pew z 2021 roku wykazało, że 78% Amerykanów uważa, że ​​muzułmanie spotykają się z dyskryminacją, co stanowi wyższy odsetek niż w przypadku innych religii.

Poglądy amerykańskich muzułmanów na Stany Zjednoczone

Ankieta Pew na temat społeczeństwa amerykańskiego
Oświadczenie	amerykański muzułmanin	Ogólna opinia publiczna
ciężką pracą można osiągnąć postęp	71%	64%
Oceń ich społeczność jako „doskonałą” lub „dobrą”	72%	82%
Doskonała lub dobra osobista sytuacja finansowa	42%	49%
Zadowolony ze stanu USA	38%	32%

W ankiecie z 2007 roku zatytułowanej Muzułmańscy Amerykanie: klasa średnia i głównie główny nurt Pew Research Center stwierdziło, że amerykańscy muzułmanie są „w dużej mierze zintegrowani, zadowoleni ze swojego życia i umiarkowani w odniesieniu do wielu kwestii, które podzieliły muzułmanów i mieszkańców Zachodu na całym świecie ”.

47% respondentów stwierdziło, że najpierw uważa się za muzułmanów, a dopiero potem za Amerykanów. Porównano to jednak z 81% brytyjskich muzułmanów i 69% niemieckich muzułmanów, gdy zadano im równoważne pytanie. Podobna dysproporcja istnieje w dochodach, odsetek amerykańskich muzułmanów żyjących w ubóstwie jest o 2% wyższy niż w populacji ogólnej, w porównaniu z różnicą 18% dla muzułmanów francuskich i 29% dla muzułmanów hiszpańskich.

Politycznie amerykańscy muzułmanie zarówno popierali większy rząd, jak i byli społecznie konserwatywni. Pomimo konserwatyzmu społecznego 71% amerykańskich muzułmanów opowiedziało się za Partią Demokratyczną . Badanie Pew Research wykazało również, że prawie trzy czwarte respondentów uważa, że ​​społeczeństwo amerykańskie nagradza ich za ciężką pracę bez względu na wyznanie.

Ten sam sondaż wykazał również, że 40% muzułmanów w USA uważa, że ​​muzułmanie arabscy ​​przeprowadzili ataki z 11 września. Kolejne 28% w to nie wierzy, a 32% stwierdziło, że nie ma zdania. Spośród 28%, którzy wątpili, że za spiskiem stoją arabscy ​​muzułmanie, jedna czwarta stwierdziła, że ​​rząd USA lub prezydent George W. Bush był odpowiedzialny. 26% amerykańskich muzułmanów uważa, że ​​prowadzona przez USA „wojna z terroryzmem” jest szczerą próbą wykorzenienia międzynarodowego terroryzmu. 5% ankietowanych miało „bardzo przychylny” lub „nieco przychylny” pogląd na Al-Kaidę. 35% amerykańskich muzułmanów stwierdziło, że decyzja o rozpoczęciu działań zbrojnych w Afganistanie była słuszna, a 12% poparło użycie siły zbrojnej w Iraku.

Chociaż amerykańscy muzułmanie zgłaszają, że czują się dyskryminowani jako mniejszość religijna, tak samo jak ogół społeczeństwa (81%) twierdzą, że cenią swoją amerykańską tożsamość. W rzeczywistości badanie przeprowadzone w 2018 r. przez Institute for Social Policy and Understanding stwierdza, że ​​„wyższa tożsamość religijna koreluje z wyższą tożsamością amerykańską wśród wszystkich Amerykanów, zwłaszcza muzułmanów”.

Poglądy amerykańskich muzułmanów na kwestie LGBT

Podobnie jak szersza amerykańska opinia publiczna, amerykańscy muzułmanie w ostatnich latach coraz bardziej akceptują homoseksualizm. W ankiecie przeprowadzonej w 2007 roku przez Pew Research Center 27% amerykańskich muzułmanów uważa, że ​​homoseksualizm powinien być akceptowany. W ankiecie z 2011 roku odsetek ten wzrósł do 39%. W sondażu z lipca 2017 r. muzułmanów, którzy twierdzą, że homoseksualizm powinien być akceptowany przez społeczeństwo, jest więcej niż tych, którzy twierdzą, że należy go zniechęcać (52% respondentów w porównaniu z 33%), co stanowi poziom akceptacji podobny do amerykańskich protestantów (52% w 2016 r.). Według badań Instytutu Badań Religii Publicznej Amerykański atlas wartości z 2017 r. 51% amerykańskich muzułmanów opowiada się za małżeństwami osób tej samej płci, a 34% jest przeciwnych.

Życie amerykańskich muzułmanów po atakach z 11 września

Prezydent George W. Bush w Centrum Islamskim w Waszyngtonie

Muzułmańskie dzieci w Nowym Jorku wspierające Park51 .

Po atakach z 11 września w Ameryce wzrosła liczba przestępstw z nienawiści popełnianych wobec osób postrzeganych jako muzułmanie, zwłaszcza osób pochodzenia bliskowschodniego i południowoazjatyckiego. Departament Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych udokumentował ponad 20 aktów dyskryminacji i przemocy w okresie po 11 września. Niektóre z tych aktów były skierowane przeciwko muzułmanom mieszkającym w Ameryce. Inne czyny były skierowane przeciwko osobom oskarżonym o bycie muzułmanami, takim jak sikhowie, oraz osobom pochodzenia arabskiego i południowoazjatyckiego Publikacja w Journal of Applied Social Psychology znalazł dowody na to, że liczba antymuzułmańskich ataków w Ameryce w 2001 roku wzrosła z 354 do 1501 po 11 września. W tym samym roku Instytut Arabsko-Amerykański odnotował wzrost liczby antymuzułmańskich przestępstw z nienawiści, od dyskryminacji i niszczenia własności prywatnej po brutalne groźby i napaści, z których niektóre kończyły się śmiercią.

W ankiecie z 2007 roku 53% amerykańskich muzułmanów stwierdziło, że po atakach z 11 września trudniej było być muzułmaninem. Poproszeni o wymienienie najważniejszego problemu, przed którym stoją, ponad dziesięć procent amerykańskich muzułmanów wymieniło dyskryminację (19%), bycie postrzeganym jako terrorysta (15%), ignorancję opinii publicznej na temat islamu (13%) i tworzenie stereotypów ( 12%). 54% uważa, że ​​działania antyterrorystyczne rządu USA wyróżniają muzułmanów. 76% ankietowanych muzułmańskich Amerykanów stwierdziło, że są bardzo lub trochę zaniepokojeni wzrostem islamskiego ekstremizmu na całym świecie, podczas gdy 61% wyraża podobne zaniepokojenie możliwością islamskiego ekstremizmu w Stanach Zjednoczonych.

W niewielkiej liczbie przypadków muzułmanki noszące charakterystyczny hidżab były nękane, co powodowało, że niektóre muzułmanki pozostawały w domu, podczas gdy inne tymczasowo porzucały tę praktykę. W listopadzie 2009 Amal Abusumayah, matka czterech dziewczynek, została zdjęta z hidżabu po obraźliwych komentarzach podczas zakupów spożywczych. W 2006 roku jedna kobieta z Kalifornii została zastrzelona, ​​gdy odprowadzała swoje dziecko do szkoły; miała na głowie chustę, a krewni i przywódcy muzułmańscy uważają, że zabójstwo było motywowane religijnie. Podczas gdy 51% amerykańskich muzułmanek martwi się, że kobiety noszące hidżab będą źle traktowane, podobne obawy wyraża 44% amerykańskich muzułmanek, które zawsze noszą hidżab.

W 2011 roku The Learning Channel (TLC) wyemitował serial telewizyjny All-American Muslim , przedstawiający życie różnych amerykańskich muzułmanów w Dearborn w stanie Michigan.

Nawet 16 lat po 11 września badania pokazują, że 42% muzułmańskich Amerykanów zgłasza zastraszanie swoich dzieci w szkole z powodu ich wiary. Jeden na cztery przypadki zastraszania z udziałem muzułmanów został przekierowany na nauczyciela lub innego urzędnika szkolnego. Zasady dotyczące imigracji i bezpieczeństwa na lotniskach również wpłynęły na życie muzułmanów w Ameryce po 11 września, przy czym muzułmanie są dwukrotnie bardziej narażeni na zatrzymanie na granicy w celu przeprowadzenia dodatkowej kontroli niż jakakolwiek inna grupa wyznaniowa. 67% muzułmanów, których zatrzymano na granicy ze Stanami Zjednoczonymi, stwierdziło również, że można ich łatwo zidentyfikować jako członków swojej grupy wyznaniowej. Klimat wyborów prezydenckich w 2016 roku i polityka, która po nich nastąpiła, wpłynęły również na życie i nastroje muzułmanów w Ameryce, jeśli chodzi o ich własne bezpieczeństwo. Muzułmanie i Żydzi „najprawdopodobniej wyrażają obawę o bezpieczeństwo swoje lub swojej rodziny przed grupami białej supremacji w wyniku wyborów w 2016 roku”. Ogólnie rzecz biorąc, większość muzułmanów rasy innej niż biała zgłasza pewien poziom dyskryminacji rasowej w ciągu ostatniego roku. Jeśli chodzi o dyskryminację na tle religijnym, muzułmanie w Ameryce jako całość byli najbardziej prawdopodobną grupą wyznaniową, która to zgłosiła.

Spór

Pew z 2011 roku wykazała, że ​​poparcie dla ekstremizmu wśród muzułmańskich Amerykanów jest znikome. Sondaż wykazał, że wszystkie segmenty amerykańskiej populacji muzułmańskiej były przeciwne przemocy i korelacji między poparciem dla samobójczych zamachów bombowych a środkami religijności. Pew z 2007 roku wykazała, że ​​bardzo niewielu muzułmańskich Amerykanów (1%) popierało samobójcze zamachy bombowe na cele cywilne przynajmniej w niektórych okolicznościach, a 81% podało, że samobójcze zamachy bombowe i inne formy przemocy wobec ludności cywilnej nigdy nie są uzasadnione. Przychylne poglądy wobec Al-Kaidy miał stosunkowo mniejszy odsetek wśród muzułmańskich Amerykanów, 2% bardzo przychylnych i 3% raczej przychylnych. Poparło 15% amerykańskich muzułmanów w wieku poniżej 30 lat samobójcze zamachy bombowe na cele cywilne przynajmniej w niektórych okolicznościach, z drugiej strony 11% stwierdziło, że może to być „rzadko uzasadnione” w ankiecie Pew z 2007 roku. Wśród osób w wieku powyżej 30 lat zaledwie 6% wyraziło poparcie dla tego samego. (9% muzułmanów w wieku powyżej 30 lat i 5% w wieku poniżej 30 lat zdecydowało się nie udzielać odpowiedzi).

, oparty na danych z ankiety przeprowadzonej w 2011 roku przez Pew Research Center , przedstawia rozkład uczuć muzułmanów w USA na temat samobójczych zamachów bombowych .

Terroryzm, w który zaangażowani byli sprawcy muzułmańscy, rozpoczął się w Stanach Zjednoczonych wraz ze strzelaniną w kwaterze głównej CIA w Langley w Wirginii w 1993 r ., po której nastąpił zamach bombowy na World Trade Center w Nowym Jorku w 1993 r. Po zamachach z 11 września i rozpoczęciu wojny w Afganistanie w 2001 roku pojawiły się obawy o potencjalną radykalizację amerykańskich muzułmanów.

Między 2001 a końcem 2009 roku publicznie zgłoszono 46 przypadków „radykalizacji wewnętrznej i rekrutacji do terroryzmu dżihadystycznego”, które dotyczyły co najmniej 125 osób w okresie od 2001 do końca 2009 roku. Od 2001 roku notowano średnio sześć przypadków rocznie , ale w 2009 roku liczba ta wzrosła do 13.

Chociaż pozorny wzrost liczby przypadków może być niepokojący, połowa „dotyczy pojedynczych osób, podczas gdy reszta to„ małe spiski ””, według zeznań Kongresu. Ponadto badanie przeprowadzone w 2012 r. przez University of North Carolina wskazało, że roczna liczba przypadków domniemanych spisków muzułmańskich Amerykanów wydaje się spadać. Łączna liczba 20 aktów oskarżenia o terroryzm w 2011 r. spadła z 26 w 2010 r. i 47 w 2009 r. (całkowita liczba aktów oskarżenia od 11 września wynosi 193). Liczba muzułmańskich Amerykanów oskarżonych o wspieranie terroryzmu również spadła, z 27 osób w 2010 r. do zaledwie ośmiu w 2011 r. (łączna liczba od 11 września wynosi 462). Widoczny jest również spadek liczby faktycznych ataków: spośród 20 podejrzanych oskarżonych o terroryzm tylko jeden został oskarżony o dokonanie aktu terrorystycznego. Liczba ta spadła w porównaniu z sześcioma osobami oskarżonymi o ataki w 2010 roku.

Muzułmańscy Amerykanie są licznie reprezentowani wśród tych, którzy informują władze o domniemanych spiskach, udzielając 52 ze 140 udokumentowanych wskazówek dotyczących osób zaangażowanych w brutalne spiski terrorystyczne od 11 września do 2012 roku.

Zamach bombowy podczas maratonu bostońskiego w 2013 roku spowodował 280 obrażeń i 5 ofiar cywilnych i policyjnych. Próby ataków, takie jak atak na Curtis Culwell Center i spisek ścięcia głowy w Bostonie w 2015 r., przyciągnęły znaczną uwagę mediów i zaogniły stosunki społeczne. W 2015 roku New America Foundation opublikowała informacje o brutalnych grupach ekstremistycznych w USA. Podczas gdy zamach bombowy podczas maratonu bostońskiego spowodował dużą liczbę obrażeń, grupa naliczyła tylko cztery zgony, a grupa liczyła tylko zgony z powodu brutalnego ekstremizmu pokazało, że od 11 września 48 osób zostało zabitych przez antyrządowych ekstremistów, w porównaniu do 28 przez dżihadystów.

Niektórzy amerykańscy muzułmanie byli krytykowani z powodu postrzeganych konfliktów między ich przekonaniami religijnymi a głównymi amerykańskimi systemami wartości . Muzułmańscy taksówkarze w Minneapolis w stanie Minnesota byli krytykowani za odmawianie pasażerom przewożenia napojów alkoholowych lub psów. Władze międzynarodowego lotniska Minneapolis-Saint Paul zagroziły cofnięciem zezwolenia na prowadzenie działalności każdemu kierowcy przyłapanemu na dyskryminowaniu w ten sposób. Istnieją doniesienia o przypadkach, w których muzułmańscy kasjerzy odmówili sprzedaży produktów wieprzowych swoim klientom.

Ekstremizm dżihadystów

Główny artykuł: Ekstremizm dżihadystów w Stanach Zjednoczonych

Pomnik upamiętniający strzelaninę w klubie nocnym w Orlando w 2016 roku

Co najmniej jeden Amerykanin, który nie pochodził niedawno z imigracji, John Walker Lindh , został uwięziony i skazany pod zarzutem współpracy z talibami i noszenia broni przeciwko amerykańskim żołnierzom. W Stanach Zjednoczonych przeszedł na islam, przeniósł się do Jemenu , aby uczyć się arabskiego , a następnie udał się do Pakistanu , gdzie został zwerbowany przez talibów.

Inny Amerykanin, który nie był niedawnym imigrantem, José Padilla , pochodzenia portorykańskiego i pierwszy Amerykanin pochodzenia latynoskiego, który został uwięziony i skazany pod zarzutem planowania ataku bombą radiologiczną („brudną bombą”). Był przetrzymywany jako świadek rzeczowy do 9 czerwca 2002 r., kiedy to prezydent George W. Bush mianował go wrogim bojownikiem i argumentując, że nie ma prawa do procesu przed sądami cywilnymi, kazał przenieść go do więzienia wojskowego. Nawrócił się na islam podczas odsiadywania ostatniego wyroku w więzieniu i wyjechał do Pakistanu , gdzie został zwerbowany do Al-Kaidy.

W 2015 roku czterech amerykańskich marines zostało zabitych, a trzech rannych w Chattanooga w stanie Tennessee przez dwudziestoczteroletniego mężczyznę z Kuwejtu, naturalizowanego obywatela USA z tytułem inżyniera.

Islamofobia

Główny artykuł: Islamofobia w Stanach Zjednoczonych

przeciwko szariatowi w Raleigh, Karolina Północna , 10 czerwca 2017 r

Według sondażu Gallupa z 2011 roku, w ciągu poprzedniej dekady nastąpił wzrost islamofobii , którą zdefiniowano jako „przesadny strach, nienawiść i wrogość wobec islamu i muzułmanów, utrwalane przez negatywne stereotypy skutkujące uprzedzeniami, dyskryminacją i marginalizacja i wykluczenie muzułmanów z życia społecznego, politycznego i obywatelskiego”. Inna ankieta przeprowadzona w 2011 roku przez The Washington Post za pośrednictwem Public Religion Research Institute wykazała, że ​​48 procent Amerykanów czuje się niekomfortowo, gdy muzułmańskie kobiety noszą burki. Centrum badawcze Pew z 2014 r Badanie wykazało, że muzułmanie byli najbardziej nielubianą grupą religijną w Stanach Zjednoczonych ze średnią oceną „zimności” wynoszącą 40 (na 100), czyli niższą niż 41 ocen „zimnych” otrzymanych przez ateistów. Według sondażu przeprowadzonego w listopadzie 2015 roku przez Public Religion Research Institute, 56 procent Amerykanów uważa, że ​​wartości islamu stoją w sprzeczności z amerykańskimi wartościami i stylem życia.

Instytucje publiczne w USA również wywołały pożar za przyjęcie islamu kosztem podatników. University of Michigan-Dearborn i publiczna uczelnia w Minnesocie były krytykowane za dostosowywanie islamskich rytuałów modlitewnych poprzez budowanie brodzików dla muzułmańskich studentów za pieniądze podatników. Krytycy twierdzą, że to specjalne dostosowanie, które ma na celu zaspokojenie potrzeb wyłącznie muzułmanów, jest naruszeniem przepisów konstytucyjnych oddzielających kościół od państwa . Zgodnie z tymi samymi zasadami konstytucyjnymi, publiczna szkoła podstawowa w San Diego jest krytykowana za tworzenie specjalnych udogodnień, szczególnie dla amerykańskich muzułmanów, poprzez dodanie języka arabskiego do programu nauczania i dawanie przerw na muzułmańskie modlitwy. Niektórzy krytycy twierdzą, że w przeszłości nie robiono wyjątków dla żadnej grupy religijnej i postrzegają to jako poparcie dla islamu.

Pierwszy amerykański kongresman muzułmański, Keith Ellison , wywołał kontrowersje, porównując działania prezydenta George'a W. Busha po zamachach z 11 września 2001 r. do działań Adolfa Hitlera po wywołanym przez nazistów pożarze Reichstagu . /11 dla korzyści politycznych, tak jak Hitler wykorzystał pożar Reichstagu do zawieszenia swobód konstytucyjnych. Amerykańskie Muzeum Pamięci o Holokauście i Liga Przeciwko Zniesławieniu potępił uwagi Ellisona. Kongresman później wycofał oświadczenie, mówiąc, że porównanie było dla niego „niewłaściwe”.

W Columbus Manor School, szkole podstawowej na przedmieściach Chicago , w której prawie połowa uczniów to muzułmanie pochodzenia arabskiego , władze szkolne rozważały wyeliminowanie obchodów świątecznych po tym, jak muzułmańscy rodzice skarżyli się, że święta ich kultury nie zostały uwzględnione. Miejscowa rodzicielka, Elizabeth Zahdan, powiedziała, że ​​celem grupy była szersza integracja, a nie eliminacja. „Chciałem tylko, żeby zostały zmodyfikowane tak, by reprezentowały wszystkich” — napisał Chicago Sun-Times zacytowałem jej wypowiedź. „Teraz dzieci nie są edukowane o innych ludziach”. Jednak kurator dystryktu, Tom Smyth, powiedział, że celebrowanie świąt zajmuje już zbyt dużo czasu w szkole, i wysłał dyrektywę do swoich dyrektorów, prosząc o „stonowanie” zajęć niezwiązanych z programem nauczania, takich jak imprezy świąteczne.

Ankieta ISPU 2018

Indeks Islamofobii

Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych… (pokazano % netto zgody)	muzułmański	żydowski	katolicki	protestant	Biali ewangelicy	Niestowarzyszone	Ogółu społeczeństwa
Są bardziej skłonni do przemocy	18%	15%	12%	13%	23%	8%	13%
Dyskryminować kobiety	12%	23%	29%	30%	36%	18%	26%
Są wrogo nastawieni do Stanów Zjednoczonych	12%	13%	9%	14%	23%	8%	12%
Są mniej cywilizowani niż inni ludzie	8%	6%	4%	6%	10%	1%	6%
Są częściowo odpowiedzialni za akty przemocy popełniane przez innych muzułmanów	10%	16%	11%	12%	14%	8%	12%
Indeks (0 min - 100 maks.)	17	22	22	31	40	14	24

Indeks dumy

Moja tożsamość wyznaniowa/społeczność... (pokazano % zgody netto)	muzułmański	żydowski	katolicki	protestant	Biali ewangelicy	Niestowarzyszone	Ogółu społeczeństwa
Jest źródłem szczęścia	85%	72%	73%	81%	94%	34%	68%
Przyczynia się do społeczeństwa	85%	91%	78%	79%	95%	44%	71%
Jestem dumny	86%	87%	85%	83%	95%	37%	72%
Indeks	87	86	82	85	93	58	78

W ankiecie American Muslim Poll 2018 Institute for Social Policy and Understanding postanowił „zmierzyć poziom publicznych nastrojów antymuzułmańskich” w Stanach Zjednoczonych. Poniższy wykres przedstawia dane z sześciu różnych populacji wyznaniowych w Stanach Zjednoczonych oraz ich odpowiedzi na dwa poniższe pytania („W. Evang.” to skrót od White Evangelical, określonej grupy demograficznej, z której przeprowadzono ankietę):

Pytanie 1: Niektórzy uważają, że celowanie i zabijanie cywilów przez wojsko jest czasem usprawiedliwione, podczas gdy inni uważają, że tego rodzaju przemoc nigdy nie jest usprawiedliwiona. Jaka jest twoja opinia?

Pytanie 2: Niektórzy uważają, że celowanie i zabijanie cywilów przez jednostkę lub niewielką grupę ludzi jest czasami uzasadnione, podczas gdy inni uważają, że tego rodzaju przemoc nigdy nie jest usprawiedliwiona. Jaka jest twoja opinia?

10

20

30

40

50

60

70

80

muzułmański

żydowski

katolicki

protestant

W. Evang.

Niestowarzyszone

•  Pytanie 1 (% nigdy nieuzasadnione)
•  Pytanie 2 (% nigdy nieuzasadnione)

Poniższy wykres zawiera dodatkowe dane zebrane przez ISPU podczas ankiety przeprowadzonej w 2018 roku. Uczestnikom zadano następujące stwierdzenia i poproszono ich o udzielenie odpowiedzi na skali od zdecydowanie się zgadzam do zdecydowanie się nie zgadzam. Poniższy wykres pokazuje całkowity odsetek osób z każdej grupy demograficznej wyznania amerykańskiego, które zgadzają się z poniższymi stwierdzeniami. (Uwaga: „W. Evang.” to skrót od White Evangelical, konkretnej badanej grupy demograficznej).

Pytanie 1: Chcę mieszkać w kraju, w którym nikt nie jest celem ze względu na swoją tożsamość religijną

Pytanie 2: Negatywne rzeczy, które politycy mówią o muzułmanach, są szkodliwe dla naszego kraju

Pytanie 3: Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych jest oddanych sprawie dobra Ameryki

Pytanie 4: Większość ludzi kojarzy negatywne stereotypy z moją tożsamością wyznaniową

10

20

30

40

50

60

70

80

90

100

muzułmański

żydowski

katolicki

protestant

W. Evang.

Niestowarzyszone

•  Pytanie 1 (% netto zgadza się)
•  Pytanie 2 (% netto zgadza się)
•  Pytanie 3 (% netto zgadza się)
•  Pytanie 4 (% netto zgadza się)

Zobacz też

• Islam w Nowym Jorku
• Lista amerykańskich muzułmanów
• Lista tematów związanych z islamem i muzułmanami
• Lista meczetów w Stanach Zjednoczonych
• latynoscy muzułmanie
• Szkoła religijna
• Symbole kapelana wojskowego Stanów Zjednoczonych (w tym obrazy insygniów muzułmańskiego kapelana armii amerykańskiej, marynarki wojennej i sił powietrznych)

Podstawowe źródła

• Curtis IV, Edward E., wyd. Columbia Sourcebook of Muslims in the United States (2007), 472 s. Spis treści

Dalsza lektura

•   Beydoun, Khaled A. (2018). Amerykańska islamofobia: zrozumienie korzeni i wzrost strachu . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0520297791 .
• Curtis IV, Edward E. Encyclopedia of Muslim-American History (2010), 715 s.
• Etengoff, C. & Daiute, C., (2013). Rozwój religijny sunnicko-muzułmańskich Amerykanów w okresie wschodzącej dorosłości, Journal of Adolescent Research, 28 (6), 690–714
• GhaneaBassiri, Kambiz . Historia islamu w Ameryce: od Nowego Świata do Nowego Porządku Świata (Cambridge University Press; 2010) 416 s; jest kroniką muzułmańskiej obecności w Ameryce na przestrzeni pięciu wieków.
• Haddad, Yvonne Yazbeck, Jane I. Smith i Kathleen M. Moore. Muzułmańskie kobiety w Ameryce: wyzwanie tożsamości islamskiej dzisiaj (2006)
•   Kabir, Nahib. Muzułmanie w Australii: imigracja, stosunki rasowe i historia kultury , Londyn: Routledge ISBN 978-0-7103-1108-5 (2005)
•   Kidd, Tomasz. S. Amerykańscy chrześcijanie i islam - kultura ewangelicka i muzułmanie od okresu kolonialnego do epoki terroryzmu , Princeton University Press , Princeton, NJ, 2008 ISBN 978-0-691-13349-2
• Koszegi, Michael A. i J. Gordon Melton, wyd. Islam w Ameryce Północnej (Garland Reference Library of Social Science) (1992)
•   Marable, Manning; Aidi, Hishaam D, wyd. (2009). Czarne drogi do islamu . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8400-5 .
• Naqvi, S. Kaazim. Muzułmanie z Chicago i transformacja amerykańskiego islamu: imigranci, Afroamerykanie i budowa amerykańskiej Ummah (Rowman i Littlefield, 2019).

• Smith, Jane I; Islam w Ameryce (wyd. 2, 2009)

Linki zewnętrzne

• Odsetek muzułmanów w USA (1980 - 2010)

Wydarzenia

• FriendlyCombatant.com zarchiwizowane 21 grudnia 2018 r. w Wayback Machine
• Islam on Capitol Hill (internetowy dom wydarzenia afirmacji islamu na Kapitolu , 25 września 2009 r.)
• Islamskie Centrum Beverly Hills
• Zasięg muzułmańskich Amerykanów

Przewodniki i listy referencyjne

• GaramChai.com: Meczety (wykaz meczetów w Stanach Zjednoczonych)

Akademia i wiadomości

• Dziennik muzułmański
• Allied Media Corporation: Muzułmańsko-amerykański rynek: AMERYKAŃSKIE MEDIA MUZUŁMAŃSKIE
• As-Sunnah Foundation of America: Społeczność islamska w Stanach Zjednoczonych: rozwój historyczny zarchiwizowano 8 marca 2016 r. W Wayback Machine
• DinarStandard: niewykorzystany amerykański rynek konsumencki muzułmański
• Euro Islam.info: Islam w Stanach Zjednoczonych
• Archiwum internetowe: ustna historia islamu w Pittsburghu (2006)
• OnIslam.net: Co jest najważniejsze dla amerykańskich muzułmanów: przewodnik po lepiej zaangażowanej społeczności
• OnIslam.net: Politykowanie amerykańskich muzułmanów: jak amerykańscy muzułmanie mogą zmienić rzeczywistość – wywiad z dr. Salahem Soltanem
• OnIslam.net: Amerykańscy muzułmanie: kąt społeczny – wywiad z dr Mazenem Hashemem
• Konsultanci z Ontario ds. tolerancji religijnej: Ilu jest muzułmanów w Stanach Zjednoczonych i reszcie świata? Zarchiwizowane 9 czerwca 2007 r. W Wayback Machine
• Forum Pew na temat religii i życia publicznego: muzułmanie powszechnie postrzegani jako dyskryminowani
• Pew Research Center: Publikacje: Muzułmańscy Amerykanie: klasa średnia i głównie główny nurt
• Projekt Pluralism na Uniwersytecie Harvarda: Dystrybucja ośrodków muzułmańskich w USA Zarchiwizowano 3 marca 2016 r. W Wayback Machine
• Qantara.de: Muzułmanie afroamerykańscy: amerykańskie wartości islamu zarchiwizowane 20 sierpnia 2009 r. W Wayback Machine
• San Francisco State University: Media Guide to Islam: Timeline of Islam in the United States
• Social Science Research Network: Co każdy przywódca polityczny w Ameryce i na Zachodzie powinien wiedzieć o świecie arabsko-islamskim
• Spiegel.de , Lekcja dla Europy: amerykańscy muzułmanie starają się zostać wzorowymi obywatelami
• United States Institute of Peace: Różnorodność muzułmanów w Stanach Zjednoczonych: poglądy jako Amerykanie
• CZAS: Muzułmanin w Ameryce ( fotoreportaż )
• Valparaiso University: Muzułmanie jako odsetek wszystkich mieszkańców, 2000
• Dorastanie w cieniu 9/11 OnIslam.net
• W pamięci 11 września, wyznania USA wzywają do jedności na Islam.net

Historia

• Muzułmańskie dziedzictwo we wczesnych Amerykach
• Historia muzułmanów w Ameryce
• Manseau, Peter (9 lutego 2015). „Muzułmanie wczesnej Ameryki” . New York Timesa .

Linki zewnętrzne

Media związane z islamem w Stanach Zjednoczonych w Wikimedia Commons