Ojibwe

„Chippewa” i „Ojibway” przekierowują tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Chippewa (ujednoznacznienie) i Ojibway (ujednoznacznienie) .

Ojibwe (Chippewa) ᐅᒋᑉᐧᐁ (ᒋᑉᐯᐧᐊ)
Ojibwe Language Map.png
Rozmieszczenie ludności posługującej się językiem Ojibwe przed kontaktem
Całkowita populacja

170 742 w Stanach Zjednoczonych (2010) 160 000 w Kanadzie (2014)
Regiony ze znaczną populacją

Kanada ( Quebec , Ontario , Manitoba , Saskatchewan , Alberta ) Stany Zjednoczone ( Michigan , Wisconsin , Minnesota , Dakota Północna )
Języki
Angielski, Ojibwe , francuska
religia
Midewiwin , katolicyzm , metodyzm
Pokrewne grupy etniczne
Odawa , Potawatomi , Saulteaux , Oji-Cree i inne ludy Algonquian
Osoba Ojibwe
Ludzie ojibweg
Język Ojibwemowin
Kraj Ojibwewaki

Ojibwe , Ojibwa , Chippewa lub Saulteaux to lud Anishinaabe zamieszkujący obecnie południową Kanadę, północne środkowo -zachodnie Stany Zjednoczone i Północne Równiny. Są to rdzenni mieszkańcy subarktycznych i północno-wschodnich lasów .

Według spisu ludności w USA lud Ojibwe jest jedną z największych populacji plemiennych wśród rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych. W Kanadzie są drugą co do wielkości Pierwszych Narodów , ustępując jedynie Cree . Są jednym z najliczniejszych ludów tubylczych na północ od Rio Grande . [ potrzebne lepsze źródło ] Populacja Ojibwe liczy około 320 000 osób, z czego 170 742 mieszka w Stanach Zjednoczonych w 2010 r., A około 160 000 w Kanadzie. W Stanach Zjednoczonych jest 77 940 głównych linii Ojibwe; 76 760 Saulteaux; i 8770 Mississauga, zorganizowanych w 125 zespołach. W Kanadzie żyją od zachodniego Quebecu po wschodnią Kolumbię Brytyjską .

Język Ojibwe to Anishinaabemowin , gałąź rodziny języków algonkińskich .

Są częścią Rady Trzech Ognisk (do której należą również Odawa i Potawatomi ) oraz większej grupy Anishinaabeg, do której należą również ludy Algonquin , Nipissing i Oji-Cree . Historycznie, poprzez Saulteaux , byli częścią Żelaznej Konfederacji z Cree, Assiniboine i Metis .

Ojibwe są znani ze swoich czółen z kory brzozowej , zwojów z kory brzozowej , wydobycia i handlu miedzią , a także z uprawy dzikiego ryżu i syropu klonowego . [ nieudana weryfikacja ] Ich Towarzystwo Midewiwin jest szanowane jako strażnik szczegółowych i złożonych zwojów wydarzeń, historii mówionych, pieśni, map, wspomnień, opowieści, geometrii i matematyki. [ nieudana weryfikacja ]

Mocarstwa europejskie, Kanada i Stany Zjednoczone skolonizowały ziemie Ojibwe. Ojibwe podpisali traktaty z przywódcami osadników, aby oddać ziemię pod zasiedlenie w zamian za odszkodowanie, rezerwy ziemi i gwarancje tradycyjnych praw. Wielu europejskich osadników przeniosło się na ziemie przodków Ojibwe.

Etymologia

Dalsze informacje: Lista etnonimów Ojibwa

Egzonimem tej grupy Anishinaabe jest Ojibwe ( liczba mnoga: Ojibweg ). Ta nazwa jest powszechnie zangielizowana jako „Ojibwa” lub „Ojibway”. Nazwa „Chippewa” jest alternatywną anglicyzacją. Chociaż w literaturze istnieje wiele odmian , „Chippewa” jest bardziej powszechny w Stanach Zjednoczonych, a „Ojibway” dominuje w Kanadzie, ale oba terminy są używane w każdym kraju. W wielu społecznościach Ojibwe w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych od końca XX wieku więcej członków używa uogólnionej nazwy Anishinaabe (-g) .

Znaczenie imienia Ojibwe nie jest znane; najczęstsze wyjaśnienia pochodnych nazw to:

  • ojiibwabwe (/ o/ + / jiibw / + / abwe /), co oznacza „ci, którzy gotują / pieczą, aż się marszczy”, odnosząc się do utwardzania ogniem szwów mokasynów , aby uczynić je wodoodpornymi. Niektóre XIX-wieczne źródła podają, że nazwa ta opisywała metodę rytualnych tortur, którą Ojibwe stosowali wobec wrogów.
  • ozhibii'iwe (/ o/ + /zhibii'/ + /iwe/), co oznacza „ci, którzy prowadzą zapisy [wizji]”, odnosząc się do ich formy pisma obrazkowego i piktogramów używanych w świętych obrzędach Midewiwin; Lub
  • ojibwe (/o/ + /jiib/ + /we/), co oznacza „ci, którzy mówią sztywno” lub „ci, którzy się jąkają”, egzonim lub imię nadane im przez Cree, którzy opisali język Ojibwe ze względu na różnice w stosunku do ich własny.

Ponieważ wiele Ojibwe znajdowało się dawniej wokół ujścia jeziora Superior , które francuscy koloniści nazywali Sault Ste. Marie ze względu na jej bystrza, pierwsi osadnicy kanadyjscy nazywali Ojibwe Saulteurs . Ojibwe, który następnie przeniósł się do preriowych prowincji Kanady, zachował nazwę Saulteaux. Jest to kwestionowane, ponieważ niektórzy uczeni uważają, że tylko nazwa migrowała na zachód. [ potrzebna strona ] Ojibwe, którzy pierwotnie znajdowali się wzdłuż rzeki Mississagi i udali się do południowego Ontario są znane jako Mississaugas .

Język

Główny artykuł: język Ojibwe

Język Ojibwe jest znany jako Anishinaabemowin lub Ojibwemowin i nadal jest powszechnie używany, chociaż liczba płynnie mówiących gwałtownie spadła. Obecnie większość biegle posługujących się tym językiem to osoby starsze. Od początku XXI wieku narasta ruch mający na celu ożywienie języka i przywrócenie mu siły jako centralnej części kultury Ojibwe. Język należy do grupy języków algonkińskich i wywodzi się z proto-algonkińskiego . Jego siostrzane języki to Blackfoot , Cheyenne , Cree , Fox , Menominee , Potawatomi i Shawnee wśród plemion północnych Równin. Anishinaabemowin jest często określany jako język „środkowego algonkińskiego”; Środkowy Algonquian jest jednak zgrupowaniem obszarowym, a nie genetycznym.

Ojibwemowin jest czwartym najczęściej używanym językiem ojczystym w Ameryce Północnej po Navajo , Cree i Inuktitut . Wiele dziesięcioleci handlu futrami z Francuzami sprawiło, że język ten stał się jednym z kluczowych języków handlowych Wielkich Jezior i północnych Wielkich Równin .

Popularność epickiego poematu The Song of Hiawatha , napisanego przez Henry'ego Wadswortha Longfellowa w 1855 roku, nagłośniła kulturę Ojibwe. Epos zawiera wiele toponimów wywodzących się ze słów Ojibwe.

Historia

Przekonania przedkontaktowe i duchowe

Zgodnie z ustną historią Ojibwe i zapisami w zwojach z kory brzozowej, Ojibwe pochodzi z ujścia rzeki Świętego Wawrzyńca na atlantyckim wybrzeżu dzisiejszego Quebecu . Podczas migracji prowadzili szeroko zakrojony handel na całym kontynencie przez tysiące lat i znali szlaki kajakowe, którymi można przemieszczać się z północy, zachodu na wschód, a następnie na południe w obu Amerykach. Identyfikacja Ojibwe jako kultury lub ludu mogła nastąpić w odpowiedzi na kontakt z Europejczykami. Europejczycy woleli mieć do czynienia z grupami i próbowali zidentyfikować te, które napotkali.

Według przekazu ustnego Ojibwe, w Waabanakiing (Krainie Świtu, czyli Krainie Wschodniej) ukazało się im siedem wielkich miigów (muszli kauri), aby nauczyć ich średniej drogi życia. Jeden z miigis był zbyt potężny duchowo i zabił ludzi w Waabanakiing , gdy byli w jego obecności. Pozostałych sześciu zostało, aby nauczać, podczas gdy jeden wrócił do oceanu. Sześć ustalonych doodemów (klanów) dla ludzi na wschodzie, symbolizowanych przez zwierzęta. Pięć oryginalnych doodemów Anishinaabe było Wawaazisii ( głowa byka ), Baswenaazhi (twórca echa, tj. Żuraw ), Aan'aawenh ( kaczka rożek ), Nooke (przetarg, tj. niedźwiedź ) i Moozoonsii (mały łoś ). Sześciu miigów również wróciło do oceanu. Gdyby siódmy został, ustanowiłby doodem Thunderbirda .

W późniejszym czasie jeden z tych miigis pojawił się w wizji, aby opowiedzieć proroctwo. Mówiono, że jeśli Anishinaabeg nie przesunie się dalej na zachód, nie będą w stanie utrzymać przy życiu swoich tradycyjnych zwyczajów z powodu wielu nowych osadników o bladej skórze, którzy wkrótce przybędą na wschód. Ich ścieżkę migracji symbolizowała seria mniejszych Wysp Żółwi, co zostało potwierdzone muszlami miigis (tj. muszlami kowry ). Po otrzymaniu zapewnienia od swoich „sprzymierzonych braci” (tj. Mi'kmaq ) i „ojca” (tj. Abenaki ) o ich bezpieczeństwie poruszania się w głąb lądu, Anishinaabeg stopniowo migrowali na zachód wzdłuż rzeki Świętego Wawrzyńca do rzeki Ottawa do jeziora Nipissing , a następnie do Wielkich Jezior.

Pierwszą z mniejszych Wysp Żółwi była Mooniyaa , na której rozwinął się Mooniyaang (dzisiejszy Montreal ). „Drugie miejsce postoju” znajdowało się w pobliżu Wayaanag-gakaabikaa (wklęsłych wodospadów, czyli wodospadu Niagara ). W ich „trzecim miejscu postoju”, w pobliżu dzisiejszego miasta Detroit w stanie Michigan , Anishinaabeg podzielili się na sześć grup, z których jedną była Ojibwe.

Pierwszym znaczącym nowym centrum kultury Ojibwe było ich „czwarte miejsce postoju” na Manidoo Minising ( wyspa Manitoulin ). Ich pierwsze nowe centrum polityczne było określane jako „piąte miejsce postoju” w ich obecnym kraju w Baawiting (Sault Ste. Marie). Kontynuując ekspansję na zachód, Ojibwe podzielili się na „odnogę północną”, biegnącą wzdłuż północnego brzegu jeziora Superior, i „odnogę południową” wzdłuż jej południowego brzegu.

Gdy ludzie kontynuowali migrację na zachód, „północna gałąź” podzieliła się na „grupę zachodnią” i „grupę południową”. „Południowa gałąź” i „południowa grupa” „północnej gałęzi” spotkały się w swoim „szóstym miejscu postoju” na Wyspie Duchów ( ), położonej w ujściu rzeki Saint Louis na zachodnim krańcu jeziora Superior. (Od tego czasu rozwinęło się to jako dzisiejsze Duluth / Superior ). Ludzie byli kierowani w wizji przez miigis jest pójściem do „miejsca, gdzie jest jedzenie (tj. dziki ryż ) nad wodami”. Ich druga główna osada, określana jako „siódme miejsce postoju”, znajdowała się w Shaugawaumikong (lub Zhaagawaamikong , francuski, Chequamegon ) na południowym brzegu jeziora Superior, w pobliżu obecnego La Pointe w stanie Wisconsin .

„Zachodnia grupa” „północnej gałęzi” migrowała wzdłuż Rainy River , Red River na północy i przez północne Wielkie Równiny, aż dotarła do północno-zachodniego Pacyfiku . Podczas migracji na zachód natknęli się na wiele miigis , czyli muszli kowry, jak mówi proroctwo.

Kontakt z Europejczykami

Pięciu wodzów Ojibwe w XIX wieku.

Pierwsza historyczna wzmianka o Ojibwe pojawia się we francuskiej relacji jezuickiej z 1640 r., Raporcie księży misjonarzy do ich przełożonych we Francji. Dzięki przyjaźni z francuskimi kupcami ( coureurs des bois i voyageurs ) Ojibwe zdobyli broń, zaczęli używać europejskich towarów i zaczęli dominować nad swoimi tradycyjnymi wrogami, Lakotami i Foxami na zachodzie i południu. Wyparli Siuksów z regionu Upper Mississippi na obszar dzisiejszej Dakoty i zepchnęli Lisa z północnego Wisconsin . Ten ostatni sprzymierzył się z Saukami dla ochrony.

Pod koniec XVIII wieku Ojibwe kontrolowali prawie całe dzisiejsze Michigan, północne Wisconsin i Minnesotę, w tym większość obszaru Red River . Kontrolowali także całe północne brzegi jezior Huron i Superior po stronie kanadyjskiej i rozciągające się na zachód do Turtle Mountains w Dakocie Północnej . Na tym ostatnim obszarze francuscy Kanadyjczycy nazywali ich Ojibwe lub Saulteaux .

Ojibwe o imieniu Boy Chief, autorstwa znanego amerykańskiego malarza George'a Catlina , który malował portrety w Fort Snelling w 1835 roku. W 1845 roku udał się do Paryża z jedenastoma Ojibwe, których portrety malowano i tańczyli dla króla Ludwika Filipa .

Ojibwe byli częścią długoterminowego sojuszu z ludami Anishinaabe Odawa i Potawatomi , zwanego Radą Trzech Ogni . Walczyli z Konfederacją Irokezów , opartą głównie na południowy wschód od Wielkich Jezior w dzisiejszym Nowym Jorku , oraz z Siuksami na zachodzie. Ojibwa powstrzymali natarcie Irokezów na ich terytorium w pobliżu jeziora Superior w 1662 roku. Następnie zawarli sojusz z innymi plemionami, takimi jak Huron i Odawa, którzy zostali wysiedleni przez inwazję Irokezów. Razem rozpoczęli masowy kontratak przeciwko Irokezom i wyparli ich z Michigan i południowego Ontario, dopóki nie zostali zmuszeni do ucieczki z powrotem do ich pierwotnej ojczyzny w północnej części stanu Nowy Jork. W tym samym czasie Irokezi zostali poddani atakom Francuzów. To był początek końca Konfederacji Irokezów, ponieważ zostali postawieni w defensywie. Ojibwe rozszerzyli się na wschód, przejmując ziemie wzdłuż wschodnich brzegów jeziora Huron i zatoki Georgian Bay .

W 1745 roku przyjęli broń od Brytyjczyków, aby odeprzeć ludność Dakoty w rejonie Jeziora Górnego, spychając ich na południe i zachód. W latach osiemdziesiątych XVII wieku Ojibwa pokonali Irokezów , którzy rozproszyli ich sojuszników Huronów i partnerów handlowych. To zwycięstwo pozwoliło im na „ złoty wiek ”, w którym rządzili bezspornie w południowym Ontario.

Często zawierano traktaty zwane „traktatami o pokoju i przyjaźni”, aby ustanowić więzi społeczne między Ojibwe a osadnikami europejskimi. Stworzyły one podstawy do wspólnego dzielenia się zasobami między Ojibwe a osadnikami. Stany Zjednoczone i Kanada postrzegały późniejsze traktaty oferujące cesje ziemi jako oferujące korzyści terytorialne. Ojibwe nie rozumieli warunków cesji ziemi w ten sam sposób ze względu na różnice kulturowe w rozumieniu użytkowania ziemi. Rządy Stanów Zjednoczonych i Kanady uważały ziemię za towar wartościowy, który można swobodnie kupować, posiadać i sprzedawać. Ojibwe wierzyli, że jest to w pełni wspólny zasób, wraz z powietrzem, wodą i światłem słonecznym - pomimo zrozumienia pojęcia „terytorium”. W czasach rad traktatowych nie mogli sobie wyobrazić oddzielnej sprzedaży ziemi ani wyłącznej własności ziemi. W rezultacie dzisiaj, zarówno w Kanadzie, jak iw Stanach Zjednoczonych, argumenty prawne dotyczące praw traktatowych i interpretacji traktatów często ujawniają różnice w kulturowym rozumieniu warunków traktatowych, aby dojść do prawnego zrozumienia zobowiązań traktatowych.

Wdowa Chippeway, 1838

Częściowo ze względu na długi sojusz handlowy Ojibwe sprzymierzył się z Francuzami przeciwko Wielkiej Brytanii i jej kolonistom w wojnie siedmioletniej (zwanej także wojną francusko-indyjską ). Po przegranej wojnie w 1763 r. Francja została zmuszona do zrzeczenia się roszczeń kolonialnych do ziem w Kanadzie i na wschód od rzeki Mississippi na rzecz Wielkiej Brytanii. Po wojnie Pontiaca i dostosowaniu się do brytyjskich rządów kolonialnych, Ojibwe sprzymierzyli się z siłami brytyjskimi i przeciwko Stanom Zjednoczonym w wojnie 1812 roku . Mieli nadzieję, że zwycięstwo Wielkiej Brytanii uchroni ich przed wkroczeniem osadników ze Stanów Zjednoczonych na ich terytorium.

Po wojnie rząd Stanów Zjednoczonych próbował siłą usunąć wszystkich Ojibwe do Minnesoty , na zachód od rzeki Mississippi. Ojibwe stawiali opór i doszło do gwałtownych starć. W Sandy Lake Tragedy kilkuset Ojibwe zginęło z powodu niewywiązania się przez rząd federalny z płatności renty jesiennej. Rząd próbował to zrobić na Półwyspie Keweenaw w Górnym Półwyspie Michigan . Dzięki staraniom szefa Buffalo i wzrost powszechnej opinii w Stanach Zjednoczonych przeciwko usunięciu Ojibwe, zespołom na wschód od Mississippi pozwolono wrócić do rezerwatów na scedowanym terytorium. Kilka rodzin zostało przeniesionych do Kansas w ramach przeprowadzki Potawatomi .

Wódz Równin Ojibwe Sha-có-pay (Szóstka). Oprócz północnych i wschodnich lasów, lud Ojibwe mieszkał także na preriach Manitoby, Saskatchewan, Alberty, Północnej Dakoty, zachodniej Minnesoty i Montany.

W brytyjskiej Ameryce Północnej proklamacja królewska z 1763 r. po wojnie siedmioletniej regulowała cesję ziemi w drodze traktatu lub zakupu. Następnie Francja scedowała większość ziemi w Górnej Kanadzie na rzecz Wielkiej Brytanii. Nawet z traktatem Jaya podpisanym między Wielką Brytanią a Stanami Zjednoczonymi po wojnie o niepodległość Stanów Zjednoczonych , nowo utworzone Stany Zjednoczone nie przestrzegały w pełni traktatu. Ponieważ nadal była zajęta wojną z Francją, Wielka Brytania przekazała Stanom Zjednoczonym większość ziem w Ohio w stanie Indiana , Michigan, części Illinois i Wisconsin oraz północnej Minnesoty i Północnej Dakoty, aby ustalić granice swoich posiadłości w Kanadzie.

W 1807 roku Ojibwe przyłączyli się do trzech innych plemion, ludu Odawa, Potawatomi i Wyandot, podpisując traktat z Detroit . Umowa między plemionami a Williamem Hullem , reprezentującym Terytorium Michigan , dała Stanom Zjednoczonym część dzisiejszego południowo-wschodniego stanu Michigan i część Ohio w pobliżu rzeki Maumee . Plemiona były w stanie zachować małe skrawki ziemi na terytorium.

Bitwa pod Brule była bitwą z października 1842 roku pomiędzy La Pointe Band Indian Ojibwe a grupą wojenną Indian Dakota . Bitwa miała miejsce wzdłuż rzeki Brule (Bois Brûlé) na terenie dzisiejszego północnego Wisconsin i zakończyła się zdecydowanym zwycięstwem Ojibwe.

W Kanadzie wiele traktatów dotyczących cesji ziemi, które Brytyjczycy zawarli z Ojibwe, przewidywało ich prawa do dalszego polowania, rybołówstwa i gromadzenia zasobów naturalnych po sprzedaży ziemi. Rząd podpisał numerowane traktaty w północno-zachodnim Ontario, Manitobie , Saskatchewan i Albercie . Brytyjska Kolumbia nie podpisały traktatów aż do końca XX wieku, a większość obszarów nie ma jeszcze traktatów. Rząd i Indianie nadal negocjują traktatowe uprawnienia do gruntów i rozliczenia. Traktaty są nieustannie reinterpretowane przez sądy, ponieważ wiele z nich jest niejasnych i trudnych do zastosowania we współczesnych czasach. Ponumerowane traktaty były jednymi z najbardziej szczegółowych traktatów podpisanych w swoim czasie. Naród Ojibwe ustalił porządek obrad i wynegocjował pierwsze numerowane traktaty, zanim pozwoliłyby one na bezpieczne przejście znacznie większej liczby brytyjskich osadników na prerie.

Społeczności Ojibwe mają bogatą historię aktywizmu politycznego i społecznego. Na długo przed kontaktem byli blisko związani z ludem Odawa i Potawatomi w Radzie Trzech Ogni. Od lat 70. XIX wieku do 1938 r. Wielka Generalna Rada Indian w Ontario próbowała pogodzić wiele tradycyjnych modeli w jeden spójny głos, aby wywierać polityczny wpływ na ustawodawstwo kolonialne. Na Zachodzie 16 zespołów z Plains Cree i Ojibwe utworzyło w 1910 r. Allied Bands of Qu'Appelle, aby rozwiać obawy związane z niedotrzymaniem przez rząd obietnic zawartych w Traktacie 4.

Kultura

Równiny Ojibwe wykonują taniec w rakietach śnieżnych . George'a Catlina

Ojibwe tradycyjnie zorganizowali się w grupy zwane bandami . Większość Ojibwe, z wyjątkiem grup z Wielkich Równin, historycznie prowadziła osiadły (w przeciwieństwie do koczowniczego) tryb życia, polegając na rybołówstwie i polowaniu w celu uzupełnienia uprawy wielu odmian kukurydzy i dyni oraz na zbiorach manoomin ( dzikiego ryżu) dla żywność. Historycznie ich typowym mieszkaniem było wiigiwaam ( wigwam ), zbudowane jako waganogaan (domed-lodge) lub jako nasawa'ogaan (szpiczasty), wykonany z kory brzozy, kory jałowca i sadzonek wierzby . We współczesnej epoce większość ludzi mieszka w nowoczesnych domach, ale tradycyjne konstrukcje są nadal wykorzystywane do specjalnych miejsc i wydarzeń.

Mają specyficzną kulturowo formę pisma obrazkowego, używaną w obrzędach religijnych Midewiwin i zapisaną na zwojach z kory brzozy i prawdopodobnie na skale. Wiele skomplikowanych obrazów na świętych zwojach przekazuje wiele wiedzy historycznej, geometrycznej i matematycznej. Używanie petroform , petroglifów i piktogramów było powszechne na tradycyjnych terytoriach Ojibwe. Petroformy i koła medyczne były używane do nauczania ważnych koncepcji duchowych, rejestrowania wydarzeń astronomicznych i używania jako urządzenia mnemonicznego dla pewnych historii i wierzeń. Skrypt jest nadal w użyciu, zarówno wśród tradycyjnych ludzi, jak i wśród młodzieży w mediach społecznościowych.

Niektóre ceremonie używają muszli miigis ( muszli kowry ), która występuje naturalnie w odległych obszarach przybrzeżnych. Użycie przez nich takich pocisków pokazuje, że na całym kontynencie istnieje rozległa, długoletnia sieć handlowa. Wykorzystanie i handel miedzią na całym kontynencie jest również dowodem na istnienie dużej sieci handlowej, która istniała przez tysiące lat, aż do tradycji Hopewell . Niektóre rodzaje skał używane do produkcji grotów włóczni i strzał były również wymieniane na duże odległości przed kontaktem.

W miesiącach letnich ludzie uczęszczają na jiingotamog na spotkania duchowe i niimi'idimaa na spotkania towarzyskie ( powwows ) w różnych rezerwatach w Anishinaabe-Aki (kraj Anishinaabe). Wiele osób nadal stosuje tradycyjne metody zbierania dzikiego ryżu, zbierania jagód, polowania, wytwarzania lekarstw i cukru klonowego .

Ojibwe chowają swoich zmarłych w kurhanach . Wielu wznosi jiibegamig lub „dom duchów” nad każdym kopcem. Historyczny kurhan zwykle miał drewniany znacznik, na którym widniał doodem zmarłego (znak klanu). Ze względu na odmienne cechy tych pochówków groby Ojibwe były często plądrowane przez rabusiów. W Stanach Zjednoczonych wiele społeczności Ojibwe chroni swoje kurhany poprzez egzekwowanie ustawy o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów z 1990 roku .

Kilka zespołów Ojibwe w Stanach Zjednoczonych współpracuje z Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission , która zarządza traktatowymi prawami łowieckimi i połowowymi na obszarach Lake Superior - Lake Michigan . Komisja postępuje zgodnie z wytycznymi agencji amerykańskich, aby zarządzać kilkoma obszarami dzikiej przyrody . Niektóre rady plemienne Minnesoty Ojibwe współpracują w Urzędzie Traktatowym z 1854 r. , który zarządza ich prawami do polowań i połowów na mocy traktatu w regionie Arrowhead . W stanie Michigan Urząd ds. Zasobów Chippewa-Ottawa zarządza prawami do polowań, połowów i zbieractwa w odniesieniu do Sault Ste. Marie oraz zasoby wód jezior Michigan i Huron. W Kanadzie Wielka Rada Traktatu nr 3 zarządza Traktatu 3 dotyczącymi obszaru wokół Lake of the Woods .

Kuchnia jako sposób gotowania

Zbiór dzikiego ryżu - 1934 r
Archiwalne zdjęcie zatytułowane „Paul Buffalo i żona prażący dziki ryż w obozie” – 1934 r

Odnowiło się zainteresowanie pożywnym jedzeniem wśród Ojibwe, którzy rozbudowują ogrody społeczne na pustyniach żywnościowych i otworzyli mobilną kuchnię, aby uczyć swoje społeczności o przygotowywaniu pożywnych posiłków. Tradycyjna dieta rdzennych Amerykanów była sezonowo zależna od polowań, rybołówstwa oraz zbieractwa i uprawy produktów i zbóż. Nowoczesna dieta zastąpiła niektóre inne rodzaje żywności, takie jak pieczywo smażone i „indyjskie tacos” zamiast tych tradycyjnie przygotowywanych posiłków. Utrata kontaktu rdzennych Amerykanów z ich kulturą jest częścią „dążenia do ponownego połączenia się z ich tradycjami kulinarnymi”, co wywołało zainteresowanie tradycyjnymi składnikami, takimi jak dziki ryż , czyli oficjalne zboże stanowe Minnesoty i było częścią przedkolonialnej diety Ojibwe. Inne podstawowe pożywienie Ojibwe to ryby, cukier klonowy, dziczyzna i kukurydza. Uprawiali fasolę, dynię, kukurydzę i ziemniaki oraz zbierali jagody, jeżyny, czereśnie, maliny, agrest i borówki. Latem polowano na zwierzynę łowną, jak jelenie, bobry, łosie, gęsi, kaczki, króliki i niedźwiedzie.

Jedną z tradycyjnych metod wytwarzania cukru granulowanego, znaną wśród Anishinabe, było gotowanie syropu klonowego do zredukowania i wlewanie do koryta, gdzie szybko schładzający się syrop był szybko przetwarzany na cukier klonowy za pomocą drewnianych łopatek.

System pokrewieństwa i klanów

Główny artykuł: system klanów Anishinaabe

Tradycyjnie Ojibwe mieli patrylinearny system, w którym dzieci uważano za urodzone w klanie ojca . Z tego powodu dzieci z francuskimi lub angielskimi ojcami były uważane za poza klanem i społeczeństwem Ojibwe, chyba że zostały adoptowane przez mężczyznę z Ojibwe. Czasami nazywano ich „białymi” ze względu na ich ojców, niezależnie od tego, czy ich matki były Ojibwe, ponieważ nie mieli oficjalnego miejsca w społeczeństwie Ojibwe. Ludzie udzieliliby schronienia kobiecie i jej dzieciom, ale nie mieli oni takiego samego miejsca w kulturze jak dzieci urodzone przez ojców Ojibwe.

Rozumienie pokrewieństwa przez Ojibwe jest złożone i obejmuje zarówno najbliższą rodzinę, jak i dalszą rodzinę. Jest uważany za zmodyfikowany system pokrewieństwa łączącego bifurkaty . Podobnie jak w przypadku każdego systemu pokrewieństwa łączącego rozwidlenia, rodzeństwo na ogół ma ten sam termin pokrewieństwa z kuzynami równoległymi, ponieważ wszyscy należą do tego samego klanu. Zmodyfikowany system pozwala młodszemu rodzeństwu dzielić ten sam okres pokrewieństwa z młodszymi kuzynami krzyżowymi. Złożoność zanika dalej od bezpośredniego pokolenia danej osoby, ale pewna złożoność zostaje zachowana w przypadku krewnych płci żeńskiej. Na przykład ninooshenh jest „siostrą mojej matki” lub „szwagierką mojego ojca” - tj. moją ciotką równoległą, ale także „kuzynką krzyżową moich rodziców”. Pradziadkowie i starsze pokolenia, a także prawnuki i młodsze pokolenia są zbiorczo nazywane aanikoobijigan . Ten system pokrewieństwa odzwierciedla filozofię Anishinaabe dotyczącą wzajemnych powiązań i równowagi między wszystkimi żyjącymi pokoleniami, a także wszystkimi pokoleniami przeszłości i przyszłości.

Lud Ojibwe był podzielony na kilka doodemagów (klanów; liczba pojedyncza: doodem ) nazwanych głównie na cześć totemów zwierząt i ptaków ( wymawiane doodem ). Słowo w języku Ojibwe oznacza „mój współbrat”. Pięć oryginalnych totemów to Wawaazisii (głowa byka), Baswenaazhi („twórca echa”, tj. Żuraw), Aan'aawenh (kaczka rożek), Nooke („czuły”, tj. niedźwiedź) i Moozwaanowe („Mały” ogon łosia). Totem Żurawia był najgłośniejszy wśród Ojibwe, a Niedźwiedź był największy - tak duży, że był podzielony na części ciała, takie jak głowa, żebra i stopy. Każdy klan miał pewne obowiązki wśród ludzi. Ludzie musieli poślubić małżonka z innego klanu.

Tradycyjnie każdy zespół miał samoregulującą radę składającą się z przywódców klanów społeczności, czyli odoodemaan . Zespół był często identyfikowany przez głównego doodema . Podczas spotkań z innymi, tradycyjne powitanie wśród ludu Ojibwe brzmi: „Jaki jest twój„ zgubny los ”?” („ Aaniin gidoodem? ” Lub „ Awanen gidoodem? ”) Odpowiedź pozwala stronom na ustalenie zachowań społecznych poprzez identyfikację jako rodziny, przyjaciół lub wrogów. Dziś pozdrowienie zostało skrócone do „ Aanii ” (wymawiane „Ah-nee”).

Wierzenia duchowe

Główny artykuł: tradycyjne wierzenia Anishinaabe
Obrazkowa notacja tablicy muzycznej Ojibwe
szałasu Ojibwe

Ojibwe mają duchowe wierzenia, które zostały przekazane ustnie w ramach nauk Midewiwin. Obejmują one historię stworzenia i opowiadanie o pochodzeniu ceremonii i rytuałów. Duchowe wierzenia i rytuały były bardzo ważne dla Ojibwe, ponieważ duchy prowadziły ich przez życie. Zwoje z kory brzozy i petroformy były używane do przekazywania wiedzy i informacji, a także do ceremonii. Piktogramy były również używane podczas ceremonii.

Szałas potów jest nadal używany podczas ważnych ceremonii dotyczących czterech kierunków, kiedy opowiada się historię ustną. Loże nauczycielskie są dziś powszechne, aby uczyć następne pokolenia o języku i starożytnych zwyczajach z przeszłości. Tradycyjne sposoby, idee i nauki są zachowywane i praktykowane w takich żywych ceremoniach.

Talizman „pajęczyna”, zawieszony na kołysce niemowlęcia (pokazany obok „Maski używanej w grze” i „Nogi ducha), aby przestraszyć dzieci”, Bureau of American Ethnology Bulletin (1929).

Współczesny łapacz snów , przyjęty przez Ruch Pan-Indyjski i grupy New Age , wywodzi się z „talizmanu pajęczej sieci” Ojibwe, obręczy z tkanym sznurkiem lub ścięgnem, mającej na celu odtworzenie pajęczej sieci, używanej jako talizman ochronny dla niemowląt. Według legendy Ojibwe, talizmany ochronne pochodzą od Kobiety Pająka , znanej jako Asibikaashi ; który opiekuje się dziećmi i ludźmi na lądzie, a gdy Naród Ojibwe rozprzestrzenił się na zakątki Ameryki Północnej, Asibikaashi stało się trudne dotarcie do wszystkich dzieci, więc matki i babcie tkały dla dzieci sieci, które miały apotropaiczny celu i nie były wyraźnie związane ze snami.

Praktyki pogrzebowe

Tradycyjny

W tradycji Ojibwe głównym zadaniem po śmierci jest jak najszybsze pochowanie ciała, już następnego dnia lub nawet w dniu śmierci. Było to ważne, ponieważ pozwalało duchowi zmarłego podróżować do miejsca radości i szczęścia. Kraina szczęścia, w której przebywają zmarli, nazywa się Gaagige Minawaanigozigiwining . To była podróż, która trwała cztery dni. Jeśli przygotowania do pochówku nie mogły zostać zakończone w dniu śmierci, goście i szamani musieli pozostać przy zmarłym i rodzinie, aby pomóc w żałobie, a także śpiewać pieśni i tańczyć przez całą noc. Po zakończeniu przygotowań ciało było umieszczane w pozycji zgiętej z kolanami skierowanymi w stronę klatki piersiowej. W ciągu czterech dni, w których duch podróżuje do miejsca radości, zwyczajowo trzyma się jedzenie przez cały czas obok grobu. Po zachodzie słońca rozpala się ogień i pali się przez całą noc. Jedzenie ma pomóc nakarmić ducha w trakcie podróży, podczas gdy dym z ogniska jest drogowskazem. Po zakończeniu czterodniowej podróży odbywa się uczta, którą prowadzi główny znachor. Na uczcie obowiązkiem naczelnego szamana jest oddanie niektórych rzeczy zmarłego. Ci, którzy zostali wybrani do otrzymania przedmiotów od zmarłego, są zobowiązani do wymiany nowej części garderoby, z których wszystkie zostaną zamienione w paczkę. Pakiet nowych ubrań i naczynia jest następnie przekazywany najbliższemu krewnemu. Odbiorca paczki musi następnie znaleźć osoby, które uważa za godne, i przekazać jedną z nowych części garderoby.

Współczesny

Według Lee Staplesa, duchowego przywódcy Ojibwe z rezerwatu Indian Mille Lacs, obecne praktyki opierają się na tych samych wierzeniach duchowych i pozostają dość podobne. Kiedy ktoś umiera, w domu rodziny rozpala się ogień, od którego oczekuje się również ciągłego podtrzymywania ognia przez cztery dni. Przez cztery dni duchowi ofiarowuje się również pokarm. Oprócz ofiar żywnościowych oferowany jest również tytoń, ponieważ jest uważany za jeden z czterech świętych leków tradycyjnie używanych przez społeczności Ojibwe. W ostatnią noc ofiar żywnościowych krewni urządzają również ucztę, która kończy się ostatnim dymem tytoniu ofiarnego lub wrzuceniem tytoniu do ognia. Chociaż w dzisiejszych społecznościach używa się głównie konwencjonalnych trumien, zapałki z kory brzozy są zakopywane wraz z ciałem jako narzędzie pomagające rozpalić ogień, aby pokierować ich podróżą do Gaagige Minawaanigozigiwining .

Etnobotanika

Rośliny używane przez Ojibwe to Agrimonia gryposepala , używana przy problemach z układem moczowym oraz Pinus strobus , którego żywica była używana do leczenia infekcji i gangreny . Korzenie Symphyotrichum novae-angliae są wędzone w fajkach, aby przyciągnąć dziczyznę. Allium tricoccum jest spożywane jako część kuchni Ojibwe. Używają również wywaru jako szybko działającego środka wymiotnego . Napar z podgatunku alba Silene latifolia jest używany jako środek fizyczny . Południowi Ojibwa używają wywaru z korzenia Viola canadensis na bóle w pobliżu pęcherza. Udokumentowano, że Ojibwa używa korzenia Uvularia grandiflora na ból splotu słonecznego , który może odnosić się do zapalenia opłucnej . Biorą złożony wywar z korzenia Ribes glandulosum na ból pleców i „kobiecą słabość”.

Ojibwe jedzą bulwy Sagittaria cuneata na niestrawność, a także jako pokarm, spożywane gotowane, suszone lub kandyzowane z cukrem klonowym. Piżmaki i bobry przechowują je w dużych schowkach, które nauczyły się rozpoznawać i przywłaszczać sobie. Biorą napar z Antennaria howellii ssp. neodioica po porodzie, aby oczyścić łożysko i wyleczyć. Używają korzeni Solidago sztywnego , używając wywaru z korzenia jako lewatywy i przyjmują napar z korzenia w celu „zatrzymania moczu”. Używają Abies balsamea ; topienie gumy na ciepłych kamieniach i wdychanie oparów na ból głowy. Używają również wywaru korzenia jako ziołowa para na reumatyczne stawy. Łączą również gumę z tłuszczem niedźwiedzim i używają jej jako maści do włosów. Używają igiełkowatych liści w ramach ceremonii obejmującej kąpiel potową i używają gumy do żucia na przeziębienia i wdychają dym z liści na przeziębienia. Używają rośliny jako lekarstwa na kaszel. Gumę stosuje się na rany, a związek zawierający liście stosuje się jako środek do przemywania. Płynny balsam z pęcherzy z kory stosuje się na bolące oczy. Dwukrotnie gotują żywicę i dodają ją do łoju lub tłuszczu, aby zrobić smołę dla kajaków. Gumę z kory stosuje się na ból w klatce piersiowej spowodowany przeziębieniem, stosuje się na skaleczenia i rany, a wywar z kory stosuje się do wywoływania pocenia się. Bierze się również gumę z kory rzeżączka . Odwar (herbatka) ze sproszkowanego, suszonego Onoclea sensibilis służy do stymulacji wypływu mleka u pacjentek.

Zespoły

W swojej Historii ludu Ojibway (1855) William W. Warren odnotował 10 głównych dywizji Ojibwe w Stanach Zjednoczonych. Omyłkowo pominął Ojibwe położone w Michigan, zachodniej Minnesocie i na zachodzie oraz w całej Kanadzie. Po dodaniu zidentyfikowanych głównych zespołów historycznych zlokalizowanych w Michigan i Ontario liczba wynosi 15: [ potrzebne źródło ]

Angielskie imie
Nazwa Ojibwe (w pisowni z podwójną samogłoską) 		Lokalizacja
Saulteaux Baawitigowininiwag Sault Ste. Obszar Marie w Ontario i Michigan
Opiekunowie granicy Biitan-akiing-enabijig Doliny rzeki St. Croix-Namekagon we wschodniej Minnesocie i północnym Wisconsin
Zespół Lake Superior Gichi-gamiwininiwag południowym brzegu jeziora Superior
Pasmo rzeki Mississippi Gichi-ziibiwininiwag górna rzeka Mississippi w Minnesocie
Zespół Rainy Lake Goojijiwininiwag Rainy Lake and River , około północnej granicy Minnesoty
Szyny Ryżowe Manoominikeshiinyag wzdłuż górnego biegu rzeki St. Croix w Wisconsin i Minnesocie
grabieżcy Makandwewininiwag Północno-środkowe rzeki Minnesota i Mississippi
Mississaugas Misi-zaagiwininiwag na północ od jeziora Erie , rozciągający się na północ od jeziora Huron wokół rzeki Mississaugi
Dokis Band (zespoły Dokisa i Restoule) Nie dotyczy Wzdłuż regionu rzeki French (Wemitigoj-Sibi) (w tym rzeki Little French (Ziibiins) i rzeki Restoule ) w Ontario, w pobliżu jeziora Nipissing
Zespół Ottawa Lake (Lac Courte Oreilles). Odaawaa-zaaga'iganiwininiwag Lac Courte Oreilles , Wisconsin
Zespół Bois Forte Zagaakwaandagowininiwag na północ od jeziora Superior
Zespół Lac du Flambeau Waaswaaganiwininiwag głowa rzeki Wisconsin
Muskrat Portage Band Wazhashk-Onigamininiwag północno-zachodnia strona jeziora Superior na granicy kanadyjsko-amerykańskiej
Zespół Nopeming Noopiming Azhe-ininiwag na północny wschód od jeziora Superior i na zachód od jeziora Nipissing

Te 15 głównych dywizji rozwinęło się w następujące zespoły Ojibwe i dzisiejsze Pierwsze Narody. Tam, gdzie to możliwe, zespoły są wymienione pod odpowiednimi plemionami. [ potrzebne źródło ] Zobacz także listę społeczności Saulteaux .

Znani historyczni ludzie Ojibwe

Ludność Ojibwe z XX i XXI wieku należy wymienić w ramach ich określonych plemion.

traktaty Ojibwe

Traktaty z Francją
Traktaty z Wielką Brytanią i Wielką Brytanią
Traktaty z Kanadą
Traktaty ze Stanami Zjednoczonymi

Galeria

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

  • Densmore, Frances (1970) [1929]. Urząd celny Chippewa . Minnesota Historical Society Press.
  • H. Hickerson, Chippewa i ich sąsiedzi (1970)
  • R. Landes , Ojibwa Sociology (1937, repr. 1969)
  • R. Landes, Ojibwa Woman (1938, repr. 1971)
  • Smith, Huron H. (1932). „Etnobotanika Indian Ojibwe”. Biuletyn Muzeum Publicznego Milwaukee (4): 327–525.
  • F. Symington, Kanadyjski Indianin (1969)

Dalsza lektura

  • Aaniin Ekidong: projekt słownictwa Ojibwe. St.Paul: Minnesota Humanities Center, 2009
  • Piekarz, Jocelyn (1936). „Ojibwa z Jeziora Leśnego”. Kanadyjski Dziennik Geograficzny . 12 (1): 47–54.
  • Bento-Banai, Edward (2004). Stworzenie - z Ojibwa. Książka Miszomis.
  • Dziecko, Brenda J. (2014). Pukające kije mojego dziadka: życie rodzinne Ojibwe i praca w rezerwacie . St. Paul, MN: Minnesota Historical Society Press.
  • Danziger, EJ, Jr. (1978). Chippewa z jeziora Superior . Norman: University of Oklahoma Press .
  • Zaprzeczenie, Katarzyna J. (2013). Zawarcie małżeństwa: mężowie, żony i państwo amerykańskie w Dakocie i kraju Ojibwe . St. Paul, MN: Minnesota Historical Society Press.
  • Densmore, F. (1979). Zwyczaje Chippewa . St. Paul: Minnesota Historical Society Press. (opublikowane pierwotnie 1929)
  • Ponury, JA (1983). Szaman: Wzory uzdrawiania religijnego wśród Indian Ojibway . Norman: University of Oklahoma Press.
  • Brutto, LW (2002). Komiksowa wizja kultury i religii Anishinaabe . Kwartalnik Indian Amerykańskich, 26, 436–459.
  • Howe, Józef. Gramatyka języka Cree; Z którym łączy się analiza dialektu Chippeway . Londyn: JGF i J. Rivington, 1844.
  • Johnston, B. (1976). Dziedzictwo Ojibwaya . Toronto: McClelland i Stewart.
  • Long, J. Voyages and Travels indyjskiego tłumacza i handlarza opisującego maniery i zwyczaje Indian północnoamerykańskich, z opisem stanowisk położonych nad rzeką Saint Laurence, jeziorem Ontario i C., do których dodano słownictwo języka Chippeway ... lista słów w językach Irokezów, Mehegan, Shawanee i Esquimeaux oraz tabela przedstawiająca analogię między językami Algonkin i Chippeway . Londyn: Robson, 1791.
  • Nichols, JD i Nyholm, E. (1995). Zwięzły słownik Minnesoty Ojibwe . Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Treuer, Anton. Wszystko, co chcielibyście wiedzieć o Indianach, ale baliście się zapytać . Paweł: Minnesota Historical Society Press, 2012.
  • Treuer, Anton. Zabójstwo Hole in the Day . St.Paul: Minnesota Historical Society Press, 2011.
  • Treuer, Anton. Ojibwe w Minnesocie. St. Paul: Minnesota Historical Society, 2010. Ojibwe w Minnesocie. Paweł: Minnesota Historical Society Press, 2010.
  • Treuer, Anton. Życie w naszym języku: opowieści Ojibwe i historie mówione . St.Paul: Minnesota Historical Society Press, 2001.
  • Vizenora, G. (1972). Wieczne niebo: Nowe głosy ludzi zwanych Chippewa . Nowy Jork: Crowell-Collier Press.
  • Vizenora, G. (1981). Lato na wiosnę: wiersze liryczne Ojibwe i opowieści plemienne . Minneapolis: The Nodin Press.
  • Vizenora, G. (1984). Ludzie o imieniu Chippewa: historie narracyjne . Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Warren, William W. (1851). Historia ludu Ojibway.
  • Biały, Richard (1991). Środkowy grunt: Indianie, imperia i republiki w regionie Wielkich Jezior, 1650–1815 (Studia z historii Indian północnoamerykańskich) Cambridge University Press, Cambridge, Anglia.
  • Biały, Richard (31 lipca 2000). Chippewas z Sault. Wiadomości z plemienia Sault.
  • Wub-e-ke-niew. (1995). Mamy prawo istnieć: tłumaczenie rdzennej myśli tubylczej . Nowy Jork: Black Thistle Press.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ojibwe&oldid=1142656593 ”