Stosunki jezuickie

Okładka stosunków jezuickich za lata 1662–1663

Relacje jezuickie , znane również jako Relations des Jésuites de la Nouvelle-France , to kroniki misji jezuickich w Nowej Francji . Prace były pisane corocznie i drukowane od 1632 do 1673 roku.

Pierwotnie napisane po francusku , łacinie i włosku , Relacje jezuickie były raportami misjonarzy jezuickich w terenie dla ich przełożonych, aby aktualizować ich postępy misjonarzy w nawróceniu różnych rdzennych plemion północnoamerykańskich, w tym Huron , Montagnais , Mi ' kmaq , Mohawk i Algonquins . Zbudowane jako narracje, oryginalne raporty misjonarzy jezuickich były następnie kilkakrotnie przepisywane i zmieniane przed ich publikacją, najpierw przez jezuickiego nadzorcę w Nowej Francji, a następnie przez jezuickie ciało zarządzające we Francji. Jezuici zaczęli kształtować Relacje dla ogółu społeczeństwa, aby przyciągnąć nowych osadników [ potrzebne źródło ] do kolonii i zebrać wystarczający kapitał, aby kontynuować misje w Nowej Francji. Ogólnie rzecz biorąc, teksty te służą jako mikrokosmosy stosunków rdzenno-europejskich w Ameryce Północnej.

Niedawne badania wyjaśniają, w jaki sposób dokumenty te mogły zostać ponownie przesłane do kolegiów jezuickich w Nowej Francji, co zmienia sposób, w jaki można zrozumieć ich wartość etnograficzną i wiedzę.

Historia

Misjonarze jezuiccy musieli pisać roczne sprawozdania do swojego przełożonego w Quebecu lub Montrealu jako sprawozdanie ze swojej działalności. Corocznie, między 1632 a 1673 rokiem, przełożony sporządzał relację lub „relację” z najważniejszych wydarzeń, które miały miejsce w kilku okręgach misyjnych pod jego opieką, czasami używając dokładnych słów misjonarzy, a czasami podsumowując poszczególne dzienniki w sposób ogólny relacji, opartej częściowo również na ustnych relacjach ojców wizytujących. Ta doroczna „Relacja” została przekazana prowincjałowi Zakonu we Francji. Po przejrzeniu i zredagowaniu go opublikował relację w serii duodecimo , znane pod wspólną nazwą Relacje jezuickie .

Misjonarz Charles Lallemont napisał list do swojego brata, datowany na 1 sierpnia 1626, który wyznacza początek relacji ojców i serii Relations des Jésuites de la Nouvelle-France o pracy misyjnej w Nowej Francji . Uważa się, że Louis de Buade de Frontenac , który nie lubił zakonu jezuitów.

Krytyka

Ponieważ zakon jezuitów wykorzystywał Relacje jezuickie do zbierania pieniędzy na misje, uczeni przeanalizowali raporty pod kątem możliwości niespójności tekstu lub fabularyzowanych relacji. Z pewnością jezuici mogli pracować nad przekazaniem optymizmu co do ich postępów w nawracaniu rdzennej ludności, ponieważ było to bardzo powolne. W tekstach tych znajduje się również wiele przykładów uprzedzeń jezuitów wobec ludów tubylczych, a także celowe próby interpretacji rdzennych zwyczajów przez pryzmat Europy.

Przy krytycznej analizie Relacje jezuickie mogą funkcjonować jako ważne źródło w badaniu wymiany kulturowej, jaka miała miejsce między osadnikami z Nowej Francji a rdzennymi Amerykanami, ponieważ wielu z tych misjonarzy próbowało zanurzyć się w rdzennych społeczeństwach i zrozumieć ich kulturę i praktyki, aby większym stopniu niż inni osadnicy europejscy.

Ze względu na szerokie rozpowszechnienie listów po publikacji, uczeni zadają pytanie: kto zdecydował o aktualności informacji zawartych w tych listach terenowych? Chociaż jezuici starali się unikać ujawniania jakichkolwiek kompromisów w swoich zasadach, „można wykryć dowody poszukiwania duszy i zmiany punktów widzenia” w odniesieniu do ich sukcesu w nawracaniu rdzennej ludności. Po intensywnym zanurzeniu się w kulturę niektórzy misjonarze mogli przyjąć pewne rdzenne sposoby życia lub praktyki kulturowe. Urzędnicy jezuiccy we Francji byliby skłonni pominąć w dokumencie końcowym jakiekolwiek zagrożenie dla ich filozofii. Kwestia dotyczy mniej podstawowej dokładności Relacje jezuickie niż „manipulacyjne środki literackie” stosowane przez redaktorów. Wybitny stosunków jezuickich, Allan Greer, zauważa, że ​​pisma europejskie były powszechnie dokumentowane w jednej z dwóch form, jako narracje podróżnicze lub jako katalogi encyklopedyczne. Zauważa, że ​​jezuici zatarli granice między tymi dwoma gatunkami, próbując zebrać fundusze na kontynuację misji jezuickich w Nowej Francji: „Jedną z osobliwości relacji jezuickich jest to, że łączą one oba rodzaje pisarstwa: Jacques Marquette na przykład osobista narracja jego podróży w dół Mississippi dzieli przestrzeń z systematycznym opisem społeczeństwa Huron autorstwa Jeana de Brébeufa ”.

Treść

Antropologia z perspektywy jezuickiej

Biorąc pod uwagę cele jezuitów, „Kilka obrazowych opisów prześladowań mogłoby skuteczniej zbierać fundusze niż nieprzerwane opowieści o triumfie. Jak na ironię, jezuickie uprzedzenia co do trudności ich pracy stworzyły bardziej wyważony zapis ich sukcesów i porażek niż być oczekiwanym."

Ponieważ teksty te były wykorzystywane do pozyskiwania dochodów dla sprawy jezuitów, mogą przedstawiać wyolbrzymianie postępów w nawracaniu rdzennej ludności, a także udramatyzowane relacje ze spotkań. Dodatkowo jezuici często pisali o walkach, które toczyły się między rdzennymi plemionami z perspektywy horroru, pomimo konsekwentnych wojen w ówczesnej Europie.

Misjonarze jezuiccy wierzyli, że dzięki dogłębnemu zrozumieniu kultur rdzennych mogą nawrócić więcej ludzi. Jeden wybitny przykład, Jean de Brébeuf , był znany ze swoich prób zanurzenia się w języku, kulturze i zwyczajach religijnych ludów Huron. W szczególności we wpisie zatytułowanym „Co Hurony myślą o swoim pochodzeniu” Brébeuf wyjaśnił słuchaczom historię stworzenia Hurona, szukając w tym opisie aluzji do biblijnej historii stworzenia.

Paul Le Jeune opisał również niektóre zwyczaje Huronów, takie jak praktyki łowieckie i rybackie. Le Jeune próbował wyjaśnić duchowy kontekst niektórych praktyk łowieckich, takich jak wyjaśnienia, w jaki sposób i dlaczego Irokezi mieli określone rytuały polowania na bobry. W swoim tekście Le Jeune wyraża sceptycyzm co do ważności tych tradycji.

Męczeństwo

Kateri Tekakwitha, kanonizowana święta znana z nawrócenia na katolicyzm.

Innym ważnym tematem w tych tekstach jest męczeństwo. W relacjach znalazły się opisy zabójstw lub okaleczeń misjonarzy jezuickich, np. śmierć Izaaka Joguesa , który zginął po pojmaniu przez Mohawków w 1646 r. Jest też graficzny opis śmierci Brébeufa w 1649 r. Tekst opisuje samo- umartwienie Kateri Tekakwitha , kobiety Algonquin-Mohawk, która przeszła na katolicyzm i mieszkała na misji jezuickiej w Sault Saint-Louis. Relacja _ szczegółowo jej historię opublikowano w 1744 r. Te opisy męczeństwa były prawdopodobnie używane do dalszego usprawiedliwiania prób nawracania rdzennej ludności przez jezuitów iz tego powodu mogły być przesadzone. Nawet jeśli w danym roku bardzo niewielu ludzi przeszło na katolicyzm, jezuici nadal używali tych przykładów jako dowodu, że niektórzy ludzie byli niezwykle oddani swojej misji i że ich wysiłek był godny kontynuacji.

Natura

Relacje jezuickie dostarczają również dowodów na stosunek wczesnych osadników europejskich do przyrody i eurocentryczne uprzedzenia w zakresie sposobu, w jaki wierzyli, że ta ziemia powinna być użytkowana. Ci misjonarze na ogół nie postrzegali natury jako spokojnej ani miejsca do kultywowania praktyk duchowych. Uważali raczej, że lasy należy przekształcić w osady i pola uprawne w stylu europejskim. W Relacjach jest wiele relacji o misjonarzach, którzy boją się lasów lub ich onieśmielają, na przykład opis Le Jeune o podróży przez las z grupą ludu Montagnais, Journal of a Winter Hunt , opublikowany w 1634 r. Le Jeune szczegółowo opisuje fizyczne trudności związane z przenoszeniem dużej ilości rzeczy na zimno, z niewielką ilością jedzenia. Le Jeune w dużej mierze obwiniał rdzenną ludność za to, że nie w pełni zagospodarował ziemię za swoje trudności.

Chociaż gleba w Nowej Francji była uważana za dobrą do uprawy, była „interpretowana jako nieużywana i jałowa”, ponieważ nie została jeszcze zagospodarowana. Konceptualizacja natury przez jezuitów jest ważna dla zrozumienia powstawania rasy i rasizacji w Ameryce Północnej oraz dla ogólnego zrozumienia, w jaki sposób Europejczycy wymyślili fałszywą koncepcję rasy biologicznej. Początkowo jezuici nie przypisywali biologii różnic między sobą a ludami tubylczymi, z którymi się spotykali. Zamiast tego wierzyli, że środowiska, w których żyły różne grupy ludzi, wyjaśniały, dlaczego różne ludy miały różne zwyczaje, kulturę, normy społeczne itp. Ogólnie rzecz biorąc, konceptualizacje natury przez jezuitów „Dostarczyły jezuitom zarówno uzasadnienia dla pracy misyjnej, jak i teorii rasowej na rzecz europeizacji”.

Kompilacja i nowoczesna publikacja

Relacje jezuickie były publikowane jako listy terenowe od księży misjonarzy, relacje naocznych świadków i zeznania. Proces przechodzenia w górę hierarchii oznaczał, że rachunki były podsumowywane i kształtowane zgodnie z poglądem każdego człowieka. Podróż redakcyjna „rozpoczęła się od szczegółowych listów od księży w terenie, z których najważniejszy zwykle był ten przywieziony przez letnią brygadę kajakową z kraju Huron . Przełożony w Quebecu skompilowałby i zredagował te listy, parafrazując niektóre części, kopiując inne dosłownie i przesyłając cały pakiet do Francji”. Relacja ojca Isaaca Joguesa z 1641 roku „nie jest zeznaniem naocznego świadka”, ale raczej relacją z drugiej ręki jego przełożonego, „zaczerpniętą z listów Joguesa”. opublikowanie."

To, co jest ogólnie znane jako właściwe relacje , skierowane do przełożonego i opublikowane w Paryżu pod kierunkiem prowincjała, rozpoczyna się od Le Jeune's Brieve Relations du Voyage de la Noevelle-France (1632). Następnie tom duodecimo, starannie wydrukowany i oprawiony w welin, był wydawany corocznie z prasy Sebastiena Cramoisy'ego w Paryżu do 1673 r. Kilka podobnych tekstów opublikowanych przed 1632 r. Czasami uważa się za część korpusu.

Nie istniało żadne jedno ujednolicone wydanie, dopóki Reuben Gold Thwaites , sekretarz Towarzystwa Historycznego Wisconsin , nie poprowadził projektu przetłumaczenia na język angielski, ujednolicenia i odniesienia do wielu oryginalnych relacji . W latach 1896-1901 Thwaites i jego współpracownicy opracowali 73 tomy, w tym dwa tomy indeksów. Relacje skutecznie obejmują duży materiał etnograficzny . Zawierał wiele innych dokumentów, rzadkich rękopisów i listów z archiwów Towarzystwa Jezusowego obejmujący okres od założenia zakonu do 1791 r.

Indeksy mają szeroki zakres i obejmują takie tytuły, jak: Małżeństwo i zwyczaje małżeńskie, Zaloty, Rozwód, Status społeczny kobiet, Pieśni i śpiewy, Tańce oraz Gry i rekreacja. Wiele można się dowiedzieć, badając i studiując materiał etnograficzny zebrany przez misjonarzy jezuickich w Nowej Francji. Głębokość powiązań pozwala na łatwy dostęp do kilkuset lat interakcji rdzennych Amerykanów i Europejczyków.

Chociaż Thwaites jest pierwszym i prawdopodobnie najbardziej znanym współczesnym wydaniem, po nim poszły inne. Lucien Campeau SJ (1967–2003) omówił zawarte w nim teksty oraz wydarzenia historyczne, do których się odnoszą; uważa się, że jego praca zawiera najbardziej szczegółowe i wyczerpujące ogólne przeglądy.

Rdzenny opór i reakcja na jezuitów

Niektóre ludy tubylcze zewnętrznie przeszły na katolicyzm, nadal wyznając swoją tradycyjną religię. Kiedy jezuici próbowali zmusić niektórych rdzennych mieszkańców do osiedlenia się na stałe, wierząc, że ułatwi to konwersję na dużą skalę, wielu ludzi po prostu odmówiło lub opuściło te osady. Co więcej, wielu rdzennych przywódców bardzo szybko wywnioskowało, że chrystianizacja nie była jedynym zamierzonym rezultatem jezuitów i że chrystianizacja ta towarzyszyła kradzieży ziemi i innym próbom europeizacji.

Przywódca religijny Huronów w latach czterdziestych XVII wieku wygłosił przemówienie potępiające plany misjonarzy jezuickich dotyczące zagospodarowania tej ziemi i zwracając uwagę, w jaki sposób obecność misjonarzy jezuickich spowodowała wyższą śmiertelność wśród Huronów. „Tak potężne ataki na chrześcijaństwo i jego wpływ na tradycyjne sposoby życia były nieustannie powtarzane przez miejscowych księży w całej Nowej Francji. Ich potężne argumenty często udaremniały wysiłki jezuitów”.

Kanonizacja Tekakwithy, która miała miejsce w 2012 roku, jest kontrowersyjna, ponieważ niektórzy rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej uważają, że Kościół katolicki musi zrobić więcej, aby rozliczyć się ze szkód popełnionych w jego kolonialnej przeszłości, i wierzą, że ta kanonizacja może zatrzeć tę historię. Inni uważają, że kanonizacja Tekakwithy była od dawna oczekiwanym zaszczytem.

Kontekst we Francji

Relacje te powstały w okresie kontrreformacji w Europie, w czasie której katolicyzm zyskał popularność, a Kościół się zreformował. W tym okresie jezuici rosły w siłę, osiągając nawet wpływy na dworze Ludwika XIV . To wzbudziło podejrzenia i rywalizację ze strony innych sekt religijnych. Ta rywalizacja mogła być potencjalnie czynnikiem, który skłonił jezuitów do starannej selekcji informacji, które umieszczali w Relacjach .

Le Jeune opisał w Relacjach swoje pomysły na wykorzystanie ziemi w Nowej Francji; zasoby naturalne, jakie Nowa Francja mogłaby zaoferować Francji, oraz możliwość zwiększenia zatrudnienia Francuzów w Nowej Francji. Le Jeune napisał także w Relacjach o biedzie rdzennej ludności, porównując ją do biedoty francuskiej. Miało to w dużej mierze na celu dalsze przekonanie francuskiego rządu o pilności kolonizacji i usprawiedliwienie kolonizacji jako przynoszącej bogactwo rdzennej ludności, a nie jako proces z natury brutalny. W rzeczywistości jest jasne, że głównym celem tych stosunków było wspieranie nie tylko interesów religijnych jezuitów, ale także francuskich interesów ekonomicznych.

Reprezentacja w innych mediach

Zobacz też

  • Lettres édifiantes et curieuses [ fr ] (1703–1776)

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

  •   Abe, Takao (2003). „Co zadecydowało o treści raportów misyjnych? Relacje jezuickie w porównaniu z relacjami jezuitów iberyjskich”. Francuska historia kolonialna . 3 (1): 69–83. doi : 10.1353/fch.2003.0002 . S2CID 143567517 .
  •   Crawford, David E. (1967). „Relacje jezuickie i dokumenty pokrewne, wczesne źródła etnografii muzyki wśród Indian amerykańskich”. Etnomuzykologia . 11 (2): 199–206. doi : 10.2307/849818 . JSTOR 849818 .
  • Deslandres, Dominique, Croire et Faire Croire: Les Missions Francaises au XVIIe siecle (1600-1650) . Paryż: Fayard, 2003.
  • Moore, James T., Indianin i jezuita: spotkanie z XVII wieku . Chicago: Loyola University Press, 1982.
  • Morrison, Kenneth, Solidarność Kin: etnohistoria, religioznawstwo i spotkanie algonkiansko-francuskie . Albany: State University of New York Press, 2002.

Linki zewnętrzne