Tradycja ustna

Ten artykuł dotyczy ogólnie tradycji ustnej. Aby zapoznać się z tradycją ewangelii w chrześcijaństwie, zobacz ustną tradycję ewangelii . Aby zapoznać się z czasopismem, zobacz Tradycja ustna (czasopismo) .
Dalsze informacje: Literatura § Literatura ustna i Literatura ustna
Tradycyjne kirgiskie manaschi wykonujące część Eposu o Manasie w obozie jurt w Karakolu

Tradycja ustna lub wiedza ustna to forma komunikacji międzyludzkiej , w której wiedza, sztuka, idee i materiał kulturowy są odbierane, zachowywane i przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Transmisja odbywa się poprzez mowę lub śpiew i może obejmować opowieści ludowe , ballady , pieśni , prozę lub poezję . W ten sposób społeczeństwo może przekazywać historię ustną , literaturę ustną , prawo ustne i inna wiedza z pokolenia na pokolenie bez systemu pisma lub równolegle do systemu pisma. Na przykład religie, takie jak buddyzm , hinduizm , katolicyzm i dżinizm , wykorzystywały tradycję ustną, równolegle do systemu pisma, do przekazywania swoich kanonicznych pism świętych , rytuałów , hymnów i mitologii z pokolenia na pokolenie.

Tradycja ustna to informacje, wspomnienia i wiedza, które są wspólne dla grupy ludzi przez wiele pokoleń; to nie to samo, co świadectwo lub historia mówiona. W ogólnym sensie „tradycja ustna” odnosi się do przywoływania i przekazywania określonej, zachowanej wiedzy tekstowej i kulturowej poprzez wypowiedzi wokalne. Jako dyscyplina akademicka odnosi się zarówno do zestawu przedmiotów badań, jak i metody ich badania.

Badanie tradycji ustnej różni się od akademickiej dyscypliny historii mówionej, która polega na zapisywaniu osobistych wspomnień i historii tych, którzy doświadczyli epok lub wydarzeń historycznych. Tradycja ustna różni się również od badań oralnych , definiowanych jako myśl i jej słowna ekspresja w społeczeństwach, w których technologie umiejętności czytania i pisania (zwłaszcza pisania i drukowania) są nieznane większości populacji. Folklor jest rodzajem tradycji ustnej, ale wiedza inna niż folklor była przekazywana ustnie iw ten sposób zachowana w historii ludzkości .

Historia

Według Johna Foleya tradycja ustna była starożytną tradycją ludzką występującą we „wszystkich zakątkach świata”. Współczesna archeologia ujawnia dowody ludzkich wysiłków na rzecz zachowania i przekazywania sztuki i wiedzy, które całkowicie lub częściowo zależały od tradycji ustnej w różnych kulturach:

Biblia judeochrześcijańska ujawnia swoje ustne, tradycyjne korzenie; średniowieczne rękopisy europejskie są pisane przez skrybów; geometryczne wazony z archaicznej Grecji odzwierciedlają ustny styl Homera. (...) Rzeczywiście, jeśli te ostatnie dziesięciolecia tysiąclecia czegoś nas nauczyły, to musi być to, że tradycja ustna nigdy nie była tym, o co ją oskarżaliśmy; nigdy nie była to prymitywna, wstępna technologia komunikacji, za jaką ją uważaliśmy. Raczej, jeśli powiedzieć całą prawdę, tradycja ustna wyróżnia się jako najbardziej dominująca technologia komunikacyjna naszego gatunku zarówno jako fakt historyczny, jak i, w wielu obszarach, współczesna rzeczywistość.

— John Foley, Znaki oralne

Afryka

Wszystkie rdzenne społeczeństwa afrykańskie wykorzystują ustną tradycję do poznania swojego pochodzenia i historii, obowiązków obywatelskich i religijnych, rzemiosła i umiejętności, a także tradycyjnych mitów i legend. Jest to również kluczowy element społeczno-kulturowy w praktyce ich tradycyjnej duchowości, a także głównego nurtu religii abrahamowych. Ta afrykańska grupa etniczna wykorzystuje również tradycję ustną do rozwijania i trenowania ludzkiego intelektu oraz pamięci do zatrzymywania informacji i wyostrzania wyobraźni.

Starożytna Grecja i Bliski Wschód

„Cała starożytna literatura grecka”, stwierdza Steve Reece, „miała do pewnego stopnia charakter ustny, a najwcześniejsza literatura była taka”. Poezja epicka Homera, stwierdza Michael Gagarin, „była w dużej mierze komponowana, wykonywana i przekazywana ustnie” . Ponieważ folklory i legendy były wykonywane przed odległą publicznością, śpiewacy zastępowali imiona w opowieściach lokalnymi postaciami lub władcami, aby nadać opowieściom lokalny charakter, a tym samym połączyć się z publicznością, ale czyniąc historyczność osadzoną w tradycji ustnej niewiarygodną . Brak zachowanych tekstów o greckich i rzymskich tradycjach religijnych skłonił uczonych do przypuszczenia, że ​​były one rytualne i przekazywane jako tradycje ustne, ale niektórzy uczeni nie zgadzają się, że złożone rytuały starożytnych cywilizacji greckich i rzymskich były wyłącznym produktem tradycji ustnej . Tora i inna starożytna literatura żydowska, Biblia judeochrześcijańska i teksty wczesnych wieków chrześcijaństwa są zakorzenione w tradycji ustnej, a termin „Ludzie Księgi” jest konstrukcją średniowieczną. Świadczą o tym, na przykład, liczne oświadczenia biblijne Pawła, przyznające się do „wcześniej zapamiętanej tradycji, którą otrzymał” ustnie.

Azja

W Azji przekazywanie folkloru, mitologii, a także pism świętych w starożytnych Indiach, w różnych indyjskich religiach, odbywało się poprzez ustną tradycję, zachowaną z precyzją za pomocą wyszukanych technik mnemonicznych :

Według Goody'ego teksty wedyjskie prawdopodobnie obejmowały zarówno tradycję pisemną, jak i ustną, nazywając ją „równoległymi produktami społeczeństwa piśmiennego”. Ostatnio badania pokazują, że ustne wykonywanie (pisanych) tekstów mogło być działalnością filozoficzną we wczesnych Chinach .

Powszechnie wiadomo w Indiach, że główne księgi hinduskie zwane Wedy są doskonałym przykładem tradycji ustnej. Mędrcy, którzy zapamiętali trzy Wedy, nazywali się Trivedi. Mędrców, którzy zapamiętali cztery Wedy, nazywano Chaturvedi. Przekazując wiedzę z pokolenia na pokolenie, Hindusi chronili swoje starożytne mantry w Wedach, które są zasadniczo prozą.

Powszechnie uważa się, że wczesne teksty buddyjskie również pochodzą z tradycji ustnej, przy czym pierwszy polega na porównaniu niespójności w przekazywanych wersjach literatury z różnych społeczeństw ustnych, takich jak grecka, serbska i inne kultury, a następnie zauważeniu, że literatura wedyjska jest zbyt spójna i tak rozległy, że został skomponowany i przekazany ustnie z pokolenia na pokolenie, bez spisywania.

Australia

Kultura australijskich Aborygenów kwitła dzięki ustnym tradycjom i ustnym przekazom przekazywanym przez tysiące lat. W badaniu opublikowanym w lutym 2020 r. nowe dowody wykazały, że zarówno Budj Bim, jak i Tower Hill wybuchły między 34 000 a 40 000 lat temu. Co istotne, jest to „minimalne ograniczenie wiekowe dla obecności człowieka w Wiktorii ”, a także może być interpretowane jako dowód na ustne historie ludu Gunditjmara , aborygeńskiego Australijczyka mieszkańcy południowo-zachodniej Wiktorii, którzy mówią o erupcjach wulkanów, które są jednymi z najstarszych istniejących tradycji ustnych. Bazaltowy kamienny topór znaleziony pod popiołem wulkanicznym w 1947 roku udowodnił już, że ludzie zamieszkiwali ten region przed erupcją Tower Hill.

Irlandia

Irlandzki seanchaí (liczba mnoga: seanchaithe ), oznaczający nosiciela „starej wiedzy” , był gawędziarzem w tradycyjnym języku irlandzkim ( odpowiednik szkockiego gaelickiego to seanchaidh, zangielizowany jako shanachie). Zadaniem seanchaí było służenie głowie rodu poprzez ustne przekazywanie informacji z pokolenia na pokolenie na temat irlandzkiego folkloru i historii, szczególnie w czasach średniowiecznych. Seán Ó hEinirí z Cill Ghallagáin , Hrabstwo Mayo było uważane za ostatniego seanachaí i ostatniego jednojęzycznego użytkownika języka irlandzkiego .

Rdzenni Amerykanie

Nie wiadomo, czy systemy pisma istniały wśród rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej przed kontaktem z Europejczykami, z wyjątkiem niektórych kultur mezoamerykańskich i prawdopodobnie południowoamerykańskiego quipu i północnoamerykańskiego wampum , chociaż te dwa są dyskusyjne. Tradycje opowiadania ustnego kwitły w kontekście bez użycia pisma do rejestrowania i zachowania historii, wiedzy naukowej i praktyk społecznych. Podczas gdy niektóre historie były opowiadane dla rozrywki i rozrywki, większość funkcjonowała jako praktyczne lekcje z doświadczeń plemiennych stosowane do bezpośrednich problemów moralnych, społecznych, psychologicznych i środowiskowych. Historie łączą fikcyjne, nadprzyrodzone lub w inny sposób przesadzone postacie i okoliczności z prawdziwymi emocjami i moralnością jako środek nauczania. Fabuły często odzwierciedlają sytuacje z życia wzięte i mogą być skierowane do konkretnych osób znanych widzom opowieści. W ten sposób można było wywierać presję społeczną bez bezpośredniego powodowania zakłopotania lub wykluczenia społecznego. Na przykład zamiast krzyczeć, Inuiccy rodzice mogą odstraszyć swoje dzieci od chodzenia zbyt blisko brzegu, opowiadając historię o potworze morskim z torbą dla dzieci w zasięgu ręki. Jedna historia może dostarczyć dziesiątek lekcji. Historie wykorzystano również jako środek do oceny, czy tradycyjne idee i praktyki kulturowe są skuteczne w radzeniu sobie ze współczesnymi okolicznościami, czy też należy je zrewidować.

Opowiadanie historii rdzennych Amerykanów to wspólne doświadczenie między gawędziarzem a słuchaczami. Plemiona rdzennych Amerykanów na ogół nie miały profesjonalnych gawędziarzy plemiennych naznaczonych statusem społecznym. Historie mógł i może opowiadać każdy, a każdy gawędziarz używa własnej modulacji głosu, doboru słów, treści lub formy. Narratorzy czerpią nie tylko z własnych wspomnień, ale także z pamięci zbiorowej lub plemiennej, wykraczającej poza osobiste doświadczenia, ale reprezentującej wspólną rzeczywistość. Języki ojczyste mają w niektórych przypadkach do dwudziestu słów opisujących cechy fizyczne, takie jak deszcz lub śnieg, i mogą opisywać widma ludzkich emocji w bardzo precyzyjny sposób, umożliwiając gawędziarzom zaoferowanie własnego, spersonalizowanego podejścia do historii opartej na ich własnych doświadczeniach. Płynność w przekazywaniu historii pozwoliła na zastosowanie historii w różnych okolicznościach społecznych, zgodnie z ówczesnym celem gawędziarza. Czyjaś interpretacja historii była często uważana za odpowiedź na interpretację innej osoby, a zmiany fabuły sugerowały alternatywne sposoby zastosowania tradycyjnych pomysłów do obecnych warunków. Słuchacze mogli słyszeć tę historię wiele razy, a nawet sami opowiedzieli tę samą historię. Nie odbiera to znaczenia historii, ponieważ ciekawość tego, co dzieje się dalej, była mniej priorytetowa niż wysłuchanie świeżego spojrzenia na dobrze znane tematy i wątki. Starsi gawędziarze na ogół nie przejmowali się rozbieżnościami między ich wersją wydarzeń historycznych a wersją podobnych wydarzeń sąsiednich plemion, na przykład w opowieściach o pochodzeniu. Historie plemienne są uważane za ważne w obrębie własnego układu odniesienia i doświadczenia plemiennego. XIX-wieczny członek plemienia Oglala Lakota Four Guns był znany ze swojego uzasadnienia tradycji ustnej i krytyki słowa pisanego.

Historie służą do zachowania i przekazywania zarówno historii plemiennej, jak i historii środowiska, które często są ze sobą ściśle powiązane. Na przykład rodzime tradycje ustne z północno-zachodniego Pacyfiku opisują klęski żywiołowe, takie jak trzęsienia ziemi i tsunami. Różne kultury z wyspy Vancouver i Waszyngtonu mają historie opisujące fizyczną walkę między Thunderbirdem a wielorybem. Jedna z takich historii opowiada o Thunderbird, który może wywołać grzmot, poruszając tylko piórkiem, przebijając ciało Wieloryba swoimi szponami, powodując, że Wieloryb nurkuje na dno oceanu, zabierając ze sobą Thunderbirda. Inny przedstawia Thunderbirda podnoszącego Wieloryba z Ziemi, a następnie upuszczającego go z powrotem. Regionalne podobieństwa w tematach i postaciach sugerują, że te historie wzajemnie opisują przeżywane doświadczenia trzęsień ziemi i powodzi w pamięci plemiennej. Według jednej opowieści z Plemię Suquamish , Przełęcz Agate powstała, gdy trzęsienie ziemi rozszerzyło kanał w wyniku podwodnej bitwy między wężem a ptakiem. Inne historie w regionie przedstawiają powstawanie lodowcowych dolin i moren oraz występowanie osuwisk, przy czym historie zostały wykorzystane w co najmniej jednym przypadku do zidentyfikowania i datowania trzęsień ziemi, które miały miejsce w 900 i 1700 roku n.e. Dalsze przykłady obejmują Arikarę pochodzenie opowieści o wyłonieniu się z „podziemia” uporczywej ciemności, które mogą reprezentować pamięć o życiu na kole podbiegunowym podczas ostatniej epoki lodowcowej, oraz historie dotyczące „głębokiej szczeliny”, która może odnosić się do Wielkiego Kanionu. Pomimo takich przykładów zgodności między zapisami geologicznymi i archeologicznymi z jednej strony a przekazami ustnymi rdzennych mieszkańców z drugiej, niektórzy uczeni ostrzegają przed historyczną ważnością tradycji ustnych ze względu na ich podatność na zmiany szczegółów w czasie i brak dokładnych dat. Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów uważa tradycje ustne za realne źródło dowodów na ustalenie przynależności między obiektami kultury a narodami tubylczymi.

Przenoszenie

Legendarny fiński gawędziarz Väinämöinen ze swoją kantele

Tradycje ustne stoją przed wyzwaniem dokładnego przekazywania i weryfikowalności dokładnej wersji, zwłaszcza gdy w kulturze brakuje języka pisanego lub ma ograniczony dostęp do narzędzi do pisania. Kultury ustne stosowały różne strategie, które osiągają to bez pisania. Na przykład mocno rytmiczna mowa wypełniona urządzeniami mnemotechnicznymi poprawia pamięć i zapamiętywanie. Kilka przydatnych urządzeń mnemonicznych to aliteracja , powtórzenie, asonans i przysłowiowe powiedzenia. Ponadto werset jest często złożony metrycznie z dokładną liczbą sylab lub morae – na przykład z grecką i łacińską prozodią oraz w Chandas , które można znaleźć w tekstach hinduskich i buddyjskich. Wersety eposu lub tekstu są zwykle zaprojektowane w taki sposób, że długie i krótkie sylaby są powtarzane według pewnych zasad, tak że w przypadku popełnienia błędu lub nieumyślnej zmiany wewnętrzna analiza wersetu ujawnia problem. Tradycje ustne można przekazywać poprzez sztuki teatralne i aktorstwo, jak pokazano we współczesnym Kamerunie przez Graffis lub Grasslanders, którzy występują i wygłaszają przemówienia, aby uczyć swojej historii poprzez ustną tradycję. Takie strategie ułatwiają przekazywanie informacji bez pisemnego pośrednictwa i można je również zastosować do zarządzania ustnego.

Ustne przekazywanie prawa

Główny artykuł: Prawo ustne
Samo prawo w kulturach oralnych jest zapisane w formułach, przysłowiach, które nie są jedynie ozdobą jurysprudencji, ale same stanowią prawo. Sędzia w kulturze oralnej jest często wzywany do wyartykułowania zestawów odpowiednich przysłów, na podstawie których może podejmować sprawiedliwe decyzje w sprawach toczących się przed nim formalnie.

Księga dżungli Rudyarda Kiplinga stanowi doskonałą demonstrację ustnego zarządzania w Prawie dżungli . [ Potrzebne źródło ] Reguły ugruntowane w ustnych przysłowiach nie tylko pozwalają na proste przekazanie i zrozumienie, ale także legitymizują nowe orzeczenia, umożliwiając ekstrapolację. Te historie, tradycje i przysłowia nie są statyczne, ale często są zmieniane przy każdej transmisji, z wyjątkiem jakiejkolwiek zmiany ogólnego znaczenia. W ten sposób zasady rządzące ludźmi są modyfikowane przez całość, a nie przez pojedynczy podmiot.

religie indyjskie

Starożytne teksty hinduizmu , buddyzmu i dżinizmu zostały zachowane i przekazane w tradycji ustnej. Na przykład śruti hinduizmu zwane Wedami , z których najstarsze sięgają drugiego tysiąclecia pne. Michael Witzel wyjaśnia tę tradycję ustną w następujący sposób:

Teksty wedyjskie zostały ułożone ustnie i przekazane bez użycia pisma, w nieprzerwanej linii przekazu od nauczyciela do ucznia, która została wcześnie sformalizowana. Zapewniało to nienaganny przekaz tekstowy, przewyższający klasyczne teksty innych kultur; w rzeczywistości jest to coś w rodzaju nagrania na taśmie ... Nie tylko same słowa, ale nawet dawno zaginiony muzyczny (tonalny) akcent (jak w starogreckim lub japońskim) został zachowany do chwili obecnej.

— Michał Witzel

Starożytni Indianie opracowali techniki słuchania, zapamiętywania i recytowania swojej wiedzy w szkołach zwanych Gurukul , zachowując przy tym wyjątkową dokładność swojej wiedzy przez pokolenia. Wiele form recytacji lub ścieżek zostało zaprojektowanych, aby pomóc w dokładnej recytacji i przekazywaniu Wed i innych tekstów wiedzy z pokolenia na pokolenie. Wszystkie hymny w każdej Wed były recytowane w ten sposób; w ten sposób zachowano wszystkie 1028 hymnów z 10 600 wersetami Rygwedy ; podobnie jak wszystkie inne Wedy, w tym Główne Upaniszady , jak również Wedangi. Każdy tekst był recytowany na wiele sposobów, aby upewnić się, że różne metody recytacji działały jak kontrola krzyżowa drugiej. Pierre-Sylvain Filliozat podsumowuje to w następujący sposób:

  • Samhita-patha : ciągła recytacja sanskryckich słów związana fonetycznymi regułami kombinacji eufonicznej;
  • Pada-patha : recytacja naznaczona świadomą pauzą po każdym słowie i po wszelkich specjalnych kodach gramatycznych osadzonych w tekście; ta metoda eliminuje kombinację eufoniczną i przywraca każdemu słowu jego pierwotną, zamierzoną formę;
  • Krama-patha : recytacja krok po kroku, w której eufonicznie połączone słowa są kolejno łączone w pary, a następnie recytowane; na przykład hymn „słowo 1 słowo 2 słowo 3 słowo 4…” byłby recytowany jako „słowo 1 słowo 2 słowo 2 słowo 3 słowo 3 słowo 4…”; ta metoda weryfikacji dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Gargya i Sakarya w tradycji hinduskiej i wspomniana przez starożytnego gramatyka sanskryckiego Panini (datowanego na okres przed buddyzmem);
  • Krama-patha : ta sama recytacja krok po kroku, jak powyżej, ale bez kombinacji eufonicznych (lub dowolnej formy każdego słowa); ta metoda weryfikacji dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Babhravya i Galava w tradycji hinduskiej, a także wspomina o niej starożytny sanskrycki gramatyk Panini;
  • Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha i ghana-pāṭha to metody recytacji tekstu i jego ustnego przekazu, które rozwinęły się po V wieku p.n.e., czyli po powstaniu buddyzmu i dżinizmu; metody te wykorzystują bardziej skomplikowane zasady łączenia i były rzadziej używane.

Te niezwykłe techniki retencji gwarantowały dokładne Śruti, ustalone przez pokolenia, nie tylko pod względem niezmienionej kolejności słów, ale także pod względem dźwięku. O tym, że metody te były skuteczne, świadczy zachowanie najstarszego indyjskiego tekstu religijnego, Ṛgveda ( ok. 1500 pne).

Poezja Homera

Dalsze informacje: Kompozycja doustna

Badania przeprowadzone przez Milmana Parry'ego i Alberta Lorda wskazują, że werset greckiego poety Homera był przekazywany nie przez wykuwanie na pamięć, ale przez „ ustną formułę ”. W tym procesie komponowanie improwizowane jest wspomagane przez użycie podstawowych zwrotów lub „formuł” (wyrażenia, które są regularnie używane „w tych samych warunkach metrycznych, aby wyrazić określoną podstawową ideę”). W przypadku dzieła Homera formuły obejmowały eos rhododaktylos („świt o różowych palcach”) i oinops pontos („morze ciemnego wina”), które modułowo wpasowują się w poetycką formę (w tym przypadku heksametr grecki o sześciu dwukropkach). Od czasu rozwinięcia się tej teorii skład oralny został „znaleziony w wielu różnych okresach i wielu różnych kulturach”, a według innego źródła (John Miles Foley) „dotknął [red.]” ponad 100 „starożytnych, średniowiecznych i nowoczesne tradycje”.

islam

Islam , najnowsza z wielkich religii świata, twierdzi, że dwa główne źródła boskiego objawienia — Koran i hadisy — zostały zebrane w formie pisemnej stosunkowo krótko po ich objawieniu:

  • Koran — co po arabsku oznacza „recytację” — jest uważany przez muzułmanów za objawienie Boga dla islamskiego proroka Mahometa , przekazane mu od 610 r. n.e. do jego śmierci w 632 r. n.e. Mówi się, że został starannie skompilowany i zredagowany do znormalizowanej formy pisemnej (znanej jako mushaf ) około dwóch dekad po objawieniu ostatniego wersetu.
  • Hadis — oznaczający po arabsku „narrację” lub „raport” — jest zapisem słów, czynów i cichej aprobaty Mahometa i był przekazywany przez „ustnych kaznodziejów i gawędziarzy” przez około 150–250 lat. Każdy hadis zawiera isnad (łańcuch ludzkich przekazicieli, którzy przekazali tradycję, zanim została ona posortowana według dokładności, skompilowana i zatwierdzona w formie pisemnej przez renomowanego uczonego.

Ważne jest środowisko oralne, w którym ujawniono źródła, i ogólnie ich forma ustna. Poezja arabska poprzedzająca Koran i hadisy były przekazywane ustnie. Niewielu Arabów posiadało wówczas umiejętność czytania i pisania, a papier nie był dostępny na Bliskim Wschodzie.

Mówi się, że spisany Koran powstał częściowo dzięki zapamiętywaniu przez towarzyszy Mahometa , a decyzja o stworzeniu standardowego dzieła pisanego zapadła po śmierci w bitwie ( Yamama ) dużej liczby muzułmanów, którzy zapamiętali to dzieło .

Przez wieki kopie Koranu były przepisywane ręcznie, a nie drukowane, a ich niedobór i koszt sprawiły, że recytowanie Koranu z pamięci, a nie czytanie, stało się dominującym sposobem nauczania go innym. Do dziś Koran jest zapamiętany przez miliony, a jego recytację można usłyszeć w całym świecie muzułmańskim z nagrań i meczetowych głośników (podczas ramadanu ). Muzułmanie twierdzą, że niektórzy, którzy uczą zapamiętywania / recytacji Koranu, stanowią koniec „nieprzerwanego łańcucha”, którego pierwotnym nauczycielem był sam Mahomet. Argumentowano, że „rytmiczny styl Koranu i wymowna ekspresja ułatwiają zapamiętywanie” i zostały stworzone w celu ułatwienia „zachowania i zapamiętania” dzieła.

Doktryna islamska głosi, że od czasu objawienia do dnia dzisiejszego Koran nie został zmieniony, a jego ciągłość od boskiego objawienia do obecnej formy pisanej jest zapewniona przez dużą liczbę zwolenników Mahometa, którzy z czcią nauczyli się tego dzieła na pamięć, staranne opracowanie proces i boska interwencja. (Muzułmańscy uczeni zgadzają się, że chociaż uczeni ciężko pracowali, aby oddzielić zepsuty i nieskażony hadis, to inne źródło objawienia nie jest tak wolne od zepsucia z powodu wielkiego politycznego i teologicznego wpływu hadisu).

Co najmniej dwóch nie-muzułmańskich uczonych ( Alan Dundes i Andrew G. Bannister ) zbadało możliwość, że Koran nie był tylko „recytowany ustnie, ale w rzeczywistości skomponowany ustnie”. Bannister postuluje, aby niektóre części Koranu - takie jak siedem powtórzeń historii Iblisa i Adama oraz powtarzające się frazy „którą z łask twojego Pana odrzucisz?” w surze 55 – mają więcej sensu skierowane do słuchaczy niż do czytelników.

Banister, Dundes i inni uczeni (Shabbir Akhtar, Angelika Neuwirth, Islam Dayeh) również zwrócili uwagę na dużą ilość „formułowej” frazeologii w Koranie, zgodnej ze wspomnianą powyżej „ kompozycją ustno-formułową ”. Najbardziej powszechnymi formułami są atrybuty Allaha — wszechmocny, wszechmądry, wszechwiedzący, wszechwysoki itp. — często spotykane jako dublety na końcu wersetu. Wśród innych powtarzających się zwrotów są: „Allah stworzył niebiosa i ziemię” (znalezione 19 razy w Koranie).

Według szacunków Dundesa aż jedna trzecia Koranu składa się z „formuł ustnych”. Bannister, korzystając z komputerowej bazy danych (oryginalnych arabskich) słów Koranu i ich „roli gramatycznej, rdzenia, liczby, osoby, rodzaju i tak dalej”, szacuje, że w zależności od długości wyszukiwanej frazy, gdzieś pomiędzy 52% (trzy frazy słowne) i 23% (pięć fraz słownych) to preparaty doustne. Dundes uważa, że ​​​​jego szacunki potwierdzają „że Koran był przekazywany ustnie od samego początku”. Bannister uważa, że ​​jego szacunki „dostarczają mocnych, potwierdzających dowodów na to, że należy poważnie rozważyć kompozycję ustną, gdy zastanawiamy się, w jaki sposób powstał tekst Koranu”.

Dundes argumentuje, że ustna kompozycja jest zgodna z „kontekstem kulturowym arabskiej tradycji ustnej”, cytując badaczy, którzy znaleźli recytatorów poezji w Najd ( region sąsiadujący z objawieniem Koranu), używając „wspólnego magazynu tematów, motywów, obrazy giełdowe, frazeologia i opcje prozodyczne” oraz „dyskursywny i luźno ustrukturyzowany” styl „bez ustalonego początku ani końca” i „bez ustalonej kolejności, w jakiej muszą następować odcinki”.{{ref|group=Note|Uczony Saad Sowayan odnosząc się do gatunku „historycznego gatunku narracji ustnej Arabii Saudyjskiej zwanego suwalif "

katolicyzm

Kościół katolicki stoi na stanowisku, że jego nauka zawarta w depozycie wiary jest przekazywana nie tylko przez Pismo Święte , ale także przez świętą tradycję . Sobór Watykański II potwierdził w Dei verbum , że nauczanie Jezusa Chrystusa zostało pierwotnie przekazane pierwszym chrześcijanom przez „ Apostołów , którzy przez ustne przepowiadanie, przez przykład i przestrzeganie przekazali to, co otrzymali z ust Chrystusa, od życia z Nim i od tego, co uczynił”. Kościół katolicki twierdzi, że ten sposób przekazywania wiary utrzymuje się do dnia dzisiejszego biskupi , którzy na mocy sukcesji apostolskiej kontynuują ustne przekazywanie tego, co zostało objawione przez Chrystusa, poprzez ich nauczanie jako nauczycieli.

Badanie

Chronologia

Filip Višnjić (1767–1834), serbski ślepy guslar

Poniższy przegląd opiera się na teorii i badaniach ustno-formułowych: Wprowadzenie i bibliografia z adnotacjami , (NY: Garland Publishing, 1985, 1986, 1989); dodatkowy materiał jest podsumowany z nakładających się przedmów ​​do następujących tomów: The Theory of Oral Composition: History and Methodology (Indiana University Press, 1988, 1992); Sztuka immanentna: od struktury do znaczenia w tradycyjnej epopei ustnej (Bloomington: Indiana University Press, 1991); The Singer of Tales in Performance (Bloomington: Indiana University Press, 1995) i Badania porównawcze tradycji ustnych: pomnik dla Milmana Parry'ego (Columbus, Ohio: Slavica Publishers, 1987). w twórczości serbskiego uczonego Vuka Stefanovicia Karadžicia (1787–1864), współczesnego i przyjaciela braci Grimm . Vuk realizował podobne projekty „folkloru ratunkowego” (podobnego do archeologii ratunkowej ) w pokrewnych tradycjach regionów południowosłowiańskich , które później zostały zebrane w Jugosławii , z tą samą domieszką romantyzmu i nacjonalizmu . dialektem wschodnio-hercegowińskim uważał za Serbów). Nieco później, ale w ramach tego samego naukowego przedsięwzięcia zajmującego się nacjonalistycznymi studiami nad folklorem, turkolog Wasilij Radłow (1837–1918) studiował pieśni Kara-Kirgizów w tym, co później stało się Związkiem Radzieckim; Karadżic i Radloff mieli dostarczyć modeli do pracy Parry'ego.

Waltera Onga

W osobnym opracowaniu teoretyk mediów Marshall McLuhan (1911–1980) zacząłby skupiać uwagę na sposobach, w jakie media komunikacyjne kształtują charakter przekazywanych treści. Miał służyć jako mentor jezuity Waltera Onga (1912–2003), którego zainteresowania historią kultury , psychologią i retoryką zaowocowały Oralnością i Literacy (Methuen, 1980) oraz ważną, ale mniej znaną Fighting for Life: Contest, Sexuality i Świadomość (Cornell, 1981) Te dwie prace wyartykułowały kontrasty między kulturami zdefiniowanymi przez pierwotną oralność , pismo, druk i wtórną oralność ery elektronicznej.

Nazywam moralność kultury całkowicie nietkniętej jakąkolwiek wiedzą o piśmie lub druku jako „pierwotną oralność”. Jest „pierwotna” w przeciwieństwie do „wtórnej oralności” współczesnej kultury wysokich technologii, w której nowa oralność jest podtrzymywana przez telefon, radio, telewizję i inne urządzenia elektroniczne, których istnienie i funkcjonowanie zależy od pisma i druku. Dzisiaj kultura pierwotna w ścisłym tego słowa znaczeniu prawie nie istnieje, ponieważ każda kultura zna pismo i ma jakieś doświadczenia z jego skutkami. Mimo to, w różnym stopniu, wiele kultur i subkultur, nawet w atmosferze zaawansowanej technologii, zachowuje wiele ze sposobu myślenia pierwotnej oralności.

Prace Onga umożliwiły również zintegrowaną teorię tradycji ustnej, która uwzględniała zarówno produkcję treści (główny problem teorii Parry-Lord), jak i jej odbiór. Podejście to, podobnie jak podejście McLuhana, pozostawiło pole otwarte nie tylko na badanie kultury estetycznej, ale także na sposób, w jaki fizyczne i behawioralne artefakty społeczeństw ustnych są wykorzystywane do przechowywania, zarządzania i przekazywania wiedzy, dzięki czemu tradycja ustna zapewnia metody badania różnic kulturowych , inne niż czysto werbalne, między społeczeństwami ustnymi i piśmiennymi.

Najczęściej badana część Orality and Literacy dotyczy „ psychodynamiki oralności”. Ten rozdział ma na celu zdefiniowanie podstawowych cech oralności „pierwotnej” i podsumowuje szereg deskryptorów (w tym między innymi werbalne aspekty kultury), które mogą być używany do indeksowania względnej oralności lub umiejętności czytania i pisania danego tekstu lub społeczeństwa.

Johna Milesa Foleya

Wyprzedzając syntezę Onga, John Miles Foley rozpoczął serię artykułów opartych na własnych badaniach terenowych nad południowosłowiańskimi gatunkami ustnymi, podkreślając dynamikę wykonawców i publiczności. Foley skutecznie skonsolidował tradycję ustną jako dziedzinę akademicką [1] , kiedy skompilował teorię i badania ustno-formułowe w 1985 r. Bibliografia zawiera podsumowanie postępów poczynionych przez uczonych w ocenie tradycji ustnej do tego momentu i zawiera listę wszystkich odpowiednie artykuły naukowe odnoszące się do teorii kompozycji ustno-formułowej . On też obaj założyli oba dzienniki Oral Tradition i założył Centrum Studiów nad Tradycją Oralną (1986) na Uniwersytecie Missouri . Foley rozwinął teorię ustną poza nieco mechanistyczne pojęcia prezentowane we wcześniejszych wersjach teorii ustno-formułowej, rozszerzając zainteresowanie Onga cechami kulturowymi społeczeństw ustnych poza język, zwracając uwagę na sprawczość barda i opisując, w jaki sposób tradycje ustne mają znaczenie .

Bibliografia ustanowiłaby jasną podstawową metodologię, która uwzględniałaby ustalenia naukowców pracujących w różnych dziedzinach lingwistyki (głównie starogreckiej , anglosaskiej i serbsko-chorwackiej). Co być może ważniejsze, pobudziłoby to rozmowy między tymi specjalnościami, tak aby można było stworzyć sieć niezależnych, ale sprzymierzonych dochodzeń i śledczych.

Do kluczowych prac Foleya należą The Theory of Oral Composition (1988); Sztuka immanentna (1991); Tradycyjna epopeja ustna: Odyseja, Beowulf i serbsko-chorwacka piosenka zwrotna (1993); Piosenkarz opowieści w wykonaniu (1995); Nauczanie tradycji ustnych (1998); Jak czytać wiersz ustny (2002). Jego projekt Pathways (2005–2012) rysuje podobieństwa między dynamiką mediów tradycji ustnych a Internetem .

Akceptacja i dalsze opracowanie

Teoria tradycji ustnej podlegała opracowaniu i rozwojowi w miarę jej akceptacji. Podczas gdy liczba udokumentowanych formuł dla różnych tradycji rosła, koncepcja formuły pozostawała leksykalnie związana. Pojawiły się jednak liczne innowacje, takie jak „system formuł” ze strukturalnymi „przedziałami zastępczymi” dla składni , morfologii i narracji . koniecznością (a także inwencją artystyczną). Następnie zastosowano wyrafinowane modele, takie jak „reguły rozmieszczania słów” Foleya. Na przestrzeni lat zdefiniowano wyższe poziomy kompozycji formułowej, takie jak „ kompozycja pierścienia ”, „reakcja” i „ scena typu ” ” (nazywany także „tematem” lub „typową sceną”). Przykłady obejmują „Bestie bitwy” i „Klify śmierci”. Niektóre z tych charakterystycznych wzorców szczegółów narracyjnych (jak „sekwencja uzbrojenia”, „ bohater na plaży”; „podróżnik rozpoznaje swój cel”) wskazywałoby na globalną dystrybucję.

Jednocześnie dość sztywny podział na ustne i piśmienne został zastąpiony uznaniem przejściowych i podzielonych na sekcje tekstów i społeczeństw, w tym modeli diglossii ( Brian Stock Franz Bäuml i Eric Havelock ). Co być może najważniejsze, terminy i pojęcia „ oralność ” i „ czytanie ” zaczęto zastępować bardziej użytecznymi i trafnymi „ tradycjonalnością ” i „ tekstowością” . Zdefiniowano by bardzo duże jednostki (Indoeuropejska pieśń powrotu), a badaniami objęto obszary poza eposami wojskowymi : pieśni kobiece, zagadki i inne gatunki.

Metodologia tradycji ustnej warunkuje obecnie dużą różnorodność studiów, nie tylko w zakresie folkloru , literatury i umiejętności czytania i pisania , ale także filozofii , teorii komunikacji , semiotyki , obejmujących bardzo szeroką i stale rozwijającą się różnorodność języków i grup etnicznych, a być może najbardziej rzucającą się w oczy w studiach biblijnych , w których Werner Kelber był szczególnie widoczny. Roczna bibliografia indeksowana jest według 100 działów, z których większość to działy etnolingwistyczne.

Obecne osiągnięcia badają implikacje teorii dla retoryki i kompozycji , komunikacji międzyludzkiej , komunikacji międzykulturowej , studiów postkolonialnych , rozwoju społeczności wiejskich , kultury popularnej i filmoznawstwa oraz wielu innych dziedzin. Najbardziej znaczącymi obszarami rozwoju teoretycznego mogą być obecnie konstruowanie hermeneutyki systematycznej i estetyki charakterystycznej dla tradycji ustnej.

Krytyka i debaty

Teoria tradycji ustnej napotkała wczesny opór ze strony uczonych, którzy postrzegali ją jako potencjalnie wspierającą jedną lub drugą stronę w sporze między tak zwanymi „ unitarianami” a „analitykami” - to znaczy uczonymi, którzy wierzyli Homerowi był pojedynczą postacią historyczną, a ci, którzy postrzegali go jako konceptualną „funkcję autora”, dogodną nazwę do przypisania temu, co zasadniczo było repertuarem tradycyjnej narracji. Znacznie bardziej ogólne odrzucenie teorii i jej implikacji po prostu określiło ją jako „nie do udowodnienia”. Niektórzy uczeni, głównie spoza dziedziny tradycji ustnej, przedstawiają (lekceważąco lub z aprobatą) ten zbiór prac teoretycznych jako redukujący wielkie eposy do zabawy dla dzieci gry takie jak „ telefon ” czy „ chińskie szepty”. Podczas gdy gry zapewniają rozrywkę, pokazując, jak wiadomości zniekształcają treść poprzez transmisję bez kontekstu, zwolennicy Parry'ego argumentują, że teoria tradycji ustnej ujawnia, w jaki sposób metody ustne optymalizowały stosunek sygnału do szumu , a tym samym poprawiały jakość, stabilność i integralność transmisji treści.

Były spory dotyczące poszczególnych ustaleń teorii. Na przykład ci, którzy próbowali poprzeć lub obalić hipotezę Crowne'a, znaleźli formułę „Bohatera na plaży” w wielu staroangielskich wierszach. Podobnie odkryto go także w innych dziełach germańskiego , poezji średnioangielskiej , a nawet islandzkiej sadze prozatorskiej . JA Dane w artykule scharakteryzowanym jako „polemika bez rygoru” stwierdził, że pojawienie się tematu w starogreckim poezja, tradycja bez znanego związku z językiem germańskim, unieważniła pojęcie „autonomicznego tematu w bagażu ustnego poety”.

W szczególności w ramach studiów homeryckich, Lord's The Singer of Tales , który skupiał się na problemach i pytaniach, które pojawiają się w związku z zastosowaniem teorii formuł ustnych do problematycznych tekstów, takich jak Iliada , Odyseja , a nawet Beowulf , wywarł wpływ na prawie wszystkie artykuły napisane o Homerze a następnie kompozycja doustna. Jednak w odpowiedzi na Lorda Geoffrey Kirk opublikował Pieśni Homera , kwestionując rozszerzenie przez Lorda ustnego charakteru literatury serbskiej i chorwackiej (obszar, z którego teoria została po raz pierwszy rozwinięta) na epos homerycki. Kirk argumentuje, że wiersze homeryckie różnią się od tych tradycji „ścisłością metryczną”, „systemem [systemami]” i kreatywnością. Innymi słowy, Kirk argumentował, że wiersze homeryckie były recytowane w systemie, który dawał recytatorowi znacznie większą swobodę w wyborze słów i fragmentów, aby osiągnąć ten sam cel, niż poeta serbsko-chorwacki, który był jedynie „reprodukcyjny”. przedmowa do Platona Erica Havelocka zrewolucjonizowało sposób, w jaki uczeni patrzyli na epos homerycki, argumentując nie tylko, że był on wytworem tradycji ustnej, ale także, że zawarte w nim formuły ustne służyły starożytnym Grekom jako sposób na zachowanie wiedzy kulturowej przez wiele różnych pokoleń. Adam Parry w swojej pracy z 1966 roku „Czy mamy Iliadę Homera ?”, wysunął teorię na temat istnienia najbardziej rozwiniętego ustnego poety swoich czasów, osoby, która potrafiła (według własnego uznania) twórczo i intelektualnie tworzyć zniuansowane postacie w kontekście przyjętej, tradycyjnej opowieści. W rzeczywistości zlekceważył serbsko- Tradycja chorwacka w „niefortunnym" stopniu, decydując się na wyniesienie greckiego modelu tradycji ustnej ponad wszystkie inne. Lord zareagował na eseje Kirka i Parry'ego, wydając w 1968 r. „Homer jako ustny poeta", który potwierdził wiarę Lorda w znaczenie poezję jugosłowiańską i jej podobieństwa do Homera oraz bagatelizował intelektualną i literacką rolę recytatorów eposu homeryckiego.

Wiele krytyki teorii zostało wchłoniętych przez rozwijającą się dziedzinę jako przydatne udoskonalenia i modyfikacje. Na przykład w tym, co Foley nazwał „kluczowym” wkładem, Larry Benson wprowadził pojęcie „pisanej formuły”, aby opisać status pewnej poezji anglosaskiej, która, chociaż wyraźnie napisana, zawiera dowody wpływów ustnych, w tym duże poleganie na formułach i tematach. Wielu indywidualnych uczonych z wielu dziedzin nadal ma obawy na temat stosowalności teorii lub trafności porównania południowosłowiańskiego, a zwłaszcza tego, co uważają za jego implikacje dla twórczości, które można słusznie przypisać poszczególnym artystom. Jednak obecnie wydaje się, że istnieje niewiele systematycznych lub teoretycznie skoordynowanych wyzwań dla podstawowych założeń teorii; jak ujął to Foley, „było wiele sugestii dotyczących rewizji lub modyfikacji teorii, ale większość kontrowersji doprowadziła do dalszego zrozumienia.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Oral_tradition&oldid=1138434347 ”