Sukcesja apostolska

Aby zapoznać się z sukcesją apostolską w Kościele LDS, zobacz Sukcesja apostolska (Kościół LDS) .

Konsekracja biskupia Deodata ; Claude Bassot [ fr ] (1580–1630).

Sukcesja apostolska to metoda, zgodnie z którą uważa się, że posługa Kościoła chrześcijańskiego pochodzi od apostołów w drodze ciągłej sukcesji, co zwykle wiązało się z twierdzeniem, że sukcesja odbywa się poprzez szereg biskupów . Ci z anglikańskiej , Kościoła wschodniego , prawosławnej , husyckiej , morawskiej , starokatolickiej , prawosławnej , katolickiej i skandynawskiej luterańskiej utrzymują, że „biskup nie może mieć regularnych ani ważnych święceń, chyba że został konsekrowany w tej sukcesji apostolskiej”. Tradycje te nie zawsze uznają konsekracje biskupie wszystkich innych tradycji za ważne.

Ta seria była pierwotnie postrzegana jako seria biskupów określonej stolicy założonej przez jednego lub więcej apostołów . Według historyka Justo L. Gonzáleza , sukcesja apostolska jest dziś ogólnie rozumiana jako oznaczająca szereg biskupów, niezależnie od stolicy, z których każdy konsekrowany jest przez innych biskupów, którzy sami konsekrowani są podobnie w sukcesji sięgającej czasów apostołów. Według Wspólnej Międzynarodowej Komisji ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym „sukcesja apostolska” oznacza coś więcej niż zwykłe przekazanie władzy. Jest to sukcesja w Kościele, który świadczy o wierze apostolskiej, w komunii z innymi Kościołami, świadkami tej samej wiary apostolskiej. Stolica ( cathedra ) odgrywa ważną rolę we wprowadzaniu biskupa w serce apostolskości kościelnej”, ale raz wyświęcony biskup staje się w swoim Kościele gwarantem apostolskości i staje się następcą apostołów.

Ci, którzy uznają znaczenie sukcesji apostolskiej poprzez nałożenie rąk biskupich, odwołują się do Nowego Testamentu , który, jak mówią, implikuje osobistą sukcesję apostolską ( na przykład od Pawła do Tymoteusza i Tytusa ). Odwołują się także do innych dokumentów pierwotnego Kościoła, zwłaszcza do Listu Klemensa . W tym kontekście Klemens wyraźnie stwierdza, że ​​apostołowie wyznaczyli biskupów jako następców i polecili, aby ci biskupi z kolei mianowali swoich następców; biorąc to pod uwagę, tacy przywódcy Kościoła nie powinni być usuwani bez powodu i nie w ten sposób. Zwolennicy konieczności osobistej sukcesji apostolskiej biskupów w Kościele wskazują ponadto na powszechną praktykę niepodzielnego Kościoła pierwotnego (do 431 r. n.e.), zanim został on podzielony na Kościół wschodni , prawosławie wschodnie , prawosławny Kościół i Kościół rzymskokatolicki .

Niektórzy protestanci zaprzeczają potrzebie tego rodzaju ciągłości, a związane z tym twierdzenia historyczne zostały przez nich poważnie zakwestionowane; Anglikański naukowiec Eric G. Jay komentuje, że opis powstania episkopatu w rozdziale III konstytucji dogmatycznej Lumen gentium (1964) „jest bardzo pobieżny i pomija się wiele niejasności we wczesnej historii posługi chrześcijańskiej”.

Różne znaczenia

Michael Ramsey , angielski biskup anglikański i arcybiskup Canterbury (1961–1974), opisał trzy znaczenia „sukcesji apostolskiej”:

  1. Jeden następca drugiego biskupa na tej samej stolicy oznaczał ciągłość nauczania: „podczas gdy Kościół jako całość jest naczyniem, do którego wlewa się prawdę, biskupi są ważnym organem w wykonywaniu tego zadania”.
  2. Biskupi byli również następcami apostołów, ponieważ „ pełnili funkcje głoszenia, rządzenia i wyświęcania były takie same, jak pełnili Apostołowie”.
  3. Jest również używany do oznaczenia, że ​​„łaska jest przekazywana od Apostołów przez każde pokolenie biskupów przez nałożenie rąk”.

Dodaje, że to ostatnie było kontrowersyjne, ponieważ twierdzono, że ten aspekt doktryny nie został znaleziony przed czasem Augustyna z Hippony , podczas gdy inni twierdzą, że jest on ukryty w Kościele drugiego i trzeciego wieku.

W swoim oświadczeniu z 1982 r. w sprawie chrztu, Eucharystii i posługi , Komisja Wiary i Ustroju Światowej Rady Kościołów stwierdziła, że ​​„pierwotny przejaw sukcesji apostolskiej można znaleźć w apostolskiej tradycji Kościoła jako całości. (...) Pod ze względu na szczególne okoliczności historyczne rozwijającego się Kościoła w pierwszych wiekach sukcesja biskupów stała się jednym ze sposobów, wraz z przekazywaniem Ewangelii i życiem wspólnoty, w których wyrażała się apostolska tradycja Kościoła”. Mówił o sukcesji biskupiej jako o czymś, co Kościoły, które nie mają biskupów, mogą postrzegać „jako znak, choć nie gwarancję ciągłości i jedności Kościoła” i co wszystkie Kościoły mogą postrzegać „jako znak apostolskości Kościoła”. życie całego Kościoła”.

Wspólne oświadczenie z Porvoo (1996), na które zgodziły się kościoły anglikańskie na Wyspach Brytyjskich i większość kościołów luterańskich w Skandynawii i krajach bałtyckich, było echem oświadczeń z Monachium (1982) i Finlandii (1988) Wspólnej Międzynarodowej Komisji ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem rzymskokatolickim a Kościołem prawosławnym, stwierdzając, że „ciągłość, jaką wyraża konsekracja biskupa do posługi biskupiej, nie może być oddzielona od ciągłości życia i świadectwa diecezji, do której jest on powołany”.

Niektórzy anglikanie, oprócz innych protestantów, utrzymywali, że sukcesję apostolską „można również rozumieć jako ciągłość nauczania doktrynalnego od czasów apostołów do chwili obecnej”. Na przykład Brytyjska Metodystów upatruje „prawdziwej ciągłości” z Kościołem minionych wieków w „ciągłości doświadczenia chrześcijańskiego, we wspólnocie w darze jednego Ducha; w ciągłości w wierności jednemu Panu, w ciągłym głoszeniu przesłania; dalsze przyjmowanie misji”.

Nauczanie Soboru Watykańskiego II na temat sukcesji apostolskiej zostało podsumowane w następujący sposób:

Biskupi zastąpili apostołów nie tylko dlatego, że przyszli po nich, ale także dlatego, że odziedziczyli moc apostolską. … „Aby wypełnić tę apostolską misję, Chrystus… obiecał Apostołom Ducha Świętego…”. [Byli] „wzbogaceni przez Chrystusa Pana specjalnym wylaniem Ducha Świętego… Ten duchowy dar został nam przekazany przez konsekrację biskupią”.

We wczesnych Ojcach

Według Międzynarodowej Komisji Teologicznej (ITC) nie zawsze można było uniknąć konfliktów między jednostkami w społecznościach Nowego Testamentu; Paweł odwoływał się do swojego apostolskiego autorytetu, gdy pojawiał się spór co do Ewangelii lub zasad życia chrześcijańskiego. Jak przebiegał rozwój rządu apostolskiego, trudno dokładnie powiedzieć z powodu niedostatku odpowiednich dokumentów. ITC mówi, że apostołowie lub ich najbliżsi pomocnicy lub ich następcy kierowali lokalnymi kolegiami episkopoi i presbyteroi pod koniec pierwszego wieku; podczas gdy na początku II wieku postać pojedynczego biskupa jako głowy wspólnot pojawia się wyraźnie w listach Ignacego z Antiochii ( ok. 35-107). W Liście do Smyrnejczyków Ignacy pisał o trzech stopniach posługi:

Baczcie, abyście wszyscy szli za biskupem , jak Jezus Chrystus za Ojcem, i za prezbiterium , jak za apostołami; i szanuj diakonów , jako instytucję Bożą. Niech nikt bez biskupa nie czyni nic związanego z Kościołem.

Ramsey mówi, że doktryna została sformułowana w drugim wieku w pierwszym z trzech podanych przez niego znaczeń , pierwotnie jako odpowiedź na gnostyckie twierdzenia o otrzymaniu tajemnej nauki od Chrystusa lub apostołów; podkreślał publiczny sposób, w jaki apostołowie przekazali autentyczną naukę tym, którym powierzyli opiekę nad założonymi przez siebie kościołami, a ci z kolei przekazali ją swoim następcom. Ramsey argumentuje, że dopiero później nadano mu inne znaczenie, w procesie, w którym Augustyn (biskup Hippo Regis, 395–430) odegrał rolę, podkreślając ideę „powiązania od konsekratora do konsekrowanego, dzięki któremu łaska porządku została przekazana dalej ".

Pisząc około 94 rne, Klemens Rzymski stwierdza, że ​​apostołowie wyznaczyli następców, aby kontynuowali swoje dzieło tam, gdzie założyli kościoły, a ci z kolei uczynili to samo, ponieważ przewidzieli ryzyko niezgody: „Również nasi Apostołowie przez pouczeniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, wiedzieli, że o godność biskupa powstać będzie spór, i z tego powodu, otrzymawszy doskonałe uprzednie poznanie, mianowali wyżej wymienionych biskupami i diakonami, a następnie dali regułę sukcesji, aby aby, kiedy oni zasnęli, inni mężowie, którzy zostali zatwierdzeni, mogli przejąć ich posługę”. Według anglikanina Erica G. Jaya interpretacja jego pisma jest kwestionowana, ale jasne jest, że popiera on jakąś aprobowaną kontynuację posługi sprawowanej przez apostołów, która z kolei wywodzi się od Chrystusa.

Hegesippus (180?) I Ireneusz (180) wyraźnie wprowadzają ideę sukcesji biskupa na urzędzie jako gwarancję prawdziwości tego, co głosił, ponieważ można to prześledzić wstecz do apostołów, i stworzyli listy sukcesji na poparcie tego . Rzadko komentuje się, że sukcesja ta zależała od faktu wyświęcenia na wakującą stolicę i statusu tych, którzy udzielali święceń. Woollcombe stwierdza również, że nikt nie kwestionował apostolskości Stolicy Aleksandryjskiej, mimo że jej papieże byli konsekrowani przez kolegium prezbiterów aż do czasu Soboru Nicejskiego w 325 r. Przeciwnie, inne źródła wyraźnie podają, że Marek Ewangelista jest pierwszym biskupem Aleksandrii ( papieżem Aleksandrii ), następnie wyświęcił Annianusa na swojego następcę biskupa (drugiego papieża), jak powiedział Euzebiusz .

James F. Puglisi, dyrektor Centro Pro Unione , wyciągnął wniosek na temat pism Ireneusza: „terminy episkopos i presbyteros są wymienne, ale termin episkopos [biskup] odnosi się do osoby ustanowionej w każdym Kościele przez apostołów i ich następcy". Według Erica G. Jaya Ireneusz odnosi się również do kolejnych prezbiterów, którzy zachowują tradycję „wywodzącą się od apostołów”. a później mówi o posiadaniu przez nich „nieomylnego daru prawdy” [ charisma veritatis certum ]. Jay komentuje, że jest to czasami postrzegane jako wczesne odniesienie do idei przekazywania łaski poprzez sukcesję apostolską, która w późniejszych wiekach była rozumiana jako przekazywana konkretnie przez nałożenie rąk przez biskupa w ramach sukcesji apostolskiej („rurociąg teoria"). Ostrzega, że ​​może to budzić poważny zarzut, że czyni łaskę towarem (quasi)materialnym i przedstawia niemal mechaniczną metodę udzielania tego, co z definicji jest darem. Dodaje, że idei nie da się wycisnąć ze słów Ireneusza.

Niech przedstawią oryginalne zapisy swoich kościołów; niech rozwiną listę swoich biskupów, biegnącą w odpowiedniej kolejności od początku w taki sposób, aby [ten ich pierwszy biskup] biskup mógł wskazać swojemu ordynariuszowi i poprzednikowi któregoś z apostołów lub mężów apostolskich

— Tertulian

Pisząc nieco później, Tertulian stawia ten sam główny punkt, ale wyraźnie dodaje, że niedawno założone kościoły (takie jak jego własny w Kartaginie) można by uznać za apostolskie, gdyby „wyprowadziły tradycję wiary i ziarna doktryny” z kościoła apostolskiego. Jego uczeń Cyprian ( biskup Kartaginy 248–258) odwołuje się do tej samej fundamentalnej zasady wyboru na wakującą stolicę w następstwie prześladowań dziekańskich, zaprzeczając prawowitości jego rygorystycznego rywala w Kartaginie i antypapieża Nowacjana w Rzym. Nacisk kładzie się teraz na legitymizację posługi biskupiej Cypriana jako całości, a konkretnie na jego wyłączne prawo do dyscyplinowania upadłych, a nie na treść nauczania. Cyprian kładł również duży nacisk na fakt, że każdy kaznodzieja, który zerwał z Kościołem, utracił ipso facto dar Ducha, który potwierdzał jego polecenia. Oznaczało to, że szafarz nie miałby żadnej mocy ani upoważnienia do sprawowania skutecznego sakramentu.

Jako przekaz łaski

Dla zwolenników takiego rozumienia sukcesji apostolskiej łaska jest przekazywana podczas święceń biskupich ( święceń biskupich) przez nałożenie rąk biskupów uprzednio konsekrowanych w ramach sukcesji apostolskiej. Utrzymują, że ta linia święceń wywodzi się od Dwunastu Apostołów , czyniąc w ten sposób Kościół kontynuacją wczesnoapostolskiej wspólnoty chrześcijańskiej . Postrzegają ją jako jeden z czterech elementów definiujących prawdziwy Kościół Jezusa Chrystusa i legitymizujących posługę jego duchowieństwa, gdyż tylko biskup w ramach sukcesji może udzielać ważnych święceń i tylko biskupi i prezbiterzy (kapłani ) wyświęceni przez biskupów w apostolskim sukcesja może ważnie celebrować (lub „wyznawać”) kilka innych sakramentów , w tym Eucharystię , pojednanie penitentów , bierzmowanie i namaszczenie chorych . Everett Ferguson argumentował, że Hipolit w Tradycji Apostolskiej 9 jest pierwszym znanym źródłem, które stwierdza, że ​​tylko biskupi mają władzę wyświęcania; i zwykle co najmniej trzech biskupów było potrzebnych do wyświęcenia innego biskupa. Cyprian twierdzi również, że „jeśli ktoś nie jest z biskupem, nie ma go w kościele”.

Stanowisko to zostało wyrażone przez Johna Henry'ego Newmana przed jego nawróceniem z anglikanizmu na katolicyzm w Tracts for the Times :

My [kapłani Kościoła anglikańskiego] nie narodziliśmy się z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga. Pan Jezus Chrystus dał Swojego Ducha Swoim Apostołom; oni z kolei położyli ręce na tych, którzy mieli ich zastąpić; a te znowu na innych; i tak święty dar został przekazany naszym obecnym biskupom, którzy mianowali nas swoimi pomocnikami iw pewnym sensie przedstawicielami. ... musimy koniecznie uważać nikogo za naprawdę wyświęconego, kto nie został w ten sposób wyświęcony.

Ferguson w Encyklopedii wczesnego chrześcijaństwa mówi, że przykład Jakuba i starszych (prezbiterów) Kościoła jerozolimskiego (Dzieje Apostolskie 21:18) mógł dostarczyć modelu rozwoju „monepiskopatu”, w którym pozycja Jakuba wyraźnie się pojawiła we współczesnych teoriach powstania monarchii. Raymond E. Brown mówi, że na wcześniejszym etapie (przed trzecim wiekiem i być może wcześniej) w pojedynczej wspólnocie było wielu biskupów lub nadzorców („prezbiterów-biskupów”); na późniejszym etapie zmieniono na tylko jednego biskupa na wspólnotę. Niewiele wiadomo o tym, w jaki sposób pierwsi biskupi byli formalnie wybierani lub mianowani; potem Kościół rozwinął uregulowany wzorzec wyboru i wyświęcania biskupów, który od III wieku był powszechnie stosowany. Brown twierdzi, że posługa nie została wyświęcona przez Kościół, aby działać na podstawie własnego autorytetu, ale jako ważna część kontynuowania posługi Jezusa Chrystusa i pomaga uczynić Kościół tym, czym jest.

Raymond E. Brown stwierdza również, że na początku II wieku, jak napisano w listach Ignacego z Antiochii , w potrójnej strukturze pojedynczego biskupa, wielu prezbiterów i wielu diakonów, sprawowanie Eucharystii jest przypisane tylko biskupowi ; biskup może delegować innych, kiedy odchodzi. Podczas Ostatniej Wieczerzy Jezus mówi do obecnych, którzy byli lub byli wśród Dwunastu Apostołów : „To czyńcie na moją pamiątkę”, Brown przypuszcza, że ​​Dwunastu zostało zapamiętanych jako przewodniczących Eucharystii. Ale z trudem mogli być obecni na wszystkich Eucharystiach pierwszego wieku, aw Nowym Testamencie nie ma informacji, czy dana osoba była regularnie wyznaczana do wykonywania tego zadania, a jeśli tak, to kim była ta osoba. Przecież Kościół uregulował i uregulował celebrację Eucharystii, ponieważ było to nieuniknione ustanowienie, jeśli wspólnoty miały być regularnie zaopatrywane w „chleb życia”, ponieważ nie mógł polegać na darmowym zaopatrzeniu.

Sprzeciw wobec przekazywania teorii łaski

Według Williama Griffitha Thomasa niektórzy protestanci sprzeciwiali się temu, że teoria ta nie jest wyraźnie zawarta w Piśmie Świętym, a Nowy Testament używa „biskupa” i „prezbitera” jako alternatywnych nazw tego samego urzędu. Michael Ramsey argumentował, że nie ma tego wyraźnie w pismach Ojców przed Augustynem w IV wieku i były próby odczytania go jako ukrytego we wcześniejszych pisarzach.

Na przykład CK Barrett zwraca uwagę, że Listy Pasterskie dotyczą tego, aby kaznodzieje z pokolenia Tymoteusza i Tytusa przekazali doktrynę, którą otrzymali, trzeciemu pokoleniu. Według Barretta nauczanie i głoszenie kazań to „główne, prawie jedyne zajęcia duszpasterskie”. Twierdzi, że u Klemensa Rzymskiego działalność duszpasterska ma charakter liturgiczny: niezróżnicowani „prezbiterzy-biskupi” mają „składać ofiary Panu we właściwym czasie i we właściwych miejscach”, co po prostu nie jest zdefiniowane przez ewangelistów. Wspomina również zmianę w używaniu języka ofiarnego jako jeszcze bardziej znaczącą: dla Pawła Eucharystia jest przyjmowaniem darów od Boga, ofiara chrześcijańska jest ofiarą własnego ciała. Przechodząc do Ignacego z Antiochii , Barrett stwierdza, że ​​istnieje wyraźna różnica między „prezbiterem” a „biskupem”: ten ostatni wyróżnia się teraz jako „odosobniona postać”, której należy być posłusznym i bez której nie wolno chrzcić ani urządzić ucztę miłosną. Zwraca również uwagę, że kiedy Ignacy pisze do Rzymian, nie ma wzmianki o biskupie Kościoła rzymskiego, „który, jak możemy przypuszczać, nie przyjął jeszcze monarchicznego episkopatu”. Jalland [ kto? ] dochodzi do podobnego wniosku i umiejscawia przejście od „poliepiskopatu” modelu kościoła domowego w Rzymie do monepiskopatu, które miało miejsce przed połową II wieku.

Podobne zastrzeżenia wyraża Harvey [ kto? ] , który komentuje, że istnieje „silna i starożytna tradycja”, zgodnie z którą obecność wyświęconego mężczyzny jest konieczna do sprawowania Eucharystii. Ale według niego „z pewnością nie ma dowodów na ten pogląd w Nowym Testamencie”, a w przypadku Klemensa Rzymskiego i Ignacego Antiocheńskiego implikacja nie polega na tym, że nie może być celebrowana przez nikogo innego, ale na tym , że nie powinna . Harvey mówi, że w III wieku ta „troska o przyzwoitość” zaczyna być wypierana przez koncepcję „władzy”, co oznacza, że ​​pod nieobecność takiego człowieka odprawienie Eucharystii jest „dosłownie niemożliwe”.

Apostolskość jako ciągłość doktrynalna i związana z nią

Niektóre wyznania protestanckie , nie licząc skandynawskich luteranów, anglikanów i morawian, zaprzeczają potrzebie zachowania ciągłości biskupiej z pierwotnym Kościołem, utrzymując, że rolą apostołów było to, że wybrani bezpośrednio przez Jezusa na świadków Jego zmartwychwstania, mieli być „szczególnymi narzędziami Ducha Świętego w zakładaniu i budowaniu Kościoła”. Anglikański teolog EA Litton argumentuje, że Kościół „jest zbudowany na„ fundamencie proroków i apostołów ”, ale fundament się nie powtarza”; dlatego mówi, że kiedy apostołowie umarli, zostali zastąpieni ich pismami. Dzielenie z apostołami tej samej wiary, wiara w ich słowa zawarte w Piśmie Świętym, otrzymanie tego samego Ducha Świętego jest dla wielu protestantów jedyną sensowną „ciągłością”. Najbardziej znaczącą sukcesją apostolską jest więc „wierna sukcesja” nauczania apostolskiego.

Max Thurian , przed nawróceniem się na katolicyzm w 1988 roku, opisał klasyczną reformowaną / prezbiteriańską koncepcję sukcesji apostolskiej w następujących terminach. Chrześcijańska posługa nie pochodzi od ludu, ale od pasterzy; zarządzenie biblijne przewiduje odnowienie tej posługi przez wyświęcenie prezbitera przez prezbiterów; ten obrzęd pochodzi od apostołów, którzy sami byli prezbiterami, i przez nich przechodzi z powrotem do Chrystusa jako źródła”. Potem kontynuował:

„nie gwarantuje ciągłości i wierności Kościoła. Czysto historyczna lub mechaniczna sukcesja ministrów, biskupów lub proboszczów nie oznaczałaby ipso facto prawdziwej sukcesji apostolskiej w Kościele. Tradycja reformowana, podążając za autentyczną tradycją katolicką, wyróżnia cztery rzeczywistości, które sprawiają, że ustanowić prawdziwą sukcesję apostolską, symbolizowaną, ale nie w pełni gwarantowaną przez sukcesję ministerialną”. Jednocześnie Thurian argumentował, że rzeczywistości tworzą „wierność złożoną” i są (i) „wytrwałością w doktrynie apostolskiej”; (ii) „wola głoszenia słowa Bożego”; (iii) „komunia w podstawowej ciągłości Kościoła, Ciała Chrystusa, wierne sprawowanie chrztu i Eucharystii”; (iv) „sukcesja w nałożeniu rąk, znak ciągłości posługi”.

Zdaniem Waltera Kaspera dialog reformowany-katolicki doszedł do przekonania, że ​​istnieje sukcesja apostolska, która jest ważna dla życia Kościoła, chociaż obie strony rozróżniają znaczenie tej sukcesji. Poza tym w dialogu stwierdza się, że sukcesja apostolska „polega przynajmniej na ciągłości doktryny apostolskiej, ale nie jest to sprzeczne z sukcesją przez ciągłość posługi święceń”. Podczas gdy dialog luterańsko-katolicki rozróżniał między sukcesją apostolską w wierze (w znaczeniu materialnym) a sukcesją apostolską jako sukcesją pasterską biskupów, zgadzał się, że „sukcesja w sensie sukcesji ministrów musi być postrzegana w ramach sukcesji całego Kościoła w wiara apostolska”.

Wspólna Międzynarodowa Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym stoi na stanowisku, że sukcesja apostolska to coś więcej niż tylko przekazywanie władzy; świadczy o wierze apostolskiej z tej samej wiary apostolskiej iw komunii z innymi Kościołami (przyłączonymi do komunii apostolskiej). Tradycja apostolska zajmuje się wspólnotą, a nie tylko wyświęconym biskupem jako osobą odizolowaną. Ponieważ biskup raz wyświęcony staje się gwarantem apostolskości i następcą apostołów; łączy ze sobą wszystkich biskupów, utrzymując w ten sposób episkopat Kościołów lokalnych wywodzących się z kolegium apostolskiego.

Kościoły pretendujące do sukcesji apostolskiej

Kościoły, które twierdzą, że mają jakąś formę biskupiej sukcesji apostolskiej , sięgającej czasów apostołów lub przywódców z epoki apostolskiej, obejmują:

Wspólnota anglikańska (patrz poniżej ) i te kościoły luterańskie, które roszczą sobie prawo do sukcesji apostolskiej, nie nauczają tego konkretnie, ale praktykują wyłącznie święcenia biskupie. Podczas gdy niektórzy anglikanie twierdzą, że to dotyczy ich komunii, ich poglądy są często zniuansowane i istnieje powszechna niechęć do „niekościelnych” chrześcijańskich ciał, którym jej brakuje.

Rzymskokatolicy uznają ważność sukcesji apostolskich biskupów, a zatem i reszty duchowieństwa, prawosławnego, wschodniego, wschodniego i polskiego narodowego kościoła katolickiego . Prawosławni na ogół uznają rzymskokatolickie zakony duchowne za wywodzące się z rodu apostolskiego, ale mają inną koncepcję sukcesji apostolskiej, ponieważ istnieje ona poza kanonicznymi granicami Kościoła prawosławnego, rozszerzając ten termin tylko na biskupów, którzy zachowali komunię, otrzymali święcenia od linii biskupów apostolskich i zachował wiarę katolicką przekazaną niegdyś przez apostołów i przekazaną jako Święta Tradycja . Brak sukcesji apostolskiej przez biskupów jest główną podstawą, na której wyznania protestanckie (z wyjątkiem niektórych anglikanów i starokatolików) nie są nazywane we właściwym znaczeniu kościołami przez kościoły prawosławny i rzymskokatolicki, te ostatnie nazywają je „eklezjalnymi” wspólnoty” w oficjalnych dokumentach Soboru Watykańskiego II .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich również rości sobie prawa do sukcesji apostolskiej. Zgodnie z tradycją Świętych w Dniach Ostatnich, w 1829 roku Józef Smith otrzymał kapłaństwo w wyniku wizyty z nieba uczniów Jezusa, Piotra, Jakuba i Jana. Po jego ustanowieniu każdy kolejny prorok i przywódca kościoła otrzymywał władzę przekazywaną przez nałożenie rąk lub przez sukcesję apostolską. Ortodoksyjni, rzymskokatoliccy i protestanccy chrześcijanie odrzucają twierdzenie, że Smith posiadał bezpośredni lub pośredni autorytet apostolski.

Założyciele apostolscy

Główny artykuł: Stolica Apostolska
Święty Piotr przedstawiony jako papież w Kronice Norymberskiej

Wczesne rozumienie sukcesji apostolskiej jest reprezentowane przez tradycyjne wierzenia różnych kościołów, zorganizowanych wokół ważnych stolic biskupich , które zostały założone przez określonych apostołów. Na podstawie tych tradycji kościoły utrzymują, że odziedziczyły określony autorytet, doktryny lub praktyki z upoważnienia ich założycieli (apostołów), co jest rozumiane jako kontynuowane przez biskupów tronu apostolskiego kościoła, z którego każdy założył i którego był pierwotnym przywódcą. Zatem:

Nauki

Nauki na temat natury sukcesji apostolskiej różnią się w zależności od ciała kościelnego, zwłaszcza w obrębie różnych wyznań protestanckich. Chrześcijanie Kościoła Wschodniego , prawosławnego , prawosławnego i rzymskokatolickiego nauczają o sukcesji apostolskiej. Wśród wcześniej wymienionych kościołów opinie co do ważności sukcesji są różne w obrębie wspólnot starokatolickich , anglikańskich , morawskich i luterańskich .

Kościół Rzymsko-katolicki

Dlatego musimy być posłuszni kapłanom Kościoła, którzy mają sukcesję od Apostołów, jak wykazaliśmy, którzy wraz z sukcesją w biskupstwie otrzymali znamię prawdy zgodnie z wolą Ojca; należy jednak podejrzewać wszystkich innych, którzy oddzielili się od głównej sukcesji.

— Ireneusz

W teologii katolickiej doktryna sukcesji apostolskiej głosi, że tradycja apostolska – w tym nauczanie apostolskie, przepowiadanie i władza – jest przekazywana z kolegium apostolskiego do kolegium biskupiego przez nałożenie rąk, jako stały urząd w Kościele. Kościół. Historycznie rozumiano to jako sukcesję na urzędzie, sukcesję ważnych święceń lub sukcesję całego kolegium. Jest to rozumiane jako znak i gwarancja, że ​​Kościół, zarówno lokalny, jak i powszechny, pozostaje w diachronicznej ciągłości z Apostołami; koniecznym, ale niewystarczającym jej gwarantem.

Ceremonia święceń katolickich

Prymat papieski jest inny, choć związany z sukcesją apostolską, jak opisano tutaj. Kościół rzymskokatolicki tradycyjnie przypisuje wyjątkową rolę przywódczą Apostołowi Piotrowi , który, jak się uważa, został nazwany przez Jezusa głową Apostołów i ogniskiem ich jedności, który został pierwszym Biskupem Rzymu i którego następcy odziedziczyli tę rolę i odpowiednio stali się również przywódcami ogólnoświatowego Kościoła. Mimo to katolicyzm uznaje, że papiestwo jest zbudowane na sukcesji apostolskiej, a nie odwrotnie. Jako taka, sukcesja apostolska jest fundamentalną doktryną władzy w Kościele katolickim. Następcą Piotra został Linus, Linus Klemens, Klemens Anaklet, Anaklet Ewaristus…” Stanowisko rzymskokatolickie podsumowuje się w ten sposób: „Pan mówi do Piotra: „Mówię ci”, mówi, „abyś są Piotr i na tej opoce zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą...”. Na nim [Piotrze] buduje Kościół i nakazuje mu pasć owce chociaż przypisuje podobną moc wszystkim apostołom, to jednak założył jedną katedrę [cathedra] i własnym autorytetem ustanowił źródło i wewnętrzną przyczynę tej jedności… Jeśli ktoś [dziś] nie trzyma się mocno do tej jedności Piotra, czy może sobie wyobrazić, że on nadal wierzy? Jeśli [powinien] porzucić tron ​​Piotra, na którym zbudowano Kościół, czy nadal może mieć pewność, że jest w Kościele?”

Rzymskokatolicyzm utrzymuje, że Chrystus powierzył Apostołom przewodnictwo we wspólnocie wierzących oraz obowiązek przekazywania i zachowania „depozytu wiary” (doświadczenia Chrystusa i Jego nauki zawartej w doktrynalnej „tradycji” przekazywanej od czasów Apostołów i część spisana, którą jest Pismo Święte). Następnie apostołowie przekazali ten urząd i władzę, ustanawiając biskupów, aby poszli za nimi.

Teologia rzymskokatolicka utrzymuje, że sukcesja apostolska wpływa na moc i upoważnienie do udzielania sakramentów , z wyjątkiem chrztu i małżeństwa . (Chrzest może być udzielony przez każdego, a małżeństwo przez małżonków). Władza do udzielania takich sakramentów jest przekazywana tylko przez sakrament święceń kapłańskich , obrzęd , w którym wyświęcany jest kapłan (święceń może udzielić tylko biskup ). Biskup, oczywiście, musi pochodzić z nieprzerwanej linii biskupów wywodzącej się od pierwotnych apostołów wybranych przez Jezusa Chrystusa. Sukcesja apostolska jest zatem konieczna do ważnego sprawowania sakramentów.

Poglądy dotyczące innych kościołów

Witraż w kościele katolickim przedstawiający Bazylikę św. Piotra w Rzymie siedzącą „Na tej skale”, nawiązanie do Ew. Mateusza 16:18 . Większość współczesnych katolików interpretuje Jezusa jako mówiącego, że buduje swój kościół na skale Apostoła Piotra i sukcesji papieży, którzy domagają się od niego sukcesji apostolskiej.
XVII-wieczna ilustracja artykułu VII: O Kościele z luterańskiego wyznania augsburskiego , który stwierdza: „… jeden święty Kościół ma trwać na wieki. Kościół jest zgromadzeniem świętych, w którym właściwie naucza się Ewangelii i sakramentów właściwie zarządzane”. Tutaj skała z Mateusza 16:18 odnosi się do głoszenia i służby Jezusa jako Chrystusa, poglądu szczegółowo omówionego w Traktacie z 1537 roku .

W Kościele rzymskokatolickim papież Leon XIII stwierdził w swojej bulli Apostolicae curae z 1896 r ., Że Kościół katolicki uważa konkretnie, że święcenia anglikańskie należy uznać za „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”.

Jego argument był następujący. Po pierwsze, ryt święceń Edwarda VI usunął język kapłaństwa ofiarnego. Święcenia przy użyciu tego nowego rytu odbywały się przez ponad wiek, a ponieważ przywrócenie języka „kapłaństwa” wiek później w rycie święceń „wprowadzono zbyt późno, ponieważ upłynął już wiek od przyjęcia edwardiańskiego ordynata. Hierarchia wymarła, nie pozostała żadna władza wyświęcania”. Wraz z wygaśnięciem ważnie wyświęconych biskupów w Anglii „prawdziwy Sakrament Kapłaństwa ustanowiony przez Chrystusa wygasł, a wraz z nim hierarchiczna sukcesja”. W rezultacie ostatecznym orzeczeniem papieża było, że przyszłe święcenia anglikańskie należy uznać za „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”. Odtąd duchowni anglikańscy mieli być wyświęcani na księży rzymskokatolickich po wejściu do Kościoła katolickiego.

Odpowiedź arcybiskupów Canterbury i Yorku (1896) została wydana w celu przeciwstawienia się argumentom papieża Leona: Saepius officio : Odpowiedź arcybiskupów Canterbury i Yorku na bullę Apostolicae Curae J.Ś. Leona XIII . Argumentowali, że jeśli święcenia anglikańskie były nieważne, to święcenia rzymskie były również nieważne, ponieważ papież oparł swoją argumentację na fakcie, że używane anglikańskie porządki porządkowe nie zawierały pewnych istotnych elementów, ale nie występowały one również we wczesnych obrządkach rzymskich. Katolicy argumentują, że argument ten nie uwzględnia intencji sakramentalnej związanej z zatwierdzaniem święceń kapłańskich. Innymi słowy, rzymscy katolicy uważają, że obrzędy święceń zostały przeredagowane tak, aby unieważnić święcenia, ponieważ intencją zmian w obrzędzie była fundamentalna zmiana w anglikańskim rozumieniu kapłaństwa.

Apostolicae curae odrzucił anglikańskie argumenty przemawiające za sukcesją apostolską .

Zgodnie z doktryną rzymskokatolicką nauczanie Apostolicae curae jest prawdą, której należy „wyznawać definitywnie, ale nie można jej uznać za objawioną przez Boga”, jak stwierdzono w komentarzu Kongregacji Nauki Wiary. Kardynał Basil Hume wyjaśnił warunkowy charakter swoich święceń kapłańskich Grahama Leonarda , byłego anglikańskiego biskupa diecezji londyńskiej, w następujący sposób : bierze pod uwagę udział w niektórych anglikańskich święceniach biskupich ważnie wyświęconych biskupów Kościoła Starokatolickiego Unii Utrechckiej. W szczególnych i prawdopodobnie rzadkich przypadkach władze w Rzymie mogą uznać, że istnieje „rozsądna wątpliwość” co do nieważność święceń kapłańskich otrzymanych przez indywidualnego pastora anglikańskiego wyświęconego w tej linii sukcesji”. Jednocześnie stwierdził: „Ponieważ Kościół nie może mieć wątpliwości co do ważności sakramentów sprawowanych dla wspólnoty rzymskokatolickiej, musi prosić wszystkich wybranych do sprawowania kapłaństwa w Kościele katolickim o przyjęcie święceń sakramentalnych w aby pełnić swoją posługę i zostać włączeni do sukcesji apostolskiej”. Od czasu Apostolicae curae wiele jurysdykcji anglikańskich zrewidowało swoje porządki porządkowe, dostosowując je bardziej do porządków wczesnego Kościoła.

Timothy Dufort, pisząc w The Tablet w 1982 roku, próbował przedstawić ekumeniczne rozwiązanie problemu, w jaki sposób Kościół rzymskokatolicki może przyjmować święcenia anglikańskie bez konieczności formalnego odrzucania Apostolicae curae . Dufort argumentował, że do 1969 roku wszyscy biskupi anglikańscy uzyskali sukcesję apostolską w pełni uznaną przez Rzym, ponieważ od lat trzydziestych XX wieku starokatoliccy (których ważności święceń Watykan nigdy nie kwestionował) działali jako współkonsekratorzy w wyświęcaniu anglikańskich biskupów. Pogląd ten nie został jeszcze formalnie rozpatrzony przez Stolicę Apostolską, ale po przejściu biskupa anglikańskiego Grahama Leonarda na katolicyzm został ponownie wyświęcony dopiero w 1994 r. Warunkowo ze względu na obecność biskupów starokatolickich podczas jego święceń.

Kwestia ważności święceń anglikańskich została dodatkowo skomplikowana przez anglikańskie wyświęcanie kobiet. W dokumencie opublikowanym w lipcu 1998 r. Kongregacja Nauki Wiary stwierdziła, że ​​orzeczenie Kościoła katolickiego o nieważności święceń anglikańskich jest nauczaniem ostatecznie przyjętym przez Kościół i dlatego od każdego katolika wymaga się „mocnego i definitywnej zgody” w tej sprawie. To powiedziawszy, w maju 2017 r. kardynał Francesco Coccopalmerio, przewodniczący Papieskiej Rady ds. Tekstów Prawnych, zapytał, czy obecne stanowisko rzymskokatolickie w sprawie inwalidztwa mogłoby zostać zmienione w przyszłości.

prawosławny

Święcenia prawosławnego kapłana przez nałożenie rąk. Ortodoksyjni chrześcijanie postrzegają sukcesję apostolską jako ważny, ustanowiony przez Boga mechanizm, dzięki któremu utrwala się struktura i nauczanie Kościoła.

Podczas gdy źródła prawosławne często określają biskupów jako „następców apostołów” pod wpływem teologii scholastycznej, ścisła prawosławna eklezjologia i teologia utrzymują, że wszyscy prawowici biskupi są właściwymi następcami Piotra. Oznacza to również, że prezbiterzy (lub „kapłani”) są następcami apostołów. W rezultacie teologia prawosławna rozróżnia sukcesję geograficzną lub historyczną od właściwej ontologicznej lub eklezjologicznej. Stąd biskupów Rzymu i Antiochii można uważać za następców Piotra w sensie historycznym ze względu na obecność Piotra w pierwotnej wspólnocie. Nie oznacza to, że ci biskupi są następcami Piotra w większej liczbie niż wszyscy inni w sensie ontologicznym.

Prawosławni często zezwalali na szybkie wyświęcanie duchownych spoza prawosławia w ramach prawosławia ze względu na konieczność duszpasterską i ekonomię . Kapłani wstępujący do prawosławia z prawosławia wschodniego i katolicyzmu byli zwykle przyjmowani przez „szaty” i mogli od razu funkcjonować w prawosławiu jako kapłani. Uznanie zakonów rzymskokatolickich przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną zostało określone w 1667 r. przez Synod Moskiewski , ale stanowisko to nie jest powszechne w obrębie wspólnoty prawosławnej. Na przykład ks. John Morris z archidiecezji Antiochian Ortodoksyjnych Chrześcijan w Ameryce Północnej stwierdza, że ​​„sukcesja apostolska jest nie tylko rodowodem historycznym, ale także wymaga wiary apostolskiej. Wynika to z faktu, że sukcesja apostolska nie jest prywatną własnością biskupa, ale jest atrybutem Kościół lokalny. Biskup, który popadł w schizmę lub został usunięty z urzędu z powodu herezji, nie zabiera ze sobą swojej sukcesji apostolskiej jako własności prywatnej”. O ważności święceń kapłańskich decyduje każdy autokefaliczny kościół prawosławny.

W 1922 r. Prawosławny patriarcha ekumeniczny Konstantynopola uznał zakony anglikańskie za ważne, utrzymując, że mają one „taką samą ważność, jaką posiadają kościoły rzymskokatolicki, starokatolicki i ormiański”. W encyklice „Od patriarchy ekumenicznego do przewodniczących poszczególnych Kościołów prawosławnych” Melecjusz IV z Konstantynopola napisał: „Że teologowie prawosławni, którzy zbadali naukowo tę kwestię, doszli prawie jednogłośnie do tych samych wniosków i zadeklarowali, że akceptują ważność święceń anglikańskich”. Po tej deklaracji, w 1923 r. Prawosławny Patriarchat Jerozolimy , a także Prawosławny Kościół Cypru zgodziły się, „tymczasowo zgadzając się, aby księża anglikańscy nie byli ponownie wyświęcani, jeśli staną się prawosławni”; w 1936 r. Rumuński Kościół Prawosławny „poparł zakony anglikańskie”.

Kolejne wyroki były bardziej sprzeczne. Kościoły prawosławne wymagają całości wspólnego nauczania, aby uznawać zakony iw tym szerszym ujęciu problematyczne są niejasności w nauczaniu i praktyce anglikańskiej. W związku z tym w niektórych częściach wschodniego kościoła prawosławnego duchowni anglikańscy, którzy nawracają się na prawosławie, są raczej wyświęcani na nowo niż nabywani.

Wschodnie Kościoły Prawosławne

Ormiański Kościół Apostolski , który jest jednym ze wschodnich kościołów prawosławnych, uznaje rzymskokatolickie konsekracje biskupie bez zastrzeżeń.

komunia anglikańska

Główny artykuł: Episkopat historyczny (poglądy anglikańskie)
Tabliczka poświęcona konsekracji Samuela Seabury'ego na pierwszego biskupa anglikańskiego w obu Amerykach

Wspólnota anglikańska „nigdy oficjalnie nie poparła żadnej szczególnej teorii dotyczącej pochodzenia episkopatu historycznego, jego dokładnego związku z apostolstwem i sensu, w jakim należy go uważać za danego przez Boga, i w rzeczywistości toleruje szeroką gamę poglądów w tych punktach". Jego roszczenia do sukcesji apostolskiej są zakorzenione w Kościoła anglikańskiego jako części Kościoła zachodniego. Sukcesja apostolska jest postrzegana nie tyle jako przenoszona mechanicznie przez nieprzerwany łańcuch nakładania rąk, ale jako wyraz ciągłości nieprzerwanego łańcucha zobowiązań, wierzeń i misji, począwszy od pierwszych apostołów; a tym samym podkreślając trwałą, ale ewoluującą naturę Kościoła.

Kiedy Henryk VIII oderwał się od jurysdykcji Rzymu w latach 1533/4, Kościół angielski ( Ecclesia Anglicana ) zażądał władzy biskupiej i sukcesji apostolskiej nieodłącznie związanej z jego rzymskokatolicką przeszłością. Teologia reformowana zyskała pewne przyczółki, a pod rządami jego następcy, Edwarda VI , to, co było schizmą administracyjną – jako że Kościół pod panowaniem Henryka został oddzielony od Rzymu, ale pozostał zasadniczo rzymskokatolicki w swojej teologii i praktyce – stało się protestancką reformacją pod przewodniczą ręką Tomasza Cranmera . Chociaż dbano o zachowanie nieprzerwanej kolejności święceń biskupich – szczególnie w przypadku Matthew Parkera , który został konsekrowany na arcybiskupa Canterbury w 1559 r. z 1550 r. - sukcesja apostolska nie była postrzegana jako główny problem, że prawdziwa posługa nie może istnieć bez święceń biskupich: angielscy reformatorzy, tacy jak Richard Hooker , odrzucili rzymskie stanowisko, że sukcesja apostolska jest nakazana przez Boga lub konieczna do prawdziwej posługi chrześcijańskiej. Amerykański teolog episkopalny Richard A. Norris argumentuje, że „ zagraniczne kościoły reformowane [prezbiteriańskie]” były autentycznymi pomimo braku sukcesji apostolskiej, ponieważ zostały porzucone przez swoich biskupów podczas reformacji. W bardzo różny sposób zarówno Jakub II, jak i Wilhelm III, król Anglii, dali jasno do zrozumienia, że ​​Kościół anglikański nie może już dłużej liczyć na „boskiego księcia” w kwestii utrzymania jego tożsamości i tradycji, a ówczesne duchowieństwo „Kościoła Wysokiego” zaczęło szukać idea sukcesji apostolskiej jako podstawa życia Kościoła. Dla Williama Beveridge'a (biskupa St. inni kolejno po nich”, ale doktryna ta nie doszła do głosu aż do czasów Tractarian .

W 1833 r., Przed nawróceniem się na katolicyzm, Newman pisał o sukcesji apostolskiej: „Musimy koniecznie uważać nikogo za naprawdę wyświęconego, kto nie został w ten sposób wyświęcony”. Po zacytowaniu tego Michael Ramsey kontynuuje: „Z romantycznym entuzjazmem Traktarianie propagowali tę doktrynę. Czyniąc to, uwikłali się w pewne nieporozumienia historyczne i pewne zamieszanie w teologii”. Dalej wyjaśnia, że ​​przypisywali wczesnym autorom anglikańskim znacznie bardziej ekskluzywną wersję doktryny niż miało to miejsce w rzeczywistości, zatarli różnicę między następstwem urzędu (Ireneusz) a następstwem konsekracji (Augustyn); mówili o sukcesji apostolskiej jako kanale łaski w sposób, który nie oddał sprawiedliwości Jego łaskawej działalności we wszystkich dyspensacjach Nowego Przymierza. JB Lightfoot argumentował, że episkopat monarchiczny wyewoluował w górę z kolegium prezbiterów przez wyniesienie jednego z nich na przewodniczącego biskupiego, a AC Headlam położył wielki nacisk na zrozumienie przez Ireneusza kwestii sukcesji, która została utracona z pola widzenia za augustiańską „rurą” teoria linii”.

kościoły luterańskie

W luteranizmie istnieją duże różnice w tej kwestii. Większość kościołów luterańskich w krajach skandynawskich jest przychylna tradycyjnej doktrynie sukcesji apostolskiej. Inni pomniejszają to znaczenie, np. wiele niemieckich kościołów luterańskich na ziemiach byłego pruskiego, w wyniku ich państwowej unii z kościołami reformowanymi (kalwińskimi) w 1817 r.

Luteranie rościli sobie pretensje do sukcesji apostolskiej

Nathan Söderblom jest wyświęcony na arcybiskupa Kościoła Szwecji, 1914.

W Skandynawii i regionie bałtyckim kościoły luterańskie uczestniczące we wspólnocie Porvoo (w Islandii, Norwegii, Szwecji, Finlandii, Estonii i na Litwie), jak również kościoły luterańskie nienależące do Porvoo w regionie (w tym kościoły na Łotwie i Rosja) i wspólnota wyznaniowa nordyckich diecezji luterańskich uważają, że wyświęcają swoich biskupów w sukcesji apostolskiej w liniach wywodzących się od pierwotnych apostołów. The New Westminster Dictionary of Church History stwierdza, że ​​„w Szwecji sukcesja apostolska została zachowana, ponieważ biskupom katolickim pozwolono pozostać na urzędzie, ale musieli zatwierdzić zmiany w ceremoniach”.

Tym, co uczyniło Kościół szwedzki kościołem ewangelicko-katolickim, był dla arcybiskupa Söderbloma fakt, że reformacja w Szwecji była „poprawą kościoła” i „procesem oczyszczenia”, który nie stworzył nowego kościoła. Jako kościół narodowy, Kościołowi Szwecji udało się połączyć średniowieczną tradycję szwedzką z ponownym odkryciem ewangelii, które przyniosła ze sobą reformacja. Arcybiskup Söderblom włączył episkopat historyczny do elementów przekazujących tradycję. Kościół szwedzki był według Söderbloma w jeszcze większym stopniu niż Kościół anglikański a via media . —Razem w misji i służbie: wspólne oświadczenie z Porvoo

Luterański Kościół Finlandii był w tym czasie jednym z Kościołem Szwecji i dlatego ma ten sam pogląd na stolicę Åbo/Turku.

W 2001 roku Francis Aloysius Sullivan napisał: „O ile mi wiadomo, Kościół katolicki nigdy oficjalnie nie wypowiedział się na temat ważności święceń, jakie zostały wydane przez sukcesję biskupią w tych dwóch narodowych kościołach luterańskich”. W 2007 roku Stolica Apostolska oświadczyła: „Wspólnoty chrześcijańskie zrodzone z reformacji XVI wieku [...] nie korzystają z sukcesji apostolskiej w sakramencie święceń, a zatem są pozbawione konstytutywnego elementu Kościoła. " To stwierdzenie mówi o ruchu protestanckim jako całości, a nie konkretnie o kościołach luterańskich w Szwecji i Finlandii. Raport Grupy Dialogu Rzymskokatolicko-Luterańskiego z 2010 roku dla Szwecji i Finlandii, Usprawiedliwienie w życiu Kościoła , stwierdza: „Kościoły ewangelicko-luterańskie w Szwecji i Finlandii […] wierzą, że są częścią nieprzerwanej apostolskiej wspólnoty łańcuch sukcesji. Kościół katolicki kwestionuje jednak, w jaki sposób rozłam kościelny w XVI wieku wpłynął na apostolskość kościołów reformacji, a tym samym na apostolskość ich posługi”. Emil Anton interpretuje ten raport jako stwierdzenie, że Kościół rzymskokatolicki nie zaprzecza bezpośrednio ani nie zatwierdza sukcesji apostolskiej, ale będzie kontynuował dalsze dochodzenie w tej sprawie.

Wynegocjowane w Järvenpää w Finlandii i zainaugurowane celebracją Eucharystii w katedrze w Porvoo w 1992 r., porozumienie o jedności Komunii w Porvoo obejmuje wzajemne uznanie tradycyjnej sukcesji apostolskiej między następującymi kościołami:

Przynajmniej jeden ze skandynawskich kościołów luterańskich we wspólnocie kościołów Porvoo, Kościół duński ma biskupów, ale ściśle mówiąc, nie byli oni w historycznej sukcesji apostolskiej przed ich wejściem do komunii Porvoo, ponieważ ich episkopat i święcenia kapłańskie wywodziły się z Johannes Bugenhagen , który był proboszczem, a nie biskupem. W 2010 roku Kościół Danii przystąpił do Komunii Kościołów Porvoo, po tym jak proces wzajemnych konsekracji biskupów doprowadził do wprowadzenia historycznej sukcesji apostolskiej. [ potrzebne źródło ] Kościół luterański w Wielkiej Brytanii również przystąpił do Porozumienia z Porvoo w 2014 roku.

W Skandynawii, gdzie luteranizm wysokiego kościoła i luteranizm pietystyczny były bardzo wpływowe, ewangelicko-luterańska diecezja misyjna w Finlandii , prowincja misyjna Kościoła Szwecji i ewangelicko-luterańska diecezja Norwegii weszły w schizmę ze swoimi kościołami narodowymi z powodu „sekularyzacji narodowych/państwowych kościołów w swoich krajach, dotyczących zarówno doktryny chrześcijańskiej, jak i etyki”; ci mają wspólnotę ołtarza i ambony poprzez Wspólnotę Nordyckich Diecezji Luterańskich i są członkami wyznaniowej Międzynarodowej Rady Luterańskiej , której biskupi mają linie sukcesji apostolskiej z innych tradycyjnych Kościołów luterańskich, takich jak Kościół Ewangelicko-Luterański w Kenii .

Podobnie w Luteranizmie Wysokiego Kościoła w Niemczech, niektóre bractwa religijne, takie jak Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft i Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar, zdołały zorganizować ponowne wyświęcenie własnego biskupa w sukcesji apostolskiej. Członkowie tych bractw nie tworzą odrębnych eklezji.

Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , największy organ luterański w Ameryce Północnej, uzyskał sukcesję apostolską poprzez biskupów luterańskich w historycznym episkopacie; pozwoliło to na pełną komunię z Kościołem Episkopalnym w 2000 r., po podpisaniu Powołanych do wspólnej misji . Na mocy tego dokumentu została ustanowiona pełna komunia między Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce a Kościołem Episkopalnym. W związku z tym „wszystkie instalacje biskupie w Kościele Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce odbywają się z udziałem biskupów w sukcesji apostolskiej”. Na czele Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce stoi przewodniczący biskup, który jest wybierany przez zgromadzenie całego kościoła na sześcioletnią kadencję.

Kościół ewangelicko-katolicki , luterańskie wyznanie ewangelicko-katolickiego kościoła z siedzibą w Ameryce Północnej, nauczało:

Kościół ewangelicko-katolicki postrzega administrację biskupią i sukcesję apostolską jako analogiczne do sformułowania doktryny o Trójcy, chrystologii, łasce i sakramentach, tj. jako chciany przez Boga, prowadzony przez Ducha rozwój w Kościele, którego charakter jest naprawdę i prawdziwie ekumeniczny, ponieważ odbywał się jednolicie zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. W trójdzielnym urzędzie kapłańskim (diakon, kapłan, biskup) wibruje triadyczny rytm życia wiecznego Boga; w biskupie monarchii widoczny staje się wniebowstąpiony Chrystus, niewidzialna Głowa Kościoła; aw łańcuchu biskupów, konsekrowanych przez biskupie nałożenie rąk, wizualizowana jest nieprzerwana ciągłość, która łączy Kościół XXI wieku z Kościołem Apostołów. W ten sposób więzy Kościoła ewangelicko-katolickiego z tymi pierwszymi dniami w Nazarecie i Galilei pozostają nierozerwalne, potwierdzone zarówno przez wierne głoszenie Ewangelii w całej jej czystości apostolskiej, jak i przez regularne święcenia biskupie biskupów w sukcesji apostolskiej . Kościół ewangelicko-katolicki domaga się zarówno ważnej sukcesji apostolskiej, jak i wiernego przekazu Ewangelii w całej jej prawdzie i czystości.

W ostatnich latach wiele kościołów luterańskich ewangelicko -katolickiego i luterańskiego kościoła wysokiego w Stanach Zjednoczonych przyjęło doktrynę sukcesji apostolskiej i skutecznie ją odzyskało, generalnie z niezależnych kościołów katolickich . Obecnie większość z tych organów kościelnych ma setki członków.

  • Luterański Kościół Ewangelicko-Protestancki (LEPC) był jednym z pierwszych luteranów w Ameryce. Mają autonomiczne i zorientowane na kongregację posługi i konsekrują diakonów, kapłanów i biskupów płci męskiej i żeńskiej w sukcesji apostolskiej z nałożeniem rąk podczas celebracji Słowa i Sakramentu.
  • Anglo -luterański Kościół katolicki odzyskał sukcesję apostolską z kościołów starokatolickich i niezależnych kościołów katolickich i przyjął surowy ustrój biskupi . Wszyscy jego duchowni zostali wyświęceni (lub ponownie wyświęceni) do historycznej sukcesji apostolskiej. Ten Kościół powstał w 1997 roku, a jego siedziba główna znajduje się w Kansas City w stanie Missouri.
  • Luterański Kościół Prawosławny, założony w 2004 roku, śledzi swoją historyczną linię sukcesji apostolskiej poprzez linie anglikańskie, luterańskie i starokatolickie.
  • Kościół Luterański - Międzynarodowy to kolejny północnoamerykański kościół luterański, który informuje, że odzyskał historyczną sukcesję apostolską.

Obojętność wobec sprawy

Wydaje się, że wielu niemieckich luteranów sprzeciwia się tej kwestii, co może wynikać z poglądów Marcina Lutra na zarządzanie kościołem . Ruch reformatorski Lutra zwykle nie znosił kościelnego urzędu biskupiego .

Ważnym kontekstem historycznym wyjaśniającym duże różnice między niemieckimi kościołami luterańskimi jest Związek Pruski z 1817 r., Na mocy którego świecki rząd nakazał kościołom luterańskim w Prusach połączenie się z nieluterańskimi kościołami reformowanymi w Prusach. Kościoły reformowane z zasady przeciwstawiają się tradycyjnej doktrynie eklezjalnej sukcesji apostolskiej, np. zwykle nawet nie uznają kościelnego urzędu biskupiego. Później w XIX wieku inne kongregacje luterańskie i reformowane połączyły się, tworząc zjednoczone ciała kościelne w niektórych z pozostałych 39 krajów związkowych Konfederacji Niemieckiej , np. Palatynat. Jednak częściowy charakter tej listy pokazuje również, że w Niemczech pozostało wielu luteranów, którzy nigdy nie zjednoczyli się z reformowanymi.

Inne kościoły luterańskie są obojętne co do doktryny w odniesieniu do tej konkretnej kwestii zarządzania kościelnego. W Ameryce konserwatywny Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri (LCMS) umieszcza swoją władzę kościelną w zborze, a nie w biskupie, chociaż jego założyciel, CFW Walther , ustanawiając ustrój kongregacyjny dla LCMS, uważał ustrój (formę rządu kościoła) być sprawą adiaphora (coś obojętnego).

Kościoły metodystów

John Wesley doszedł do przekonania, że ​​dowody starożytnego kościoła i Nowego Testamentu nie pozostawiały władzy święceń kapłańskich w rękach biskupów, ale że inni księża mogli wyświęcać.

W początkach ruchu metodystów , wyznawcy zostali poinstruowani, aby przyjmować sakramenty w Kościele anglikańskim, ponieważ metodyści byli jeszcze ruchem, a nie odrębnym kościołem w Anglii aż do 1805 roku . kaznodzieje , którzy prowadzili nabożeństwa i przebudzenia . Biskup Londynu odmówił wyświęcania księży metodystów i diakonów w koloniach brytyjsko-amerykańskich . John Wesley , założyciel ruchu, niechętnie pozwalał niewyświęconym kaznodziejom na udzielanie sakramentów:

Wierzymy, że nie byłoby właściwe, abyśmy udzielali chrztu lub Wieczerzy Pańskiej, gdyby nie polecenie tego od tych Biskupów, o których sądzimy, że są następcami Apostołów.

— Jan Wesley , 1745

Niektórzy uczeni argumentują, że w 1763 r. grecki prawosławny biskup Erazm z diecezji Arkadii , który w tym czasie odwiedzał Londyn, wyświęcił Jana Wesleya na biskupa i wyświęcił kilku świeckich kaznodziejów metodystów na kapłanów , w tym Johna Jonesa. Wesley nie mógł otwarcie ogłosić swojej konsekracji biskupiej bez ponoszenia kary wynikającej z Ustawy Præmunire . W świetle konsekracji biskupiej Wesleya, Kościół Metodystów może rościć sobie pretensje do sukcesji apostolskiej, rozumianej w tradycyjnym sensie. Ponieważ John Wesley „wyświęcił i wysłał każdego kaznodzieję metodystycznego w jego czasach, który głosił, chrzcił i wyświęcał, i ponieważ każdy kaznodzieja metodystyczny, który kiedykolwiek został wyświęcony na metodystę, został wyświęcony w tej bezpośredniej„ sukcesji ”po Wesleyu, wówczas Kościół Metodystyczny uczy, że ma wszystkie bezpośrednie zasługi wynikające z sukcesji apostolskiej, jeśli taka istnieje”. Ta sukcesja apostolska jest uznawana przez Unity Catholic Church, niezależny kościół katolicki .

Większość metodystów postrzega sukcesję apostolską poza jej wysokim kościelnym znaczeniem. Dzieje się tak, ponieważ Wesley wierzył, że urzędy biskupa i prezbitera stanowią jeden zakon , powołując się na starożytną opinię Kościoła Aleksandryjskiego ; Hieronim , Ojciec Kościoła, napisał: „Bo nawet w Aleksandrii od czasów Marka Ewangelisty aż do episkopatów Heraklasa i Dionizego prezbiterzy zawsze mianowali biskupem jednego ze swoich, wybranego przez siebie i umieszczonego na wyższym stanowisku, tylko jak armia wybiera generała, albo jak diakoni wyznaczają spośród siebie jednego, o którym wiedzą, że jest pilny i nazywają go archidiakonem. Jaka funkcja, oprócz święceń, należy do biskupa, który nie należy również do prezbitera? (Pismo CXLVI). W ten sposób John Wesley argumentował, że przez dwa stulecia sukcesja biskupów w Kościele Aleksandryjskim, który został założony przez Marka Ewangelistę , została zachowana dzięki wyświęceniu wyłącznie przez prezbiterów i została uznana za ważną przez ten starożytny Kościół.

Ponieważ biskup Londynu odmówił wyświęcania duchownych w koloniach brytyjsko-amerykańskich , stanowiło to sytuację nadzwyczajną, w wyniku czego 2 września 1784 r. , wyświęcił Thomasa Coke na superintendenta, chociaż Coke objął tytuł biskupa.

Dzisiaj Zjednoczony Kościół Metodystów stosuje tę starożytną aleksandryjską praktykę, ponieważ biskupi są wybierani z prezbiteratu: Dyscyplina Kościoła Metodystów w ak. 303 potwierdza, że ​​„święcenia do tej posługi są darem Boga dla Kościoła. Kościół potwierdza i kontynuuje posługę apostolską przez osoby natchnione Duchem Świętym ”. Posługuje się również pismem świętym na poparcie tej praktyki, a mianowicie 1 Tymoteusza 4:14, który stwierdza:

Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez nałożenie rąk prezbiterów .

— Św. Paweł z Tarsu , KJV

Kościół metodystów również wspiera ten argument odnogą świętej tradycji czworoboku Wesleya , cytując Ojców Kościoła , z których wielu zgadza się z tym poglądem.

Oprócz wspomnianych argumentów – a może zamiast nich – w 1937 roku doroczna Konferencja Brytyjskiego Kościoła Metodystów ulokowała „prawdziwą ciągłość” z Kościołem minionych wieków w „ciągłości doświadczenia chrześcijańskiego, wspólnocie w darze jeden Duch; w ciągłości w wierności jednemu Panu, ciągłe głoszenie przesłania; ciągłe przyjmowanie misji;…” [przez długi łańcuch, który sięga] „pierwszych uczniów w towarzystwie Sam Pan ... To jest nasza doktryna sukcesji apostolskiej” [która nie zależy od, ani nie jest przez nią zapewniona], „oficjalna sukcesja ministrów, czy to biskupów, czy prezbiterów, od czasów apostolskich, ale raczej przez wierność apostolskiej prawdzie”.

Kościół Północnych Indii , Kościół Pakistanu i Kościół Południowych Indii są członkami Światowej Rady Metodystów , a duchowieństwo tych trzech zjednoczonych kościołów protestanckich posiada linie sukcesji apostolskiej, zgodnie z anglikańskim rozumieniem tej doktryny, przez Kościół Indii , Birma i Cejlon (CIBC), które zakończyły łączenie się z tą trójką w latach 70.

W czerwcu 2014 r. Kościół Irlandii , prowincja Wspólnoty Anglikańskiej, rozszerzył swoje linie sukcesji apostolskiej na Kościół Metodystów w Irlandii , ponieważ „ arcybiskup Dublina i biskup Down i Dromore brał udział w intronizacji nowego prezydenta Kościoła Metodystów Irlandii, wielebnego Petera Murraya”. W maju 2014 r. „Synod Generalny Kościoła Irlandii zatwierdził porozumienie podpisane z Kościołem Metodystów, które przewidywało wymienność duchownych, zezwalając wyświęconemu szafarzowi jednego kościoła na poddanie się dyscyplinie i nadzorowi drugiego”.

Kościół husycki i kościół morawski

Kościół Morawski , podobnie jak Kościół husycki , naucza doktryny sukcesji apostolskiej. Kościół Morawski twierdzi, że sukcesja apostolska jest dziedzictwem dawnej Jednoty Braci . Aby zachować sukcesję, trzech braci czeskich zostało wyświęconych na biskupów przez biskupa Stefana z Austrii, biskupa waldensów , który został wyświęcony przez biskupa rzymskokatolickiego w 1434 r. Ci trzej konsekrowani biskupi wrócili do Litice w Czechach, a następnie wyświęcili innych braci, tym samym zachowanie historycznego episkopatu.

kościoły prezbiteriańskie/reformowane

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (tłumaczenie angielskie: Boskie prawo do rządzenia Kościołem), ogłoszone przez duchowieństwo prezbiteriańskie w 1646 r., Utrzymuje, że historyczna sukcesja ministerialna jest konieczna dla prawowitej władzy ministerialnej. Stwierdza, że ​​sukcesja ministerialna jest nadawana przez starszych przez nałożenie rąk , zgodnie z Listem do Tymoteusza 4:14. Zgromadzenie Westminsterskie utrzymywało, że „jest jeden widoczny kościół powszechny” i że „każdy kaznodzieja słowa ma być wyświęcony przez nałożenie rąk, modlitwę i post przez głoszących prezbiterów, do których należy”.

Kościół Północnych Indii , Kościół Pakistanu i Kościół Południowych Indii są członkami Światowego Sojuszu Kościołów Reformowanych, a duchowieństwo tych trzech zjednoczonych kościołów protestanckich posiada linie sukcesji apostolskiej, zgodnie z anglikańskim rozumieniem tej doktryny, poprzez Kościół Indii, Birmy i Cejlonu (CIBC), które zakończyły łączenie się z tą trójką w latach 70.

kościoły zielonoświątkowe

W dniu 6 lutego 2003 r. Rt. ks. dr KJ Samuel, Moderator Biskup Kościoła Południowych Indii (część światowej Wspólnoty Anglikańskiej), wraz z Rt. Wielebny PM Dhotekar, Biskup Nagpur Kościoła Północnych Indii i Rt. wielebny Bancha Nidhi Nayak, biskup Phulbani Kościoła północnych Indii, konsekrowany pastor zielonoświątkowy KP Yohannan na biskupa w anglikańskich liniach sukcesji apostolskiej; Rt. Wielebny KP Yohannan został następnie pierwszym metropolitą Kościoła Wschodniego Wierzących , wyznania zielonoświątkowego [ potrzebne źródło ] , które uzyskało episkopalny ustrój zarządzania kościelnego.

Wielu innych chrześcijan zielonoświątkowych naucza, że ​​„jedynym gwarantem wiary apostolskiej, która obejmuje życie apostolskie, jest Duch Święty”. Zwracając się do Kościoła Bożego , Ambrose Jessup Tomlinson stwierdził, że „Chociaż nie rościmy sobie pretensji do linii sukcesji od świętych apostołów, wierzymy, że naśladujemy ich przykład”.

Ruch Świętych w Dniach Ostatnich

Główny artykuł: sukcesja apostolska (Kościół LDS)

Denominacje w ramach ruchu Świętych w Dniach Ostatnich głoszą konieczność sukcesji apostolskiej i domagają się jej poprzez proces restauracji . Według ich nauczania po śmierci Dwunastu Apostołów nastąpił okres powszechnego odstępstwa . Bez apostołów i proroków pozostawionych na ziemi z prawowitym Upoważnieniem Kapłańskim wiele prawdziwych nauk i praktyk chrześcijańskich zostało utraconych. Ostatecznie zostały one przywrócone prorokowi Józefowi Smithowi i różnym innym osobom w serii boskich nadań i wyświęceń przez anielskich mężczyzn, którzy sprawowali tę władzę podczas swojego życia ( zobacz tę częściową listę wydarzeń przywrócenia ). Jeśli chodzi o sukcesję apostolską, Józef Smith i Oliver Cowdery powiedzieli, że apostołowie Piotr, Jakub i Jan ukazali się im w 1829 roku i nadali im Kapłaństwo Melchizedeka , a wraz z nim „klucze królestwa i dyspensacji pełnia czasów".

Dla Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), największego wyznania w ruchu Świętych w Dniach Ostatnich, sukcesja apostolska obejmuje przywództwo kościoła ustanawianego przez Kworum Dwunastu Apostołów . Za każdym razem, gdy Prezydent Kościoła umiera, najstarszy rangą apostoł , który jest wyznaczony na Prezydenta Kworum Dwunastu Apostołów , zostaje wyświęcony na nowego prezydenta kościoła .

Wyznania, które odrzucają sukcesję apostolską

Niektórzy nonkonformistyczni protestanci, zwłaszcza wyznający tradycję kalwińską, odrzucają doktrynę sukcesji apostolskiej, wierząc, że nie jest ona ani nauczana w Piśmie Świętym, ani konieczna dla chrześcijańskiego nauczania, życia i praktyki. W związku z tym ci protestanci usuwają pojęcie sukcesji apostolskiej z definicji „apostolstwa” lub „apostolskości”. Dla nich bycie apostolskim oznacza po prostu poddanie się naukom pierwszych dwunastu apostołów, tak jak zostało to zapisane w Piśmie Świętym. To stanowisko doktrynalne odzwierciedla protestancki pogląd na władzę, zawarty w doktrynie znanej jako Sola Scriptura .

Wśród pierwszych, którzy odrzucili doktrynę sukcesji apostolskiej , byli Jan Kalwin [ oryginalne badania? ] i Marcina Lutra . [ oryginalne badania? ] Obaj powiedzieli, że episkopat jest niewystarczający, aby zająć się korupcją, doktrynalną lub inną, i że ta nieadekwatność usprawiedliwia interwencję kościoła zwykłych ludzi. Po części to stanowisko było również konieczne, ponieważ w przeciwnym razie nie byłoby środków do wywołania lub zainicjowania reformy kościoła.

W XX wieku nastąpił większy kontakt między protestantami a chrześcijanami z tradycji wschodnich, którzy domagają się sukcesji apostolskiej dla swojej posługi. Podobnie jak Kościół rzymskokatolicki, te starożytne kościoły wschodnie mogą wykorzystywać doktrynę sukcesji apostolskiej w swojej posłudze w apologetyce niektórych form protestantyzmu. Niektórzy protestanci uważają, że takie twierdzenia o sukcesji apostolskiej są fałszywe ze względu na różnice w tradycjach i doktrynach między tymi kościołami: katolicy i prawosławni uważają zarówno Kościół Wschodu, jak i wschodnie kościoły prawosławne za heretyckie , które zostały wyklęte we wczesnych latach sobory ekumeniczne odpowiednio w Efezie (431) i Chalcedonie (451). Kościoły, które twierdzą, że mają sukcesję apostolską w posłudze, odróżniają to od ortodoksji doktrynalnej, utrzymując, że „można mieć ważne święcenia pochodzące od apostołów, a jednak nie mieć ciągłej duchowej historii pochodzącej od apostołów”.

Wszyscy chrześcijanie, którzy mają autentyczny związek z Bogiem przez Chrystusa iw Chrystusie, są częścią „prawdziwego Kościoła”, zgodnie z wzorcowymi stwierdzeniami ewangelickiej teologii protestanckiej, pomimo potępienia Kościoła katolickiego przez niektórych protestantów. Zgodnie z tymi stwierdzeniami, twierdzenia, że ​​jedno lub więcej wyznań może być „prawdziwym Kościołem”, to nic innego jak propaganda, która ewoluowała przez wieki, aby wspierać autorytarne twierdzenia – oparte na tradycji lub na podstawie Pisma Świętego – o czysto ludzkich instytucjach. Takie twierdzenia można znaleźć w ogólnoświatowej społeczności chrześcijan. Jednak wydaje się, że wszyscy cenią sobie prawdę, która wyzwala, a Jezus uczył swoich naśladowców wzajemnej miłości.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apostolic_succession&oldid=1135465390 ”