Kościół katolicki i ekumenizm

Te Deum Ecuménico 2009 w Metropolitan Cathedral w Santiago w Chile, z udziałem duchownych różnych wyznań chrześcijańskich

Kościół katolicki zaangażował się w nowoczesny ruch ekumeniczny zwłaszcza od Soboru Watykańskiego II (1962-1965) i wydania dekretu Unitatis redintegratio oraz deklaracji Dignitatis humanae . To na Soborze powstała Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan . Tych spoza Kościoła katolickiego kategoryzowano jako heretyków (w odniesieniu do protestantyzmu ) lub schizmatyków (jak w przypadku Kościoła prawosławnego i wschodnich Kościołów prawosławnych ), ale w wielu kontekstach dzisiaj, aby uniknąć obrazy, eufemizm „oddziela bracia” jest używany.

Definicja

Ekumenizm , od greckiego słowa „ oikoumene ”, oznaczającego „cały zamieszkany świat” (por. Dz 17,6; Mt 24,14; Hbr 2,5), jest promocją współpracy i jedności wśród chrześcijan. Unia Chrześcijaństwa ekumenizm jest tradycyjnym katolickim poglądem na ; uważa się, że przeznaczeniem każdej niekatolickiej chrześcijańskiej wspólnoty kościelnej jest powrót do jedności Kościoła katolickiego, z której się oderwała. Jako pierwotny Kościół założony przez Jezusa Chrystusa zgodnie z doktryną katolicką, Kościół postrzega siebie jako „jedyny prawdziwy Kościół ”. Oznacza to, że zgodnie z takim nauczaniem jedność chrześcijan jest już rzeczywistością obecną w Kościele katolickim.

Kościoła katolickiego w ekumenizm opierało się na przekonaniu, że podzielone chrześcijaństwo „jawnie sprzeciwia się woli Chrystusa, zgorsza świat i szkodzi świętej sprawie głoszenia Ewangelii wszelkiemu stworzeniu ”.

„Poszukiwanie jedności chrześcijan było jedną z głównych trosk Soboru Watykańskiego II ”. Świadczyło o tym już od chwili ogłoszenia soboru przez papieża Jana XXIII podczas nieszporów zamykających Oktawę Modlitw o Jedność Chrześcijan 25 stycznia 1959 r. w Bazylice św. Pawła za Murami .

„Kościół katolicki jest zaangażowany w pracę na rzecz zjednoczenia wszystkich chrześcijan, ale żywiołowy duch po Soborze Watykańskim II został złagodzony. Trzeźwi umysły zdają sobie sprawę, że droga do pełnej jedności będzie długa i żmudna. Jednym z głównych zadań eklezjologicznych jest rozeznanie stosunki między Kościołami”. U podstaw dążeń Kościoła katolickiego do ekumenizmu leży uznanie, że elementy uświęcenia i prawdy znajdują się w innych kościołach, że w pewnym sensie są to chrześcijanie i kościoły partykularne lub wspólnoty kościelne , i że wspólny chrzest sam w sobie pobudza ich do większej jedności, ponieważ Chrzest jest darem, który „należy” do Kościoła katolickiego jako jeden z sakramentów , którymi obdarzył go Chrystus.

Można powiedzieć, że „ekumenizm” Kościoła jest kolejnym sposobem wyrażania jego „radykalnej katolickości i/lub uniwersalności”.

Dyrektorium w sprawie stosowania zasad i norm dotyczących ekumenizmu stwierdza, że ​​biskupi Kościoła katolickiego „indywidualnie w swoich diecezjach i kolegialnie w całym Kościele są, pod władzą Stolicy Apostolskiej, odpowiedzialni za politykę i praktykę ekumeniczną” .

Perspektywy historyczne

Przed Soborem Watykańskim II

Kościół katolicki uważa się za jeden, święty, katolicki i apostolski , założony przez samego Chrystusa . Jego nauki, zarówno przed, jak i po Soborze Watykańskim II, zrównują jeden Kościół Chrystusowy z Kościołem katolickim.

Ekumenizm przyjmuje za punkt wyjścia założenie, że Chrystus założył tylko jeden Kościół, a nie wiele kościołów; stąd Kościół katolicki ma jako swoją ostateczną nadzieję i cel, aby poprzez modlitwę, studium i dialog, historycznie rozdzielone ciała mogły ponownie się z nim zjednoczyć.

Jedność zawsze była głównym celem Kościoła katolickiego. Przed Soborem Watykańskim II Kościół katolicki definiował ekumenizm jako dialog z innymi grupami chrześcijańskimi w celu przekonania ich do powrotu do jedności, którą sami zerwali.

Na II Soborze Lyońskim (1274) i Soborze Florenckim (1438-1442), w których uczestniczyli niektórzy biskupi Kościołów prawosławnych , wypracowano formuły zjednoczenia, które nie zyskały akceptacji Kościołów wschodnich.

Kościół katolicki, jeszcze przed Soborem Watykańskim II, zawsze uważał za najwyższy obowiązek dążenie do pełnej jedności z oddalonymi od siebie wspólnotami współchrześcijan, a jednocześnie odrzucanie tego, co uważał za przedwczesne i fałszywe zjednoczenie, które oznaczałoby niewierność lub przemilczanie nauczania Pisma Świętego i Tradycji. Ale główny nacisk położono na ostrożność, czego przykładem jest kanon 1258 Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1917 r.:

1. Wierni nie mogą asystować ani w jakikolwiek sposób uczestniczyć w niekatolickich czynnościach religijnych.
2. Z ważnej przyczyny, wymagającej w razie wątpliwości zgody biskupa, można tolerować bierną lub jedynie materialną obecność na niekatolickich pogrzebach, ślubach i podobnych okazjach z powodu sprawowania urzędu cywilnego lub kurtuazyjnego, byleby nie zachodziło niebezpieczeństwo perwersja lub skandal.

Od Soboru Watykańskiego II

Główne artykuły: Subsistit in i Dominus Iesus

Celem Soboru Watykańskiego II, jak stwierdził jego inicjator, papież Jan XXIII , było dążenie do odnowy w samym Kościele, która posłużyłaby tym, którzy zostali oddzieleni od Stolicy Rzymskiej, jako „łagodne zaproszenie do szukania i znalezienia tej jedności, dla której Jezus Chrystus tak żarliwie modlił się do Ojca Niebieskiego”. Sobór zapoczątkował erę szczerych starań nie tylko o wyjaśnienie innym nauczania Kościoła, ale także o zrozumienie ich światopoglądu.

Chociaż Kościół katolicki uważa się za „jedyny, święty, katolicki i apostolski kościół” założony przez samego Chrystusa, uznaje, że:

Niemniej jednak wiele elementów uświęcenia i prawdy znajduje się poza jego widzialnymi granicami. Ponieważ są to dary przynależne Kościołowi Chrystusowemu, są one siłami dążącymi do jedności katolików.

Kościół katolicki od Soboru Watykańskiego II, za papieży Jana XXIII , Pawła VI i początku pontyfikatu Jana Pawła II , wyciągał rękę do innych wspólnot chrześcijańskich, dążąc do pojednania w jak największym stopniu.

Osiągnięto znaczące porozumienia w sprawie chrztu , posługi i Eucharystii z teologami anglikańskimi . Z ewangelicko-luterańskimi osiągnięto podobne porozumienie w sprawie teologii usprawiedliwienia . Te przełomowe dokumenty zacieśniły braterskie więzi z tymi kościołami.

Jednak ostatnie wydarzenia, takie jak wyświęcanie kobiet i mężczyzn żyjących w związkach homoseksualnych, stwarzają nowe przeszkody na drodze do pojednania, w szczególności z anglikanami/episkopaliami. W związku z tym w ostatnich latach Kościół katolicki skoncentrował swoje wysiłki na pojednaniu z Kościołem prawosławnym , z którym różnice teologiczne nie są tak duże.

Podczas gdy stosunki z niektórymi Kościołami prawosławnymi były w latach 90. XX wieku napięte w kwestiach własnościowych w krajach poradzieckich po rozpadzie Związku Radzieckiego w latach 1989-1991, obecnie różnice te zostały w dużej mierze rozwiązane. Braterskie stosunki z Kościołami wschodnimi nadal się rozwijają.

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. nie zawiera już kanonów, które bezwzględnie zabraniają społecznej współpracy duchowieństwa rzymskokatolickiego (biskupów, prezbiterów i diakonów) z duchowieństwem innych wyznań. Nadal bezwzględnie zabrania księżom katolickim koncelebrowania Eucharystii z członkami wspólnot nie pozostających w komunii z Kościołem katolickim (kanon 908). Dyrektorium w sprawie stosowania zasad i norm dotyczących ekumenizmu stwierdza: „Chrześcijan można zachęcać do udziału w czynnościach i środkach duchowych, tj. ”.

Relacje ze Światową Radą Kościołów

Jednym z najważniejszych dokumentów dotyczących stosunków ekumenicznych był Chrzest, Eucharystia i posługa , opublikowany przez Komisję Wiary i Ustroju Światowej Rady Kościołów (ŚRK) w 1982 r. Chociaż Kościół katolicki nie jest członkiem WCC, niektórzy teologowie katoliccy pełnoprawnymi członkami Komisji, choć nie jako przedstawiciele swojego Kościoła, uczestniczyli w opracowaniu pisma, którego celem było poszukiwanie wspólnej płaszczyzny między różnymi tradycjami dotyczącymi chrześcijańskiego obrzędu wtajemniczenia (chrztu), sakramentu Eucharystii i natury święceń kapłańskich , wskazując jednocześnie jasno istniejące między nimi różnice . Kościoły zostały poproszone o wskazanie swoich reakcji na treść dokumentu, z myślą o „analizowaniu ekumenicznych implikacji dla Kościołów na przyszłej Światowej Konferencji Wiary i Ustroju”.

Stosunki z Kościołami Wschodu

Kościół katolicki uznaje 21 soborów ekumenicznych lub ogólnych : Nicejski I (325), Konstantynopol I (381), Efez (431), Chalcedon (451), Konstantynopol II (553), Konstantynopol III (680–681), Nicejski II (787 ), Konstantynopol IV (869–870), Lateran I (1123), Lateran II (1139), Lateran III (1179), Lateran IV (1215), Lyon I (1245), Lyon II (1274), Vienne (1311– 1312), Konstancja (1414-1418), Florencja (1438-1445), Lateran V (1512-1517), Trydent (1545-1563), Sobór Watykański I (1869-1870), Sobór Watykański II (1962-1965).

Spośród nich Wschodni Kościół Prawosławny tradycji bizantyjskiej akceptuje tylko pierwszych siedem, rodzina Kościołów „ niechalcedońskich ” lub „przedchalcedońskich” tylko trzy pierwsze, a Asyryjski Kościół Wschodu tylko dwa pierwsze.

Mimo to dialog pokazał, że nawet tam, gdzie podziały trwały dłużej niż poprzednia komunia – jak w przypadku schizm zakorzenionych w sporach chrystologicznych na Soborze Efeskim (431) i Soborze Chalcedońskim (451) – nieliczne różnice doktrynalne często ale nie zawsze dotyczą terminologii, a nie treści. W rzeczywistości zaledwie dekada dialogu uczyniła więcej dla uzdrowienia podziałów niż piętnaście wieków apologetyki, stereotypów i podejrzliwości.

Asyryjski Kościół Wschodu

Kościół katolicki uznaje Asyryjski Kościół Wschodu za jednego z ważnych następców starożytnego Kościoła w dolinie Mezopotamii, w którym chrześcijaństwo zostało ustanowione około 150 roku, chociaż tradycja wywodzi apostolskie korzenie od apostoła Tomasza i jego uczniów -następcy Addai i Mari.

Podział między Kościołem Imperium Perskiego a Kościołami Rzymu i Konstantynopola sięga sporów o zasadność określeń Matki Bożej i Matki Chrystusa dla Dziewicy Maryi , które zaostrzyły się na Soborze Efeskim w r. 431. Kościół asyryjski przyjął radykalną chrystologię Antiochene, wyrażoną przez Nestoriusza i Teodora z Mopsuestii . Byli czasami, błędnie, nazywani nestorianami . To określenie jest odrzucane przez Kościół katolicki.

Dialog rozpoczął się od spotkania patriarchy asyryjskiego (Catholicosa) Mar Dinkha IV z papieżem Janem Pawłem II w 1984 r. oraz od udziału patriarchy w pierwszym Dniu Modlitw o Pokój w Asyżu w 1986 r. Prawie dekada dialogu okazała się wystarczająca do rozwiązania sporów nad terminologią w chrystologii, prowadząc do wspólnej deklaracji chrystologicznej między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu , podpisanej przez papieża Jana Pawła II z Kościoła katolickiego i Mar Dinkha IV z Asyryjskiego Kościoła Wschodu w 1994 r.

Wspólna Deklaracja przypomina, że ​​Asyryjski Kościół Wschodu modli się do Dziewicy Maryi jako „Matki Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela”, a tradycja katolicka nazywa Dziewicę Maryję „Matką Boga”, a także „Matką Chrystus”, pełniejsze wyrażenia, poprzez które każdy Kościół wyraźnie uznaje zarówno boskość, jak i człowieczeństwo Syna Maryi. Współsygnatariusze Wspólnej Deklaracji mogliby więc oświadczyć: „Oboje uznajemy prawomocność i słuszność tych wyrażeń tej samej wiary i obaj szanujemy pierwszeństwo każdego Kościoła w jego życiu liturgicznym i pobożności”.

W ciągu kolejnych sześciu lat na corocznych spotkaniach dialogu doszło do wspólnego rozumienia sakramentów, opublikowanego w 2000 roku jako „Wspólne oświadczenie o życiu sakramentalnym”. Oczekiwano, że również to zostanie podniesione do poziomu Wspólnej lub Wspólnej Deklaracji, podczas gdy dialog przejdzie do praktycznych kwestii eklezjologicznych, duszpasterskich i administracyjnych dla pełnej komunii.

Jednak w 2004 roku, w przededniu formalnej wspólnej deklaracji, patriarcha asyryjski i biskupi postanowili zawiesić dialog, zdając sobie sprawę, że „wszystkie przeszkody w przywróceniu pełnej komunii z Kościołem katolickim już nie istnieją”.

W następnym roku synod asyryjski zawiesił swojego głównego ekumenistę od dwudziestu lat, Mar Bawai Soro , który prowadził dialog z Rzymem. W 2008 roku Mar Bawai wraz z sześcioma kapłanami, trzydziestoma diakonami i około tysiącem wiernych zerwał komunię z Kościołem asyryjskim i wszedł do pełnej komunii jako część Chaldejskiego Kościoła Katolickiego . Osobiste napięcia związane z tymi wydarzeniami dodatkowo opóźniły kontynuację rozmów o zjednoczeniu.

W marcu 2015 roku zmarł Mar Dinkha IV. We wrześniu 2015 roku wybrano nowego katolikosa-patriarchę, Gewargisa III .

Dokumenty dialogu

• 1994 Wspólna deklaracja chrystologiczna
• 1997 Wspólny dekret synodalny o promowaniu jedności między Asyryjskim Kościołem Wschodu a Chaldejskim Kościołem Katolickim
• Wytyczne z 2001 r. dotyczące dopuszczenia do Eucharystii między Kościołem Chaldejskim a Asyryjskim Kościołem Wschodu

Wschodnie Kościoły Prawosławne

Od 2003 roku Kościół katolicki angażuje się w niezależne dialogi z całą wspólnotą wschodnich Kościołów prawosławnych jako całości, a nie z każdym kościołem autokefalicznym.

Dokumenty dialogu

Z poszczególnymi wschodnimi kościołami prawosławnymi:

• 1971 Wspólna deklaracja papieża Pawła VI i Marka Ignata Jakuba III z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego Malankara
• 1976 Wspólna Deklaracja Chrystologiczna Kościoła Katolickiego i Koptyjskiego
• 1984 Wspólna Deklaracja Papieża Jana Pawła II i Mar Ignacego Zakka I Iwasa z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego Malankara
• 1989 Wspólne oświadczenie syryjskiego Kościoła katolickiego i prawosławnego Malankara
• 1990 Porozumienie doktrynalne w sprawie chrystologii między Kościołem katolickim a prawosławnym Kościołem syryjskim Malankara
• Porozumienie i wytyczne duszpasterskie z 1993 r. dotyczące małżeństw międzykościelnych między katolikami a syryjskimi prawosławnymi Malankara
• 1999 Wspólne oświadczenie na Synodzie w Diamper (AD 1599) przez katolickie i prawosławne kościoły syryjskie Malankara

Ze Wschodnią Komunią Prawosławną jako całością:

• 2009 Natura, konstytucja i misja Kościoła
• 2015 Sprawowanie Komunii w życiu pierwotnego Kościoła i jej implikacje dla naszego poszukiwania Komunii dzisiaj

Kościoły prawosławne

Papież Franciszek z patriarchą Konstantynopola Bartłomiejem I

Papież Franciszek na uczcie patronalnej z patriarchą ekumenicznym Bartłomiejem I z Konstantynopola

z Balamand z 1993 r. Wspólnej Międzynarodowej Komisji ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym omawia zasady eklezjologiczne i sugeruje praktyczne zasady, które zarówno Kościół katolicki, jak i Kościoły prawosławne mają wdrożyć, dotyczące poprawy stosunków poprzez wzajemne unikanie ingerencji w Kościoły drugiej strony i nie używać historii w sposób polemiczny. Według kardynała Edwarda Cassidy'ego raport zawiera trzy zasady: jednostki mają wolność podążania za własnym sumieniem , wschodnie Kościoły katolickie mają prawo istnieć , uniatyzm nie jest obecną metodą pełnej komunii ; i dwa wnioski: że Kościół katolicki i prawosławne są „kościołami siostrzanymi” i że należy unikać ponownego chrztu . Zasada, że ​​„nienaruszalna wolność osób i ich obowiązek przestrzegania wymagań ich sumienia” jest fundamentalna, według Cassidy'ego, „uzasadnia zarówno osobisty wybór przynależności do Kościoła katolickiego lub prawosławnego, jak i oferuje możliwość powrotu do Kościoła katolickiego dla tych społeczności, które w latach 1945-49 zostały zmuszone przez reżimy komunistyczne do nawrócenia się na prawosławie”, jak to miało miejsce w Ukraińskiej Socjalistycznej Republice Radzieckiej , Socjalistycznej Republice Rumunii i Czechosłowackiej Republice Socjalistycznej Republika . Katolicy wschodni odrzucili raport, „ponieważ zdawał się sugerować, że przede wszystkim nigdy nie powinni byli istnieć”, podczas gdy prawosławni odrzucili go, ponieważ nie wzywał do zniesienia wschodnich Kościołów katolickich.

3 lipca 2019 roku ujawniono, że podczas watykańskiego spotkania z prawosławnym arcybiskupem Hiobem z Telmessos, reprezentującym patriarchę ekumenicznego Kościoła prawosławnego Bartłomieja z Konstantynopola, podczas uroczystości św. Piotra i Pawła w dniu 29 czerwca 2019 r. papież Franciszek stwierdził, że celem między Kościołem katolickim a prawosławnym powinna być jedność, a nie niwelowanie różnic. Papież Franciszek podarował również Bartłomiejowi dziewięć fragmentów kości, które uważano za należące do św. Piotra i które zostały wystawione podczas publicznej Mszy św., która odbyła się w Watykanie w listopadzie 2013 r. z okazji „Roku Wiary”.

Rosyjski Kościół Prawosławny

W lutym 2016 roku papież Franciszek i rosyjski patriarcha prawosławny Cyryl spotkali się na Kubie, a następnie wydali wspólną deklarację

4 lipca 2019 roku potwierdzono jednak, że nadal utrzymują się napięcia między Watykanem a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, a główną przyczyną tych napięć jest konflikt ukraiński. Pomimo „serdecznego” spotkania z prezydentem Rosji Władimirem Putinem w Watykanie, papież Franciszek stwierdził, że jego wizyta w Rosji jest mało prawdopodobna, chyba że Putin zgodzi się nie uwzględniać Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w zaproszeniu, co według Putina również byłoby mało prawdopodobne. Papież Franciszek zadeklarował też poparcie dla ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego , który sprzeciwiał się Putinowi i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Podczas pierwszego dnia spotkania z przywódcami ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego 5 lipca 2019 r. papież Franciszek oskarżył także Rosyjską Cerkiew Prawosławną o próbę manipulowania „innymi religiami” również na Ukrainie.

Relacje z kościołami i wspólnotami Zachodu

Kościoły luterańskie

Dialog katolicko-luterański rozpoczął się ponad trzydzieści lat temu i składał się z jedenastu rund dyskusji. Ostatnia dyskusja skupiła się na doktrynach związanych z życiem wiecznym. Proces dialogu zaowocował jedną ważną wspólną deklaracją dotyczącą nauki o usprawiedliwieniu , wydaną w 1999 r., zwaną Wspólną deklaracją w sprawie nauki o usprawiedliwieniu .

W Dniu Reformacji w 2016 roku papież Franciszek z Kościoła katolickiego udał się do Szwecji (gdzie Kościół luterański jest Kościołem narodowym ), aby uczcić 500. rocznicę reformacji w katedrze w Lund , która służy jako katedra biskupa Lund Kościoła Szwecji , kościół luterański. Oficjalny komunikat prasowy Stolicy Apostolskiej stwierdził:

Wspólne wydarzenie Światowej Federacji Luterańskiej (ŚFL) i Kościoła rzymskokatolickiego podkreśli 50 lat ciągłego dialogu ekumenicznego między katolikami i luteranami oraz wspólne dary tej współpracy. Katolicko-luterańskie obchody 500-lecia Reformacji są zorganizowane wokół tematów dziękczynienia, pokuty i zaangażowania we wspólne świadectwo. Celem jest wyrażenie darów Reformacji i prośba o przebaczenie rozłamów, które utrwaliły się wśród chrześcijan z dwóch tradycji.

Ekumenicznemu nabożeństwu przewodniczyli bp Munib Younan , przewodniczący Światowej Federacji Luterańskiej , Martin Junge , sekretarz generalny ŚFL oraz papież Franciszek, zwierzchnik Kościoła katolickiego.

S. Susan Wood, Siostra Miłosierdzia , która jest profesorem teologii systematycznej i przewodniczącą wydziału teologii na Uniwersytecie Marquette oraz byłą przewodniczącą Amerykańskiego Towarzystwa Teologicznego Katolickiego , stwierdziła, że ​​„Od Soboru Watykańskiego II uznaliśmy niedoskonałą komunię między luteranami a katolikami” i że osobiście wierzy, że „nie ma istotnej różnicy w wierze luterańskiej i katolickiej w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii”. Wood twierdziła bez dowodów, że sądziła, że ​​w niedalekiej przyszłości interkomunia może mieć miejsce w miejscach, „z których ludzie nie mogą się wydostać, takich jak domy opieki i więzienia”. Jednakże, poza ogólnie radykalnie różnymi doktrynami luteranizmu i katolicyzmu, pozostaje faktem, że Kościół katolicki nie uznaje luterańskiej Eucharystii za ważną.

Wspólnota anglikańska

Historyczne napięcia

Długotrwała wrogość między Kościołem katolickim a wspólnotą anglikańską zrodziła się z oporu niektórych Anglików wobec ogłoszenia królewskiej supremacji króla Henryka VIII nad Kościołem w Anglii, konfiskaty dóbr kościelnych, kasaty klasztorów , cechów i zakonów , egzekucje księży, przymusowe uczęszczanie na nabożeństwa anglikańskie, przymusowe płacenie dziesięciny kościołowi państwowemu oraz delegalizacja wiary katolickiej.

Nastąpiło krótkie przywrócenie komunii z Rzymem za panowania Marii I, królowej Anglii . Jej śmierć oznaczała koniec katolickich prób prawnego pogodzenia Kościoła angielskiego z Rzymem. Następnie ekskomunika Elżbiety I angielskiej przez papieża Piusa V w 1570 r. I zezwolenie na bunt przeciwko niej przyczyniły się do oficjalnego podejrzenia co do lojalności angielskich katolików. To, w połączeniu z chęcią dochodzenia roszczeń ustanowionego kościoła, doprowadziło do ogłoszenia restrykcyjnych praw przeciwko ich prawom obywatelskim i religijnym. Ograniczenia epoki elżbietańskiej zostały złagodzone dopiero w wyniku kilku reform legislacyjnych w XIX wieku, zwanych łącznie emancypacją katolicką . Ostatnie ograniczenie nałożone na katolików, uniemożliwiające im zawieranie małżeństw z rodziną królewską, zostało zniesione w 2013 r., chociaż nie mogą oni zostać monarchami, ponieważ jako tacy byliby głową Kościoła anglikańskiego.

Apostolicae Curae

Główny artykuł: Apostolicae curae

W 1896 roku papież Leon XIII wydał Apostolicae curae odrzucając anglo-katolickie roszczenia Ruchu Oksfordzkiego i czworoboku Chicago-Lambeth , takie jak sukcesja apostolska . W nim Leon XIII ogłosił zakony anglikańskie „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”. Oficjalna odpowiedź arcybiskupów Kościoła anglikańskiego brzmiała Saepius officio . Wyrok obowiązuje do chwili obecnej. Wyrok o nieważności został potwierdzony w 1998 roku przez Kongregację Nauki Wiary , kiedy podała Apostolicae curae jako przykład autorytatywnego nauczania Kościoła katolickiego.

Wczesny ekumenizm

Pewne próby dialogu rozpoczęły się w 1915 r., kiedy papież Benedykt XV zatwierdził poselstwo brytyjskie w Watykanie, kierowane przez anglikanina z zastępcą katolikiem. Jednak dyskusja o potencjalnym zjednoczeniu w Malines Conversations ostatecznie upadła w 1925 r. Dalsze wysiłki zaowocowały rozszerzeniem Tygodnia Modlitw o Jedność Chrześcijan w obu kościołach (i innych) oraz wizytą George'a Bella , biskupa Chichester , u kardynała Giovanni Montini z Mediolanu w 1955 roku.

Zmiany po Soborze Watykańskim II

Prawdziwe zbliżenie osiągnięto pod przywództwem papieża Jana XXIII , którego założenie „Sekretariatu ds. Krzewienia Jedności Chrześcijan ” zachęciło arcybiskupa Geoffreya Fishera do złożenia w 1960 r. z Ripon , John Moorman , przewodził delegacji obserwatorów anglikańskich na Sobór Watykański II . W 1966 r. arcybiskup Michael Ramsey złożył oficjalną wizytę papieżowi Pawłowi VI , aw następnym roku powstała Międzynarodowa Komisja Anglikańsko-Rzymsko-Katolicka (ARCIC). Jej pierwszy projekt koncentrował się na autorytecie Pisma Świętego i od tego czasu Komisja wydała dziewięć uzgodnionych oświadczeń. Faza pierwsza ARCIC zakończyła się w 1981 roku publikacją raportu końcowego, Wyjaśnienia dotyczące władzy w Kościele . Faza druga trwa od 1983 r. Ostatnie uzgodnione oświadczenie dotyczyło teologii maryjnej i zostało opublikowane w 2004 r.

Paweł VI posunął się tak daleko, że nazwał Kościół anglikański „naszym umiłowanym Kościołem siostrzanym”, chociaż ten opis może nie pasować do obecnego sposobu myślenia w Watykanie. Do niedawna był używany przez stronę internetową rzymskokatolickiego Ampleforth College (odnoszącego się do anglikańskich uczniów tej szkoły).

„Biorąc pod uwagę znaczny zakres naszego wspólnego rozumienia Eucharystii [...] i centralne znaczenie Eucharystii dla naszej wiary” – napisał ARCIC w nieautorytatywnym oświadczeniu „ Wzrastanie razem w jedności i misji” (GTUM), że „ zachęcamy do wzajemnego uczestnictwa w Eucharystii, szanując różne dyscypliny naszych kościołów”. GTUM sugeruje, że „Zachęcamy anglikanów i katolików do modlitwy za miejscowego biskupa innego kościoła, jak również za własnego biskupa, oraz o Boże błogosławieństwo dla ich współpracy, jeśli to możliwe, w kierowaniu misją lokalnych kościołów. z zadowoleniem przyjmujemy rosnący anglikański zwyczaj włączania do modlitw wiernych modlitwy za papieża i zapraszamy katolików rzymskokatolickich do regularnej publicznej modlitwy za arcybiskupa Canterbury i przywódców wspólnoty anglikańskiej”. Ponieważ obydwa kraje wzajemnie uznają udzielanie chrztu, GTUM sugeruje, że „możliwych jest wiele praktycznych inicjatyw. Kościoły lokalne mogą rozważyć opracowanie wspólnych programów formacji rodzin, gdy przedstawiają dzieci do chrztu, a także przygotowanie wspólnych materiałów katechetycznych do użytku w przygotowania do chrztu i bierzmowania oraz w szkółkach niedzielnych.Sugerujemy , aby nasze lokalne parafie regularnie wspólnie składały publiczne wyznanie wiary, na przykład odnawiając co roku przyrzeczenia chrzcielne w dniu Pięćdziesiątnicy.Zachęcamy kościoły lokalne do posługiwania się tym samym świadectwem chrztu, a tam, gdzie to konieczne, przeglądu i udoskonalenia obecnie stosowanych. Respektując aktualne wymagania kanoniczne, zachęcamy również do włączania świadków z innego kościoła na chrzty i bierzmowania , szczególnie w przypadku kandydatów z rodzin międzykościelnych”.

Nowe napięcia

Pomimo produktywności tych dyskusji, dialog jest napięty z powodu rozwoju w niektórych prowincjach Wspólnoty Anglikańskiej wyświęcania kobiet, permisywnego nauczania o aborcji oraz wyświęcania na księży osób pozostających w publicznych związkach seksualnych z osobami tej samej płci, a w jeden przypadek, biskup ( Gene Robinson ). Większy postęp poczyniono w odniesieniu do kościołów anglikańskich poza Wspólnotą.

Kardynał Walter Kasper , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , ostrzegł, że jeśli Kościół anglikański wyświęca kobiety na biskupów, tak jak zrobił to Kościół Episkopalny , może to zniszczyć wszelkie szanse na ponowne zjednoczenie Kościoła anglikańskiego i katolickiego. Chociaż ARCIC ukończyła ważny dokument dotyczący teologii maryjnej w 2003 roku, Jan Paweł II tymczasowo odwołał wszystkie przyszłe rozmowy między Kościołem katolickim a Wspólnotą Anglikańską po konsekracji Gene'a Robinsona na biskupa.

Jan Paweł II ustanowił przepisy duszpasterskie dla kongregacji anglikańskich, które jako całość pragną wejść w pełną komunię ze Stolicą Apostolską. Istniała tylko niewielka liczba użytku anglikańskiego , z których wszystkie znajdują się w Stanach Zjednoczonych. Są to parafie rzymskokatolickie, które mogą zachować w kulcie niektóre cechy Modlitewnika Powszechnego . Ponadto jeden z Kościołów Anglikańskich Kontynuujących próbował osiągnąć uznanie Rzymu bez porzucania jego tradycji liturgicznych, tak jak zrobiły to parafie anglikańskie.

Zgodnie z kanonem 844 Kodeksu Prawa Kanonicznego Kościoła Łacińskiego z 1983 r . katolicy nie powinni przyjmować komunii od szafarza anglikańskiego, a duchowni katoliccy mogli udzielać anglikaninowi sakramentów Eucharystii , Pokuty i Namaszczenia Chorych tylko w niebezpieczeństwie śmierci lub innej poważnej i naglącej potrzeby, i pod warunkiem, że dany anglikanin nie może zbliżyć się do anglikańskiego księdza, spontanicznie prosi o sakrament, demonstruje wiarę Kościoła katolickiego w odniesieniu do sakramentu i jest odpowiednio usposobiony (kanon 844 § 4).

Ordynariaty personalne

Główne artykuły: Ordynariaty personalne i Anglicanorum coetibus

W październiku 2009 roku Kongregacja Nauki Wiary ogłosiła zamiar papieża Benedykta XVI stworzenia nowego typu struktury kościelnej, zwanej ordynariatem personalnym , dla grup anglikanów wchodzących w pełną komunię ze stolicą rzymską. Plan stworzył ordynariatów personalnych dla byłych anglikanów w Kościele katolickim, niezależne od istniejących diecezji Kościoła łacińskiego . Pozwoliłoby im to zachować elementy anglikańskiej liturgii, duchowości i praktyk religijnych, w tym żonatych księży, ale nie żonatych biskupów. Anglicanorum coetibus zostało wydane 4 listopada 2009 r. „ Ordynariat personalny Katedry św. Piotra jest odpowiednikiem diecezji, utworzonej przez Watykan w 2012 r. dla osób wychowanych w tradycji anglikańskiej, które chcą zostać katolikami”.

Kościoły starokatolickie

Starokatolicka archidiecezja Utrechtu została utworzona w 1703 roku na obszarze zajmowanym przez historyczną rzymskokatolicką archidiecezję Utrechtu , która została kanonicznie zniesiona w odpowiedzi na reformację protestancką w 1580 roku i zastąpiona przez Misję Holenderską erygowaną w 1592 roku .

Po 1870 roku kilku niemieckojęzycznych katolików opuściło Kościół katolicki w świetle Soboru Watykańskiego I. Wielu sprzymierzyło się z niezależnym biskupem Utrechtu, który wyświęcił wśród nich duchownych w celu utworzenia Kościołów starokatolickich . Chociaż nie jest w komunii, Kościół katolicki uznaje za ważne starokatolickie święcenia kapłańskie i sukcesję apostolską, ale nie uznaje ich święceń kapłańskich kobiet rozpoczętych w latach siedemdziesiątych XX wieku. Kościoły starokatolickie uważają się za pozostające w pełnej komunii ze wspólnotą anglikańską.

Polski Narodowy Kościół Katolicki zaprzestał interkomunii zarówno ze Wspólnotą Anglikańską w 1978 r., jak i Kościołem członkowskim Unii Utrechckiej w 1996 r., nie zgadzając się w kwestii wyświęcania kobiet. Od tego czasu zbliżył się do Rzymu, który uznaje go za podobny status do Kościołów prawosławnych.

Kościoły reformowane (kontynentalny reformowany, prezbiteriański i kongregacjonalistyczny)

W 2010 r. Kościół katolicki i Kościoły reformowane ratyfikowały Wspólną umowę o wzajemnym uznawaniu chrztu. W związku z tym zarówno Kościół katolicki, jak i Kościoły reformowane uznają ważność chrztu dokonanego w każdym z tych wyznań.

Praktyczny ekumenizm i uczęszczanie do kościoła

W wielu obszarach Zjednoczonego Królestwa, gdzie jest tylko jeden kościół chrześcijański (taki jak anglikański, baptystyczny, metodystyczny lub Zjednoczony Reformowany), może on „rozszerzyć Deklarację Ekumenicznego Powitania i Zaangażowania dla chrześcijan innych wyznań, zapraszając ich do bycia częścią życie i świadectwo tego oddającego cześć zgromadzeniu”. Konferencja Biskupów Katolickich Anglii i Walii przedstawiła wiernym następujące wytyczne:

3. Zachęca się katolików, którzy są zaangażowani w życie swojej parafii, do pozytywnego ustosunkowania się do tych Deklaracji poprzez wykonywanie ich chrześcijańskiej posługi w wiosce, w której mieszkają; uczestnicząc w chrześcijańskiej działalności ewangelizacyjnej i służbie podejmowanej przez zbór, angażując się w grupy modlitewne, dyskusyjne i studyjne oraz służąc w odpowiednich komitetach.

4. Podczas celebracji eucharystycznych innych chrześcijan (i) katolicy, jeśli zostali zaproszeni, mogą otrzymać błogosławieństwo w czasie Komunii (ii) i mogą;

• Przeczytaj lekcję
• Weź udział w modlitwie wstawienniczej
• Weź udział w muzyce, tańcu i teatrze.

5. Na nabożeństwach pozaeucharystycznych innych chrześcijan (iii) katolicy mogą

• Uczestniczyć w planowaniu i prowadzeniu usługi
• Przeczytaj lekcję i Ewangelię
• Podaj adres
• Prowadź lub bierz udział w modlitwie wstawienniczej
• Weź udział w muzyce, tańcu i teatrze

Arcybiskup rzymskokatolicki John Bathersby i anglikański biskup David Beetge , który przewodniczy Międzynarodowej Anglikańsko-Rzymskokatolickiej Komisji ds. Jedności i Misji , zachęcali protestantów i katolików do wspólnego uczęszczania na nabożeństwa, chociaż nie przyjmowali przy nich Komunii Świętej, jak opisano w Growing Together in Unity i misja :

Biorąc pod uwagę znaczny zakres naszego wspólnego rozumienia Eucharystii (por. paragrafy 39-44 powyżej) oraz centralne znaczenie Eucharystii dla naszej wiary, zachęcamy do wzajemnego uczestnictwa w Eucharystii, szanując różne dyscypliny naszych Kościołów (101) . Jest to szczególnie wskazane podczas Tygodnia Modlitw o Jedność Chrześcijan i innych uroczystych okazji w życiu naszych wspólnot lokalnych. Dałoby to możliwość wzajemnego doświadczania życia eucharystycznego, służąc w ten sposób zarówno pogłębieniu naszej komunii, jak i pragnieniu pełnej komunii. Chociaż przybrałoby to formę niekomunikowania się ze sobą w kościołach, niemniej jednak zainicjowałoby odnowioną świadomość wartości komunii duchowej. Polecamy ofiarowanie błogosławieństwa, które stało się regularną praktyką w niektórych miejscach dla tych, którzy nie mogą przystępować do Komunii Świętej.

Papież Franciszek powiedział, że w północnej Argentynie biskup anglikański i biskup rzymskokatolicki, obaj są przyjaciółmi, pracują razem, aby nauczać na misjach chrześcijańskich z tubylcami. Wiedząc o tym Kongregacja Nauki Wiary , zarówno anglikanie, jak i rzymskokatolicy uczestniczą we Mszach innych , angażując się „wspólnie w działalność charytatywną”. Chwaląc ten ekumenizm, papież Franciszek powiedział: „Myślę, że jest to bogactwo, które nasze młode Kościoły mogą wnieść do Europy i do Kościołów o wielkiej tradycji”. Papież Franciszek przypomniał o własnej przyjaźni z anglikanami z Buenos Aires, biorąc pod uwagę fakt, że anglikańska katedra św. Jana Chrzciciela została zestawiona z rzymskokatolicką parafią Merced.

Główne dokumenty

Dokumenty Rady

• 1274 Drugi Sobór Lyoński , Sesja IV: Deklaracja unii z Kościołami greckimi
• 1439 Sobór w Bazylei-Ferrarze-Florencji , Laetentur Caeli : Bulla unii z Grekami
• 1964 Sobór Watykański II , Lumen gentium : Konstytucja dogmatyczna o Kościele
• 1964 Sobór Watykański II , Unitatis redintegratio : Dekret o ekumenizmie

Dokumenty papieskie

Papież Leon XIII

• 1896 Apostolicae curae
• 1899 Testem benevolentiae nostrae

papieża Piusa XI

• 1928 animos Mortalium

papieża Piusa XII

• 1950 Humani generis

Papież Jan XXIII

• 1962 Gaudet Mater Ecclesia

Papież Jan Paweł II

• 1995 Ut unum sint
• 1995 Światło orientalne
• 1999 Wspólna deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu

Dokumenty kurialne

• z 1993 r. w sprawie stosowania zasad i norm dotyczących ekumenizmu
• 1995 Wymiar ekumeniczny w formacji duszpasterskiej
• 2000 Dominus Iesus

Ekstrakty

Niektóre elementy rzymskokatolickiej perspektywy na ekumenizm są zilustrowane w poniższych cytatach z dekretu Soboru Watykańskiego II o ekumenizmie z 1964 r., Unitatis redintegratio (UR) i encykliki Jana Pawła II z 1995 r., Ut unum sint (UUS).

Podstawą każdej odnowy Kościoła jest wzrost wierności własnemu powołaniu. Niewątpliwie jest to podstawą ruchu ku jedności… Nie może być ekumenizmu godnego tego miana bez przemiany serca. To bowiem z odnowienia wewnętrznego życia naszego umysłu, z samozaparcia i nieskrępowanej miłości rodzą się i dojrzewają pragnienia jedności. Dlatego powinniśmy modlić się do Ducha Świętego o łaskę autentycznego zaparcia się samych siebie, pokory, delikatności w służbie innym oraz postawy braterskiej wielkoduszności wobec nich. ... Słowa św. Jana odnoszą się do grzechów przeciwko jedności: „Jeżeli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, kłamcą czynimy go i nie ma w nas Jego nauki”. Dlatego pokornie błagamy o przebaczenie Boga i braci naszych odłączonych, tak jak przebaczamy tym, którzy przeciw nam zawinili. (UR, 6-7)

Chrześcijanie nie mogą lekceważyć ciężaru długotrwałych obaw odziedziczonych z przeszłości oraz wzajemnych nieporozumień i uprzedzeń. Samozadowolenie, obojętność i niedostateczna znajomość siebie nawzajem często pogarszają tę sytuację. W związku z tym zaangażowanie w ekumenizm musi opierać się na nawróceniu serc i na modlitwie, która doprowadzi również do koniecznego oczyszczenia wspomnień z przeszłości. Dzięki łasce Ducha Świętego uczniowie Pana, ożywieni miłością, mocą prawdy i szczerym pragnieniem wzajemnego przebaczenia i pojednania, są wezwani do wspólnego rozważenia swojej bolesnej przeszłości i bólu, jaki ta przeszłość niestety prowokuje do dziś. (UUS, 2)

W dialogu ekumenicznym teologowie katoliccy, trzymający się mocno nauczania Kościoła i badający Boże tajemnice z braćmi odłączonymi, powinni postępować z miłością do prawdy, z miłością i pokorą. Porównując między sobą doktryny, powinni pamiętać, że w doktrynie katolickiej istnieje „hierarchia” prawd, ponieważ różnią się one w stosunku do podstawowej wiary chrześcijańskiej. W ten sposób zostanie otwarta droga, dzięki której wszyscy, poprzez braterską rywalizację, zostaną pobudzeni do głębszego zrozumienia i jaśniejszego przedstawienia niezgłębionych bogactw Chrystusa (UR, 11)

. treść objawionej wiary w całości. W sprawach wiary kompromis jest sprzeczny z Bogiem, który jest Prawdą. W Ciele Chrystusa, „drodze i prawdzie, i życiu” (J 14, 6), któż mógłby uznać za słuszne pojednanie dokonane kosztem prawdy?... Mimo to doktryna musi być przedstawione w sposób zrozumiały dla tych, dla których sam Bóg je zamierzył. (UUS, 18-19)

Kiedy przeszkody na drodze do doskonałej komunii kościelnej zostaną stopniowo przezwyciężone, wszyscy chrześcijanie zostaną wreszcie zgromadzeni we wspólnym celebrowaniu Eucharystii w jednym i jedynym Kościele w tej jedności, którą Chrystus obdarzył swój Kościół od początku. Wierzymy, że ta jedność trwa w Kościele katolickim jako coś, czego nigdy nie może utracić, i mamy nadzieję, że będzie ona wzrastać aż do końca czasów. (UR, 4)

Zobacz też

• Schizma wschodnio-zachodnia
• Międzynarodowa Rada Chrześcijan i Żydów , grupa zaangażowana w dialog chrześcijańsko-żydowski
• Jana Pawła II Centrum Dialogu Międzyreligijnego
• Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego
• Reformacja protestancka
• Kalendarium Kościoła katolickiego