Kościół katolicki i judaizm

Kościół katolicki i judaizm mają długą i złożoną historię współpracy i konfliktów, a ich stosunki były napięte na przestrzeni dziejów, z okresami prześladowań , przemocy i dyskryminacji Żydów ze strony chrześcijan , zwłaszcza w średniowieczu .

Kościół katolicki, jako największe wyznanie chrześcijańskie , ma swoje korzenie we wczesnochrześcijańskiej społeczności , podczas gdy judaizm jest jedną z najstarszych religii monoteistycznych i pierwszą z religii abrahamowych . Chrześcijaństwo powstało jako ruch w judaizmie w połowie I wieku. Wyznawcy różnych religii początkowo współistnieli, ale zaczęli się rozwijać pod rządami Pawła Apostoła . W 380 r. chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego , a po upadku Rzymu samodzielną potęgą . Gdy chrześcijaństwo rozrosło się i stało się dominującą religią w Cesarstwie Rzymskim, stosunki między dwiema religiami zaczęły się zmieniać wraz z Kościołem katolickim, który wyłonił się jako główna instytucja chrześcijaństwa, zaczynając postrzegać judaizm jako rywalizującą religię. W IV wieku cesarz rzymski Konstantyn nawrócił się na chrześcijaństwo i uczynił je religią państwową. Kościół zaczął tłumić praktyki judaizmu i zmusił wielu Żydów do przejścia na chrześcijaństwo. Prześladowania te trwały przez kilka stuleci, a Żydzi byli poddawani przymusowym nawróceniom , wygnaniom i masakrom.

W średniowieczu Kościół katolicki zinstytucjonalizował antysemityzm poprzez stworzenie dyskryminujących praw i ustanowienie inkwizycji . Doprowadziło to do powszechnych prześladowań Żydów, w tym przymusowych nawróceń, wypędzeń i pogromów . Żydzi zostali wypędzeni z królestw katolickich, w tym z Anglii i Hiszpanii oraz z wielu księstw i miast Świętego Cesarstwa Rzymskiego i Włoch.

Po Holokauście w XX wieku Sobór Watykański II w latach 60. XX wieku doprowadził do poprawy stosunków między Kościołem katolickim a judaizmem, po odrzuceniu przez Kościół oskarżenia Żydów o bogobójstwo i poruszeniu tematu antysemityzmu . W 1965 r. Kościół wydał dokument „ Nostra aetate ”, w którym potępił antysemityzm i uznał wspólne dziedzictwo Żydów i chrześcijan. Od lat 70. XX wieku komitety międzywyznaniowe spotykały się regularnie, aby zajmować się stosunkami między religiami, a instytucje katolickie i żydowskie kontynuowały współpracę w kwestiach takich jak sprawiedliwość społeczna, dialog międzywyznaniowy i edukacja o Holokauście. Kościół katolicki podjął również kroki w celu zaradzenia szkodom wyrządzonym przez prześladowania Żydów w przeszłości, takie jak powołanie Watykańskiej Komisji ds. Stosunków Religijnych z Żydami oraz przeprosiny papieża Jana Pawła II skierowane do społeczności żydowskiej.

Tło

Ostatnia Wieczerza Jezusa i jego uczniów mogła być z okazji żydowskiego święta Paschy . Dzisiaj chrześcijanie wspominają Ostatnią Wieczerzę we Mszy św .

Chrześcijaństwo powstało jako ruch w judaizmie drugiej świątyni w rzymskiej prowincji Judea w połowie I wieku. Pierwsi chrześcijanie byli Żydami , a wczesne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa było wspomagane przez szeroką diasporę żydowską w Cesarstwie Rzymskim . Chociaż Jezus nie został zaakceptowany jako mesjasz przez żydowskich przywódców, wyznawcy różnych religii początkowo współistnieli w żydowskich synagogach, czytając żydowskie pisma święte, śpiewając psalmy i przyłączając się do różnych rytuałów kalendarza żydowskiego . Chrześcijanie odsunęli się od Żydów w następnych stuleciach, ale współczesny katolicyzm zachował wiele ze swojego hebrajskiego dziedzictwa literackiego, Starego Testamentu ( Tanach ).

Nawet gdy poganie i nie-Żydzi coraz częściej uczęszczali na chrześcijańskie nabożeństwa, żydowskie ramy pozostały silne. Paweł Apostoł początkowo brał udział w żydowskich prześladowaniach ruchu wczesnochrześcijańskiego , ale po swoim nawróceniu stał się czołowym propagatorem chrześcijaństwa odchodzącego od judaizmu i stającego się religią otwartą dla wszystkich, która mogła odejść od surowych żydowskich praw żywieniowych i wymóg obrzezania . Judaizm został uznany za legalną religię przez Juliusza Cezara, ale stosunki te były niestabilne, co doprowadziło do kilku wojen żydowsko-rzymskich . Chrześcijaństwo nie otrzymało prawnego uznania aż do edyktu mediolańskiego z 313 roku . Panowanie cesarza Konstantyna podniosło chrześcijaństwo do rangi preferowanej religii państwa rzymskiego - jednocześnie zmniejszając pozycję pogaństwa i judaizmu, a chrześcijaństwo stało się kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego w 380 r. Dominacja chrześcijaństwa miała rozkwitnąć i przetrwać rzymską Imperium.

Po upadku Rzymu iw średniowieczu Kościół katolicki stał się samodzielną władzą doczesną.

Czarna śmierć

Pandemia „ czarnej śmierci ” przetoczyła się przez Azję i Bliski Wschód oraz do Europy między 1347 a 1350 rokiem i uważa się, że zabiła od jednej trzeciej do dwóch trzecich populacji Europy . Powszechna opinia obwiniała Żydów za zarazę, a przemoc wobec nich wybuchła na całym kontynencie.

W obronie Żydów papież Klemens VI wydał w 1348 r. (6 lipca i 26 września) dwie bulle papieskie , te ostatnie zatytułowane Quamvis Perfidiam , potępiające przemoc i stwierdzające, że ci, którzy obwiniali Żydów za zarazę, zostali „uwiedzeni przez tego kłamcę , diabeł." Następnie podkreślił, że „nie może być prawdą, że Żydzi przez tak ohydną zbrodnię są przyczyną lub przyczyną zarazy, ponieważ w wielu częściach świata ta sama plaga, ukrytym wyrokiem Boga, dotknęła i dotyka samych Żydów i wiele innych ras, które nigdy nie żyły obok nich”. Wezwał duchownych do podjęcia działań na rzecz ochrony Żydów i zaoferował im opiekę papieską w mieście Awinion .

żydowska „perfidia”

Nowe rozumienie relacji między katolikami i Żydami znajduje również szczególne odzwierciedlenie w zrewidowanej liturgii Wielkiego Piątku . W wersji modlitwy wielkopiątkowej obrządku rzymskiego sprzed 1962 r. katolicy modlili się o nawrócenie „ perfidis Judaeis ” na „prawdę”. Angielski pokrewny „perfidny” na przestrzeni wieków stopniowo nabierał znaczenia „zdradziecki”. Aby wyeliminować nieporozumienia w tej kwestii, papież Pius XII nakazał w 1955 r., aby w katolickich księgach liturgicznych łacińskie słowo „perfidis” było właściwie tłumaczone jako „niewierzący”, zapewniając zrozumienie modlitwy w jej pierwotnym znaczeniu: modlitwa za Żydów którzy pozostali „niewierzącymi” w Mesjasza. Rzeczywiście, ten sam przymiotnik był używany w wielu starożytnych rytuałach na przyjęcie niechrześcijańskich konwertytów do Kościoła katolickiego.

Ze względu na utrzymującą się możliwość zamieszania i nieporozumień z powodu rozbieżności użycia języka angielskiego z oryginalnym znaczeniem łacińskim, papież Jan XXIII nakazał usunięcie łacińskiego przymiotnika „perfidis” z modlitwy wielkopiątkowej za Żydów ; w 1960 roku nakazał usunięcie go ze wszystkich rytuałów przyjmowania nawróconych. W ramach rewizji Mszału Rzymskiego modlitwa została całkowicie przepisana. Obecna modlitwa liturgii rzymskiej na Wielki Piątek modli się za „naród żydowski, aby najpierw słuchał słowa Bożego, aby mógł nadal wzrastać w miłości Jego imienia i wierności Jego przymierzu ” .

żydowskie bogobójstwo

W 1962 roku papież Jan XXIII otworzył Sobór Watykański II , duszpasterską radę ekumeniczną Kościoła katolickiego . Zamknięto ją za papieża Pawła VI w 1965 roku. Jedna z najbardziej rewolucyjnych zmian, jaka wynikła z interpretacji dokumentów tego soboru, dotyczyła stosunku Kościoła do Żydów i judaizmu.

Między innymi Sobór Watykański II odniósł się do zarzutu bogobójstwa Żydów , odrzucając wiarę w zbiorową winę Żydów za ukrzyżowanie Jezusa , stwierdzając, że chociaż niektóre władze żydowskie i ci, którzy za nimi podążali, wzywali do śmierci Jezusa , wina za tego, co się stało, nie można przypisać drzwiom wszystkich Żydów żyjących w tym czasie, ani też Żydów w naszych czasach nie można obarczać winą. Rada wydała deklarację Nostra aetate („W naszych czasach”), która brzmi częściowo:

To prawda, że władze żydowskie i ci, którzy poszli za ich przykładem, domagali się śmierci Chrystusa; jednak to, co wydarzyło się podczas Jego męki, nie może być przypisane wszystkim Żydom, bez różnicy, wówczas żyjącym, ani Żydom dzisiejszym. Nie należy przedstawiać Żydów jako odrzuconych lub przeklętych przez Boga, tak jakby wynikało to z Pisma Świętego. Niech więc wszyscy troszczą się o to, aby w pracy katechetycznej lub w przepowiadaniu słowa Bożego nie nauczali niczego, co nie odpowiada prawdzie Ewangelii i duchowi Chrystusa.

Antysemityzm

papieża Grzegorza Wielkiego z 598 roku pisała o obowiązku chrześcijan do ochrony Żydów, co stało się oficjalną doktryną Kościoła.

Nostra aetate ponownie wyraża stosunek Kościoła do antysemityzmu i opisuje stosunki Kościoła z Żydami jako wspólne dziedzictwo:

Co więcej, odrzucając wszelkie prześladowania jakiegokolwiek człowieka, Kościół, pamiętając o swoim wspólnym z Żydami dziedzictwie i kierując się nie względami politycznymi, ale duchową miłością Ewangelii, potępia nienawiść, prześladowania, przejawy antysemityzmu skierowane przeciwko Żydów w dowolnym czasie i przez kogokolwiek.

Stosunek Kościoła do znęcania się nad Żydami nie jest nowy, choć doświadczenie Holokaustu wywołało pilną potrzebę jego odnowienia. Około roku 400 św. Augustyn , jedna z najbardziej wpływowych i fundamentalnych postaci teologii katolickiej, głosił, że Żydzi muszą być chronieni ze względu na ich zdolność do wyjaśniania Starego Testamentu. Około 598 r., w reakcji na antyżydowskie ataki chrześcijan w Palermo , papież Grzegorz Wielki (ok. 540–604) wprowadził nauki Augustyna do prawa rzymskiego, pisząc bullę papieską , która stała się podstawą doktryny katolickiej w stosunku do Żydów i określił, że chociaż Żydzi nie przyjęli zbawienia przez Chrystusa i dlatego byli potępieni przez Boga do czasu przyjęcia zbawienia , chrześcijanie byli jednak zobowiązani do ochrony Żydów jako ważnej części cywilizacji chrześcijańskiej. Bulla głosiła, że Żydzi powinni być traktowani równo i sprawiedliwie, że ich prawa własności powinny być chronione, a oni powinni zachowywać własne święta i praktyki religijne. Tak więc w Państwie Kościelnym Żydzi cieszyli się pewnym poziomem ochrony prawnej.

Podczas gdy „duch prześladowczy” często istniał wśród ogółu ludności w średniowieczu, społeczności żydowskie często musiały zwracać się o ochronę do Stolicy Apostolskiej . Papieskie bulle przypominające o obowiązku ochrony były wydawane przez różnych papieży. Po atakach na Żydów podczas pierwszej krucjaty , podczas której w Europie wymordowano ponad pięć tysięcy Żydów, papież Kaliksta II (ok. 1120) wydał „ Sicut Judaeis ”, który służył jako papieski dokument o ochronie Żydów. Po dalszych atakach bulla została potwierdzona przez wielu papieży, w tym Aleksandra III , Celestyna III (1191-1198), Innocentego III (1199), Honoriusza III (1216), Grzegorza IX (1235), Innocentego IV (1246), Aleksandra IV ( 1255), Urban IV (1262), Grzegorz X (1272 i 1274), Mikołaj III , Marcin IV (1281), Honoriusz IV (1285-1287), Mikołaj IV (1288–92), Klemens VI (1348), Urban V (1365), Bonifacy IX (1389), Marcin V (1422) i Mikołaj V (1447). Bulla zabraniała chrześcijanom pod groźbą ekskomuniki zmuszania Żydów do nawracania się , wyrządzania im krzywdy, zabierania ich własności, przeszkadzania w obchodach ich świąt i ingerencji w ich cmentarze. Potem doktryna została utrzymana tylko w formie, z wieloma antyżydowskimi środkami, a niektórzy papieże, w tym Paweł IV , prześladowali Żydów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Druga wojna światowa i Holokaust

We współczesnym świecie nastroje antyżydowskie sięgnęły zenitu wraz z morderczym rasowym antysemityzmem nazistowskiego Holokaustu . Po klęsce hitlerowskich Niemiec i odkryciu rozmiarów nazistowskich zbrodni wojennych długa historia chrześcijańskiego antyjudaizmu została poddana krytycznej analizie przez uczonych próbujących wyjaśnić genezę Holokaustu. Narastał ruch na rzecz pojednania chrześcijańsko-żydowskiego . Według historyka Geoffreya Blaineya : „W ciągu następnych czterdziestu lat chrześcijanie i żydzi mieli zbliżyć się do siebie bardziej niż być może kiedykolwiek od półwiecza po śmierci Chrystusa.

Współczesne nauczanie katolickie o judaizmie

Papież Franciszek modlący się przy Ścianie Płaczu w Jerozolimie podczas swojej wizyty w Izraelu w 2014 roku.

Aby osiągnąć cel pojednania, Kościół katolicki w 1971 r. ustanowił wewnętrzny Międzynarodowy Komitet Łącznikowy Katolicko-Żydowski oraz Międzynarodowy Komitet Żydowski ds. Konsultacji Międzyreligijnych . (Komitet ten nie jest częścią Magisterium Kościoła ).

4 maja 2001 r. na 17. spotkaniu Międzynarodowego Komitetu Łącznikowego w Nowym Jorku przedstawiciele Kościoła oświadczyli, że zmienią sposób traktowania judaizmu w katolickich seminariach i szkołach. Po części stwierdzili:

Programy nauczania katolickich seminariów i szkół teologicznych powinny odzwierciedlać centralne znaczenie nowego rozumienia przez Kościół jego stosunku do Żydów. ... Kursy biblijne, rozwój, dzięki któremu zarówno Kościół, jak i judaizm rabiniczny wyłoniły się z wczesnego judaizmu, stworzą solidną podstawę do poprawy „bolesnej nieznajomości historii i tradycji judaizmu, której tylko negatywne aspekty i często karykatura wydają się stanowić część podstawowych idei wielu chrześcijan (patrz uwagi na temat „Właściwego sposobu przedstawiania Żydów i judaizmu w katolickim kaznodziejstwie i katechezie” , nr 27, 1985)

… Kursy dotyczące biblijnych, historycznych i teologicznych aspektów relacji między Żydami i chrześcijanie powinni być integralną częścią programu nauczania seminarium i teologii, a nie tylko obieralnością. Wszyscy absolwenci seminariów katolickich i szkół teologicznych powinni byli studiować rewolucję w katolickim nauczaniu o Żydach i judaizmie od Nostra aetate do modlitwy papieża Jana Pawła II II w Jerozolimie przy Ścianie Płaczu 26 marca 2000 r. ... Z powodów historycznych wielu Żydom trudno jest przezwyciężyć pokoleniowe wspomnienia antysemickiej opresji. Dlatego: Świeccy i religijni przywódcy żydowscy muszą popierać i promować program edukacji w naszych żydowskich szkołach i seminariach – o historii stosunków katolicko-żydowskich oraz wiedzy o chrześcijaństwie i jego związkach z judaizmem. ... Zachęcanie do dialogu między dwoma wyznaniami wiąże się z uznaniem, zrozumieniem i szacunkiem dla wzajemnych przekonań, bez konieczności ich akceptowania. Szczególnie ważne jest, aby szkoły żydowskie uczyły o Soborze Watykańskim II , późniejszych dokumentach i zmianach postaw, które otworzyły nowe perspektywy i możliwości dla obu wyznań.

W październiku 2015 r. Kościół katolicki w Polsce opublikował list, w którym odniósł się do antysemityzmu jako grzechu przeciwko przykazaniu miłości bliźniego. W liście doceniono także bohaterstwo tych Polaków, którzy ryzykowali życiem, aby schronić Żydów, gdy nazistowskie Niemcy przeprowadzały Holokaust w okupowanej Polsce. Biskupi, którzy podpisali list, powoływali się na polskiego papieża Jana Pawła II , który sprzeciwiał się antysemityzmowi i wierzył w budowanie relacji katolicko-żydowskich.

W 2015 roku Watykańska Komisja ds. Stosunków Religijnych z Żydami wydała refleksję teologiczną, w której odrzucając ideę „dwóch różnych dróg do zbawienia, drogi żydowskiej bez Chrystusa i drogi z Chrystusem”, wzywając chrześcijan do „znoszenia dawać świadectwo wiary w Jezusa Chrystusa (...) w sposób pokorny i wrażliwy” narodowi żydowskiemu, uznał, że Żydzi byli „uczestnikami zbawienia Bożego” i że Kościół patrzy na ewangelizację Żydów „inaczej niż ewangelizację ludzi innych religii i światopoglądów”, odrzucał zasadę instytucjonalnej misji żydowskiej i wzywał katolików do walki z antysemityzmem.

papież Franciszek odegrał szczególną rolę w promowaniu stosunków katolicko-żydowskich. Podczas wizyty w synagodze Franciszek powtórzył słowa papieża Jana Pawła II, że Żydzi są „starszymi braćmi” chrześcijan, a następnie stwierdził: „W rzeczywistości jesteście naszymi braćmi i siostrami w wierze. Wszyscy należymy do jednej rodziny, rodzina Boża , która towarzyszy i chroni nas, Jego lud”.

żydowskie odpowiedzi

Ortodoksyjne oświadczenie rabiniczne w sprawie chrześcijaństwa

3 grudnia 2015 r., pięćdziesiąt lat po wydaniu Nostra aetate , Centrum Porozumienia i Współpracy Żydowsko-Chrześcijańskiej (CJCUC) z siedzibą w Izraelu zainicjowało petycję ortodoksyjnych rabinów z całego świata wzywającą do zacieśnienia partnerstwa między Żydami a chrześcijanami. Bezprecedensowe Ortodoksyjne Oświadczenie Rabinów w sprawie Chrześcijaństwa , zatytułowane „Czynić Wolę Naszego Ojca w Niebie: Ku Partnerstwu między Żydami i Chrześcijanami”, zostało początkowo podpisane przez ponad 25 prominentnych ortodoksyjnych rabinów w Izraelu, Stanach Zjednoczonych i Europie, a obecnie ma ponad 60 sygnatariusze.

Między Jerozolimą a Rzymem

W dniu 31 sierpnia 2017 r. przedstawiciele Konferencji Rabinów Europy , Rady Rabinów Ameryki oraz Komisji Naczelnego Rabinatu Izraela wydali i przedstawili Stolicy Apostolskiej oświadczenie zatytułowane Między Jerozolimą a Rzymem . Dokument jest szczególnym wyrazem uznania dla Deklaracji Soboru Watykańskiego II Nostra aetate , której czwarty rozdział przedstawia Magna Charta dialogu Stolicy Apostolskiej ze światem żydowskim. Między Jerozolimą a Rzymem nie ukrywa się teologicznych różnic, jakie istnieją między dwiema tradycjami wiary, a jednocześnie wyraża stanowczą wolę bliższej współpracy teraz iw przyszłości.

Istotne nierozstrzygnięte kwestie

Piusa XII

Niektóre grupy żydowskie i historycy twierdzą, że papież Pius XII , który był papieżem w latach 1939-1958, milczał podczas Holokaustu i nie zrobił wystarczająco dużo, by ratować życie. Starali się uzyskać dostęp do archiwów watykańskich z okresu II wojny światowej, aby ustalić, czy papież Pius XII zrobił wystarczająco dużo, aby pomóc Żydom przed wojną lub w jej trakcie, lub czy miał jakieś sympatie dla nazistowskiego reżimu. Watykan do 2020 roku utrzymywał politykę zezwalania tylko na częściowy dostęp do archiwów.

Grupy żydowskie i historycy od lat argumentują, że Watykan nie powinien posuwać się naprzód w beatyfikacji Piusa XII, dopóki nie zostaną otwarte wszystkie archiwa Watykanu z czasów wojny.

2 marca 2020 r. Watykan udostępnił historykom swoje archiwa dotyczące papieża Piusa XII.

Pokuta Kościoła

Ponadto, chociaż społeczność żydowska doceniła oświadczenie Jana Pawła II z 1994 r. „ Pamiętamy: refleksja nad Shoah” , w którym przedstawiono mea culpa za rolę chrześcijan w Holokauście, niektóre grupy żydowskie uznały, że oświadczenie to było niewystarczające, ponieważ skupiało się na na poszczególnych członkach Kościoła, którzy pomagali nazistom, przedstawiając ich jako działających wbrew naukom Kościoła.

Niektórzy krytycy uważają to oświadczenie za nieodpowiedzialne, ponieważ zwalnia Kościół z wszelkiej winy. Trwają również spory dotyczące niektórych praktycznych skutków Holokaustu, w tym kwestii postępowania z żydowskimi dziećmi, które zostały ochrzczone podczas II wojny światowej i nigdy nie wróciły do swoich żydowskich rodzin i narodu.

tradycjonalistyczni katolicy

Katolicy tradycjonaliści , którzy są szczególnie oddani starożytnym tradycjom Kościoła i odrzucają wiele zmian wprowadzonych od czasu Soboru Watykańskiego II lub uważają go za nieważny Sobór, postrzegają dialog międzywyznaniowy z Żydami jako niepotrzebny i potencjalnie prowadzący do „rozwodnienia” wiary katolickiej. W opinii niektórych tradycjonalistycznych katolików uważa się, że Żydzi są potępieni, chyba że się nawrócą.

arabskich katolików

Utrzymujące się napięcia na Bliskim Wschodzie wpływają na stosunki między Żydami a katolikami w regionie i poza nim. Stosunki z arabskimi chrześcijanami w Libanie , Jordanii i Syrii często odpowiadają stosunkom z arabskimi muzułmanami i pozostają trudne, zwłaszcza w odniesieniu do kwestii antysyjonizmu i syjonizmu .

Medialne traktowanie Kościoła

W wywiadzie dla włosko-katolickiej publikacji 30 Giorni z maja 2002 r. honduraski kardynał Oscar Maradiaga stwierdził, że Żydzi wpłynęli na media, aby wykorzystać niedawne kontrowersje dotyczące wykorzystywania seksualnego przez księży katolickich w celu odwrócenia uwagi od kryzysu izraelsko-palestyńskiego. Wywołało to oburzenie ze strony Anti-Defamation League , zwłaszcza że Maradiaga ma reputację umiarkowanego i że jest uważany za papabile . Znany Don Pierino Gelmini z Włoch, osobiście oskarżony o wykorzystywanie seksualne wielu młodych mężczyzn, w wywiadzie dla Corriere della Sera zrzucił winę na mglistego „żydowskiego radykalnego szyku” . Później przeprosił i zrzucił winę na masonów . Biskup Giacomo Babini opisał ujawnienie skandalu jako wyrafinowany „atak syjonistyczny” w wywiadzie dla gazety z kwietnia 2010 roku.

katolików w Izraelu

System prawny gwarantuje wolność wyznania w Izraelu , a państwo uznaje wspólnoty wyznaniowe mniejszości nieżydowskich, w tym katolików, i przeznacza fundusze na zaspokojenie potrzeb religijnych ich członków. Jednak w porównaniu z finansowaniem potrzeb ortodoksyjnych Żydów mniejszościowe wspólnoty wyznaniowe nie otrzymują proporcjonalnej alokacji, co jest postrzegane jako dyskryminacja tych mniejszości. Uznane wspólnoty religijne, w tym katolicy, otrzymują oficjalny status i władzę, zwłaszcza w sprawach małżeństwa, pochówku i rozwodu.

Pomimo ochrony prawnej mniejszości religijnych zdarzały się przypadki ataków antychrześcijańskich, w tym plucia, oraz tzw . wejście do kościoła Zaśnięcia na Górze Syjon , w 2013 r. w opactwie katolickim, aw 2014 r. atak na Notre Dame of Jerusalem Center, lokalną siedzibę Kościoła katolickiego.

Katolicki Kościół Rozmnożenia Chleba i Ryb w Tabgha w północnym Izraelu został zniszczony przez podpalenie w 2015 roku, a szesnastu uczniów jesziwy zostało aresztowanych pod zarzutem udziału w ataku na tle religijnym.

Małżeństwo pomiędzy krewnymi

Amoris laetitia lub Radość miłości papieża Franciszka porusza kwestię małżeństw międzywyznaniowych . Podczas gdy małżeństwa katolików z niekatolikami są postrzegane jako „małżeństwa mieszane”, Franciszek nazywa małżeństwa niechrześcijan, w tym Żydów, „uprzywilejowanym miejscem dialogu międzyreligijnego”. Piero Stefani, naukowiec z Facoltà Teologica del Nord Italia, instytutu należącego do Kościoła, zauważył: „Kościół nie popiera już polityki nawracania misjonarzy, zwłaszcza w stosunku do Żydów. Dlatego małżeństwa międzywyznaniowe są postrzegane jako„ okazja ”do rozpoczęcia pozytywny dialog [o wierze] z niekatolickim współmałżonkiem, a nie okazja do jego nawrócenia”. Franciszek często powtarzał, że katolicy nie powinni próbować nawracać Żydów.

Małżeństwa mieszane Żydów są rzadkością w Izraelu i wśród ortodoksów. W Stanach Zjednoczonych mieszane małżeństwa żydowskie są powszechne, a ci, którzy zawierają związki małżeńskie z kimś innego wyznania, częściej poślubią katolika niż głównego protestanta .

Zobacz też

Bibliografia

Ain, Stewart. „Staying the Course: Jan Paweł II zbudował bliskość między Watykanem a społecznością żydowską, a przywódcy żydowscy nie spodziewają się, że to się zmieni”, The Jewish Week , 8 kwietnia 2005
Lipman, Steve. „The Jewish Critique: pośród niezwykłych osiągnięć papieża na temat Żydów, pozostają problemy”, The Jewish Week , 8 kwietnia 2005

Linki zewnętrzne

Vatican.va: Komisja Stolicy Apostolskiej ds. Stosunków Religijnych z Żydami
Trzymając kurs: Jan Paweł II zbudował bliskość między Watykanem a społecznością żydowską, a przywódcy żydowscy nie spodziewają się, że to się zmieni
Artykuł w Encyklopedii Katolickiej o judaizmie . Szczególnie interesująca jest sekcja czwarta: „Judaizm i ustawodawstwo kościelne”. ( Encyklopedia katolicka została napisana przed Soborem Watykańskim II i może odzwierciedlać postawy, które nie charakteryzują już katolickiego poglądu na judaizm).
Kalendarium – Papież Benedykt gniewa Żydów – kalendarium ostatnich wydarzeń w stosunkach katolicko-żydowskich ( Reuters , 25 stycznia 2009)