Wypędzenie Żydów z Hiszpanii
| Część serii o |
| Żydach i judaizmie |
|---|
Wypędzenie Żydów z Hiszpanii było wypędzeniem z Hiszpanii w następstwie dekretu z Alhambry w 1492 r., który został uchwalony w celu wyeliminowania ich wpływu na dużą populację konwertytów w Hiszpanii i zapewnienia, że jej członkowie nie powrócą do judaizmu, wielu Żydów w Hiszpanii albo nawróciło się, albo zostali wydaleni. Ponad połowa hiszpańskich Żydów przeszła na katolicyzm w wyniku masakry z 1391 roku . Z powodu ciągłych ataków do 1415 r. Nawróciło się około 50 000 kolejnych. Ci, którzy pozostali, zdecydowali się na nawrócenie, aby uniknąć wypędzenia. W wyniku dekretu z Alhambry i wcześniejszych prześladowań ponad 200 000 Żydów przeszło na katolicyzm, a od 40 000 do 100 000 zostało wydalonych. Nieznana liczba wróciła do Hiszpanii w kolejnych latach. Wynikające z tego wypędzenia doprowadziły do masowej migracji Żydów z Hiszpanii do Włoch , Grecji , Turcji i basenu Morza Śródziemnego . W tym czasie można to zobaczyć w żydowskich nazwiskach, które zaczęły pojawiać się we Włoszech i Grecji. Nazwiska Faraggi, Farag i Farachi pochodzą na przykład od hiszpańskiego miasta Fraga .
Edykt został formalnie i symbolicznie odwołany 16 grudnia 1968 roku, po Soborze Watykańskim II . Nastąpiło to całe stulecie po tym, jak Żydzi otwarcie zaczęli praktykować swoją religię w Hiszpanii, a synagogi ponownie stały się legalnymi miejscami kultu zgodnie z hiszpańskimi prawami dotyczącymi wolności religijnej.
W 1924 r. Reżim Miguela Primo de Rivera nadał obywatelstwo hiszpańskie części sefardyjskiej diaspory żydowskiej . W 2014 roku rząd Hiszpanii przyjął ustawę zezwalającą na podwójne obywatelstwo potomkom Żydów, aby „zrekompensować haniebne wydarzenia z przeszłości kraju”. Żydzi sefardyjscy , którzy są w stanie udowodnić, że są potomkami Żydów wypędzonych z Hiszpanii na mocy dekretu z Alhambry, mogą „zostać Hiszpanami bez wychodzenia z domu i rezygnacji z obecnego obywatelstwa”.
W 2015 roku hiszpański parlament uchwalił ustawę uznającą potomków Żydów wypędzonych w 1492 roku za obywateli hiszpańskich. Termin składania wniosków upłynął 1 października 2019 r.
Tło
Żydzi w średniowiecznych państwach chrześcijańskich na Półwyspie
Aż do XIV wieku Żydzi, którzy żyli pod rządami muzułmańskich kalifatów Al -Andalus, byli tolerowani. Uczona María Rosa Menocal napisała, że Żydzi pod rządami muzułmanów byli dhimmi z ograniczonymi prawami w stosunku do muzułmanów, ale nadal ogólnie znajdowali się w lepszej sytuacji niż inni europejscy Żydzi żyjący pod rządami chrześcijańskimi. [ potrzebne źródło ] Inni, jak historycy Bernard Lewis , Darío Fernández-Morera i Mark R. Cohen , sugerowali, że domniemana harmonia między Żydami a muzułmanami w Hiszpanii była przesadą, która rozpowszechniła się w XIX wieku.
2 stycznia 1492 roku monarchowie katoliccy podbili królestwo Nasrydów w Granadzie . Ostatni król muzułmański, Muhammad XII z Granady ( hiszp. Boabdil), wycofał się do Alpujarras , gdy prawie 800 lat rządów muzułmańskich zakończyła rekonkwista .
W liście wysłanym przez monarchów katolickich do Rady w Bilbao w 1490 r. stwierdzono, że zgodnie z prawem kanonicznym i prawami królestw Żydzi byli tolerowani i mogli mieszkać w królestwach jako poddani i wasale . Joseph Pérez uważa, że „mit 'Hiszpanii trzech kultur', szeroko stosowany jako element propagandy, jest tak dalece oderwany od rzeczywistości historycznej, że może jedynie generować nowe elementy zamieszania”. W królestwach chrześcijańskich, według Henry'ego Kamena , zarówno Żydów, jak i muzułmanów traktowano „z pogardą”, a trzy społeczności „żyły odrębnym życiem”. Z drugiej strony w królestwach muzułmańskich chrześcijanie i żydzi musieli płacić podatek, aby wyznawać swoją religię.
W XII i XIII wieku chrześcijański antyjudaizm na średniowiecznym Zachodzie nasilił się, co znajduje odzwierciedlenie w surowych antyżydowskich środkach uzgodnionych na IV Soborze Laterańskim zwołanym w 1215 roku przez papieża Innocentego III . Półwyspowe królestwa chrześcijańskie wcale nie były nieświadome wzrostu coraz bardziej wojowniczego antyjudaizmu – kastylijski kodeks ustawowy Siete Partidas stwierdzał, że Żydzi żyli wśród chrześcijan, „aby ich obecność przypominała im, że pochodzą od tych, którzy ukrzyżowali Naszego Pana Jezusa Chrystusa” – ale królowie nadal „chronili” Żydów przed ważną rolą, jaką odgrywali w swoich królestwach.
W XIV wieku zakończył się okres względnej tolerancji wobec Żydów, przechodząc w fazę narastającego konfliktu. Według Josepha Pereza: „To, co się zmienia, to nie mentalność, to okoliczności. Dobre czasy Hiszpanii trzech religii zbiegły się z fazą ekspansji terytorialnej, demograficznej i gospodarczej, w której Żydzi i chrześcijanie nie konkurowali na rynku pracy: zarówno pierwsi, jak i drudzy przyczyniali się do ogólnego dobrobytu i dzielili się korzyściami.Wojący antyjudaizm Kościoła i zakony żebracze ledwo odbiły się echem.Przemiany społeczne, gospodarcze i polityczne XIV wieku Jednak w tym wojny i klęski żywiołowe, które poprzedzały i następowały po Czarnej Zarazie , stworzyły nową sytuację. […] [Lud] wierzył, że jest ofiarą klątwy, ukaranej za grzechy, które musiał popełnić. Duchowieństwo zapraszało wiernych do pokuty, zmiany postępowania i powrotu do Boga. To wtedy obecność „ludu bogobójczego” wśród chrześcijan została uznana za skandaliczną”.
Masakry Żydów w 1391 roku i ich konsekwencje
Pierwsza fala przemocy wobec Żydów na Półwyspie Iberyjskim miała miejsce w Królestwie Nawarry w wyniku przybycia krucjaty pasterskiej przez Pireneje w 1321 r. Zmasakrowano społeczności żydowskie w Pampelunie i Estelli-Lizarra . Dwie dekady później wpływ czarnej śmierci w 1348 r. sprowokował napady na dzielnice żydowskie ( juderías ) w kilku miejscach, zwłaszcza w Barcelonie i innych miejscach Księstwa Katalonii . W Koronie Kastylii przemoc wobec Żydów była ściśle związana z wojną domową za panowania Pedra I. W konflikcie tym strona popierająca Enrique de Trastámara (późniejszy król Kastylii Henryk II) użyła antyjudaizmu jako broni propagandowej, a pretendent do tronu oskarżył swojego przyrodniego brata, Piotra Kastylijskiego , o faworyzowanie Żydów. Pierwszej rzezi Żydów w Toledo w 1355 roku dokonali zwolennicy Enrique de Trastámara, kiedy wkroczyli do miasta. To samo stało się jedenaście lat później, kiedy zajęli Briviescę . W Burgos Żydzi, którzy nie mogli zapłacić dużej daniny nałożonej na nich w 1366 r., zostali zniewoleni i sprzedani. W 1367 r. w Valladolid Żydzi zostali napadnięci przy okrzykach „Niech żyje król Henryk!” Nie było ofiar śmiertelnych, ale spalono synagogi.
dokonano masakry społeczności żydowskich Kastylii i Korony Aragonii . Napady, pożary, grabieże i rzezie rozpoczęły się w czerwcu w Sewilli , gdzie Ferrand Martinez , archidiakon Écija , wykorzystał próżnię władzy stworzoną przez śmierć arcybiskupa Sewilli. Zaostrzając swoje [ wymagane wyjaśnienie ] głoszenie przeciwko Żydom, które rozpoczęło się w 1378 r., nakazał burzenie synagog i konfiskatę modlitewników. W styczniu 1391 r. udało się władzom miejskim uniknąć pierwszej próby szturmu na dzielnicę żydowską. Ale w czerwcu zamordowano setki Żydów, splądrowano ich domy, a ich synagogi zamieniono na kościoły. Niektórym Żydom udało się uciec; inni, przerażeni, prosili o chrzest.
Z Sewilli antyżydowska przemoc rozprzestrzeniła się na całą Andaluzję , a następnie w kierunku Kastylii . W sierpniu dotarł do Korony Aragonii . Wszędzie dochodziło do morderstw, grabieży i pożarów. Żydzi, którym udało się przeżyć, albo uciekli, wielu szukało schronienia w królestwach Nawarry , Portugalii i Francji oraz w Afryce Północnej, albo wybrali chrzest, aby uniknąć śmierci. Trudno określić liczbę ofiar. W Barcelonie zamordowano około 400 Żydów; w Walencji 250; iw Lerida , 68.
Po masakrze 1391 r . nasiliły się działania antyżydowskie. W Kastylii w 1412 r. Żydowscy mężczyźni musieli zapuszczać brody, a Żydzi musieli nosić charakterystyczną czerwoną naszywkę przyszytą do ich ubrania, aby można było ich rozpoznać. W Koronie Aragonii posiadanie Talmudu zostało uznane za nielegalne, a liczba synagog została ograniczona do jednej na społeczność żydowską ( aljama ). Ponadto zakony żebracze zintensyfikowały kampanię prozelityzmu, aby nawrócić Żydów na chrześcijaństwo. Dominikanin Vincent Ferrer z Walencji odegrał znaczącą rolę w tej kampanii, która miała poparcie monarchów. W Koronie Aragonii zadekretowano, że Żydzi byli zobowiązani do uczęszczania na trzy kazania rocznie. W wyniku masakr z 1391 r. i działań, które nastąpiły po nich, do 1415 r. ponad połowa Żydów z koron Kastylii i Aragonii wyrzekła się prawa mojżeszowego i przyjęła chrzest, w tym wielu rabinów i ważnych członków gminy.
Żydzi w XV wieku
Po masakrach z 1391 roku i kazaniach, które po nich nastąpiły, do 1415 roku zaledwie 100 000 Żydów nadal praktykowało swoją religię w koronach Kastylii i Aragonii. Historyk Joseph Perez wyjaśnia, że „hiszpański judaizm nigdy nie podniósłby się z tej katastrofy”. Społeczność żydowska „wyszła z kryzysu nie tylko osłabiona fizycznie, ale także moralnie i intelektualnie rozbita”.
W Koronie Aragonii judaizm praktycznie zniknął w ważnych miejscach, takich jak Barcelona, Walencja i Palma — w 1424 r. barcelońskie żydostwo zostało zlikwidowane, ponieważ uznano je za niepotrzebne — i pozostało tylko jedno w Saragossie . W Kastylii niegdyś kwitnące aljamy , takie jak te w Sewilli, Toledo i Burgos, straciły wielu swoich członków; w 1492 r., roku wypędzenia, w Koronie Aragonii pozostała tylko jedna czwarta dawnej liczby Żydów. słynna gmina żydowska w Geronie liczyła tylko 24 rodziny. W Koronie Kastylii było mniej niż 80 000. W Sewilli przed powstaniami 1391 r. żyło około 500 rodzin żydowskich. Według Josepha Pereza w czasie wypędzenia było mniej niż 150 000 Żydów, rozmieszczonych w 35 aljamach Korony Aragonii i 216 w Koronie Kastylii. W obu Koronach zauważono, że Żydzi opuścili wielkie miasta i zamieszkali na małych i wiejskich terenach, mniej narażeni „na ekscesy chrześcijan”.
Po krytycznym okresie 1391-1415 zmniejszyła się presja na Żydów, by odzyskali skonfiskowane synagogi i księgi, dzięki czemu mogli oni uchylać się od pewnych obowiązków, takich jak noszenie czerwonej wstążki czy uczęszczanie na kazania zakonne. Udało im się także zrekonstruować organizację wewnętrzną aljamów i ich działalność religijną, dzięki porozumieniom osiągniętym przez prokuratorów aljamów zgromadzonych w Valladolid w 1432 roku i usankcjonowanych przez króla, co oznaczało, że „Korona Kastylii ponownie oficjalnie przyjmuje że mniejszość jej poddanych wyznaje inną religię niż chrześcijańska i uznaje prawo tej mniejszości do legalnego istnienia i posiadania statusu prawnego”. „W ten sposób społeczność żydowska jest odbudowywana za zgodą korony”. Abraham Benveniste , który przewodniczył zgromadzeniu w Valladolid, został mianowany nadwornym rabinem z władzą nad wszystkimi Żydami królestwa, a jednocześnie jako delegat króla nad nimi.
W okresie panowania monarchów katolickich, w ostatniej ćwierci XV wieku, wielu Żydów mieszkało na wsiach i zajmowało się rolnictwem. Rzemiosło i handel nie zostały zmonopolizowane – handel międzynarodowy przeszedł w ręce konwertytów. Podczas gdy Żydzi nadal handlowali jako pożyczkodawcy , liczba chrześcijańskich pożyczkodawców wzrosła o duży procent. Żydzi nadal pobierali czynsze królewskie, kościelne i seignioralne, ale ich znaczenie tam również zmalało - w Kastylii odpowiadali tylko za jedną czwartą dochodów. Jednak na dworze Kastylii — ale nie w koronie Aragonii — Żydzi zajmowali ważne stanowiska administracyjne i finansowe. Abraham Senior był od 1488 roku głównym skarbnikiem Świętego Bractwa, kluczowym organem w finansowaniu wojny w Granadzie , a także naczelnym rabinem Kastylii. Yucé Abravanel był „większym kolekcjonerem służby i alpinizmu stad, jednym z bardziej zdrowych dochodów i większych plonów Korony Kastylii”. Jednak zdaniem Josepha Pereza roli Żydów na dworze nie należy przeceniać. „Prawda była taka, że państwo mogło obejść się bez Żydów, zarówno w aparacie biurokratycznym, jak iw zarządzaniu majątkiem”.
Społeczność hebrajska pod koniec XV wieku była więc daleka od bogactwa i wpływów. „W rzeczywistości Żydzi hiszpańscy w czasie ich wypędzenia nie stanowili jednorodnej grupy społecznej. Były wśród nich klasy, podobnie jak w społeczeństwie chrześcijańskim, niewielka mniejszość bardzo bogatych i dobrze sytuowanych mężczyzn wraz z masą małych ludzi : rolnicy, rzemieślnicy, sklepikarze”. Łączyło ich to, że wyznawali tę samą wiarę, odmienną od tej uznawanej, co czyniło ich odrębną wspólnotą w ramach monarchii i było „własnością” korony, która w ten sposób ich chroniła. W liście datowanym na 7 lipca 1477, skierowanym do władz Trujillo , gdzie doszło do incydentów przeciwko Żydom, królowa Izabela I Kastylijska , po objęciu aljamy pod swoją opieką i zakazaniu wszelkiego rodzaju ucisku lub poniżania jej członków, stwierdza :
Wszyscy Żydzi z moich królestw są moi i są pod moją ochroną, a do mnie należy ich obrona i ochrona oraz utrzymanie ich w sprawiedliwości.
W ten sposób Żydzi „utworzyli nie państwo w państwie, ale raczej mikrospołeczeństwo obok większości społeczeństwa chrześcijańskiego, z władzą, rabinem koronnym, którą korona przekazała jej nad swoimi członkami”. Aljamas były zorganizowane wewnętrznie z szerokim marginesem autonomii. W drodze losowania wyznaczyli radę starszych, która rządziła życiem wspólnoty; pobieranie własnych podatków na utrzymanie kultu, synagog i nauczania rabinicznego; żył zgodnie z normami prawa żydowskiego; i mieli własne sądy, które rozpatrywały wszystkie sprawy w sprawach cywilnych - od czasu Cortes de Madrigal z 1476 r. sprawy karne przeszły do sądów królewskich. Ale Żydzi nie cieszyli się pełnymi prawami obywatelskimi: mieli specyficzny system podatkowy o wiele bardziej uciążliwy niż system chrześcijański i byli wykluczeni z zajmowania stanowisk, które mogły dawać władzę nad chrześcijanami.
Sytuacja, w jakiej żyli Żydzi, zdaniem Józefa Pereza, stwarzała dwa problemy: „Jako poddani i wasale króla Żydzi nie mieli żadnej gwarancji na przyszłość – monarcha mógł w każdej chwili zamknąć autonomię aljamas lub zażądać nowych Najważniejsze podatki”; a przede wszystkim „w tych późnych latach średniowiecza, kiedy rozwijało się państwo o charakterze nowoczesnym, nie mogło być mowy o problemie ogromnej wagi: czy istnienie odrębnych i autonomicznych wspólnot dałoby się pogodzić z wymaganiami nowoczesne państwo? To było prawdziwe pytanie”.
Conversos i Inkwizycja
konwersje Żydów , których według Henryka Kamena było prawdopodobnie około trzystu tysięcy. [ potrzebne źródło ] „Chrześcijanin nawrócony” był terminem odnoszącym się do ochrzczonych Żydów i ich potomków. Ponieważ wielu z nich zostało przymusowo nawróconych, ci, którzy uważali się za starych chrześcijan, często patrzyli na nich z nieufnością . Stanowiska opuszczone przez Żydów były w większości obsadzane przez konwertytów, którzy gromadzili się tam, gdzie społeczności żydowskie kwitły przed 1391 r., wykonując prace dawniej wykonywane przez Żydów – handel i rzemiosło – z tą dodatkową korzyścią, że jako chrześcijanie mieli teraz dostęp do zawodów i zawodów wcześniej zabronionych Żydom . Niektórzy nawet wstąpili do duchowieństwa, stając się kanonikami , przeorami , a nawet biskupami.
Pozycja społeczno-ekonomiczna konwertytów była postrzegana przez „starych” chrześcijan z podejrzliwością, niechęć ta była wzmacniana przez sumienie tych, którzy mieli zróżnicowaną tożsamość, byli dumni z bycia chrześcijanami i pochodzenia żydowskiego, co stanowiło linię Chrystusa. Ludowe bunty wybuchły przeciwko konwertytom między 1449 a 1474 rokiem, okresem w Kastylii trudności gospodarczych i kryzysu politycznego (zwłaszcza podczas wojny domowej za panowania Henryka IV ). Pierwszy i największy z tych buntów miał miejsce w 1449 roku w Toledo, podczas którego zatwierdzono „Wyrok-Statut” zabraniający wstępu na stanowiska miejskie „każdemu spowiednikowi pochodzenia żydowskiego” – poprzednik ustaw o czystości krwi następujących wiek. Pochodzenie buntów w Andaluzji było ekonomiczne, zwłaszcza że panowała sytuacja głodu, zaostrzona przez epidemię dżumy - iw zasadzie „nie skierowana specjalnie przeciwko konwertytom. ... To partie i demagodzy wykorzystali rozdrażnienie ludu i skierował je przeciwko konwertytom”.
Aby usprawiedliwić ataki na konwertytów, twierdzili, że conversos byli fałszywymi chrześcijanami i że nadal potajemnie praktykowali religię żydowską. Według Josepha Pereza jest udowodnionym faktem, że wśród tych, którzy nawrócili się, aby uciec przed ślepą wściekłością mas w 1391 roku lub pod presją kampanii prozelickich z początku XV wieku, niektórzy potajemnie powrócili do swojej starej wiary, kiedy wydawało się, że niebezpieczeństwo minęło, o którym mówi się, że „zjudaizowali . Oskarżenie o krypto-judaizm stało się bardziej prawdopodobne, gdy pojawiły się przypadki prominentnych konwertytów, którzy po nawróceniu nadal przestrzegali żydowskich obrzędów. Ale judaiści, według Josepha Pereza, stanowili mniejszość, choć stosunkowo ważną. Henry Kamen mówi, że „można stwierdzić, że pod koniec lat siedemdziesiątych XIV wieku wśród nawróconych nie było żadnego ruchu judaizującego, który został wyróżniony lub udowodniony”. Zwraca również uwagę, że kiedy konwertyta był oskarżany o judaizację, w wielu przypadkach przedstawiane „dowody” były w rzeczywistości elementami kulturowymi jego żydowskiego pochodzenia – takimi jak traktowanie soboty, a nie niedzieli, jako dnia odpoczynku – lub brak znajomości nowej wiary, np. nieznajomość wyznania wiary czy jedzenie mięsa w okresie Wielkiego Postu .
Tak narodził się „problem converso ”. Ochrzczeni nie mogą wyrzec się swojej wiary zgodnie z kanoniczną doktryną Kościoła, która uważa krypto-judaizm za herezję , którą należy ukarać. Tak zaczęły twierdzić różne głosy, w tym głosy niektórych konwertytów, którzy nie chcą kwestionować szczerości swojego chrztu z powodu tych „fałszywych” chrześcijan, których zaczyna się nazywać marranami . Potwierdziło to również ideę, że obecność Żydów wśród chrześcijan jest tym, co zachęca nawróconych do dalszego praktykowania Prawa Mojżeszowego .
Kiedy Izabela I Kastylijska wstąpiła na tron w 1474 roku, była już żoną następcy tronu Aragonii , przyszłego Ferdynanda II Aragońskiego . W tym czasie nie było kary za praktykowanie krypto-judaizmu , nie z tolerancji dla Żydów, ale z powodów legalistycznych. Postanowili zmierzyć się z „ converso ”, zwłaszcza po otrzymaniu w 1475 roku niepokojących raportów od przeora dominikanów w Sewilli, brata Alonso de Ojeda, który donosił, że w tym mieście było wielu conversos potajemnie praktykujących swoją religię prywatnie, niektórzy robią to nawet otwarcie. Po otrzymaniu tych raportów monarchowie zwrócili się do papieża Sykstusa IV o upoważnienie do wyznaczenia pewnej liczby inkwizytorów w ich królestwie, na co papież zgodził się bullą Exigit sincerae devotionis z 1 listopada 1478 r. „Wraz z utworzeniem Trybunału Inkwizycji , władze będą miały do dyspozycji wystarczające instrumenty i metody dochodzeniowe”. Według Josepha Péreza Ferdynand i Izabela „byli przekonani, że Inkwizycja zmusi conversos do asymilacji ze społeczeństwem raz na zawsze: dzień, w którym wszyscy nowi chrześcijanie wyrzekną się judaizmu i nic już nie będzie ich odróżniać od innych członków społeczeństwo."
Wydalenie
Segregacja Żydów (1480)
Od początku swego panowania Izabela i Ferdynand troszczyli się o ochronę Żydów – byli bowiem „własnością” korony. Na przykład 6 września 1477 r. w liście skierowanym do społeczności żydowskiej w Sewilli królowa Izabela I zapewniła o ich bezpieczeństwie:
Biorę pod swoją opiekę Żydów z aljamas w ogóle i każdego z osobna, jak również ich osoby i ich majątek; Chronię ich przed jakimkolwiek atakiem, niezależnie od ich natury…; Zabraniam atakowania ich, zabijania lub ranienia; Zabraniam im również przyjmowania biernej postawy, jeśli zostaną zaatakowani, zabici lub ranni.
Dlatego nawet monarchowie katoliccy byli uważani za przychylnych Żydom aż do 1492 roku. Oto, co powiedział na przykład niemiecki podróżnik Nicolas de Popielovo po swojej wizycie w latach 1484-1485:
Jej poddani z Katalonii i Aragonii przemawiają publicznie, a od wielu w Hiszpanii słyszałem to samo, że królowa jest opiekunką Żydów i córką Żydówki.
Ale monarchowie nie mogli usunąć wszystkich udręk i dyskryminacji, jakich doznawali Żydzi, zachęcani przy wielu okazjach przez kazania braci z zakonów żebraczych. Zdecydowali się na segregację Żydów, aby zakończyć konflikt. Już w Kortezach Madrigala w 1476 r. monarchowie protestowali przeciwko złamaniu postanowień Rozkazu z 1412 r. dotyczących Żydów – zakazu noszenia luksusowych strojów; obowiązek noszenia czerwonej naszywki na prawym ramieniu; zakaz piastowania zwierzchnich stanowisk nad chrześcijanami, posiadania chrześcijańskich służących, pożyczania pieniędzy na lichwiarski procent itp. Ale w Cortes de Toledo z 1480 r. postanowili pójść znacznie dalej, aby spełnić te normy: zmusić Żydów do życia w oddzielne kwatery, z których mogli wychodzić wyłącznie w ciągu dnia w celu wykonywania swoich zajęć zawodowych. Do tego czasu dzielnice żydowskie – w których żydzi mieszkali i gdzie mieli swoje synagogi, rzeźnie itp. – nie tworzyły w miastach odrębnego świata. Mieszkali w nich także chrześcijanie, a poza nimi żyli Żydzi. Od 1480 r. dzielnice żydowskie zamieniono na otoczone murami getta i zamknięto w nich Żydów, aby uniknąć zamieszania i szkód dla chrześcijaństwa. Na ten proces wyznaczono okres dwóch lat, ale trwał on ponad dziesięć lat i nie był wolny od problemów i nadużyć ze strony chrześcijan.
Tekst zatwierdzony przez Kortezy, który odnosił się również do muzułmanów w regionie , brzmi następująco:
Wysyłamy do aljamas wspomnianych Żydów i Maurów: aby każdy z nich został umieszczony we wspomnianej separacji [poprzez] taką procedurę i taki porządek, aby w ciągu wspomnianego okresu wspomnianych dwóch lat [powinni] mieć wspomniane domy ich separacji i żyć w nich i umierać, i odtąd nie mieć swoich mieszkań wśród chrześcijan ani gdzie indziej poza wyznaczonymi obszarami i miejscami, które zostały przydzielone wspomnianym dzielnicom żydowskim i mauretańskim.
Decyzja królów zatwierdzona przez sądy w Toledo miała swoje poprzedniki, ponieważ Żydzi byli już przetrzymywani w niektórych kastylijskich miejscowościach, takich jak Cáceres czy Soria. W tej ostatniej miejscowości zostało to przeprowadzone za zgodą monarchów, „aby uniknąć szkód, jakie wynikały z życia, zamieszkania i obecności Żydów wśród chrześcijan”. Fray Hernando de Talavera, spowiednik królowej, który sprzeciwiał się użyciu siły w celu rozwiązania „problemu konwersji”, również usprawiedliwiał segregację „unikając wielu grzechów wynikających z mieszania i dużej zażyłości [między chrześcijanami a Żydami] i od nieprzestrzegania wszystkiego, co w ich rozmowach z chrześcijanami jest nakazywane i nakazywane przez święte kanony i prawa cywilne”.
Wraz z decyzją o przetrzymywaniu Żydów w gettach chodziło nie tylko o odseparowanie ich od chrześcijan i ich ochronę, ale także o nałożenie szeregu przeszkód na ich działalność, tak aby nie mieli innego wyboru, jak tylko „zrezygnować ze swoich status Żydów, jeśli chcą wieść normalne życie. Ich nawrócenie nie jest wymagane – jeszcze nie – ani nie jest naruszony ich autonomiczny statut, ale trwa z nimi w taki sposób, że w końcu przekonują samych siebie, że jedynym rozwiązaniem jest nawrócenie. "
Wypędzenie Żydów z Andaluzji (1483)
Pierwsi inkwizytorzy wyznaczeni przez królów przybyli do Sewilli w listopadzie 1480 r., „Natychmiast siejąc terror”. W ciągu pierwszych lat, tylko w tym mieście, wydali 700 wyroków śmierci i ponad 5000 „pojednań” – czyli wyroków więzienia, wygnania lub zwykłych pokut – połączonych z konfiskatą ich mienia i pozbawieniem urzędów publicznych i przywilejów kościelnych.
W trakcie dochodzenia inkwizytorzy odkryli, że od dawna wielu konwertytów spotykało się ze swoimi żydowskimi krewnymi, aby obchodzić żydowskie święta, a nawet uczęszczać do synagog. To przekonało ich, że nie będą w stanie położyć kresu krypto-judaizmowi, jeśli konwertyci nadal będą utrzymywać kontakty z Żydami, więc zwrócili się do monarchów o wypędzenie Żydów z Andaluzji. Ta prośba została zatwierdzona iw 1483 roku monarchowie dali sześć miesięcy Żydom z diecezji Sewilli, Kordoby i Kadyksu na wyjazd do Estremadury . Istnieją wątpliwości co do tego, czy rozkaz był ściśle egzekwowany, ponieważ w czasie ostatecznego wypędzenia w 1492 r. niektórzy kronikarze mówią o tym, że 8000 rodzin Andaluzji zaokrętowało się w Kadyksie, a inne w Kartagenie i portach Korony Aragonii. Z drugiej strony proponowano również wypędzenie Żydów z Saragossy i Teruel, ale ostatecznie nie zostało to przeprowadzone.
Według Julio Valdeóna, decyzja o wypędzeniu Żydów z Andaluzji była również posłuszna „pragnieniu odsunięcia ich od granicy między koroną Kastylii a Królestwem Nasrydów w Granadzie, sceny , w latach osiemdziesiątych XV wieku i pierwszej latach 1490-tych, wojny, która zakończyła się zniknięciem ostatniej twierdzy półwyspowego islamu”.
Geneza dekretu o wydaleniu
31 marca 1492 r., wkrótce po zakończeniu wojny w Granadzie, monarchowie katoliccy podpisali dekret o wypędzeniu Żydów z Grenady, który został wysłany do wszystkich miast, miasteczek i hrabstw ich królestw z surowym zakazem czytania go lub upublicznić do 1 maja. Możliwe, że niektórzy wybitni Żydzi próbowali to unieważnić lub złagodzić, ale nie odnieśli żadnego sukcesu. Wśród tych Żydów Izaak Abravanel , który ofiarował królowi Ferdynandowi znaczną sumę pieniędzy. Według znanej legendy, kiedy inkwizytor generalny Tomás de Torquemada to odkrył, stanął przed królem i rzucił mu do stóp krucyfiks, mówiąc: „Judasz sprzedał naszego Pana za trzydzieści srebrników; Jego Królewska Mość ma zamiar sprzedać to znowu za trzydzieści tysięcy. Według izraelskiego historyka Benziona Netanjahu, cytowanego przez Julio Valdeóna, kiedy Abravanel spotkał się z królową Izabelą, powiedziała mu: „Czy myślisz, że to pochodzi ode mnie? Pan włożył tę myśl w serce króla?
Kilka miesięcy wcześniej w Avili odbyło się auto da fe [wymagane wyjaśnienie], podczas którego spalono żywcem trzech konwertytów i dwóch Żydów skazanych przez Inkwizycję za rzekomą zbrodnię rytualną przeciwko chrześcijańskiemu dziecku (które będzie znane jako [ Dziecko Straży]) przyczyniły się do stworzenia sprzyjających warunków do wypędzenia.
Monarchowie katoliccy właśnie powierzyli inkwizytorowi generalnemu Tomásowi de Torquemada i jego współpracownikom napisanie dekretu ustalającego dla nich, według historyka Luisa Suareza , trzy poprzednie warunki, które miały znaleźć odzwierciedlenie w dokumencie: usprawiedliwienie wypędzenia poprzez oskarżenie Żydów z dwoma wystarczająco poważnymi przestępstwami – lichwą i „praktyką heretycką”; Aby Żydzi mieli wystarczająco dużo czasu na wybór między chrztem a wygnaniem; I aby ci, którzy pozostali wierni prawu mojżeszowemu, mogli rozporządzać swoim majątkiem ruchomym i nieruchomym, chociaż z zastrzeżeniami ustanowionymi przez prawa: nie mogli zabierać ani złota, ani srebra, ani koni. Torquemada przedstawił projekt dekretu monarchom 20 marca 1492 r., A monarchowie podpisali go i opublikowali w Granadzie 31 marca. Według Josepha Péreza fakt, że monarchowie zlecili Torquemada sporządzenie projektu dekretu, „pokazuje wiodącą rolę Inkwizycja w tej sprawie”.
Dekretu ogłoszonego w Granadzie 31 marca, opartego na projekcie dekretu Torquemady – sporządzonym „z woli i zgody ich wysokości” i datowanym na 20 marca w Santa Fe – istnieją dwie wersje: jedna podpisana przez dwóch monarchów i ważny dla Korony Kastylii i inny podpisany tylko przez króla Ferdynanda i ważny dla Korony Aragonii . Pomiędzy projektem dekretu Torquemady a dwiema ostatecznymi wersjami istnieją, według Josepha Péreza, „istotne warianty”. W przeciwieństwie do projektu Torquemada i dekretu kastylijskiego, w wersji skierowanej do Korony Aragonii:
- Uznaje się orędownictwo Inkwizycji - „Przekonując nas, czcigodny ojciec przeor Santa Cruz [Torquemada], inkwizytor generalny wspomnianej heretyckiej niegodziwości…”;
- Lichwa jest wymieniona jako jedno z dwóch przestępstw, o które oskarża się Żydów: „Stwierdzamy, że wspomniani Żydzi za pomocą wielkiej i nieznośnej lichwy pożerają i wchłaniają majątek i substancje chrześcijan”;
- Potwierdza się oficjalne stanowisko, że tylko Korona może decydować o losie Żydów, ponieważ są oni własnością monarchów – mówi się, że „są nasi”;
- I zawiera więcej obraźliwych wyrażeń pod adresem Żydów: oskarża się ich o wyśmiewanie praw chrześcijan i uważanie ich za bałwochwalców ; wspomina o odrażających okolicznościach i żydowskiej perfidii; nazywa judaizm „trądem”; i przypomina, że Żydzi „z własnej winy podlegają wiecznej niewoli, są niewolnikami i jeńcami”.
Jeśli chodzi o najważniejsze, obie wersje mają tę samą strukturę i przedstawiają te same idee. W pierwszej części opisano powody, dla których monarchowie – lub król w przypadku wersji aragońskiej – postanowili wypędzić Żydów. Druga część szczegółowo opisuje, w jaki sposób miałoby nastąpić wydalenie.
Warunki wydalenia
Druga część dekretu określała warunki wydalenia:
- Wypędzenie Żydów było ostateczne: „Zgadzamy się wysłać wszystkich Żydów płci męskiej i żeńskiej z naszych królestw i [zakazać], aby żaden z nich nigdy nie wrócił ani do nich nie wrócił”.
- Nie było wyjątku ani ze względu na wiek, miejsce zamieszkania, ani miejsce urodzenia – obejmowało to zarówno urodzonych w koronach Kastylii i Aragonii, jak i tych z innych miejsc.
- Był okres czterech miesięcy, który miał zostać przedłużony o kolejne dziesięć dni, do 10 sierpnia, na opuszczenie posiadłości monarchów. Ci, którzy nie uczynią tego w tym terminie lub powrócą, będą karani karą śmierci i konfiskatą mienia. Podobnie ci, którzy pomagali lub ukrywali Żydów, byli narażeni na utratę „całego ich majątku, wasali i fortec oraz innych spadków”.
- W wyznaczonym okresie czterech miesięcy Żydzi mogli sprzedać swoje nieruchomości i wziąć dochód ze sprzedaży w postaci weksli – nie w monetach ani w złocie i srebrze, ponieważ ich wywóz był prawnie zabroniony – lub w towarach, o ile nie była to broń ani konie, których eksport również był zabroniony.
Chociaż edykt nie odnosił się do możliwego nawrócenia, ta alternatywa była dorozumiana. Jak zauważył historyk Luis Suárez , Żydzi mieli „cztery miesiące na podjęcie najstraszniejszej decyzji w swoim życiu: porzucić swoją wiarę, aby się z nią zintegrować [w królestwie, we wspólnocie politycznej i obywatelskiej] lub opuścić terytorium aby go zachować”.
Dramat, jaki przeżyli Żydzi, dokumentuje współczesne źródło:
Niektórzy Żydzi, gdy termin się kończył, chodzili nocami i dniami w rozpaczy. Wielu odwróciło się od drogi... i przyjęło wiarę w Chrystusa. Wielu innych, aby nie wyrzekać się kraju, w którym się urodzili i nie sprzedawać wówczas swoich towarów po niższych cenach, przyjęło chrzest.
Najwybitniejsi Żydzi, z nielicznymi wyjątkami, takimi jak Izaak Abravanel , postanowili przejść na chrześcijaństwo. Najbardziej istotny był przypadek Abrahama Seniora , naczelnego rabina Kastylii i jednego z najbliższych współpracowników monarchów. On i wszyscy jego krewni zostali ochrzczeni 15 czerwca 1492 roku w klasztorze Guadalupe, a ich rodzicami chrzestnymi zostali monarchowie Izabela i Ferdynand. Przyjął imię Fernán Núñez Coronel, a jego zięć Mayr Melamed przyjął imię Fernán Pérez Coronel – w obu przypadkach to samo chrześcijańskie imię co król. Ta sprawa, podobnie jak sprawa Abrahama de Córdoba, zyskała duży rozgłos, aby służyć jako przykład dla reszty ich społeczności. W rzeczywistości w ciągu czteromiesięcznego milczącego terminu nawrócenia ochrzczono wielu Żydów, zwłaszcza bogatych i najlepiej wykształconych, a wśród nich zdecydowaną większość rabinów .
Pewien kronikarz tamtych czasów relacjonuje intensywną kampanię propagandową, która się rozwinęła:
Mędrcy hiszpańscy głosili wiele kazań we wszystkich ich aljamach i społecznościach we wszystkich synagogach, na placach, w kościołach i na polach; i głoszono im świętą ewangelię i doktrynę Świętej Matki Kościoła, i było to głoszone i potwierdzane przez ich własne Pisma, jak Mesjaszem, którego oczekiwali, był Nasz Odkupiciel i Zbawiciel, Jezus Chrystus, który przyszedł we właściwym czasie, który ich przodkowie ignorowali złośliwie, a wszyscy inni, którzy przyszli po nich, nigdy nie chcieli usłyszeć prawdy; wcześniej, oszukani fałszywą księgą Talmudu , mając prawdę przed oczami i codziennie czytając ją w swoim prawie, ignorowali ją i lekceważyli.
Żydzi, którzy zdecydowali się nie nawracać, „musieli przygotować się do wyjazdu w strasznych warunkach”. Musieli sprzedawać swoje towary, ponieważ mieli bardzo mało czasu i musieli zaakceptować oferowane im czasami śmieszne kwoty w postaci towarów, które można było wywieźć, ponieważ eksport złota i srebra z królestwa był zabroniony. Możliwość wzięcia weksli niewiele pomogła, bo bankierzy, w większości Włosi, żądali ogromnych odsetek. Kronikarz tamtych czasów zaświadcza:
Sprzedawali i targowali się o wszystko, co mogli ze swoich majątków… i we wszystkim były złowrogie przedsięwzięcia, a chrześcijanie otrzymywali swoje majątki, bardzo wiele i bardzo bogatych domów i spadków, za niewielkie pieniądze; i chodzili z nimi, żebrząc, ale nie znaleźli, kto by ich kupił, i dali dom za osła i winorośl za trochę sukna lub płótna, ponieważ nie mogli wydobyć złota ani srebra.
Mieli też poważne trudności w odzyskaniu pieniędzy pożyczonych chrześcijanom, ponieważ albo termin spłaty przypadał po 10 sierpnia, czyli terminie ich wyjazdu, albo wielu dłużników twierdziło, że to „oszustwo lichwiarskie”, wiedząc, że Żydzi nie będą mieli czasu na rozpatrzenie sprawy przez sądy. rządzić na ich korzyść. W liście do monarchów z Ampudia skarżyli się, że „burmistrzowie wspomnianej wsi popełniali i popełniali wiele wykroczeń i zniewag, na które wyraźnie nie wyrażono zgody, nie mniej chcą płacić za majątek osobisty i nieruchomości, które mają, ani nie spłacają należnych im długów, a to, co są winni, nakłaniają ich do zrobienia, a następnie spłacają je, nawet jeśli terminy nie zostaną dotrzymane”.
Ponadto musieli pokryć wszystkie koszty podróży – transport, konserwację, fracht statków, opłaty drogowe itp. Zorganizował to Izaak Abravanel, który zakontraktował statki (musiał zapłacić bardzo wysokie ceny), a których właściciele w niektórych przypadkach nie wywiązywali się z umowy lub zabijali podróżnych, aby ukraść to, co mieli. Abravanel liczył na współpracę urzędnika królewskiego i nawróconego Luisa de Santángel oraz bankiera Genovese Francisco Pinelo.
Monarchowie musieli wydawać rozkazy, aby chronić Żydów podczas podróży, ponieważ cierpieli oni zniewagi i znęcanie się. Oto jak Andrés Bernaldez, pastor Los Palacios , opisuje czas, w którym Żydzi musieli „opuścić ziemie swoich narodzin”:
Wszyscy młodzi mężczyźni i córki, którzy mieli dwanaście lat, byli małżeństwem, ponieważ wszystkie kobiety w tym wieku były w cieniu i towarzystwie mężów ... Wyszli z ziem swoich narodzin, dzieci duże i małe , starzy i młodzi, pieszo, ludzie na osłach i innych zwierzętach oraz na wozach, i każdy kontynuował swoją podróż do portów, do których miał się udać; i szli drogami i polami, gdzie szli z wieloma dziełami i fortunami; niektórzy upadają, inni powstają, inni umierają, inni się rodzą, inni chorują, że nie ma chrześcijanina, który nie odczuwałby ich bólu i zawsze zapraszał ich do chrztu, a niektórzy z żalem nawrócili się i pozostali, ale bardzo niewielu, a rabini przerobili je i kazali kobietom i młodym mężczyznom śpiewać i grać na tamburynach.
Przyczyny wydalenia
W kastylijskiej wersji Dekretu z Alhambry mowa jest wyłącznie o motywach religijnych. Wersja aragońska również nawiązuje do lichwy. Żydów oskarża się o heretycką deprawację, to znaczy o dawanie przykładu i nakłanianie konwertyty do powrotu do praktyk jego dawnej religii. Na początku dekretu czytamy, że:
Powszechnie wiadomo, że w naszych królestwach jest kilku złych chrześcijan, którzy zjudaizowali i popełnili apostazję przeciwko świętej wierze katolickiej, a większość z nich jest spowodowana stosunkami między żydami a chrześcijanami.
Środki podjęte do tego momentu przez monarchów, aby położyć kres komunikacji między społecznością żydowską a konwertytami, co według monarchów i inkwizycji jest podstawową przyczyną „judaizacji” nowych chrześcijan, są następujące. Pierwszym było porozumienie Kortezów z Toledo z 1480 r., na mocy którego Żydzi zostali zmuszeni do życia w dzielnicach oddzielonych od chrześcijan, aby uniemożliwić Żydom „podważanie i odciąganie wiernych od naszej świętej wiary katolickiej”. Drugą była decyzja o wypędzeniu Żydów z Andaluzji, „wierząc, że to wystarczy, aby mieszkańcy innych miast i miasteczek oraz miejsc naszych królestw i dworów przestali robić i popełniać wyżej wymienione”. Ale ten środek nie powiódł się, „ponieważ każdego dnia się to stwierdza i wydaje się, że wspomniani Żydzi nadal rozwijają swój zły i szkodliwy cel tam, gdzie żyją i rozmawiają”.
Na koniec wyjaśniono powód podjęcia decyzji o wydaleniu całej społeczności żydowskiej, a nie tylko tych jej członków, którzy rzekomo chcieli „wypaczyć” chrześcijan:
Ponieważ kiedy jakaś poważna i obrzydliwa zbrodnia zostanie popełniona przez jakąś uczelnię lub uniwersytet [tj. jakąś korporację i społeczność], jest to powód, aby taka uczelnia lub uniwersytet została rozwiązana i unicestwiona, a młodsi przez starszych i aby wzajemnie zostali ukarani i aby ci, którzy wypaczają dobre i uczciwe życie miast i miasteczek przez zarazę, która może szkodzić innym, zostali wydaleni.
Jak podkreślił Julio Valdeón , „niewątpliwie wypędzenie Żydów z terenów iberyjskich jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii ze wszystkich, jakie miały miejsce w historii Hiszpanii ”. Nic więc dziwnego, że historycy debatowali, czy oprócz motywów przedstawionych przez monarchów katolickich w dekrecie istniały inne. Obecnie wydaje się, że niektóre argumenty wysuwane z biegiem czasu, takie jak to, że Żydów wypędzono, aby zachować swoje bogactwa, zostały odrzucone, ponieważ większość Żydów, którzy wyjechali, była najskromniejsza, podczas gdy najbogatsi nawrócili się i zostali. A z drugiej strony korona w ogóle nie skorzystała z operacji; raczej został uszkodzony, ponieważ przestał otrzymywać podatki płacone przez Żydów. Argumentacja nie wydaje się również utrzymywać, że wypędzenie było epizodem konfliktu klasowego – na przykład, że szlachta chciała pozbyć się rodzącej się burżuazji, reprezentowanej przez Żydów, która rzekomo zagrażała ich interesom – ponieważ wielu Żydów bronili niektórzy z najważniejszych rodów szlacheckich Kastylii, a ponadto w szeregach „burżuazji” „starych chrześcijan” antyjudaizm rósł najbardziej.
Wykluczyć też można motyw osobisty ze strony monarchów, gdyż nic nie wskazuje na to, by żywili oni niechęć do Żydów i konwertytów. Wśród zaufanych ludzi monarchów było kilku, którzy należeli do tej grupy, jak na przykład spowiednik królowej brata Hernando de Talavera , steward Andrés Cabrera, skarbnik Santa Hermandad Abraham Senior , czy Mayr Melamed i Isaac Abarbanel , nie licząc żydowscy lekarze, którzy ich odwiedzali.
Obecni historycy wolą umieszczać wypędzenie w kontekście europejskim, a tacy jak Luis Suárez Fernández czy Julio Valdeón podkreślają, że monarchowie katoliccy byli w rzeczywistości ostatnimi władcami wielkich państw zachodnioeuropejskich, którzy zarządzili wypędzenie - Królestwo Anglii uczynił to w 1290 r., Królestwo Francji w 1394 r.; w 1421 r. wypędzono Żydów z Wiednia ; w 1424 z Linzu i Kolonii ; w 1439 z Augsburga ; w 1442 z Bawarii ; w 1485 z Perugii ; w 1486 z Vicenzy ; w 1488 z Parmy ; w 1489 z Mediolanu i Luca ; w 1493 z Sycylii ; w 1494 z Florencji ; w 1498 z Prowansji ...-. Celem każdego z nich było osiągnięcie jedności wyznaniowej w swoich państwach, zasady, którą w XVI wieku określi maksyma „ cuius regio, eius religio ”, czyli poddani powinni wyznawać tę samą religię, co ich książę.
Jak zauważył Joseph Pérez, wypędzenie „kładzie koniec pierwotnej sytuacji w chrześcijańskiej Europie: narodu, który zgadza się na obecność różnych wspólnot religijnych”, z którymi „staje się narodem takim jak reszta europejskiego chrześcijaństwa”. Pérez dodaje: „ Uniwersytet Paryski pogratulował Hiszpanii przeprowadzenia aktu dobrych rządów, opinię podzielaną przez największe umysły tamtych czasów ( Machiavelli , Guicciardini , Pico della Mirandola )… […] tak zwane średniowieczne współistnienie, które było obce chrześcijańskiej Europie”.
Julio Valdeón potwierdza, że decyzja monarchów katolickich, którzy „w pierwszych latach swoich rządów okazali się wyraźnie obrońcami Hebrajczyków”, była spowodowana „naciskiem ze strony reszty chrześcijaństwa” i „nieustannym naciskiem ze strony Kościoła”. , którzy często głosili kazania przeciwko tym, których nazywali „bogobójcami”, a także „ogromną niechęć ludu chrześcijańskiego do społeczności żydowskiej ” . konsekwencją klimatu rasizmu panującego w ówczesnym społeczeństwie chrześcijańskim Tezę tego ostatniego – że monarchowie zdecydowali się na wypędzenie, aby przypodobać się masom, w których dominowały nastroje antyżydowskie – Joseph Pérez uważa za bezpodstawną : „Dlaczego monarchowie mieliby się martwić o to, co masy myślą o Żydach i konwertytach, skoro nie dbali [nawet] o bardziej konkretne interesy tych mas? Z trzech zachowanych wersji edyktu o wypędzeniu tylko trzecia [aragońska], podpisana tylko przez króla Ferdynanda, odnosi się do tematu lichwy i to z pewnością w bardzo ostrych słowach. W pozostałych dwóch wersjach nie czytamy ani jednej wzmianki ani choćby najmniejszej aluzji w tej sprawie. Oskarżenia powtarzane od wieków przeciwko Żydom: bogobójstwo ludu, profanacja hostii, zbrodnie rytualne… nie pojawiają się w żadnej z trzech wersji”.
Dla Josepha Péreza decyzja monarchów katolickich, o czym świadczy treść edyktu z Grenady , jest bezpośrednio związana z „problemem konwersji”. Pierwszym krokiem było utworzenie Inkwizycji, drugim wypędzenie Żydów w celu wyeliminowania tych, którzy rzekomo podżegali konwertytów do judaizacji. „Tym, co ich [monarchów] dotyczyło, była całkowita i ostateczna asymilacja konwertytów, w przypadku której zawiodły poprzednie środki; uciekają się do drastycznego rozwiązania: wypędzenia Żydów w celu wykorzenienia zła”. „Pomysł wypędzenia Żydów pochodzi od Inkwizycji; co do tego nie ma wątpliwości. […] Wypędzenie Żydów wydawało się Inkwizycji najlepszym sposobem na zakończenie judaizacji konwertytów: poprzez usunięcie przyczyny – komunikację z Żydzi – efekt by minął. […] Monarchowie katoliccy biorą ten pomysł na własną rękę, ale to nie znaczy, że są pod presją inkwizytorów. Obawy są dla nich także religijne: herezja nie jest dla nich lubić; chcą oczyścić z niego królestwo, jak napisała królowa, ale te obawy są również polityczne: mają nadzieję, że eliminacja judaizmu ułatwi ostateczną asymilację i integrację konwertytów ze społeczeństwem hiszpańskim.”.
Z drugiej strony Joseph Pérez, idąc za Luisem Suárezem, umieszcza wypędzenie w kontekście budowy „nowoczesnego państwa”, które wymaga większej spójności społecznej opartej na jedności wiary, aby narzucić swoją władzę wszystkim grupom i jednostkom w Królestwo. Inaczej niż w czasach średniowiecznych, w tego typu państwie nie ma grup rządzących się określonymi regułami, jak to miało miejsce w przypadku społeczności żydowskiej. Z tego powodu nie jest przypadkiem, ostrzega Pérez, że zaledwie trzy miesiące po wyeliminowaniu ostatniej muzułmańskiej twierdzy na półwyspie wraz z podbojem królestwa Nasrydów w Granadzie, monarchowie wydali dekret o wypędzeniu Żydów. „Zamiarem wtedy była pełna asymilacja judaistów i Żydów, tak aby byli tylko chrześcijanie. Monarchowie musieli myśleć, że perspektywa wypędzenia zachęci Żydów do masowej konwersji i że w ten sposób stopniowa asymilacja zniszczy resztki judaizmu. mylili się co do tego. Zdecydowana większość wolała odejść, ze wszystkim, co wiązało się to ze łzami, ofiarami i upokorzeniami, i pozostać wiernym swojej wierze. Stanowczo odmówili asymilacji, którą zaproponowano im jako alternatywę ”. Jednak „asymilacja” jest w tym cytacie eufemizmem: sefardyjskiemu Żydowi zaoferowano w rzeczywistości nawrócenie na wiarę, która nie była jego własną, stąd jego masowa emigracja (w różnych kierunkach wskazanych na powyższej mapie).
Konsekwencje
Koniec różnorodności religijnej w Hiszpanii
Jak zauważył Joseph Pérez: „W 1492 roku historia hiszpańskiego judaizmu dobiega końca, odtąd prowadząc jedynie podziemną egzystencję, zawsze zagrożoną przez hiszpańską inkwizycję i podejrzliwość opinii publicznej, która widziała w Żydach, judaizatorach, a nawet szczerych nawróconych naturalnych wrogach katolicyzmu i hiszpańskiej specyfiki, rozumianej i narzucanej przez niektórych przywódców kościelnych i intelektualnych, w postawie graniczącej z rasizmem”.
Historyczne relacje dotyczące liczby Żydów, którzy opuścili Hiszpanię, opierają się na spekulacjach, a niektóre aspekty zostały wyolbrzymione przez wczesne relacje i historyków: Juan de Mariana mówi o 800 000 ludzi, a Don Isaac Abravanel o 300 000. Chociaż istnieje niewiele wiarygodnych statystyk dotyczących wypędzeń, współczesne szacunki naukowców z Uniwersytetu w Barcelonie oszacowały liczbę Żydów sefardyjskich w XV wieku na 400 000 z całkowitej populacji około 7,5 miliona ludzi w całej Hiszpanii, z czego około połowa (co najmniej 200 000) lub nieco więcej (300 000) pozostało w Iberii jako conversos ; Inni, którzy próbowali oszacować demografię Żydów na podstawie zeznań podatkowych i szacunków populacji społeczności, są znacznie niżsi, a Kamen stwierdził, że z populacji około 80 000 Żydów i 200 000 konwersów około 40 000 wyemigrowało. Kolejne około 50 000 Żydów przyjęło chrzest chrześcijański, aby pozostać w Hiszpanii; wielu potajemnie zachowywało niektóre ze swoich żydowskich tradycji iw ten sposób stało się celem Inkwizycji. Żydzi z królestwa Kastylii emigrowali głównie do Portugalii (gdzie cała społeczność została przymusowo nawrócona w 1497 r.) oraz do Afryki Północnej. Żydzi z królestwa Aragonii uciekli do innych obszarów chrześcijańskich, w tym do Włoch, zamiast do krajów muzułmańskich, jak się często zakłada. Chociaż zdecydowana większość conversos po prostu zasymilowała się z dominującą kulturą katolicką, mniejszość nadal potajemnie praktykowała judaizm, stopniowo migrując po Europie, Afryce Północnej i Imperium Osmańskim, głównie na tereny, gdzie społeczności sefardyjskie były już obecne w wyniku Dekret z Alhambry.
Sytuację powracających uregulowano rozporządzeniem z 10 listopada 1492 r., w którym ustalono, że władze cywilne i kościelne muszą być świadkami chrztu, a w przypadku, gdy zostali ochrzczeni przed powrotem, dowody i świadectwa potwierdzające Potwierdź to. Byli również w stanie odzyskać wszystkie swoje towary za tę samą cenę, za którą je sprzedali. Powroty są udokumentowane co najmniej do 1499 r. Z drugiej strony postanowienie Rady Królewskiej z 24 października 1493 r. Nałożyło surowe sankcje na tych, którzy oczerniali tych Nowych Chrześcijan obraźliwymi określeniami, takimi jak tornadizos („ przestępcy ”).
Jeśli chodzi o skutki ekonomiczne wypędzenia, wydaje się wykluczone, że była to poważna porażka, która zatrzymała narodziny kapitalizmu, co byłoby jedną z przyczyn upadku Hiszpanii. Jak zauważył Joseph Pérez, „w świetle opublikowanej literatury na temat podatków i działalności gospodarczej nie ma wątpliwości, że Żydzi nie byli już źródłem odpowiedniego bogactwa, ani jako bankierzy, ani jako dzierżawcy, ani jako kupcy, którzy prowadzili interesy na poziomie międzynarodowym. [...] Wypędzenie Żydów wywołało problemy na szczeblu lokalnym, ale nie katastrofę narodową. Nieuzasadnione jest przypisywanie temu wydarzeniu upadku Hiszpanii i jej rzekomej niezdolności do przystosowania się do przemian współczesnego świata To, co wiemy teraz, pokazuje, że XVI-wieczna Hiszpania nie była do końca zacofanym gospodarczo krajem. […] Pod względem ściśle demograficznym i ekonomicznym, poza aspektami ludzkimi, wypędzenie nie oznaczało dla Hiszpanii żadnego znacznego pogorszenia, a jedynie chwilowy kryzys szybko przezwyciężony”.
Zachowała się kopia „Amsterdam Gazette” wydanego w Holandii 12 września 1672 roku. Żydzi amsterdamscy wydali gazetę ukazującą zainteresowanie społeczności żydowskiej tym, co działo się w tym czasie w Madrycie, i przedstawiają wiadomości w języku hiszpańskim – po 180 latach wygnania z ziemi przodków (1492). Dokument zachowany i wystawiony w Beth Hatefutsoth , Muzeum Nahuma Goldmanna i Domu Diaspor, Uniwersytet w Tel Awiwie , Państwo Izrael .
Diaspora sefardyjska i ciągłość tożsamości żydowskiej
Większość wypędzonych Żydów osiedliła się w Afryce Północnej, czasami przez Portugalię, lub w pobliskich państwach, takich jak Królestwo Portugalii , Królestwo Nawarry lub w państwach włoskich. Ponieważ zostali również wypędzeni z tych dwóch pierwszych królestw odpowiednio w 1497 i 1498 roku, zostali zmuszeni do ponownej emigracji. Większość mieszkańców Nawarry osiedliła się w Bayonne . A ci z Portugalii trafili do Europy Północnej (Anglii lub Flandrii ). W Afryce Północnej ci, którzy udali się do królestwa Fez , cierpieli wszelkiego rodzaju złe traktowanie i byli grabieżami, nawet przez żyjących tam od dawna Żydów. Najlepiej wypadli ci, którzy osiedlili się na terenach Imperium Osmańskiego, zarówno w Afryce Północnej, jak i na Bliskim Wschodzie , m.in. na Bałkanach iw Republice Raguzy , po minięciu Włoch . Sułtan wydał rozkaz ich powitania, a jego następca Sulejman Wspaniały wykrzyknął pewnego razu, odnosząc się do króla Ferdynanda: „Tego nazywacie królem, który zubaża swoje państwa, aby wzbogacić moje?” Ten sam sułtan skomentował ambasadora wysłanego przez Karola V , który był zdumiony, że „Żydzi zostali wyrzuceni z Kastylii, co miało wyrzucić bogactwo”.
Ponieważ niektórzy Żydzi utożsamiali Hiszpanię i Półwysep Iberyjski z biblijnym Sefaradem , Żydzi wypędzeni przez katolickich monarchów przyjęli lub otrzymali nazwę Sefardyjczyków . Oprócz swojej religii „zachowali także wiele zwyczajów swoich przodków, a w szczególności zachowali używanie języka hiszpańskiego, języka, który oczywiście nie jest dokładnie tym, czym mówiono w XV-wiecznej Hiszpanii: jak każdym żywym językiem , ewoluował i ulegał znaczącym zmianom na przestrzeni czasu, chociaż struktury i podstawowe cechy pozostały takie jak późnośredniowiecznego kastylijskiego. […] Sefardyjczycy nigdy nie zapomnieli o ziemi swoich rodziców, żywiąc do niej mieszane uczucia: z jednej strony z jednej strony niechęć do tragicznych wydarzeń 1492 roku, z drugiej strony, z biegiem czasu, nostalgia za utraconą ojczyzną”.
Odnosząc się do judeo-hiszpańskiego (znanego również jako ladino ) jako zjawiska społeczno-kulturowego i tożsamościowego, Garcia-Pelayo i Gross pisali w XX wieku:
O Żydach wypędzonych z Hiszpanii w XV wieku mówi się, że zachowali język i tradycje hiszpańskie na Wschodzie. Wypędzenie Żydów [...] wysłało dużą liczbę rodzin z Półwyspu Iberyjskiego, głównie z Andaluzji i Kastylii, do osiedlenia się we wschodnich krajach śródziemnomorskich zdominowanych przez Turków, gdzie utworzyły kolonie, które przetrwały do dziś zwłaszcza w Egipcie , Algierii , Maroku , Turcji , Grecji , Bułgarii […]. Rodziny te, składające się na ogół z elementów sefardyjskich o dobrej pozycji społecznej, zachowały swoją religię, tradycje, język, a nawet własną literaturę przez cztery i pół wieku. Hiszpanie, których przetransportowali, Hiszpanie z Kastylii i Andaluzji z końca XV wieku, odsunięci od wszelkiego kontaktu z Hiszpanami z Półwyspu, nie uczestniczyli w ewolucji Hiszpanii i hiszpańskiej Ameryki kolonialnej. Jego fonetyka przedstawia formy archaiczne, ale nie zdegenerowane; Jego słownictwo oferuje niezliczone zapożyczenia z hebrajskiego, greckiego, włoskiego, arabskiego, tureckiego, w zależności od kraju zamieszkania.
Notatki
Źródła
- Kamen, Henry (1998). Inkwizycja hiszpańska: rewizja historyczna . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-07522-9 .
- Kamen, Henry (2011). La Inquisición Española. Una revisión histórica (w języku hiszpańskim) (wyd. 3). Barcelona: Krytyka. ISBN 978-84-9892-198-4 .
- Perez, Józef (2009) [2005]. Los judios en España (w języku hiszpańskim). Madryt: Marcial Pons. ISBN 978-84-96467-03-3 .
- Perez, Józef (2012) [2009]. Breve Historia de la Inquisición en España (w języku hiszpańskim). Barcelona: Krytyka. ISBN 978-84-08-00695-4 .
- Perez, Józef (2013) [2007]. Historia de una tragedia. La expulsión de los judíos de España (w języku hiszpańskim). Barcelona: Krytyka. ISBN 978-84-08-05538-9 .
- Suárez Fernández, Luis (2012). La expulsión de los judios. Un problema europeo (w języku hiszpańskim). Barcelona: Ariel. ISBN 978-84-344-0025-2 .
- Valdeón Baruque, Julio (2007). „El reinado de los Reyes Católicos. Época kluczowe del antijudaísmo español”. W Gonzalo Álvarez Chillida ; Ricardo Izquierdo Benito (red.). El antisemitismo en España (w języku hiszpańskim). Cuenca: Uniwersytet Kastylii-La Manchy. ISBN 978-84-8427-471-1 .