Historia Żydów w Stanach Zjednoczonych

Położenie Stanów Zjednoczonych (ciemnozielony) w Ameryce Północnej na mapie świata .

Społeczności żydowskie w Stanach Zjednoczonych istniały od czasów kolonialnych , a osoby mieszkające w różnych miastach przed rewolucją amerykańską . Wczesne społeczności żydowskie były głównie sefardyjskie (Żydzi pochodzenia hiszpańskiego i portugalskiego oraz ich kolonii w Nowym Świecie lub Italianate) składający się z imigrantów z Brazylii, Amsterdamu lub Anglii oraz kupców osiedlonych w miastach. Wczesne notatki historyczne odzwierciedlają niewielką, z konieczności potajemną obecność Żydów sefardyjskich w handlu lub biznesie w niektórych regionach kolonialnych wczesnego New Jersey, Massachusetts i Nowego Jorku. Podobnie jak w większości Ameryki Kolonialnej, włączenie i akceptacja w większości publicznie uznanych zawodów, takich jak adwokaci, lekarze, rzemieślnicy lub nauczyciele, a także własność ziemi i zarejestrowanej firmy były zabronione i zakazane dla zidentyfikowanych Żydów amerykańskich z powodu dyskryminacji i pozbawienia praw wyborczych. Zapisy odzwierciedlają kilka nazwisk rodzin z tej w dużej mierze nieznanej wczesnej epoki, takich jak Seixas, Louzado, Naar i Prince.

W grupach tych odnotowano prywatne i nierozpoznane obywatelsko sieci lokalne, regionalne, a czasem międzynarodowe, mające na celu ułatwienie związków małżeńskich i biznesowych. Ta mała i prywatna społeczność kolonialna w dużej mierze istniała jako niezgłoszeni i niepraktykujący Żydzi, a wielu decydowało się na małżeństwa mieszane z nie-Żydami. Później znacznie liczniejsi Żydzi aszkenazyjscy, którzy przybyli, aby zaludnić Nowy Jork, New Jersey i inne miejsca, które stały się Stanami Zjednoczonymi Ameryki, zmienili te dane demograficzne.

Do lat trzydziestych XIX wieku społeczność żydowska w Charleston w Karolinie Południowej była największa w Ameryce Północnej. Pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku wielu żydowskich imigrantów przybyło z Europy. Na przykład wielu niemieckich Żydów przybyło w połowie XIX wieku, założyło sklepy odzieżowe w miastach w całym kraju, założyło synagogi reformowane i zajmowało się bankowością w Nowym Jorku. Imigracja Żydów aszkenazyjskich mówiących po wschodnim jidysz , w latach 1880–1914, przyniósł nową falę żydowskiej imigracji do Nowego Jorku, w tym wielu, którzy stali się aktywni w socjalizmie i ruchach robotniczych, a także ortodoksyjnych i konserwatywnych Żydów.

Uchodźcy przybyli ze społeczności diaspory w Europie po Holokauście , a po 1970 r. ze Związku Radzieckiego . Politycznie amerykańscy Żydzi byli szczególnie aktywni w ramach liberalnej koalicji New Deal Partii Demokratycznej od lat trzydziestych XX wieku, chociaż ostatnio wśród ortodoksów istnieje konserwatywny element republikański. Wykazują się wysokim poziomem wykształcenia i wysokimi wskaźnikami awansu społecznego w porównaniu z kilkoma innymi grupami etnicznymi i religijnymi w Ameryce. Społeczności żydowskie w małych miastach podupadły, a ludność coraz bardziej koncentruje się w dużych obszarach metropolitalnych. Antysemityzm w Stanach Zjednoczonych przetrwał do XXI wieku, chociaż zaszły liczne zmiany kulturowe, takie jak wybór wielu Żydów na stanowiska rządowe na szczeblu lokalnym, stanowym i krajowym .

W latach 40. XX w. Żydzi stanowili 3,7% ludności kraju. Według stanu na 2019 r., około 7,1 mln ludności, stanowi 2% ogółu ludności kraju — i kurczy się w wyniku niskiego wskaźnika urodzeń i asymilacji Żydów . Największymi skupiskami ludności żydowskiej są obszary metropolitalne Nowego Jorku (2,1 miliona), Los Angeles (617 000), Miami (527 750), Waszyngtonu (297 290), Chicago (294 280) i Filadelfii (292 450).

imigracja żydowska

Ludność żydowska w Stanach Zjednoczonych jest produktem fal imigracji, głównie ze społeczności diaspory w Europie ; emigracja była początkowo inspirowana amerykańskimi możliwościami społecznymi i przedsiębiorczymi, a później była ucieczką przed niebezpieczeństwem trwającego antysemityzmu w Europie . Niewielu kiedykolwiek wróciło do Europy, chociaż oddani zwolennicy syjonizmu dokonali aliji do Izraela . Statystyki pokazują, że istniał mit, że żaden Żyd nie powrócił na swoje ziemie diasporyczne, ale chociaż odsetek ten wynosił około 6%, był znacznie niższy niż w przypadku innych grup etnicznych.

Z populacji 1000–2000 żydowskich mieszkańców w 1790 r., Głównie Żydów sefardyjskich , którzy wyemigrowali do Wielkiej Brytanii i Republiki Holenderskiej , amerykańska społeczność żydowska wzrosła do około 15 000 w 1840 r. I około 250 000 w 1880 r. Większość połowy XIX wieku stulecia żydowscy imigranci aszkenazyjscy do Stanów Zjednoczonych pochodzili ze społeczności diaspory w krajach niemieckojęzycznych, oprócz większej, równoległej migracji rdzennej ludności niemieckiej . Początkowo mówili po niemiecku i osiedlali się w całym kraju, asymilując się ze swoimi nowymi rodakami; wśród nich Żydzi powszechnie zajmowali się handlem, przetwórstwem i prowadzili sklepy z artykułami suszącymi (odzieżowymi) w wielu miastach.

Między 1880 a początkiem I wojny światowej w 1914 roku około 2 000 000 mówiących w jidysz Żydów aszkenazyjskich wyemigrowało ze społeczności diaspory w Europie Wschodniej, gdzie powtarzające się pogromy uniemożliwiały życie. Pochodzili ze społeczności diaspory żydowskiej z Rosji , Strefy Osiedlenia (współczesna Polska , Litwa , Białoruś , Ukraina i Mołdawia ) i kontrolowanych przez Rosję części Polski. Ta ostatnia grupa skupiła się w Nowym Jorku, stworzyła tam przemysł odzieżowy, który zaopatrywał sklepy z artykułami suchymi w całym kraju i była mocno zaangażowana w związki zawodowe. Imigrowali wraz z rdzennymi imigrantami z Europy Wschodniej i Południowej, co różniło się od historycznie dominującej grupy demograficznej Ameryki z północnej i zachodniej Europy; Zapisy wskazują , że w latach 1880-1920 liczba nowych imigrantów wzrosła z mniej niż pięciu procent wszystkich imigrantów europejskich do prawie 50%. Ta budząca strach zmiana spowodowała odnowienie natywistycznych , narodziny tzw Immigration Restriction League i badania Kongresu przeprowadzone przez Dillingham Commission od 1907 do 1911. Ustawa o kwotach nadzwyczajnych z 1921 r. Ustanowiła ograniczenia imigracyjne szczególnie dla tych grup, a ustawa o imigracji z 1924 r. Jeszcze bardziej zaostrzyła i skodyfikowała te ograniczenia. Wraz z nadejściem Wielkiego Kryzysu i pomimo pogorszenia warunków życia Żydów w Europie wraz z powstaniem nazistowskich Niemiec , kwoty te pozostały na swoim miejscu z niewielkimi zmianami aż do Ustawy o imigracji i obywatelstwie z 1965 roku .

Żydzi szybko stworzyli sieci wsparcia składające się z wielu małych synagog i aszkenazyjskich żydowskich Landsmannschaften (po niemiecku „stowarzyszenia terytorialne”) dla Żydów z tego samego miasta lub wsi.

Przywódcy tamtych czasów nawoływali do asymilacji i integracji z szerszą kulturą amerykańską , a Żydzi szybko stali się częścią amerykańskiego życia. Podczas II wojny światowej 500 000 amerykańskich Żydów, czyli około połowa wszystkich żydowskich mężczyzn w wieku od 18 do 50 lat, zaciągnęło się do służby, a po wojnie rodziny żydowskie dołączyły do nowego trendu suburbanizacji, stając się bogatszymi i bardziej mobilnymi. Społeczność żydowska rozszerzyła się na inne duże miasta, zwłaszcza w okolicach Los Angeles i Miami . Ich młodzi ludzie uczęszczali do świeckich szkół średnich i wyższych oraz spotykali się z nie-Żydami, tak że małżeństw mieszanych wzrósł do prawie 50%. Jednak liczba członków synagogi znacznie wzrosła, z 20% ludności żydowskiej w 1930 r. do 60% w 1960 r.

Po wcześniejszych falach imigracji i ograniczeń imigracyjnych nastąpił Holokaust , który do 1945 r. zniszczył większość europejskiej społeczności żydowskiej; dzięki temu Stany Zjednoczone stały się domem dla największej populacji diaspory żydowskiej na świecie. W 1900 roku było 1,5 miliona amerykańskich Żydów; w 2005 roku było ich 5,3 miliona. Zobacz historyczne porównania ludności żydowskiej .

Na poziomie teologicznym amerykańscy Żydzi są podzieleni na szereg wyznań żydowskich , z których najliczniejsze to judaizm reformowany , judaizm konserwatywny i judaizm ortodoksyjny . Jednak około 25% amerykańskich Żydów nie jest związanych z żadnym wyznaniem. Judaizm konserwatywny powstał w Ameryce, a judaizm reformowany został założony w Niemczech i spopularyzowany przez amerykańskich Żydów.

Era kolonialna

Synagoga Touro , zbudowana w 1759 roku w Newport w stanie Rhode Island , jest najstarszą zachowaną synagogą w Ameryce.

Gomez Mill House , zbudowany w 1714 roku w pobliżu Marlboro w stanie Nowy Jork przez sefardyjskiego Żyda z Portugalii. Najwcześniejsza zachowana rezydencja żydowska w USA

Luis de Carabajal y Cueva , hiszpański konkwistador i converso , po raz pierwszy postawił stopę na terenach obecnego Teksasu w 1570 roku. Pierwszym Żydem, który postawił stopę na amerykańskiej ziemi, był Joachim Gans w 1584 roku. Elias Legarde (alias Legardo) był sefardyjskim Żydem który przybył do James City w Wirginii na Abigail w 1621 roku. Według Leona Huhnera Legarde pochodził z Langwedocji , Francja, i został zatrudniony, aby udać się do Kolonii, aby uczyć ludzi, jak uprawiać winogrona na wino. Elias Legarde mieszkał w Buckroe w Elizabeth City w lutym 1624. Legarde był zatrudniony przez Anthonie Bonall, który był francuskim wytwórcą jedwabiu i vigneron (kultywatorem winnic do produkcji wina), jednym z mężczyzn z Langwedocji wysłanych do kolonii przez Johna Bonalla, hodowca jedwabników króla Jakuba I. W 1628 r. Legarde wydzierżawił 100 akrów (40 ha) po zachodniej stronie Harris Creek w Elizabeth City. Josef Mosse i Rebecca Isaake są udokumentowani w Elizabeth City w 1624 roku. John Levy opatentował 200 akrów (81 ha) ziemi na głównej gałęzi Powell's Creek, Wirginia , około 1648 r., Albino Lupo, który handlował ze swoim bratem Amaso de Tores w Londynie. Udokumentowano, że dwóch braci, Silvedo i Manuel Rodriguez, przebywało w hrabstwie Lancaster w Wirginii około 1650 roku. Żaden z Żydów w Wirginii nie został zmuszony do wyjazdu pod żadnym warunkiem.

Solomon Franco , żydowski kupiec, przybył do Bostonu w 1649 roku; następnie otrzymał stypendium od purytanów , pod warunkiem, że następnym przejściem wyruszy z powrotem do Holandii . We wrześniu 1654 r., na krótko przed żydowskim Nowym Rokiem , dwudziestu trzech Żydów ze społeczności sefardyjskiej w Holandii, pochodzących z Recife w Brazylii , będącej wówczas kolonią holenderską, przybyło do Nowego Amsterdamu ( Nowy Jork ). Gubernator Peter Stuyvesant próbował ulepszyć swój Holenderski Kościół Reformowany , dyskryminując inne religie, ale pluralizm religijny był już tradycją w Holandii , a jego przełożeni w Holenderskiej Kompanii Zachodnioindyjskiej w Amsterdamie unieważnili go. W 1664 roku Anglicy podbili Nowy Amsterdam i przemianowali go na Nowy Jork.

Mapa kongregacji żydowskich w trzynastu koloniach brytyjskich w Ameryce Północnej .

Tolerancja religijna została również ustalona w innych częściach kolonii. Statut kolonii Karoliny Południowej zapewniał wolność sumienia wszystkim osadnikom, wyraźnie wspominając o „Żydach, poganach i dysydentach”. W rezultacie Charleston w Południowej Karolinie ma szczególnie długą historię osadnictwa sefardyjskiego, które w 1816 roku liczyło ponad 600 osób - wówczas największą populację żydowską ze wszystkich miast w Stanach Zjednoczonych. Holenderscy Żydzi sefardyjscy byli także jednymi z pierwszych osadników Newport (gdzie Synagoga Touro , najstarszy zachowany budynek synagogi w kraju, stoi), Savannah , Filadelfii i Baltimore . W Nowym Jorku kongregacja Shearith Israel jest najstarszą nieprzerwaną kongregacją założoną w 1687 r., A ich pierwsza synagoga została wzniesiona w 1728 r., A jej obecny budynek nadal zawiera niektóre z oryginalnych elementów tej pierwszej.

Era rewolucyjna

Na początku wojny o niepodległość w 1776 r. Około 2000 Żydów mieszkało w brytyjskich koloniach w Ameryce Północnej, w większości byli to Żydzi sefardyjscy , którzy wyemigrowali z Republiki Holenderskiej, Wielkiej Brytanii i Półwyspu Iberyjskiego. Wielu amerykańskich Żydów poparło sprawę Patriotów , niektórzy zaciągnęli się do Armii Kontynentalnej ; Plantator z Południowej Karoliny, Francis Salvador, został pierwszym amerykańskim Żydem, który zginął w akcji podczas wojny, podczas gdy biznesmen Haym Solomon dołączył do nowojorskiego oddziału Sons of Liberty i stał się jednym z kluczowych finansistów Armii Kontynentalnej. Najwyższym rangą żydowskim oficerem w siłach Patriotów był pułkownik Mordecai Sheftall ; to, czy generał brygady Moses Hazen był Żydem, jest nadal przedmiotem debaty wśród historyków. Inni amerykańscy Żydzi, w tym David Franks , ucierpieli z powodu związku z oficerem Armii Kontynentalnej Benedictem Arnoldem (Franks służył Arnoldowi jako adiutant ) podczas jego ucieczki do Brytyjczyków w 1780 r ^{. [ potrzebny cytat ]}

Prezydent USA George Washington pamiętał o żydowskim wkładzie, kiedy pisał do kongregacji sefardyjskiej w Newport, Rhode Island , w liście z 17 sierpnia 1790 r.:

Niech dzieci rodu Abrahama, które mieszkają na tej ziemi, nadal zasługują i cieszą się życzliwością innych mieszkańców. Podczas gdy każdy będzie siedział bezpiecznie pod swoją winoroślą i drzewem figowym i nie będzie nikogo, kto by go przestraszył.

W XVIII wieku w Newport rozwinęła się mała społeczność żydowska; wśród nich Aaron Lopez , żydowski kupiec, który odegrał znaczącą rolę w zaangażowaniu miasta w handel niewolnikami .

W 1790 roku około 2500-osobowa amerykańska społeczność żydowska stanęła w obliczu szeregu ograniczeń prawnych w różnych stanach, które uniemożliwiały niechrześcijanom piastowanie urzędów publicznych i głosowanie, chociaż rządy stanowe Delaware, Pensylwanii, Południowej Karoliny i Georgii wkrótce wyeliminowały te bariery , podobnie jak amerykańska Karta Praw w 1791 bardziej ogólnie. Żydzi sefardyjscy zajęli się sprawami społeczności w latach 90. XVIII wieku, po osiągnięciu „równości politycznej w pięciu stanach, w których byli najliczniejsi”. Inne bariery oficjalnie nie upadły przez dziesięciolecia w stanach Rhode Island (1842), Północnej Karolinie (1868) i New Hampshire (1877). Pomimo tych restrykcji, często nierównomiernie egzekwowanych, w XVII i XVIII-wiecznej Ameryce było naprawdę zbyt mało Żydów, aby incydenty antyżydowskie stały się wówczas znaczącym zjawiskiem społecznym lub politycznym. Ewolucja Żydów od tolerancji do pełnej równości obywatelskiej i politycznej, która nastąpiła po rewolucji amerykańskiej przyczyniły się do tego, że antysemityzm nigdy nie stanie się tak powszechny jak w Europie.

19 wiek

Zgodnie z tradycyjnymi naukami religijnymi i kulturowymi dotyczącymi doskonalenia wielu swoich braci, żydowscy mieszkańcy Stanów Zjednoczonych zaczęli organizować swoje społeczności na początku XIX wieku. Wczesne przykłady obejmują żydowski sierociniec założony w Charleston w Południowej Karolinie w 1801 r. I pierwszą szkołę żydowską Polonies Talmud Tora, założoną w Nowym Jorku w 1806 r. W 1843 r. Powstała pierwsza narodowa świecka organizacja żydowska w Stanach Zjednoczonych, B ' powstała nai B'rith .

Żydowscy Teksańczycy są częścią historii Teksasu od czasu przybycia pierwszych europejskich odkrywców w XVI wieku. Hiszpański Teksas nie witał łatwo rozpoznawalnych Żydów, ale i tak przybyli. Jao de la Porta był z Jeanem Laffite w Galveston w Teksasie w 1816 roku, a Maurice Henry był w Velasco pod koniec lat dwudziestych XIX wieku. Żydzi walczyli w armiach rewolucji teksańskiej w 1836 roku, niektórzy z Fanninem pod Goliad, inni pod San Jacinto. dr Albert Levy został chirurgiem rewolucyjnych sił teksańskich w 1835 r., brał udział w zdobyciu Béxar i dołączył do marynarki wojennej Teksasu w następnym roku.

W 1840 r. Żydzi stanowili niewielką, ale jednak stabilną mniejszość z klasy średniej, liczącą około 15 000 z 17 milionów Amerykanów uwzględnionych w spisie powszechnym Stanów Zjednoczonych. Żydzi dość swobodnie zawierali małżeństwa z nie-Żydami, kontynuując trend, który rozpoczął się co najmniej sto lat wcześniej. Jednak w miarę jak imigracja zwiększyła populację żydowską do 50 000 do 1848 r., Negatywne stereotypy Żydów w gazetach, literaturze, dramacie, sztuce i kulturze popularnej stały się bardziej powszechne, a ataki fizyczne stały się częstsze.

W XIX wieku (zwłaszcza w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku) żydowska imigracja pochodziła głównie z Żydów aszkenazyjskich z Niemiec , przynosząc liberalną, wykształconą populację, która miała doświadczenie z haskalą , czyli żydowskim oświeceniem. To właśnie w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku ci niemieccy imigranci założyli dwie główne gałęzie judaizmu: judaizm reformowany (z niemieckiego judaizmu reformowanego) i judaizm konserwatywny , w odpowiedzi na postrzeganą liberalność judaizmu reformowanego.

Wojna domowa

Grób żołnierza Konfederacji Żydowskiej w pobliżu Clinton w Luizjanie

Podczas wojny secesyjnej około 3000 Żydów (spośród około 150 000 Żydów w Stanach Zjednoczonych) walczyło po stronie Konfederacji, a 7000 po stronie Unii. Żydzi odgrywali również role przywódcze po obu stronach, z dziewięcioma żydowskimi generałami służącymi w armii Unii, z których najbardziej znanymi byli generałowie brygady Edward Solomon (który osiągnął stopień w wieku 29 lat) i Frederick Knefker. Za Unię walczyło też dwudziestu jeden żydowskich pułkowników , w tym Marcus M. Spiegel z Ohio. oraz Max Friedman, który dowodził 65. pułkiem Pensylwanii, 5. kawalerii, znanym jako Cameron's Dragons lub Cameron Dragons, który miał w swoich szeregach znaczną liczbę niemieckich żydowskich imigrantów z Filadelfii. Za Konfederację walczyło też kilkudziesięciu żydowskich oficerów, wśród nich przede wszystkim pułkownik Abraham Charles Myers , absolwent West Point i kwatermistrz generalny Armii Konfederacji .

Judah P. Benjamin służył jako sekretarz stanu i pełniący obowiązki sekretarza wojny Konfederacji .

Kilku żydowskich bankierów odegrało kluczową rolę w zapewnianiu finansowania rządowego dla obu stron wojny secesyjnej: rodzina Speyer i Seligman dla Unii oraz Emile Erlanger and Company dla Konfederacji.

W grudniu 1862 r. generał dywizji Ulysses S. Grant , zły na nielegalny handel przemycaną bawełną, wydał rozkaz generalny nr 11 wypędzający Żydów z kontrolowanych przez siebie terenów w zachodnim Tennessee , Mississippi i Kentucky :

Żydzi, jako klasa łamiąca wszelkie przepisy handlowe ustanowione przez Departament Skarbu, a także zarządzenia departamentu, zostają niniejszym wydaleni ... w ciągu dwudziestu czterech godzin od otrzymania tego rozkazu.

Żydzi zwrócili się do prezydenta Abrahama Lincolna , który natychmiast nakazał generałowi Grantowi anulowanie tego rozkazu. Sarna zauważa, że w tym czasie nastąpił „gwałtowny wzrost wielu form antyżydowskiej nietolerancji”. Sarna konkluduje jednak, że długoterminowe implikacje były bardzo korzystne dla odcinka:

wzmocnił także Żydów wiedzą, że mogą walczyć z bigoterią i wygrać, nawet z prominentnym generałem. Obalenie rozkazu Granta, a zwłaszcza zwycięstwo w sprawie duszpasterskiej, znacznie wzmocniło społeczność żydowską i zwiększyło jej pewność siebie. Sukcesy potwierdziły również aktywistyczną żydowską politykę komunalną, która opierała roszczenia do równości na amerykańskim prawie i wartościach, jednocześnie polegając na pomocy urzędników publicznych w walce z uprzedzeniami i obronie praw mniejszości żydowskiej.

Udział w polityce

Żydzi zaczęli także organizować się jako grupa polityczna w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza w odpowiedzi na reakcję Stanów Zjednoczonych na zniesławienie krwi w Damaszku w 1840 roku . Pierwszy żydowski członek Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych , Lewis Charles Levin i senator David Levy Yulee , zostali wybrani w 1845 roku (chociaż Yulee przeszedł na episkopalizm w następnym roku). Oficjalny rządowy antysemityzm trwał jednak nadal, a New Hampshire oferowało równość Żydom i katolikom dopiero w 1877 r., Ostatnim stanie, który to zrobił.

Grant bardzo żałował swojego wojennego rozkazu; publicznie za to przeprosił. Kiedy został prezydentem w 1869 roku, postanowił to naprawić. Sarna argumentuje:

Pragnąc udowodnić, że jest ponad uprzedzeniami, Grant wyznaczył na urzędy publiczne więcej Żydów niż którykolwiek z jego poprzedników, aw imię praw człowieka udzielił bezprecedensowego wsparcia prześladowanym Żydom w Rosji i Rumunii. Od czasu do czasu, częściowo w wyniku tej rozszerzonej wizji tego, co to znaczy być Amerykaninem, a częściowo w celu spełnienia Rozkazu Generalnego nr 11, Grant świadomie działał na rzecz pomocy Żydom i zapewnienia im równości. ... Poprzez swoje nominacje i politykę Grant odrzucił wezwania do stworzenia „narodu chrześcijańskiego” i przyjął Żydów jako wtajemniczonych w Ameryce, część „my, ludzie”. Za jego rządów Żydzi osiągnęli wyższy status na scenie narodowej, uprzedzenia antyżydowskie zmalały, a Żydzi z optymizmem patrzą na epokę liberalną, charakteryzującą się wrażliwością na prawa człowieka i współpracą międzyreligijną.

Bankowość

W połowie XIX wieku wielu niemieckich Żydów założyło firmy bankowości inwestycyjnej, które później stały się ostoją branży. Większość znanych banków żydowskich w Stanach Zjednoczonych była bankami inwestycyjnymi niż komercyjnymi . Do ważnych firm bankowych należeli Goldman Sachs (założony przez Samuela Sachsa i Marcusa Goldmana ), Kuhn Loeb ( Solomon Loeb i Jacob Schiff ), Lehman Brothers ( Henry Lehman ), Salomon Brothers oraz Bache & Co. (założona przez Julesa Bache'a ). J. & W. Seligman & Co. był dużym bankiem inwestycyjnym od 1860 do 1920 roku. Do lat trzydziestych XX wieku obecność Żydów w prywatnej bankowości inwestycyjnej drastycznie się zmniejszyła.

osady zachodnie

W XIX wieku Żydzi zaczęli osiedlać się na całym Zachodzie Ameryki. Większość stanowili imigranci, przy czym niemieccy Żydzi stanowili większość fali żydowskiej imigracji z początku XIX wieku do Stanów Zjednoczonych, a tym samym do zachodnich stanów i terytoriów, podczas gdy Żydzi z Europy Wschodniej migrowali w większej liczbie i stanowili większość fali migracyjnej na zachód w koniec stulecia. Po kalifornijskiej gorączce złota w 1849 r. Żydzi osiedlili się w widocznym miejscu na zachodnim wybrzeżu, z ważnymi osadami w Portland w stanie Oregon ; Seattle, Waszyngton ; a szczególnie San Francisco , które stało się drugim co do wielkości żydowskim miastem w kraju.

Eisenberg, Kahn i Toll (2009) podkreślają wolność twórczą, jaką Żydzi znajdowali w zachodnim społeczeństwie, odciążając ich od dawnych tradycji i otwierając nowe możliwości dla przedsiębiorczości, filantropii i przywództwa obywatelskiego. Niezależnie od pochodzenia, wielu wczesnych osadników żydowskich pracowało jako handlarze, zanim osiedlili się jako kupcy. Wielu przedsiębiorców otworzyło sklepy w dużych miastach, takich jak San Francisco, aby obsługiwać przemysł wydobywczy, a także w mniejszych społecznościach, takich jak Deadwood w Południowej Dakocie i Bisbee w Arizonie , które powstały na bogatym w zasoby Zachodzie. Najpopularniejszą specjalnością był handel odzieżowy, następnie drobna wytwórczość i handel detaliczny. Na przykład, Levi Strauss (1829 – 1902) zaczynał jako hurtownik odzieży, pościeli i innych artykułów; w 1873 roku wprowadził pierwsze niebieskie dżinsy , które stały się natychmiastowym hitem dla górników, a także dla nieformalnego stroju miejskiego. Wszyscy byli nowicjuszami, a Żydzi byli ogólnie akceptowani z niewielkimi oznakami dyskryminacji, według Eisenberga, Kahna i Tolla (2009).

Chociaż wielu żydowskich imigrantów na Zachód odniosło sukces jako kupcy, inni pracowali jako bankierzy, górnicy, frachtowcy, farmerzy i rolnicy. Otto Mears pomagał budować linie kolejowe w Kolorado, a Solomon Bibo został gubernatorem Indian Acoma Pueblo. Chociaż w żadnym wypadku nie są to jedyni dwaj żydowscy imigranci, którzy wyrobili sobie markę na Zachodzie, pomagają pokazać różnorodność ścieżek, którymi podążali żydowscy osadnicy. Organizacje takie jak Towarzystwo Pomocy Imigrantom Hebrajskim i Żydowskie Towarzystwo Rolnicze barona Maurice'a de Hirscha służył jako kanał łączący żydowskich przybyszów przybywających z Europy z osadami na Górnym Środkowym Zachodzie, Południowym Zachodzie i Dalekim Zachodzie. W innych przypadkach powiązania rodzinne służyły jako główna sieć przyciągająca więcej Żydów na Zachód.

Jeanette Abrams przekonująco argumentuje, że żydowskie kobiety odegrały znaczącą rolę w tworzeniu społeczności żydowskich na całym Zachodzie. Na przykład pierwsza synagoga w Arizonie , Tucson 's Temple Emanu-El , została założona przez miejscowe Hebrew Ladies Benevolent Society , podobnie jak w przypadku wielu synagog na Zachodzie. Podobnie wielu żydowskich działaczy i przywódców społeczności stało się znaczącymi w polityce miejskiej i państwowej, wygrywając wybory na urzędy publiczne, nie zwracając uwagi na ich żydowską tożsamość. Założyli kongregacje reformowane i generalnie nie popierali syjonizmu aż do lat czterdziestych XX wieku.

W XX wieku metropolia Los Angeles stała się drugą co do wielkości bazą żydowską w Stanach Zjednoczonych. Najbardziej dramatyczna obsada nowicjuszy była w Hollywood, gdzie żydowscy producenci byli dominującą siłą w przemyśle filmowym po 1920 roku.

1880–1925

Na tej kartce z życzeniami Rosz ha-Szana z początku XX wieku rosyjscy Żydzi z paczkami w dłoniach patrzą na amerykańskich krewnych wzywających ich do Stanów Zjednoczonych. Ponad dwa miliony Żydów uciekło przed pogromami Imperium Rosyjskiego do bezpiecznych Stanów Zjednoczonych w latach 1881-1924.

Imigracja Żydów aszkenazyjskich

Żaden z wczesnych ruchów migracyjnych nie miał takiego znaczenia i skali jak ten z Rosji i krajów sąsiednich. Od ostatnich dwóch dekad XIX wieku do pierwszej ćwierci XX wieku miała miejsce masowa emigracja ludności żydowskiej z Europy Wschodniej i Południowej. W tym okresie 2,8 miliona europejskich Żydów wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, z czego 94% pochodziło z Europy Wschodniej. Emigracja ta, głównie ze środowisk diaspory w ruskiej Polsce i innych obszarach Imperium Rosyjskiego , rozpoczęła się już w 1821 r., ale nabrała szczególnego znaczenia dopiero po 1821 r. Niemiecka imigracja spadła w 1870 r. Chociaż prawie 50 000 rosyjskich, polskich, galicyjskich i rumuńskich Żydów wyjechało do Stanów Zjednoczonych w ciągu następnej dekady, dopiero po pogromach , antyżydowskich zamieszek w Rosji na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku, że imigracja przybrała nadzwyczajne rozmiary. Z samej Rosji emigracja wzrosła ze średniej rocznej 4100 w dekadzie 1871–80 do średniorocznej 20 700 w dekadzie 1881–90. Antysemityzm i oficjalne środki prześladowań w ciągu ostatniego stulecia, w połączeniu z pragnieniem wolności gospodarczej i możliwości, motywowały ciągły napływ żydowskich imigrantów z Rosji i Europy Środkowej w ciągu ostatniego stulecia.

Rosyjskie pogromy, które rozpoczęły się w 1900 r., zmusiły dużą liczbę Żydów do szukania schronienia w Stanach Zjednoczonych. Chociaż większość z tych imigrantów przybyła na wschodnie wybrzeże, wielu przybyło jako część Ruchu Galveston, dzięki któremu żydowscy imigranci osiedlili się w Teksasie, a także zachodnie stany i terytoria. W 1915 r. rozpoczęto nakład codziennej gazety jidysz gazet było pół miliona w samym Nowym Jorku i 600 000 w całym kraju. Ponadto tysiące prenumerowało liczne cotygodniowe gazety w języku jidysz i liczne czasopisma. Teatr jidysz był bardzo uczęszczany i stanowił poligon dla wykonawców i producentów, którzy przenieśli się do Hollywood w latach dwudziestych XX wieku.

Reakcja na rosyjskie pogromy

Powtarzające się mordercze pogromy na dużą skalę pod koniec XIX i na początku XX wieku coraz bardziej rozgniewały amerykańską opinię. Dobrze ugruntowani niemieccy Żydzi w Stanach Zjednoczonych, chociaż nie zostali bezpośrednio dotknięci rosyjskimi pogromami, byli dobrze zorganizowani i przekonali Waszyngton do poparcia sprawy Żydów w Rosji. Kierowani przez Oscara Strausa , Jacoba Schiffa , Mayera Sulzbergera i rabina Stephena Samuela Wise'a organizują spotkania protestacyjne, publikują reklamy i spotykają się z prezydentem Theodorem Rooseveltem i sekretarzem stanu Johnem Hayem . Stuart E. Knee donosi, że w kwietniu 1903 r. Roosevelt otrzymał 363 adresy, 107 listów i 24 petycje podpisane przez tysiące chrześcijan wiodących przywódców publicznych i kościelnych – wszystkie wzywały cara do zaprzestania prześladowań Żydów. Wiece publiczne odbyły się w wielu miastach, zwieńczone w maju w Carnegie Hall w Nowym Jorku. Car wycofał się nieco i zwolnił jednego miejscowego urzędnika po pogromie w Kiszyniowie , które Roosevelt wyraźnie potępił. Ale Roosevelt pośredniczył w wojnie między Rosją a Japonią i nie mógł publicznie opowiadać się po żadnej ze stron. Dlatego sekretarz Hay przejął inicjatywę w Waszyngtonie. W końcu Roosevelt przekazał petycję carowi, który ją odrzucił, twierdząc, że wina leży po stronie Żydów. Roosevelt zdobył poparcie Żydów w swojej miażdżącej reelekcji w 1904 roku. Pogromy trwały nadal, ponieważ setki tysięcy Żydów uciekło z Rosji, kierując się w większości do Londynu lub Nowego Jorku. Kiedy amerykańska opinia publiczna zwróciła się przeciwko Rosji, Kongres oficjalnie potępił jej politykę w 1906 roku. Roosevelt zachowywał dyskrecję, podobnie jak jego nowy sekretarz stanu Elihu Root . Pod koniec 1906 roku Roosevelt mianował pierwszego Żyda do gabinetu: Oscara Strausa , zostając ministrem handlu i pracy.

Ograniczanie imigracji z Europy Wschodniej – 1924-1965

Do 1924 roku przybyło 2 miliony Żydów z Europy Środkowej i Wschodniej. Rosnące w tym czasie w Stanach Zjednoczonych nastroje antyimigracyjne zaowocowały wprowadzeniem w 1924 r. Kwoty pochodzenia narodowego , która poważnie ograniczyła imigrację z wielu regionów, w tym z Europy Wschodniej. Społeczność żydowska przewodziła sprzeciwianiu się ograniczeniom imigracyjnym. W latach 30. ciężko pracowali nad przyjęciem żydowskich uchodźców z nazistowskich Niemiec. Odnieśli bardzo mały sukces; ograniczenia obowiązywały do 1965 r., chociaż tymczasowe możliwości dano uchodźcom z Europy po 1945 r.

Rozwój lokalny od XVII do XX wieku

Chicago, Illinois

Pierwszymi Żydami, którzy osiedlili się w Chicago po jego inkorporacji w 1833 r., byli Aszkenazyjczycy. Na przełomie lat 30. i 40. XIX wieku do Chicago przybyli niemieccy Żydzi, głównie z Bawarii. Wielu Żydów w Chicago zostało ulicznymi handlarzami lub ostatecznie otworzyło sklepy, z których część rozrosła się do większych firm. Na początku XX wieku przybyła fala Żydów aszkenazyjskich, uciekających przed pogromami w Europie Wschodniej.

Clarksburg, Wirginia Zachodnia

W 1900 roku pięciu z siedmiu kupców odzieżowych w Clarksburgu w Wirginii Zachodniej było Żydami, a do lat trzydziestych XX wieku tutejsi Żydzi byli głównie kupcami. Ze względu na potrzebę rozbudowy synagogi ortodoksyjna kongregacja żydowska połączyła się z mniejszą grupą reformowaną, tworząc kompromisową kongregację konserwatywną w 1939 r., A życie społeczności żydowskiej w Clarksburg koncentrowało się na tej synagodze. Społeczność, która osiągnęła szczyt populacji około trzystu w połowie lat pięćdziesiątych, nadal jest reprezentowana przez około trzydzieści rodzin.

Wichita, Kansas

Żydzi z Wichita w stanie Kansas stworzyli etnoreligijny świat, który był odrębny, żywy i dostosowany do ich sytuacji. Wyemigrowali na zachód z kapitałem, kredytami i know-how, a ich rodzinne firmy były przedłużeniem firm rodzinnych na wschodzie. Wyróżniali się na stanowiskach edukacyjnych, przywódczych i obywatelskich. Głównie niemieccy Żydzi w latach osiemdziesiątych XIX wieku ich oddalenie i niewielka liczba sprzyjały praktykowaniu judaizmu reformowanego. Przybycie konserwatywnych Żydów z Europy Wschodniej po latach osiemdziesiątych XIX wieku wywołało napięcie w społeczności żydowskiej Wichita, ale także wywołało odrodzenie etnoreligijne. Niemieccy Żydzi cieszyli się dużym szacunkiem w społeczności Wichita, co ułatwiało integrację przybyszów z Europy Wschodniej. Społeczność żydowską charakteryzowało „dynamiczne napięcie” między tradycją a nowoczesnością.

Oakland w Kalifornii

Społeczność żydowska w Oakland w Kalifornii jest reprezentatywna dla wielu miast. Żydzi odegrali znaczącą rolę i byli jednymi z pionierów Oakland w latach pięćdziesiątych XIX wieku. We wczesnych latach Oakland Hebrew Benevolent Society, założone w 1862 roku, było religijnym, społecznym i charytatywnym centrum społeczności. Pierwsza synagoga, Pierwsza Kongregacja Hebrajska w Oakland, została założona w 1875 roku. Synagoga, zwana też Temple Sinai, przejęła dla gminy funkcje religijne i pogrzebowe. W gminie dominowali Żydzi z Polski, a większość z nich zajmowała się jakimś aspektem przemysłu odzieżowego. David Solis-Cohen, znany autor, był przywódcą społeczności żydowskiej w Oakland w latach siedemdziesiątych XIX wieku. W 1879 r. rosnąca społeczność żydowska w Oakland zorganizowała drugą kongregację, ściśle ortodoksyjną grupę Poel Zedek. Rozkwitały kobiece organizacje religijne, których działalność charytatywna obejmowała zarówno potrzebujących Gojów, jak i Żydów. Żydostwo w Oakland było częścią większej społeczności San Francisco, ale zachowało swój własny charakter. W 1881 r. Pierwsza Kongregacja Hebrajska w Oakland wybrała na swojego rabina Myera Solomona Levy'ego. Urodzony w Londynie Levy praktykował tradycyjny judaizm. Żydzi z Oakland byli mocno zmuszani do osiągania sukcesów w szkole, zarówno świeckiej, jak i religijnej. Fannie Bernstein była pierwszą Żydówką, która ukończyła Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley w 1883 r. Pierwsza kongregacja hebrajska sponsorowała szkołę szabatową, do której w 1887 r. Rabin Myer S. Levy był kapelanem legislatury stanowej w 1885 r. Towarzystwo Pomocy Córkom Izraela kontynuowało swoje dobre dzieła zarówno wewnątrz, jak i poza społecznością żydowską. Beth Jacob, tradycyjna kongregacja Żydów polskich Starego Świata, kontynuowała odrębne praktyki religijne, utrzymując przyjazne stosunki z członkami pierwszej kongregacji hebrajskiej. Zdolne przywództwo społeczne i polityczne pochodziło od Davida Samuela Hirshberga. Do 1886 był oficerem Wielkiej Loży B'nai B'rith. Pełnił funkcję zastępcy szeryfa hrabstwa Alameda w 1883 roku i był aktywny w sprawach Partii Demokratycznej. W 1885 został mianowany Głównym Urzędnikiem Mennicy Stanów Zjednoczonych w San Francisco. Jako polityk miał przeciwników, którzy oskarżali go o wykorzystywanie swojej pozycji w B'nai B'rith do rozwijania kariery politycznej. Kiedy do Oakland przybyli uchodźcy z dotkniętej pożarem biedniejszej żydowskiej dzielnicy San Francisco, synagoga udzieliła natychmiastowej pomocy. Potrzebującym rozdano żywność i odzież, a 350 osobom zapewniono miejsca do spania. Przez około tydzień synagoga trzy razy dziennie karmiła do 500 osób. Dużą część kosztów pokryła organizacja Pań Żydowskich przy synagodze.

Nowy Orlean, Luizjana

Z powodu Code Noir Żydzi zostali wykluczeni z francuskiego terytorium Luizjany do 1803 roku. Abraham Cohen Labatt , sefardyjski Żyd z Południowej Karoliny, pomógł założyć pierwszą kongregację żydowską w Luizjanie w latach trzydziestych XIX wieku. Leon Godchaux , żydowski imigrant z Lotaryngii , otworzył w 1844 r. firmę odzieżową. Isidore Newman założył sklep Maison Blanche na Canal Street . W 1870 r. elitarni niemieccy Żydzi z miasta założyli Temple Sinai, pierwszą synagogę w Nowym Orleanie założoną jako kongregacja reformowana. Większość Żydów w Nowym Orleanie była lojalnymi zwolennikami Konfederacji, ale ortodoksyjni Żydzi z Europy Wschodniej nigdy nie przewyższali liczebnie reformowanych Żydów z „niemieckich dzielnic”. Elizabeth DA Cohen była pierwszą kobietą lekarzem w Luizjanie. Leon C. Weiss został ulubionym architektem gubernatora Huey Longa i zaprojektował nową stolicę stanu w Baton Rouge . Po huraganie Katrina w 2005 r. powróciło tylko około 70% żydowskiej populacji miasta sprzed Katriny.

Maine

Żydzi mieszkają w Maine od 200 lat, ze znaczącymi społecznościami żydowskimi w Bangor już w latach czterdziestych XIX wieku iw Portland od lat osiemdziesiątych XIX wieku. Po przybyciu Susmana Abramsa w 1785 r. nastąpiła historia imigracji i osadnictwa, która jest analogiczna do historii imigracji Żydów do Stanów Zjednoczonych. Tym, co początkowo przyciągało ludzi do tych różnych miast wokół Maine, była obietnica pracy, często powiązana z możliwościami, które wspierały przemysł stoczniowy, drzewny i młynarski w Maine.

Nowy Jork, Nowy Jork

W 1654 r. pierwsza grupa Żydów przybyła jako uchodźcy z Recife w Brazylii do Nowego Amsterdamu, który stał się Nowym Jorkiem. Przez lata przybywali Żydzi niemieccy, sefardyjscy i aszkenazyjscy, odgrywając ważną rolę w historii i życiu kulturalnym miasta. Pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku do miasta dotarła fala Żydów aszkenazyjskich uciekających przed pogromami w Europie Wschodniej, zwiększając populację Żydów Nowego Jorku do ponad 1 miliona w 1910 roku, co było największą na świecie populacją żydowską w jakimkolwiek mieście w tamtym czasie.

San Francisco, Kalifornia

Żydzi utworzyli społeczność w San Francisco podczas kalifornijskiej gorączki złota w latach 1848–55. Levi Strauss , założyciel pierwszej firmy produkującej niebieskie dżinsy ( Levi Strauss & Co. ) oraz Harvey Milk , działacz na rzecz praw LGBT i polityk, byli znanymi żydowskimi franciszkanami.

Ruch progresywny

Półpostaciowy portret dwóch dziewczynek noszących transparenty z hasłem „ZNIESIĆ NIEWOLNICTWO DZIECI !!” w języku angielskim i jidysz . Najprawdopodobniej zrobione podczas parady robotniczej 1 maja 1909 roku w Nowym Jorku .

Wraz z napływem Żydów z Europy Środkowej i Wschodniej wielu członków społeczności żydowskiej zostało przyciągniętych do ruchów robotniczych i socjalistycznych, a liczne gazety żydowskie, takie jak Forwerts i Morgen Freiheit , miały orientację socjalistyczną. Do II wojny światowej ważną rolę w życiu społeczności żydowskiej odgrywały organizacje lewicowe, takie jak Koło Robotnicze i Żydowskie Braterstwo Ludowe .

Żydowscy Amerykanie byli nie tylko zaangażowani w prawie każdy ważny ruch społeczny, ale także na czele promowania takich kwestii, jak prawa pracownicze, prawa obywatelskie, swobody obywatelskie, prawa kobiet, wolność wyznania, ruchy pokojowe i różne inne postępowe cele, takie jak walka z uprzedzeniami .

amerykanizacja

Szybka asymilacja niedawnych imigrantów z kulturą amerykańską, nazywana amerykanizacją , była priorytetem dla uznanych niemieckich Żydów. Główną rolę odegrał Jacob Schiff . Jako zamożny niemiecki Żyd Schiff kształtował kluczowe decyzje dotyczące udzielania pomocy Żydom z Europy Wschodniej i walczył z ograniczeniami imigracyjnymi. Żyd reformowany, poparł utworzenie Żydowskiego Seminarium Teologicznego mimo że był to projekt konserwatywny. Zajął stanowisko opowiadające się za zmodyfikowaną formą syjonizmu, odwracając swój wcześniejszy sprzeciw. Przede wszystkim Schiff wierzył, że amerykańskie żydostwo może żyć zarówno w świecie żydowskim, jak i amerykańskim, tworząc równowagę, która umożliwi trwałą amerykańską społeczność żydowską.

Narodowa Rada Kobiet Żydowskich (NCJW) propagowała filantropię i amerykanizację nowo przybyłych Żydówek. Odpowiadając na trudną sytuację żydowskich kobiet i dziewcząt z Europy Wschodniej, NCJW stworzyło swój Departament Pomocy Imigrantom, aby pomóc im w podróżach. Program amerykanizacji NCJW obejmował pomoc imigrantom w problemach mieszkaniowych, zdrowotnych i związanych z zatrudnieniem, łączenie ich z organizacjami, w których kobiety mogłyby rozpocząć kontakty towarzyskie, oraz prowadzenie zajęć z języka angielskiego, pomagając im jednocześnie zachować silną tożsamość żydowską. Rada, bardziej pluralistyczna niż konformistyczna, kontynuowała amerykanizację i walczyła z restrykcyjnymi prawami imigracyjnymi po I wojnie światowej. Na czele jej działalności stała edukacja religijna dziewcząt żydowskich, które były ignorowane przez społeczność ortodoksyjną.

Filantropia

Od lat dwudziestych XIX wieku zorganizowana filantropia była podstawową wartością amerykańskiej społeczności żydowskiej. W większości miast ośrodkiem społeczności żydowskiej są organizacje filantropijne, a aktywizm jest wysoko ceniony. Większość pieniędzy trafia teraz do Izraela, podobnie jak szpitale i szkolnictwo wyższe; wcześniej trafiała do biednych Żydów. Oznaczało to, że w latach 1880-1930 zamożni niemieccy reformowani Żydzi subsydiowali biednych ortodoksyjnych przybyszów i pomagali im w procesie amerykanizacji , pomagając w ten sposób wypełnić lukę kulturową. Ta zbieżność wprowadziła Żydów do debat politycznych w latach 1900-1930 na temat ograniczeń imigracyjnych. Żydzi byli głównymi przeciwnikami ograniczeń, ale nie mogli powstrzymać ich przejścia w 1924 roku ani ich wykorzystania do powstrzymania większości uchodźców przed Hitlerem w latach trzydziestych.

Julius Rosenwald (1862–1932) przeniósł się do Chicago pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku. Kupując połowę udziałów w 1895 roku, przekształcił mały dom sprzedaży wysyłkowej Sears, Roebuck w największego detalistę w Ameryce. Wykorzystywał swój majątek na działalność filantropijną, skierowaną zwłaszcza na trudną sytuację Murzynów wiejskich we współpracy z Bookerem T. Washingtonem . W latach 1917-1932 Fundacja Juliusa Rosenwalda założyła 5357 szkół publicznych dla czarnych. Ufundował liczne szpitale dla czarnych na południu, a także 24 YMCA; był głównym współpracownikiem NAACP i National Urban League . Jego główne zasługi dla University of Chicago i różnych żydowskich filantropii miały podobną skalę. Wydał 11 milionów dolarów na sfinansowanie Muzeum Nauki i Przemysłu w Chicago .

Lincz Leo Franka

Leo Frank , żydowski kierownik fabryki w Atlancie , został skazany za zamordowanie Mary Phagan, 13-letniej chrześcijanki zatrudnionej przez niego . Franka skazano na śmierć. Dziś konsensus badaczy jest taki, że Frank został niesłusznie skazany.

W odpowiedzi na ataki na Żydów, w październiku 1913 r. Zygmunt Livingston założył Anti-Defamation League (ADL) pod patronatem B'nai B'rith . Afera Leo Franka została wspomniana przez Adolfa Krausa , gdy zapowiedział utworzenie ADL, ale nie była powodem powstania grupy. ADL stała się wiodącą grupą żydowską walczącą z antysemityzmem w Stanach Zjednoczonych.

W 1915 roku gubernator stanu Georgia , John Marshall Slaton , zamienił wyrok śmierci na Franka na dożywocie . W wyniku publicznego oburzenia tym aktem tłum z Georgii porwał Franka z więzienia i zlinczował go.

25 listopada 1915 r., dwa miesiące po zlinczowaniu Franka, grupa kierowana przez Williama J. Simmonsa spaliła krzyż na szczycie Kamiennej Góry , inaugurując odrodzenie Ku Klux Klanu. W wydarzeniu wzięło udział 15 członków założycieli i kilku starzejących się ocalałych z pierwotnego Klanu. Klan rozpowszechniał pogląd, że anarchiści , komuniści i Żydzi podważali amerykańskie wartości i ideały.

Pierwsza Wojna Swiatowa

Plakat z I wojny światowej z 1917 r. W języku jidysz. Tłumaczenie: „Żywność wygra wojnę - Przybyłeś tutaj w poszukiwaniu wolności, teraz musisz pomóc ją zachować - Pszenica jest potrzebna aliantom - nic nie marnuj”.

Sympatie żydowsko-amerykańskie również zerwały się wzdłuż linii etnicznych, przy czym niedawno przybyli Żydzi mówiący w jidysz skłaniali się ku poparciu syjonizmu, a ugruntowana niemiecko-amerykańska społeczność żydowska w dużej mierze temu się sprzeciwiała. W latach 1914–1916 było niewiele żydowskich głosów opowiadających się za przystąpieniem Ameryki do wojny. Wielu uważało rząd brytyjski za wrogi interesom żydowskim. Nowy Jork, ze swoją dobrze zorganizowaną społecznością żydowską liczącą 1,5 miliona Żydów, był ośrodkiem antywojennego aktywizmu.

Największym zmartwieniem Żydów był reżim carski w Rosji, ponieważ słynął on z tolerowania pogromów i prowadzenia antysemickiej polityki. Jak doniósł historyk Joseph Rappaport, studiując prasę jidysz podczas wojny, „progermanizm amerykańskich imigrantów-Żydów był nieuniknioną konsekwencją ich rusofobii”. Upadek caratu w marcu 1917 r. usunął główną przeszkodę dla wielu Żydów, którzy odmówili poparcia caratu. Pobór poszedł gładko w Nowym Jorku, a lewicowy sprzeciw wobec wojny w dużej mierze upadł, gdy syjoniści dostrzegli możliwość wykorzystania wojny do zażądania państwa Izrael.

Liczba Żydów, którzy służyli w armii amerykańskiej podczas I wojny światowej, była nieproporcjonalna do ich reprezentacji w całej populacji amerykańskiej. 250 000 Żydów, którzy służyli, stanowiło około 5% amerykańskich sił zbrojnych, podczas gdy Żydzi stanowili tylko 3% ogólnej populacji.

Począwszy od 1914 r. amerykańska społeczność żydowska mobilizowała swoje zasoby, by pomagać ofiarom wojny europejskiej. Współpracując w stopniu niespotykanym wcześniej, różne frakcje amerykańskiej społeczności żydowskiej - tubylcy i imigranci, reformatorzy, ortodoksyjni, świeccy i socjaliści - połączyły się, tworząc coś, co ostatecznie stało się znane jako Wspólny Komitet Dystrybucji Żydów Amerykańskich. Podsumowując, amerykańscy Żydzi zebrali 63 miliony dolarów z funduszy pomocowych w latach wojny i bardziej niż kiedykolwiek pogrążyli się w europejskich sprawach żydowskich.

Lata 30. i II wojna światowa

Podczas gdy wcześniejsze elementy żydowskie z Niemiec były zorientowane na biznes i głosowały jako konserwatywni republikanie, fala Żydów z Europy Wschodniej, która rozpoczęła się w latach osiemdziesiątych XIX wieku, była bardziej liberalna lub lewicowa i stała się większością polityczną. Wielu przybyło do Ameryki z doświadczeniem w ruchach socjalistycznych i anarchistycznych , a także w Bundzie z siedzibą w Europie Wschodniej. Wielu Żydów awansowało na stanowiska kierownicze w amerykańskim ruchu robotniczym na początku XX wieku i pomagało zakładać związki zawodowe w „branży igłowej” (przemyśle odzieżowym), które odgrywały główną rolę w CIO i Partii Demokratycznej Polityka. Sidney Hillman z CIO był szczególnie wpływowy na początku lat czterdziestych na szczeblu krajowym. W latach trzydziestych XX wieku Żydzi byli głównym czynnikiem politycznym w Nowym Jorku, z silnym poparciem dla najbardziej liberalnych programów Nowego Ładu . Jednak ich przywódcy zostali wykluczeni z kontrolowanej przez Irlandię Tammany Hall , która była w pełni odpowiedzialna za Partię Demokratyczną w Nowym Jorku. Dlatego pracowali za pośrednictwem stron trzecich, takich jak Amerykańska Partia Pracy i Partia Liberalna Nowego Jorku . W latach czterdziestych XX wieku byli w Partii Demokratycznej i pomogli obalić Tammany Hall. Kontynuowali jako główny element koalicji Nowego Ładu , udzielając specjalnego wsparcia Ruchowi Praw Obywatelskich . Jednak w połowie lat sześćdziesiątych ruch Black Power spowodował rosnącą separację między Murzynami a Żydami, chociaż obie grupy pozostały solidnie w obozie Demokratów.

W Waszyngtonie 15% nominowanych przez Roosevelta było Żydami, w tym na najwyższych stanowiskach, takich jak sekretarz skarbu, Henry Morgenthau Jr. w 1933 r. i sędzia Sądu Najwyższego Felix Frankfurter w 1939 r. Programy Roosevelta nie miały na celu obalenia kapitalizmu, jak chciała lewica, ale zamiast tego stworzył możliwości ekonomiczne dla mieszkańców miast z klasy robotniczej, zwłaszcza katolików i Żydów w ich roli wyborców w dominującej koalicji Nowego Ładu i jako członków związku. Koalicja Roosevelta była tak delikatna, że nie mógł sobie pozwolić na to, by napięcia etniczne lub rasowe ją rozerwały. Jego celowa polityka (do godz Kristallnacht w 1938 r.) nie miał publicznie krytykować okrucieństw rozwijających się w nazistowskich Niemczech ani rodzimego antysemityzmu typowego dla katolickiego księdza Charlesa Coughlina który obwiniał Żydów za Wielki Kryzys i międzynarodowe kryzysy w Europie. W wyniku tego, co osiągnął Roosevelt: „Dla liberalnych amerykańskich Żydów New Deal był programem, o który warto walczyć, nawet jeśli oznaczało to odroczenie obaw o los niemieckich Żydów”. Według Henry'ego Feingolda: „To aspekt Nowego Ładu związany z państwem opiekuńczym, a nie polityka zagraniczna Roosevelta, przyciągnął żydowskiego wyborcę. Wojna i holokaust miały tendencję do wzmacniania lewicowych nastrojów politycznych wielu żydowskich wyborców”.

W latach trzydziestych XX wieku narastający antysemityzm w Stanach Zjednoczonych (patrz Historia antysemityzmu w Stanach Zjednoczonych ) doprowadził do ograniczenia życia żydowsko-amerykańskiego ze strony elitarnych kręgów. Ograniczenia były głównie nieformalne i dotyczyły obecności Żydów na różnych uniwersytetach, w różnych zawodach i we wspólnotach mieszkaniowych z wyższej półki. Wiele ograniczeń powstało w latach dwudziestych XX wieku, ale spopularyzowało się i stało się bardziej praktykowane w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku z powodu narastającego klimatu antysemickiego. Na Wschodnim Wybrzeżu, Środkowym Zachodzie i Południu uniwersytety publiczne i prywatne nałożyły ograniczenia na liczbę przyjmowanych żydowskich kandydatów, niezależnie od wysokiego statusu naukowego. Uniwersytet Harvarda uważał, że gdyby przyjmował studentów wyłącznie na podstawie zasług, większość studentów stałaby się żydowska iz tego samego powodu New Jersey College for Women (dzisiejszy Douglass College ) przyjął tylko 31% żydowskich kandydatów, w porównaniu z 61% wszystkich pozostałych. Podobne wzorce pojawiły się wśród elitarnych zawodów i społeczności. Kancelarie prawnicze zatrudniały mniej żydowskich prawników, szpitale dawały mniej pacjentów żydowskim lekarzom, a uniwersytety zatrudniały mniej żydowskich profesorów. W całych Stanach Zjednoczonych w 1930 roku zatrudnionych było tylko 100 żydowskich amerykańskich profesorów. Wysokiej klasy społeczności mieszkaniowe w całych Stanach Zjednoczonych, w tym kluby społeczne, ośrodki wypoczynkowe i hotele w ich obrębie, przestrzegały paktów, które uniemożliwiały żydowskim Amerykanom kupowanie domów i spanie w pokojach w swoich społecznościach. Te pakty ograniczały społeczności z wyższej półki do amerykańskich „ gojów ”.

Uchodźcy z nazistowskich Niemiec

W latach 1934-1943 Kongres, administracja Roosevelta i opinia publiczna wyrażały zaniepokojenie losem Żydów w Europie, ale konsekwentnie odmawiały zezwolenia na masową imigrację żydowskich uchodźców. W raporcie wydanym przez Departament Stanu podsekretarz stanu Stuart Eizenstat zauważył, że Stany Zjednoczone przyjęły tylko 21 000 uchodźców z Europy i nie podniosły znacząco ani nawet nie wypełniły restrykcyjnych kwot, przyjmując znacznie mniej Żydów na mieszkańca niż wiele neutralnych krajów europejskich i mniej w wartościach bezwzględnych niż w Szwajcarii ^{[ potrzebne źródło ]} .

Według Davida Wymana „Stany Zjednoczone i ich sojusznicy byli gotowi zrobić prawie wszystko, by ocalić Żydów”.

Amerykański sprzeciw wobec imigracji w ogóle w późnych latach trzydziestych XX wieku był motywowany poważną presją ekonomiczną, wysoką stopą bezrobocia oraz społeczną frustracją i rozczarowaniem. Odmowa USA w zakresie wspierania szczególnie żydowskiej imigracji wynikała jednak z czegoś innego, a mianowicie z antysemityzmu, który nasilił się pod koniec lat trzydziestych i nadal wzrastał w latach czterdziestych. Był to ważny składnik negatywnej reakcji Ameryki na żydowskich uchodźców.

MS St Louis

SS . St. Louis wypłynął z Niemiec w maju 1939 r., przewożąc 936 (głównie niemieckich) żydowskich uchodźców W dniu 4 czerwca 1939 r. Odmówiono również pozwolenia na rozładunek na rozkaz prezydenta Roosevelta , gdy statek czekał na Morzu Karaibskim między Florydą a Kubą. Początkowo Roosevelt wykazywał ograniczoną chęć przyjęcia niektórych osób na pokład. Ale ustawa o imigracji z 1924 r. sprawiła, że stało się to nielegalne, a opinia publiczna spotkała się z silnym sprzeciwem. ^{[ potrzebne źródło ]} Statek wrócił do Europy. 620 pasażerów zostało ostatecznie przyjętych w Europie kontynentalnej, z których tylko 365 przeżyło Holokaust.

Ograniczenia imigracyjne

Synagoga na Zachodniej Dwudziestej Trzeciej Ulicy w Nowym Jorku była otwarta przez całą dobę w D-Day na specjalne nabożeństwa i modlitwy.

Surowa polityka imigracyjna Stanów Zjednoczonych nie została zniesiona podczas Holokaustu , o którym wiadomości zaczęły docierać do Stanów Zjednoczonych w 1941 i 1942 r., i szacuje się, że 190 000–200 000 Żydów mogłoby zostać uratowanych podczas II wojny światowej, gdyby nie za biurokratyczne przeszkody w imigracji celowo stworzone przez Breckinridge'a Longa i innych.

Azyl europejskiej ludności żydowskiej nie był priorytetem dla Stanów Zjednoczonych podczas wojny, a amerykańska społeczność żydowska nie zdawała sobie sprawy z powagi Holokaustu aż do późnego etapu konfliktu. Dzieje się tak po części dlatego, że w tym czasie naziści nie pozwalali Żydom opuszczać okupowanej Europy ani Niemiec.

Reakcja amerykańskich Żydów na Holokaust

W okresie II wojny światowej amerykańska społeczność żydowska była bardzo i głęboko podzielona i nie była w stanie stworzyć wspólnego frontu. Większość Żydów z Europy Wschodniej opowiadała się za syjonizmem, który widział powrót do ojczyzny jako jedyne rozwiązanie; skutkowało to odwróceniem uwagi od okropności w nazistowskich Niemczech. Niemieccy Żydzi byli zaniepokojeni nazistami, ale gardzili syjonizmem. Zwolennicy państwa żydowskiego i armii żydowskiej agitowali, ale wielu przywódców tak bardzo obawiało się antysemickiej reakcji w USA, że zażądali, aby wszyscy Żydzi zachowywali niski profil publiczny. Jednym z ważnych wydarzeń było nagłe nawrócenie większości (ale nie wszystkich) żydowskich przywódców na syjonizm pod koniec wojny.

Holokaust był w dużej mierze ignorowany przez amerykańskie media w trakcie jego trwania. Wyjaśnia to antysyjonistyczne stanowisko Arthura Haysa Sulzbergera , wydawcy New York Timesa, podczas II wojny światowej. Oddany klasycznemu judaizmowi reformowanemu, który definiował judaizm jako wiarę religijną, a nie jako naród, Sulzberger podkreślał, że jako Amerykanin postrzega europejskich Żydów jako część problemu uchodźców, a nie odrębną od niego. Jako wydawca najbardziej wpływowej gazety w kraju, The New York Times , zezwolił tylko na kilka artykułów wstępnych w czasie wojny z zagładą Żydów. Wspierał antysyjonistyczną Amerykańską Radę Judaizmu. Nawet po tym, jak stało się wiadome, że naziści wybrali Żydów do zniszczenia, Sulzberger utrzymywał, że wszyscy uchodźcy cierpieli. Sprzeciwiał się stworzeniu Izraela. W efekcie stłumił ogromny potencjalny wpływ Timesa poprzez trzymanie spraw dotyczących Żydów poza stroną redakcyjną i ukrywanie historii o nazistowskich okrucieństwach wobec Żydów w krótkich artykułach głęboko w gazecie. Z czasem coraz bardziej odstawał od amerykańskiej społeczności żydowskiej przez uporczywą odmowę uznania Żydów za naród i pomimo oczywistych wad w jego poglądach na amerykańską demokrację.

Chociaż Żydzi posiadali kilka prestiżowych gazet innych niż New York Times , byli obecni w Hollywood iw radiu sieciowym. Hollywoodzkie filmy i radio, z nielicznymi wyjątkami, unikały kwestionowania nazistowskich prześladowań europejskich Żydów przed Pearl Harbor. Dyrektorzy żydowskiego studia nie chcieli być oskarżeni o propagowanie żydowskiej propagandy poprzez kręcenie filmów o jawnie antyfaszystowskich motywach. Rzeczywiście, byli naciskani przez takie organizacje, jak Anti-Defamation League i narodowych przywódców żydowskich, aby unikali takich tematów, aby amerykańscy Żydzi nie ucierpieli z powodu antysemickiej reakcji.

Pomimo silnych społecznych i politycznych nastrojów przeciwnych, byli jednak tacy, którzy zachęcali rząd USA do pomocy ofiarom nazistowskiego ludobójstwa. W 1943 roku, tuż przed Jom Kippur , 400, w większości ortodoksyjnych rabinów maszerowało w Waszyngtonie, aby zwrócić uwagę na los ofiar Holokaustu. Tydzień później senator William Warren Barbour (R; New Jersey), jeden z nielicznych polityków, którzy spotkali się z rabinami na schodach Kapitolu USA, zaproponował ustawodawstwo, które pozwoliłoby nawet 100 000 ofiar Holokaustu na czasową emigrację do Stanów Zjednoczonych. Barbour zmarł sześć tygodni po przedstawieniu ustawy i nie została ona przyjęta. Równoległy projekt ustawy został przedstawiony w Izbie Reprezentantów przez kongresmena Samuela Dicksteina (D; Nowy Jork). To również nie przeszło.

Podczas Holokaustu mniej niż 30 000 Żydów rocznie docierało do Stanów Zjednoczonych, a niektórzy zostali odrzuceni z powodu polityki imigracyjnej ^{[ potrzebne źródło ]} . Stany Zjednoczone zmieniły swoją politykę imigracyjną dopiero w 1948 roku ^{[ potrzebne źródło ]} .

Od 2021 r. W 16 stanach USA obowiązują przepisy wymagające nauczania o Holokauście .

Uderzenie

Holokaust wywarł głęboki wpływ na społeczność w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza po 1960 r., kiedy Żydzi próbowali zrozumieć, co się stało, a zwłaszcza upamiętnić i zmagać się z tym, patrząc w przyszłość. Abraham Joshua Heschel podsumował ten dylemat, kiedy próbował zrozumieć Auschwitz: „Próba odpowiedzi jest popełnieniem najwyższego bluźnierstwa. Izrael umożliwia nam znoszenie agonii Auschwitz bez radykalnej rozpaczy, wyczuwanie promienia [boskiego] blasku w dżungli historii."

Powojenny

500 000 amerykańskich Żydów (lub połowa uprawnionych mężczyzn) walczyło w II wojnie światowej , a po wojnie młodsze rodziny dołączyły do nowego trendu suburbanizacji . Tam Żydzi coraz bardziej się asymilowali i wykazywali wzrost liczby małżeństw mieszanych . Przedmieścia sprzyjały powstawaniu nowych ośrodków, ponieważ liczba zapisów do szkół żydowskich wzrosła ponad dwukrotnie od końca II wojny światowej do połowy lat pięćdziesiątych, a przynależność do synagog wzrosła z 20% w 1930 r. do 60% w 1960 r.; najszybszy wzrost nastąpił w kongregacjach reformowanych, a zwłaszcza kongregacjach konserwatywnych.

Stany Zjednoczone, które nigdy nie zostały poddane Holokaustowi, stały się po drugiej wojnie światowej największym, najbogatszym i najzdrowszym ośrodkiem judaizmu na świecie. Mniejsze społeczności żydowskie coraz częściej zwracały się do amerykańskich Żydów o wskazówki i wsparcie.

Bezpośrednio po drugiej wojnie światowej część żydowskich uchodźców przesiedliła się do Stanów Zjednoczonych, a kolejna fala żydowskich uchodźców z krajów arabskich osiedliła się w USA po wypędzeniu z ich krajów ojczystych.

Polityka

Amerykańscy Żydzi głosowali 90% przeciwko Republikanom i poparli Demokratów Franklina D. Roosevelta i Harry'ego S. Trumana w wyborach w 1940, 1944 i 1948 r., Mimo że obie platformy partyjne poparły utworzenie państwa żydowskiego w dwóch ostatnich wyborach. Podczas wyborów w 1952 i 1956 roku głosowali 60% lub więcej na demokratę Adlai Stevensona , podczas gdy generał Eisenhower zdobył 40% na reelekcję; najlepszy jak dotąd wynik Republikanów od 43% Hardinga w 1920 r. W 1960 r. 83% głosowało na demokratę Johna F. Kennedy'ego , katolik, przeciwko Richardowi Nixonowi , aw 1964 roku 90% amerykańskich Żydów głosowało na Lyndona Johnsona ; jego republikański przeciwnik, Barry Goldwater , został wychowany jako wyznawca episkopatu , ale jego dziadkowie ze strony ojca byli Żydami. Hubert Humphrey zdobył 81% żydowskich głosów w wyborach 1968 r., przegrywając kandydaturę na prezydenta z Richardem Nixonem ; tak wysokiego poparcia Żydów nie widziano od tamtej pory.

Podczas kampanii reelekcyjnej Nixona w 1972 r. Żydowscy wyborcy obawiali się George'a McGoverna i faworyzowali Demokratę tylko o 65%, podczas gdy Nixon ponad dwukrotnie zwiększył poparcie republikańskich Żydów do 35%. W wyborach w 1976 r. żydowscy wyborcy poparli demokratę Jimmy'ego Cartera o 71% w porównaniu z 27% urzędującego prezydenta Geralda Forda , ale w 1980 r. porzucili Cartera, pozostawiając mu tylko 45% poparcia, podczas gdy republikański zwycięzca, Ronald Reagan , zdobył 39% , a 14% trafiło do niezależnego Johna Andersona .

Podczas kampanii reelekcyjnej Reagana w 1984 r. Żydzi wrócili do Partii Demokratycznej, dając Reaganowi tylko 31% w porównaniu do 67% demokraty Waltera Mondale'a . Ten sam wzór 2: 1 pojawił się ponownie w 1988 r., Kiedy demokrata Michael Dukakis miał 64%, podczas gdy zwycięski George Bush uzyskał w sondażach 35%. Poparcie dla Żydów dla Busha spadło podczas jego reelekcji w 1992 r. do zaledwie 11%, przy czym 80% głosowało na Billa Clintona , a 9% na niezależnego Rossa Perota . Kampania reelekcyjna Clintona w 1996 r. Utrzymała wysokie poparcie Żydów na poziomie 78%, przy czym 16% popierało Boba Dole'a i 3% popierających Perota.

W wyborach prezydenckich w Stanach Zjednoczonych w 2000 roku senator z Connecticut Joe Lieberman został wybrany przez Ala Gore'a na swojego kandydata na wiceprezydenta i kandydata na wiceprezydenta Partii Demokratycznej, po raz pierwszy w historii, kiedy praktykujący Żyd został wpisany na listę prezydencką dużej partii .

Bernie Sanders wygrał prawybory Demokratów w New Hampshire 9 lutego 2016 r., zdobywając 22,4% głosów (60,4% do 38,0% Hillary Clinton ); otrzymał silne poparcie wyborców, którzy uznali za ważne nominowanie kandydata „uczciwego i godnego zaufania”. To uczyniło go pierwszym amerykańskim Żydem, który wygrał prawybory prezydenckie w USA. ( Barry Goldwater , republikański kandydat na prezydenta w 1964 r., był pierwszym zwycięzcą pochodzenia żydowskiego, ale był chrześcijaninem).

Wyjątkowość

Historycy uważają, że historia amerykańskich Żydów charakteryzowała się niezrównanym stopniem wolności, akceptacji i dobrobytu, co umożliwiło Żydom połączenie ich tożsamości etnicznej z wymogami obywatelstwa narodowego znacznie łatwiej niż Żydom w Europie. Wyjątkowość amerykańskich Żydów odróżnia Żydów od innych amerykańskich grup etnicznych osiągnięciami edukacyjnymi i ekonomicznymi, a nawet dzięki wartościom żydowskim, w tym oddaniu liberalizmowi politycznemu. Historyk Marc Dollinger odkrył, że w ciągu ostatniego stulecia najbardziej świeccy Żydzi skłaniali się ku najbardziej liberalnym, a nawet lewicowym poglądom politycznym, podczas gdy bardziej religijni Żydzi są politycznie bardziej konserwatywni. Współcześni Żydzi ortodoksyjni byli mniej aktywni w ruchach politycznych niż Żydzi reformowani. Głosują na Republikanów częściej niż mniej tradycyjni Żydzi. We współczesnej debacie politycznej silne poparcie ortodoksów dla różnych inicjatyw szkolnych podważa wyjątkowe przekonanie, że społeczność żydowska szuka wysokiej i nieprzekraczalnej bariery między kościołem a państwem.

Większość dyskusji na temat amerykańskiego wyjątkowości odnosi się do narodu jako całości. Jednak toczyły się dyskusje na temat tego, w jaki sposób amerykański wyjątkowość odnosi się do określonych podgrup, zwłaszcza mniejszości. Uczeni porównujący historię prześladowań i eksterminacji Żydów w Europie i na Bliskim Wschodzie z bardzo sprzyjającymi okolicznościami w Stanach Zjednoczonych zastanawiają się, w jakim stopniu amerykański sposób traktowania Żydów był wyjątkowy w historii świata, a w jakim stał się wzorem pluralizmu przynajmniej w odniesieniu do tej grupy.

Powstanie państwa Izrael

Wraz z utworzeniem w 1948 roku państwo Izrael stało się centralnym punktem życia i filantropii amerykańskich Żydów, a także symbolem, wokół którego zjednoczyli się amerykańscy Żydzi.

Wojna sześciodniowa

Wojna sześciodniowa z czerwca 1967 r. była punktem zwrotnym w życiu wielu Żydów z lat 60. XX wieku. Paraliżujący strach przed „drugim Holokaustem”, po którym nastąpiło pozornie cudowne zwycięstwo maleńkiego Izraela nad połączonymi armiami arabskimi, które miały go zniszczyć, poruszył głębokie emocjonalne struny wśród amerykańskich Żydów. Ich wsparcie finansowe dla Izraela gwałtownie wzrosło w wyniku wojny, a więcej niż kiedykolwiek wcześniej zdecydowało się uczynić Izrael swoim stałym domem.

wojnie sześciodniowej rozpoczęła się ożywiona debata wewnętrzna . Amerykańska społeczność żydowska była podzielona co do tego, czy zgadza się z izraelską odpowiedzią; zdecydowana większość zaakceptowała wojnę jako konieczną. W środku tego konfliktu istniało napięcie, zwłaszcza wśród lewicowych Żydów, między ich liberalną ideologią a poparciem syjonistów. Ta debata na temat wojny sześciodniowej ukazała głębię i złożoność żydowskich reakcji na różnorodne wydarzenia lat 60.

Prawa obywatelskie

Żydzi okazali się zdecydowanymi zwolennikami Amerykańskiego Ruchu Praw Obywatelskich . Żydzi byli bardzo widoczni jako przywódcy ruchów na rzecz praw obywatelskich dla wszystkich Amerykanów, w tym ich samych i Afroamerykanów. Seymour Siegel argumentuje, że historyczna walka z uprzedzeniami, z jakimi borykali się naród żydowski, doprowadziła do naturalnej sympatii dla każdego, kto spotyka się z dyskryminacją. To dodatkowo skłoniło Żydów do omówienia relacji, jakie mieli z Afroamerykanami. Żydowscy przywódcy przemawiali na dwóch kultowych marszach tamtej epoki. Joachim Prinz, przewodniczący Amerykańskiego Kongresu Żydów, pojawił się na marszu na Waszyngton 28 sierpnia 1963 roku, zauważając, że „Jako Żydzi wnosimy na tę wielką demonstrację, w której tysiące z nas dumnie uczestniczą, podwójne doświadczenie – jedno z duchowych i jedna z naszej historii” Dwa lata później Abraham Joshua Heschel z Żydowskiego Seminarium Teologicznego maszerował w pierwszym rzędzie marszu Selma-to-Montgomery.

W judaizmie rosnące zaangażowanie w ruch na rzecz praw obywatelskich wywołało pewne napięcia. Rabin Bernard Wienberger dał przykład tego punktu widzenia, ostrzegając, że „liberalni Żydzi z północy” narażają Żydów z południa, którzy spotykali się z wrogością ze strony białych południowców z powodu ich północnych odpowiedników. Jednak większość znanych żydowskich reakcji na ruch na rzecz praw obywatelskich i czarnych relacji skłania się ku akceptacji i sprzeciwianiu się uprzedzeniom, na co wskazuje nieproporcjonalne zaangażowanie Żydów w ruch. Pomimo tej historii uczestnictwa, stosunki między Afroamerykanami i Żydami były czasami napięte ze względu na ich bliskie sąsiedztwo i różnice klasowe, zwłaszcza w Nowym Jorku i innych obszarach miejskich.

feminizm żydowski

W swojej nowoczesnej formie żydowski ruch feministyczny wywodzi się z wczesnych lat 70. w Stanach Zjednoczonych . Według Judith Plaskow , która skupiła się na feminizmie w judaizmie reformowanym , głównymi problemami wczesnych żydowskich feministek w tych ruchach było wykluczenie z wyłącznie męskiej grupy modlitewnej lub minjanu , zwolnienie z pozytywnych, ograniczonych czasowo micwot oraz niezdolność kobiet do występować jako świadkowie i zainicjować rozwód . Sally Priesand została wyświęcona przez Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion 3 czerwca 1972 r. w Plum Street Temple w Cincinnati, stając się tym samym pierwszą amerykańską rabinką wyświęconą przez seminarium rabinackie i drugą formalnie wyświęconą rabinką w historii Żydów, po Reginie Jonas .

Imigracja ze Związku Radzieckiego

Ostatnia duża fala imigracji nadeszła ze Związku Radzieckiego po 1988 roku, w odpowiedzi na silną presję polityczną ze strony rządu USA. Po wojnie sześciodniowej 1967 r. i fali liberalizacji w Europie Wschodniej w 1968 r. polityka radziecka stała się bardziej restrykcyjna. Żydom odmówiono możliwości nauki i zawodu. Ta restrykcyjna polityka doprowadziła do powstania nowej grupy politycznej – „refuseniks” – której głównym celem była emigracja. Odmówcy (Żydzi, którym odmówiono wiz wyjazdowych) przyciągnęli uwagę Zachodu, zwłaszcza Stanów Zjednoczonych, i stali się ważnym czynnikiem wpływającym na stosunki gospodarcze i handlowe między Stanami Zjednoczonymi a Związkiem Radzieckim. Poprawka Jacksona z 1975 r. do ustawy o reformie handlu wiązała przyznanie ZSRR statusu „narodu najbardziej uprzywilejowanego” z liberalizacją sowieckich przepisów dotyczących emigracji.

Począwszy od 1967 roku Związek Radziecki zezwolił niektórym obywatelom żydowskim na wyjazd w celu połączenia rodzin w Izraelu. W związku z zerwaniem stosunków dyplomatycznych między Izraelem a ZSRR większość emigrantów udała się do Wiednia w Austrii lub Budapesztu na Węgrzech, skąd następnie została przewieziona samolotem do Izraela. Po 1976 r. większość emigrantów, którzy wyjechali na wizy do Izraela, „wypadła” z Wiednia i zdecydowała się osiedlić na Zachodzie. Kilka amerykańskich organizacji żydowskich pomogło im uzyskać wizy i pomogło w przesiedleniu do Stanów Zjednoczonych i innych krajów. Jednak Izrael ich chciał i próbował uniemożliwić sowieckim emigrantom żydowskim osiedlenie się w Stanach Zjednoczonych po tym, jak zobowiązali się do emigracji do Izraela. Izraelscy urzędnicy naciskali na amerykańskie organizacje żydowskie, aby zaprzestały udzielania pomocy rosyjskim Żydom, którzy chcieli osiedlić się w Stanach Zjednoczonych. Początkowo amerykańscy Żydzi stawiali opór izraelskim wysiłkom. Następny Michaiła Gorbaczowa pod koniec lat 80. o zezwoleniu na swobodną emigrację radzieckich Żydów, amerykańska społeczność żydowska zgodziła się na kontyngent sowieckich uchodźców żydowskich w USA, co spowodowało, że większość sowieckich emigrantów żydowskich osiedliła się w Izraelu.

Populacja rosyjskich Żydów w Stanach Zjednoczonych ustępuje jedynie populacji rosyjskich Żydów w Izraelu. Według RINA, w USA jest podstawowa populacja rosyjsko-żydowska licząca 350 000. Powiększona populacja rosyjskich Żydów w USA szacuje się na 700 000. Około 100 000 aszkenazyjskich i bucharskich wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych. Duże grupy społeczności rosyjsko-żydowskich obejmują Brooklyn w Nowym Jorku , w szczególności Brighton Beach i Sheepshead Bay , oraz dzielnicę Sunny Isles Beach w południowej Florydzie . Inną dużą częścią rosyjskiej rezydencji żydowskiej jest północno-wschodnia Filadelfia i okoliczne hrabstwa Bucks i Montgomery, a także północne New Jersey.

Rozwój lokalny XX i XXI wieku

Nashville, Tennessee

Żydzi reformowani, głównie niemieccy, stali się największą i najbardziej wpływową społecznością żydowską w Nashville w pierwszej połowie XX wieku; cieszyli się dobrymi stosunkami z kongregacjami prawosławnymi i konserwatywnymi. Niektórzy niemieccy uchodźcy żydowscy osiedlili się w Nashville w latach 1935-1939, z pomocą prominentnych rodzin z Nashville. Zarówno kongregacje ortodoksów, jak i konserwatystów przeniosły swoje synagogi na przedmieścia do 1949 r., a cała społeczność żydowska przesunęła się na południowy zachód o około pięć mil. Chociaż istniała subtelna dyskryminacja społeczna, Żydzi z Nashville cieszyli się szacunkiem większej społeczności. Akceptacja społeczna wymagała jednak współudziału w segregacji rasowej. The Observer, żydowska gazeta z Nashville, próbowała znaleźć złoty środek między asymilacją a partykularyzmem, ale po latach nawoływania do grupowej solidarności zaakceptowała fakt, że społeczność żydowska jest pluralistyczna.

Palm Springs w Kalifornii

Jak donosi United Jewish Congress of the Desert, w rejonie Palm Springs mieszka około 32 000 Żydów. ^{[ potrzebne źródło ]} Ta znana na całym świecie społeczność pustynnych kurortów jest szeroko znana ze swoich hollywoodzkich celebrytów. Wydawca z Filadelfii, Walter Annenberg , otworzył Tamarisk Country Club w 1946 roku, po tym, jak odmówiono mu członkostwa w klubie country w Los Angeles Lakeside. Ale jego powiązania zarówno z Hollywood, jak i korporacjami sprawiły, że jego klub country odniósł sukces i sprawił, że polityka zezwalała Żydom i wszystkim ludziom, niezależnie od rasy i religii, na dostęp do jego obiektu.

Wielu starszych amerykańskich Żydów ze wschodniego wybrzeża i obszaru metropolitalnego Los Angeles przyjeżdża na emeryturę w ciepłym klimacie, takim jak dolina Coachella , preferując pola golfowe i społeczności domów mobilnych. W latach 90. stanowili duży składnik demograficzny pustynnego kurortu. Istnieje 12 żydowskich miejsc kultu, w tym centrum społeczności żydowskiej w Palm Desert , gdzie szacunkowo 20-25 procent populacji jest pochodzenia żydowskiego. ^{[ potrzebne źródło ]}

W Palm Springs odbywa się coroczna parada „Zimowego Festiwalu Świateł”, która rozpoczęła się jako osobna parada z okazji Chanuki w latach 60. Z czasem ta parada i bożonarodzeniowa parada połączyły się w paradę świętującą sezonowe światła menor, choinek i kalendarzowego nowego roku.

Miami

Po 1945 roku wielu północno-wschodnich Żydów przeniosło się na Florydę, zwłaszcza do Miami, Miami Beach i pobliskich miast. Znaleźli znane jedzenie i lepszą pogodę oraz założyli bardziej otwarte, mniej związane z tradycją społeczności, w których rozwinął się większy materializm i bardziej zorientowany na wypoczynek, mniej zdyscyplinowany judaizm. Wielu złagodziło swoją religijność i uczęszczało na nabożeństwa tylko podczas Rosz ha-Szana i Jom Kippur. W południowej Florydzie przynależność do synagogi, członkostwo w centrum społeczności żydowskiej i składki na mieszkańca na rzecz United Jewish Appeal i Jewish Federation należą do najniższych ze wszystkich społeczności żydowskich w Stanach Zjednoczonych.

Princeton w stanie New Jersey

Rozwój żydowskiego (zwłaszcza ortodoksyjnego) życia studenckiego na Uniwersytecie Princeton poprawił się szybko od zakończenia II wojny światowej, kiedy żydowscy studenci byli nieliczni i izolowani. W 1958 r. liczniejsi byli studenci żydowscy; protestowali przeciwko systemowi klubu żywieniowego Bickera . W 1961 roku Yavneh House powstała jako pierwsza kuchnia koszerna w Princeton. W 1971 roku Stevenson Hall został otwarty jako zarządzana przez uniwersytet koszerna restauracja pośród starszych prywatnych klubów gastronomicznych. Żydowska inicjatywa studencka i otwartość administracji Princeton zasługują na uznanie za ten postęp.

Beverly Hills w Kalifornii

Szacuje się, że 20-25 procent populacji tego zamożnego przedmieścia Los Angeles to Żydzi, a około 20 procent to Persowie . Około jedna czwarta członków Sinai Temple , znanej synagogi w pobliskim Westwood , to perscy Żydzi .

Nowy Jork

Od 2016 r. Populację Żydów w stanie Nowy Jork szacuje się na około 1,8 miliona; z tych 1,1 miliona mieszka w Nowym Jorku .

Dojdź do bogactwa w XX wieku

W 1983 roku ekonomista Thomas Sowell z Uniwersytetu Stanforda napisał: „Dochody rodzin żydowskich są najwyższe ze wszystkich dużych grup etnicznych w Stanach Zjednoczonych - 72% powyżej średniej krajowej”. Sowell zwraca uwagę, że episkopalianie również doświadczyli podobnego dobrobytu - jako grupa - jak Żydzi, ale to „dystans społeczny i ekonomiczny pokonany w stosunkowo krótkim czasie” sprawia, że doświadczenie Żydów w Ameryce jest wyjątkowe.

Gerald Krefetz omawia dobrobyt, jaki osiągnęli Żydzi w Stanach Zjednoczonych po emigracji z Europy w XIX i XX wieku, i przypisuje ich sukces ich znajomości „handlu i wymiany, komercji, życia w mieście, praw własności… i gromadzenie środków na przyszłe inwestycje”.

Historyk Edward S. Shapiro cytuje badanie magazynu Forbes z lat 80., które wykazało, że spośród 400 najbogatszych Amerykanów ponad 100 było Żydami, czyli dziewięć razy więcej niż można by się spodziewać na podstawie całej populacji. Shapiro szacuje również, że ponad 30% amerykańskich miliarderów to Żydzi i cytuje wydanie Financial World z 1986 r., w którym wymieniono 100 największych twórców pieniędzy w 1985 r., a „połowa wymienionych osób” była Żydami, w tym George Soros , Asher Edelman , Michael Mleko i Iwan Boeski .

Bardzo niewielu żydowskich prawników zostało zatrudnionych przez ekskluzywne firmy prawnicze White Anglosas Protestant („WASP”) , ale założyli własne. Dominacja WASP w prawie skończyła się, gdy wiele głównych żydowskich firm prawniczych osiągnęło status elity w kontaktach z czołowymi korporacjami. Jeszcze w 1950 roku w Nowym Jorku nie było ani jednej dużej żydowskiej firmy prawniczej. Jednak do 1965 roku sześć z 20 największych firm było żydowskich; do 1980 r. czterech z dziesięciu największych było Żydami.

W latach 90. Żydzi zaczęli odgrywać znaczącą rolę w Kongresie i rządach stanowych w całym kraju.

Obecna sytuacja

Populacja historyczna
Rok	Muzyka pop.	±%
1790	1500	—
1800	2250	+50,0%
1810	2625	+16,7%
1820	3000	+14,3%
1830	6000	+100,0%
1840	15 000	+150,0%
1850	50 000	+233,3%
1860	150 000	+200,0%
1870	200 000	+33,3%
1880	250 000	+25,0%
1890	400 000	+60,0%
1900	1 500 000	+275,0%
1910	1 777 000	+18,5%
1920	3 389 000	+90,7%
1930	4 228 000	+24,8%
1940	4 771 000	+12,8%
1950	5 000 000	+4,8%
1960	5 300 000	+6,0%
1970	5 400 000	+1,9%
1980	5 500 000	+1,9%
1990	5 515 000	+0,3%
2000	5 532 000	+0,3%
2010	5 425 000	−1,9%

**Podstawowa populacja Żydów jako procent całej populacji Stanów Zjednoczonych od 1790 r .:**
Rok	% Żyd
1790	0,04%
1800	0,04%
1810	0,04%
1820	0,03%
1830	0,05%
1840	0,09%
1850	0,22%
1860	0,48%
1870	0,52%
1880	0,51%
1890	0,64%
1900	1,39%
1910	1,93%
1920	3,20%
1930	3,43%
1940	3,61%
1950	3,30%
1960	2,99%
1970	2,89%
1980	2,51%
1990	2,22%
2000	1,97%
2010	1,76%

Uwaga: te wykresy dotyczą tylko podstawowej populacji Żydów w USA. 1810 jest ekstrapolacją, ponieważ dane nie są dostępne dla tego dokładnego roku.

Dzisiejsza populacja żydowska koncentruje się w większych miastach, na Florydzie iw stanach północno-wschodnich.

Amerykańscy Żydzi prosperowali przez cały początek XXI wieku. Według badania przeprowadzonego w 2016 roku przez Pew Research Center , Żydzi uznali grupę religijną odnoszącą największe sukcesy finansowe w Stanach Zjednoczonych, z 44% Żydów mieszkających w gospodarstwach domowych o dochodach co najmniej 100 000 USD, a następnie Hindusi (36%), Episkopalianie ( 35%) i prezbiterianie (32%), chociaż ze względu na swoją liczbę więcej katolików (13,3 miliona) mieszka w gospodarstwach domowych o rocznym dochodzie 100 000 dolarów lub więcej niż jakakolwiek inna grupa religijna. Forbes 400 2021 zawiera kilku Żydów wśród 10 najbogatszych Amerykanów: Marka Zuckerberga , Larry'ego Page'a , Sergeya Brina , Larry'ego Ellisona , Steve'a Ballmera i Michaela Bloomberga . Amerykańscy Żydzi są nieproporcjonalnie reprezentowani w biznesie, środowisku akademickim i polityce. Trzydzieści procent amerykańskich laureatów Nagrody Nobla w dziedzinie nauki i 37 procent wszystkich amerykańskich laureatów Nagrody Nobla to Żydzi. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jednak badanie z 2007 roku wykazało, że 15% amerykańskich Żydów żyje poniżej granicy ubóstwa; badanie Pew z 2016 r. wykazało, że liczba ta wynosi 16%. Badanie z 2019 roku wykazało, że 20% amerykańskich Żydów żyje w ubóstwie lub jest blisko niego, a 45% żydowskich dzieci mieszka w biednych lub prawie biednych gospodarstwach domowych. Odsetek Żydów na uniwersytetach Ivy League stale spadał w ciągu ostatniej dekady.

Demograficznie liczba ludności nie rośnie. Dzięki ich sukcesowi amerykańscy Żydzi coraz bardziej asymilowali się z kulturą amerykańską, a wysokie wskaźniki małżeństw mieszanych skutkowały spadkiem lub stałym wskaźnikiem populacji w czasie, gdy kraj kwitł. Nie wzrosła znacząco od 1960 r., stanowi mniejszy odsetek całej populacji Ameryki niż w 1910 r. i wydaje się prawdopodobne, że w nadchodzących dziesięcioleciach będzie świadkiem rzeczywistego spadku liczby.

Żydzi też zaczęli ^{[ kiedy? ],} aby przenieść się na przedmieścia, z dużymi przesunięciami populacji z Nowego Jorku i północnego wschodu na Florydę i Kalifornię. Powstały nowe organizacje żydowskie, aby uwzględnić rosnący zakres żydowskich kultów i działań społecznych, a także rozproszenie geograficzne.

Politycznie ludność żydowska pozostała silnie liberalna. Mocno demokratyczny wzór utrzymywał się w XXI wieku. Od 1936 r. zdecydowana większość Żydów to Demokraci. W 2004 roku 74% Żydów głosowało na demokratę Johna Kerry'ego , katolika częściowo żydowskiego pochodzenia, aw 2006 roku 87% głosowało na demokratycznych kandydatów do Izby Reprezentantów.

Tożsamość własna

Historycy społeczni analizują populację amerykańską pod względem klasy, rasy, pochodzenia etnicznego, religii, płci, regionu i urbanistyki. Żydowscy uczeni na ogół podkreślają pochodzenie etniczne. Po pierwsze, odzwierciedla tłumienie terminu „rasa żydowska”, kwestionowanego, ale dość powszechnego użycia aż do lat trzydziestych XX wieku i zastąpienie go bardziej akceptowalnym użyciem „etnicznym”. Po drugie, odzwierciedla postreligijną ocenę amerykańskiej tożsamości żydowskiej, w której „żydowskość” (a nie „judaizm”) jest traktowana jako bardziej inkluzywna, obejmująca zarówno zsekularyzowane, jak i religijne doświadczenia Żydów.

Korelitz (1996) pokazuje, jak amerykańscy Żydzi pod koniec XIX i na początku XX wieku porzucili rasową definicję żydowskości na rzecz takiej, która obejmowała pochodzenie etniczne i kulturę. Klucz do zrozumienia tego przejścia od samookreślenia rasowego do kulturowego lub etnicznego można znaleźć w Menorah Journal między 1915 a 1925 rokiem. W tym czasie współtwórcy Menory promowali kulturowe, a nie rasowe, religijne lub inne pogląd na żydowskość jako sposób na zdefiniowanie Żydów w świecie, który groził przytłoczeniem i wchłonięciem żydowskiej wyjątkowości. Czasopismo reprezentowało ideały ruchu menory ustanowionego przez Horace'a Kallena i inni, aby promować odrodzenie żydowskiej tożsamości kulturowej i zwalczać ideę rasy jako środka definiującego lub identyfikującego narody.

Siporin (1990) wykorzystuje folklor rodzinny „etnicznych” Żydów do ich zbiorowej historii i jej przekształcenia w historyczną formę sztuki. Opowiadają nam, jak Żydzi przetrwali wykorzenienie i przemianę. Wiele narracji o imigrantach porusza temat arbitralności losu i zredukowanego stanu imigrantów w nowej kulturze. Dla kontrastu, etniczne narracje rodzinne mają tendencję do ukazywania grupy etnicznej bardziej odpowiedzialnej za swoje życie i być może zagrożonej całkowitą utratą żydowskości. Niektóre historie pokazują, jak członek rodziny z powodzeniem wynegocjował konflikt między tożsamością etniczną a amerykańską.

Po 1960 roku pamięć o Holokauście, wraz z wojną sześciodniową z 1967 roku, która doprowadziła do przetrwania Izraela, miała ogromny wpływ na kształtowanie się żydowskiej tożsamości etnicznej. Zagłada dostarczyła Żydom uzasadnienia dla ich odrębności etnicznej w czasie, gdy inne mniejszości domagały się swoich .

Antysemityzm w Stanach Zjednoczonych

Podczas wojny secesyjnej generał Ulysses S. Grant wydał rozkaz (szybko uchylony przez prezydenta Abrahama Lincolna ) wydalenia Żydów z kontrolowanych przez niego części Tennessee, Kentucky i Mississippi. ( Patrz Rozporządzenie Ogólne nr 11 )

Antysemityzm był nadal powszechny w Stanach Zjednoczonych do pierwszej połowy XX wieku. Żydzi byli dyskryminowani w niektórych dziedzinach zatrudnienia, nie wolno im było wstępować do niektórych klubów towarzyskich, a także przebywać w niektórych miejscowościach uzdrowiskowych, ograniczano ich zapisy do szkół wyższych, nie wolno im było też kupować niektórych nieruchomości. W odpowiedzi Żydzi zakładali własne kluby wiejskie , letniska i uniwersytety, takie jak Brandeis .

Antysemityzm w Ameryce osiągnął swój szczyt w okresie międzywojennym. Powstanie drugiego Ku Klux Klanu w latach dwudziestych XX wieku, antysemickie dzieła Henry'ego Forda i przemówienia radiowe księdza Coughlina pod koniec lat trzydziestych wskazywały na intensywność ataków na społeczność żydowską.

Antysemityzm w Stanach Zjednoczonych rzadko przeradzał się w przemoc fizyczną wobec Żydów. Niektóre godne uwagi przypadki, w których popełniono akty przemocy wobec Żydów w Stanach Zjednoczonych , obejmują atak na kondukt pogrzebowy rabina Jacoba Josepha przez irlandzkich robotników i policję w Nowym Jorku w 1902 r., lincz Leo Franka w 1915 r., zabójstwo Alan Berg w 1984 roku i zamieszki w Crown Heights w 1991 roku.

Po drugiej wojnie światowej i amerykańskim ruchu na rzecz praw obywatelskich nastroje antyżydowskie osłabły. Jednak niektórzy członkowie Nation of Islam i niektórzy członkowie innych organizacji Czarnych Nacjonalistów oskarżyli Żydów o wykorzystywanie czarnych robotników, dostarczanie alkoholu i narkotyków do czarnych społeczności oraz niesprawiedliwą dominację w gospodarce. Co więcej, według corocznych badań prowadzonych przez Anti-Defamation League od 1964 roku , żydowska organizacja Afroamerykanie są znacznie bardziej skłonni do posiadania antysemickich przekonań niż biali Amerykanie , ale wśród członków wszystkich ras istnieje silna korelacja między poziomem wykształcenia danej osoby a odrzuceniem przez nią antysemickich stereotypów . Jednak czarnoskórzy Amerykanie na wszystkich poziomach wykształcenia są znacznie bardziej skłonni do bycia antysemitami niż biali, którzy mają ten sam poziom wykształcenia. W badaniu z 1998 roku czarni (34%) prawie cztery razy częściej (9%) zaliczali się do najbardziej antysemickiej kategorii (ci, którzy zgadzali się z co najmniej 6 z 11 stwierdzeń, które były potencjalnie lub wyraźnie antysemickie) niż biali. Wśród czarnych bez wyższego wykształcenia 43% z nich znalazło się w grupie najbardziej antysemickiej (w porównaniu z 18% ogółu populacji), która spadła do 27% wśród czarnych z pewnym wykształceniem wyższym i 18% wśród czarnych z czteroletnim wykształcenie wyższe (w porównaniu z 5% populacji ogólnej).

Badanie Anti-Defamation League z 2005 r. zawiera dane dotyczące postaw Latynosów , przy czym 29% Latynosów jest najbardziej antysemickich (w porównaniu z 9% białych i 36% czarnych); urodzenie się w Stanach Zjednoczonych pomogło złagodzić tę postawę: 35% Latynosów urodzonych za granicą było antysemitami, ale tylko 19% Latynosów urodzonych w USA było antysemitami.

Jako przykład napięć religijnych, w 2010 roku wybuchła powszechna debata na temat budowy islamskiego centrum kultury i meczetu w Nowym Jorku w pobliżu World Trade Center . Miasto Nowy Jork oficjalnie poparło projekt, ale w całym kraju opinia publiczna była wrogo nastawiona. Czas _ ankieta przeprowadzona na 1000 osób w sierpniu 2010 roku wykazała, że tylko 13 procent Amerykanów ma nieprzychylne poglądy na temat Żydów, dla kontrastu, ten sam biegun wskazał, że 43 procent Amerykanów ma nieprzychylne poglądy na temat muzułmanów, jednak tylko 17 procent Amerykanów ma nieprzychylne poglądy na temat muzułmanów poglądy katolików, a tylko 29 proc. Amerykanów ma nieprzychylne poglądy na temat mormonów według bieguna. Natomiast postawy antysemickie są w Europie znacznie wyższe i rosną.

Raport z lipca 2013 roku opublikowany przez Anti-Defamation League wskazuje, że w Stanach Zjednoczonych nastąpił 14-procentowy spadek liczby odnotowanych incydentów antysemickich. Kontrola akt z 2012 roku wykazała 17 napaści fizycznych , 470 przypadków nękania lub gróźb oraz 440 przypadków wandalizmu , w których celem był Żyd, a rzekomym motywem była nienawiść.

W kwietniu 2014 r. Anti-Defamation League opublikowała swój audyt antysemickich incydentów z 2013 r. Według audytu liczba odnotowanych incydentów antysemickich spadła o 19 procent w 2013 r. Całkowita liczba antysemickich ataków, które miały miejsce w Stanach Zjednoczonych w 2013 r., wyniosła 751, w tym 31 napaści fizycznych, 315 przypadków wandalizmu i 405 przypadków nękania .

W pierwszych miesiącach 2014 roku na uniwersytetach miały miejsce co najmniej dwa antysemickie przypadki rysowania swastyki na rzeczach żydowskich. 1 kwietnia były członek Ku Klux Klanu przybył do żydowskiego centrum Kansas City i zamordował trzy osoby, z których dwie szły do kościoła. Po schwytaniu podejrzanego słychać było, jak mówił „ Heil Hitler ”. Później w tym samym miesiącu w Price Hill w Cincinnati znaleziono spryskaną swastykę , na drzwiach domu rodziny żydowskiej. W maju 2014 r. Vassar Students for Justice in Palestine opublikowali nazistowski plakat propagandowy z czasów II wojny światowej. Plakat przedstawia Żydów jako część potwora, który próbuje zniszczyć świat. Rektor uczelni Vassar, Catharine Hill, potępiła antysemickie stanowisko.

W wyniku operacji Protective Edge w lipcu doszło do kolejnych ataków antysemickich. Niektóre z ataków były bezpośrednio związane z operacją, na przykład malowidła graffiti przedstawiające swastykę i słowo „Hamas” przed synagogą w południowej Florydzie.

Innym antysemickim trendem, który rozprzestrzenia się w całym kraju, jest ponowne publikowanie antysemickich ulotek, które pierwotnie były publikowane w nazistowskich Niemczech. W sierpniu 2014 roku miały miejsce dwa takie przypadki, jeden podczas pro-palestyńskiego wiecu, który odbył się w Chicago, a drugi w Westwood w Los Angeles , gdzie żydowski właściciel sklepu otrzymał odręcznie napisane ulotki zawierające swastyki i groźby. Wcześniej tego roku SJP w Poughkeepsie opublikowało na Twitterze antysemickie zdjęcie opublikowane po raz pierwszy w Niemczech w 1944 roku.

We wrześniu 2014 r. New York Post opublikował treść raportu, który pierwotnie został opublikowany przez NYPD . W raporcie stwierdzono, że od 2013 roku liczba antysemickich incydentów w mieście wzrosła o 35%. Z drugiej strony raport Los Angeles County Commission on Human Relations ujawnił znaczny spadek o 48 procent przestępstw antyżydowskich w Los Angeles w porównaniu z 2013 rokiem.

W październiku 2014 r. Anti-Defamation League opublikowała raport dokumentujący działania antyizraelskie na kampusach po działalności Protective Edge. Raport podkreśla, że protesty i wiece przeciwko Izraelowi często stają się antysemickie:

Nie każda krytyka Izraela jest z natury antyizraelska i nie każda antyizraelska retoryka i działania odzwierciedlają antysemityzm. Jednak nastroje antyizraelskie w coraz większym stopniu przekraczają granicę antysemityzmu, odwołując się do antysemickich mitów o żydowskiej kontroli i demonicznych przedstawień Izraelczyków lub porównując działania Izraela z działaniami nazistów podczas Holokaustu.

Ankieta opublikowana w lutym 2015 r. przez Trinity College i Louis D. Brandeis Centre for Human Rights Under Law wykazała, że 54 procent jej uczestników było narażonych na antysemityzm lub było jego świadkami na swoich kampusach. Badanie objęło 1157 samodzielnie zidentyfikowanych żydowskich studentów z 55 kampusów w całym kraju. Według badania najbardziej znaczące źródło antysemityzmu pochodziło „od pojedynczego ucznia” (29 procent). Inne źródła pochodziły z klubów lub stowarzyszeń, z wykładów i zajęć oraz ze związków studenckich. Wyniki badań były podobne do równoległych badań przeprowadzonych w Wielkiej Brytanii.

Prywatna rezydencja (22%)

Kampus uniwersytecki (7%)

Instytucja / szkoła żydowska (11%)

Szkoła nieżydowska (12%)

Strefa publiczna (35%)

Budynek prywatny / powierzchnia (12%)

Cmentarz (1%)

W kwietniu 2015 r. Anti-Defamation League opublikowała swój audyt antysemickich incydentów z 2014 r. Zgodnie z nim w 2014 roku w Stanach Zjednoczonych doszło do 912 antysemickich incydentów. Stanowi to 21-procentowy wzrost w porównaniu z 751 incydentami zgłoszonymi w tym samym okresie w 2013 roku. Większość incydentów (513) należało do kategorii „nękania, zagrożenia i wydarzenia”. Z innego ustalenia kontroli wynika, że większość przypadków wandalizmu miała miejsce w miejscach publicznych (35%). Przegląd wyników pokazuje, że w trakcie operacji Protective Edge nastąpił znaczny wzrost liczby incydentów antysemickich w porównaniu z resztą roku. Jak zwykle najwięcej incydentów antysemickich miało miejsce w stanach o dużej populacji żydowskiej: stan Nowy Jork – 231 incydentów, Kalifornia – 184 incydenty, New Jersey – 107 incydentów, Floryda – 70 incydentów. We wszystkich tych państwach w 2014 roku naliczono więcej incydentów antysemickich niż w roku poprzednim. W ciągu pierwszych dwóch miesięcy 2017 r. w całym kraju wysłano blisko 50 gróźb bombowych w centrach społeczności żydowskich.

Żydowskie archiwa i zbiory historyczne

Wywiady audio

Uniwersytet w Pittsburghu udostępnia i udostępnia zbiór wywiadów audio wyprodukowanych przez NCJW. W Internecie dostępnych jest ponad sto wywiadów audio wyprodukowanych przez oddział NCJW w Pittsburghu. Osoby, z którymi przeprowadzono wywiady, opisują swoje interakcje i powiązania z wydarzeniami historycznymi, takimi jak emigracja, wydarzenia w synagogach, działalność zawodowa i inne tematy, w które byli osobiście zaangażowani. Wywiady te zawierają również informacje o wydarzeniach z życia osobistego, epizodach dyskryminacji Żydów, przeprowadzce z Europy do Ameryki, spotkaniu z Enrico Caruso , Robertem Oppenheimerem , Jonasem Salkiem i inne postacie historyczne. Inni, z którymi przeprowadzono wywiady, przybyli do Ameryki, ale urodzili się gdzie indziej. Żydzi z Austrii, Brazylii, Kuby, Haiti, Węgier, Indii, Izraela, Korei, Polski i innych krajów opisują swoje doświadczenia.

Zasoby pisane

Inne kolekcje i archiwa można znaleźć pod adresem:

Zobacz też

Lista amerykańskich Żydów
Miesiąc Dziedzictwa Żydowsko-Amerykańskiego
Symbole kapelanów wojskowych Stanów Zjednoczonych , zawiera informacje o historii insygniów dla kapelanów żydowskich
Ruch Galvestona
Historia Żydów na amerykańskim Zachodzie
Historia Żydów w Ohio
- Historia Żydów w Greater Cleveland
Historia Żydów w Pensylwanii
Historia Żydów w południowej Florydzie
Historia Żydów w Omaha, Nebraska
Historia Żydów w Ameryce kolonialnej
Historia Żydów w Dallas
Historia Żydów w San Diego
Żydów w Nowym Jorku

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

Ankiety

Naród żydowski w Ameryce 5 tom 1992
- Faber, Eli. A Time for Planting: The First Migration, 1654-1820 (tom 1) (1992) fragment i wyszukiwanie tekstu
- Diner, Hasia A. A Time for Gathering: The Second Migration, 1820-1880 (tom 2) (1992) fragment i wyszukiwanie tekstu
- Sorin, Gerald. A Time for Building: The Third Migration, 1880-1920 (1992) fragment i wyszukiwanie tekstu
- Feingold, Henry L. A Time for Searching: Wejście do głównego nurtu, 1920-1945 (tom 4) (1992) fragment i wyszukiwanie tekstu
- Shapiro, Edward S. A Time for Healing: American Jewry from World War II (tom 5) (1992) wyszukiwanie fragmentów i tekstu
Cohen, Naomi Wiener. Spotkanie z emancypacją: niemieccy Żydzi w Stanach Zjednoczonych, 1830-1914 (Varda Books, 2001).
Kolacja, Hasia. Żydzi w Ameryce (1999)
Kolacja, Hasia. Żydzi Stanów Zjednoczonych, 1654-2000 (2006) wyszukiwanie fragmentów i tekstu , standardowa historia naukowa
Kolacja, Hasia. Nowa ziemia obiecana: historia Żydów w Ameryce (2003) wyszukiwanie fragmentów i tekstu ;

Eisenberg, Ellen, Ava F. Kahn i William Toll, Żydzi z wybrzeża Pacyfiku: odkrywanie na nowo społeczności na skraju Ameryki (University of Washington Press, 2009) ISBN 978-0-295-98965-5
Feingold, Henry L. Zion w Ameryce: doświadczenie żydowskie od czasów kolonialnych do współczesności

Fischel, Jack i Sanford Pinsker, wyd. Historia i kultura żydowsko-amerykańska: encyklopedia (1992) online do bezpłatnego wypożyczenia
Glazer, Nathan. American Judaism (1957, poprawiony 1972), klasyczny w socjologii
Handlin, Oskar. Przygoda na wolności; trzysta lat życia Żydów w Ameryce (1954), autorstwa czołowego uczonego. online za darmo pożyczyć
Heilman, Samuel C. Portret Żydów amerykańskich: ostatnia połowa XX wieku (1995)
Hyman, Paula E. i Deborah Dash Moore, wyd. Żydowskie kobiety w Ameryce: encyklopedia historyczna, 2 obj. (2006). cały tekst w Internecie
Kaplan, Dana Evan, wyd. The Cambridge Companion to American Judaism (2005).
Marcus, Jacob Rader. Amerykański Żyd, 1585-1990: historia (1995) online .
Marcus, Jacob Rader. Amerykańska Żydówka, 1654-1980 (1981) online
- Marcus, Jacob Rader. Żydostwo w Stanach Zjednoczonych 1776–1985. Tom. 1: Okres sefardyjski ; Żydostwo w Stanach Zjednoczonych 1776–1985. Tom. 2: Okres germański. ; Żydostwo w Stanach Zjednoczonych 1776–1985. Tom. 3: Okres germański, część 2 .; Żydostwo w Stanach Zjednoczonych 1776–1985. Tom. 4: Okres wschodnioeuropejski: pojawienie się amerykańskiego Żyda; Epilog. (Wayne State University Press, 1989–1993) 3119 s.
Norwood, Stephen H. i Eunice G. Pollack, wyd. Encyklopedia historii Żydów amerykańskich (2 tom ABC-CLIO, 2007), 775 stron; kompleksowa opieka ekspertów; wyszukiwanie fragmentów i tekstu tom 1
Sarna, Jonathan D. American Judaism: A History (2004), standardowa historia naukowa

Miejscowości

Abramowicz, Ilana i Galvin, Sean, wyd. Żydzi z Brooklynu. (2002). 400 str.
Bayor, Ronald H. Sąsiedzi w konflikcie: Irlandczycy, Niemcy, Żydzi i Włosi Nowego Jorku, 1929-1941 (JHU Press, 2019).
Berman, Lila Corwin. Metropolitan Jewishs: polityka, rasa i religia w powojennym Detroit (U of Chicago Press, 2015).
Cutlera, Irvinga. Żydzi z Chicago: od sztetla do przedmieścia. (1996)
Erlich, Walter. Zion in the Valley: The Jewish Community of St. Louis (2 t. 2002).
Goldstein, Eric L. i Deborah R. Weiner. Na środkowym gruncie: historia Żydów z Baltimore (JHU Press, 2018).
Lederhendler, Eli. Nowojorscy Żydzi i upadek etniczności miejskiej, 1950-1970 (Syracuse UP, 2001).
Levinson, Robert E. „Amerykańscy Żydzi na zachodzie”. Zachodni kwartalnik historyczny 5.3 (1974): 285–294. online
Moore, Deborah Dash i in. Miasto obietnic: historia Żydów w Nowym Jorku (NYU Press, 2012).
Moore, Deborah Dash. Do złotych miast: w pogoni za amerykańskim snem żydowskim w Miami i LA (Harvard UP, 1996).
Pritchett, Wendell E. Brownsville, Brooklyn: czarni, Żydzi i zmieniające się oblicze getta (U of Chicago Press, 2002).
Rischin, Mojżesz. Miasto obiecane: Żydzi Nowego Jorku, 1870-1914 (Harvard UP, 1977).
Rosenbaum, Fred. Cosmopolitans: społeczna i kulturowa historia Żydów z obszaru zatoki San Francisco (U of California Press, 2009)
Sarna, Jonathan D. i in. Żydzi z Bostonu (Yale UP, 2005).
Smith, William L. i Pidi Zhang. „Południowi Żydzi i żydowscy południowcy w Savannah w stanie Georgia”. Przegląd socjologiczny stanu Michigan 33 (2019): 46–75. online

Tematy specjalistyczne

Dalin, David G. i Kolatch, Alfred J. Prezydenci Stanów Zjednoczonych i Żydzi. (2000)
Diner, Hasia R. i Benderly, Beryl Lieff. Jej prace chwalą ją: historia kobiet żydowskich w Ameryce od czasów kolonialnych do współczesności. (2002). 462 s.

Dollinger, Marc. Quest for Inclusion: Żydzi i liberalizm we współczesnej Ameryce. (2000). 296 str.
Howe, Irving. World of Our Fathers: The Journey of the East European Jews to America and the Life They Found and Made (1976) wyszukiwanie fragmentów i tekstu , relacja klasyczna; wyolbrzymia znaczenie kultury jidysz i socjalizmu; zaniedbuje rolę religii
Jacek, Leon. Amerykanizacja synagogi, 1820-1870 (1976)
Kaplan, Dana Evan. Amerykański judaizm reformowany: wprowadzenie (2003)
Klapper, Melissa R. Dorastanie żydowskich dziewcząt w Ameryce, 1860-1920 (NYU Press, 2005).
Linzer, Norman i in. Portret amerykańskiej społeczności żydowskiej (1998)
Maisel, Sandy i Ira Forman, wyd. Żydzi w polityce amerykańskiej (2001), ze statystykami głosowania na s. 153
Marinari, Magdalena. Niechciane: włoska i żydowska mobilizacja przeciwko restrykcyjnym przepisom imigracyjnym, 1882–1965 (2020) fragment
Moore, Deborah Dash. GI Żydzi: Jak II wojna światowa zmieniła pokolenie (2006)
Moore, Deborah Dash. W domu w Ameryce: Żydzi z Nowego Jorku drugiego pokolenia. (1981).
Morowska, Ewa. Niepewny dobrobyt: małomiasteczkowi Żydzi w Ameryce przemysłowej, 1890-1940 (1996)
Neu, Irene D. „Żydowska bizneswoman w Ameryce”. American Jewish Historical Quarterly 66 (1976–1977): 137–153.
Rockaway, Robert i Arnon Gutfeld. „Demoniczne obrazy Żyda w XIX-wiecznych Stanach Zjednoczonych”. Historia Żydów amerykańskich 89 nr 4 (2001): 355–381.
Silverstein, Alan. Alternatywy dla asymilacji: odpowiedź judaizmu reformowanego na kulturę amerykańską, 1840-1930 . (1994). 275 str.
Sorin, Gerald. „Wzajemna pogarda, wzajemne korzyści: napięte spotkanie między niemieckimi i wschodnioeuropejskimi Żydami w Ameryce, 1880–1920”. Historia Żydów amerykańskich 81 nr 1 (1993): 34–59.
Staub, Michael E. Rozdarty u korzeni: kryzys żydowskiego liberalizmu w powojennej Ameryce. (2002). 392 str.
Wenger, Beth S. Żydzi z Nowego Jorku i wielki kryzys: niepewna obietnica (Yale University Press, 1996) online
Whitfield, Stephen J. W poszukiwaniu amerykańskiej kultury żydowskiej. (1999). 307 str.
Wilhelm, Kornelia. Niezależne zakony B'nai B'rith i True Sisters: pionierzy nowej tożsamości żydowskiej, 1843-1914 (Wayne State University Press, 2011).
Wirth-Nesher, Hana i Michael P. Kramer. The Cambridge Companion to Jewish American Literature (2003)
Wolfthal, Maurycy. The Jewish Unions in America: Pages of History and Memories (Open Book Publishers, 2018) wydanie internetowe

Historiografia i pamięć

Appel, John J. „Prawo trzeciej generacji Hansena” i początki Amerykańskiego Żydowskiego Towarzystwa Historycznego”. Żydowskie studia społeczne (1961): 3–20. w JSTOR
Butler, Jon. „Jacob Rader Marcus i odrodzenie wczesnej historii Ameryki, 1930–1960”. Amerykańskie archiwa żydowskie 50 nr 1/2 (1998): 28–39. online
Fried, Lewis i in., wyd. Podręcznik literatury amerykańsko-żydowskiej: analityczny przewodnik po tematach, motywach i źródłach (Greenwood Press, 1988)
Gurock, Jeffrey S (2013). „Pisanie dwudziestowiecznej historii Żydów w Nowym Jorku: podróż do pięciu dzielnic” . Kompas historii . 11 (3): 215–226. doi : 10.1111/hic3.12033 .
Gurock, Jeffrey S. Amerykańska ortodoksja żydowska w perspektywie historycznej (KTAV Publishing House, Inc., 1996)
Handlin, Oskar. „Dwudziestoletnia retrospekcja amerykańskiej historiografii Żydów”. American Jewish Historical Quarterly (1976): 295–309. w JSTOR
Kaufman, Dawid. Shul with a Pool: „centrum synagogi” w amerykańskiej historii Żydów (University Press of New England, 1999.)
Nowicki, Piotr. Holokaust i pamięć zbiorowa (Bloomsbury, 2000).
Robinson, Ira. „Wynalazek historii amerykańskich Żydów”. Historia Żydów amerykańskich (1994): 309–320. w JSTOR
Sussman, Lance J. „Historyk narodu żydowskiego”: historiograficzna ponowna ocena pism Jacoba R. Marcusa”. Amerykańskie archiwa żydowskie 50.1/2 (1998): 10–21. online
Wenger, Beth S. Lekcje historii: tworzenie amerykańskiego dziedzictwa żydowskiego (2012), fragment
Whitfield, Stephen J. W poszukiwaniu amerykańskiej kultury żydowskiej. 1999
Yerushalmi, Yosef Hayim. Zachor: historia Żydów i pamięć Żydów (University of Washington Press, 2012)

Podstawowe źródła

„Żydzi: następny rok w Jerozolimie” Czas 10 kwietnia 1972, online
Salo Wittmayer Baron i Joseph L. Blau , wyd. Żydzi w Stanach Zjednoczonych, 1790-1840: historia dokumentalna . 3 tomy (1963)
Farber, Roberta Rosenberg i Chaim I. Waxman, wyd. Jewish in America: A Contemporary Reader (1999) fragment i wyszukiwanie tekstu
Gurock, Jeffrey S., wyd. Seria historii amerykańskich Żydów
- Okresy kolonialne i wczesne narodowe, 1654-1840. , tom. 1 (1998). 486 str.
- Środkowoeuropejscy Żydzi w Ameryce, 1840-1880: migracja i postęp. tom. 2. (1998). 392 str.
- Żydzi z Europy Wschodniej w Ameryce, 1880-1920: imigracja i adaptacja. tom. 3. (1998). 1295 str.
- Amerykańskie życie żydowskie, 1920-1990. tom. 4. (1998). 370 str.
- Transplantacje, przemiany i pojednania. tom. 5. (1998). 1375 str.
- Antysemityzm w Ameryce. tom. 6. (1998). 909 str.
- Ameryka, amerykańscy Żydzi i Holokaust . tom. 7 (1998). 486 str.
- Syjonizm amerykański: misja i polityka. tom. 8. (1998). 489 str.
Irving Howe i Kenneth Libo, wyd. Jak żyliśmy, 1880-1930: dokumentalna historia Żydów-imigrantów w Ameryce (1979)
Karp, Abraham, wyd. Żydzi w Ameryce: Skarbiec Sztuki i Literatury. Hugh Lauter Levin Associates (1994)
Marcus, Jacob Rader, wyd. Żyd w świecie amerykańskim: książka źródłowa (1996.)
Staub, Michael E. wyd. Żydowskie lata 60.: An American Sourcebook University Press of New England, 2004; 371 s. ISBN 1-58465-417-1 recenzja online
Wenger, Beth S. Żydowscy Amerykanie: trzy wieki żydowskich głosów w Ameryce (2007) online

Linki zewnętrzne

Historia Żydów w Ameryce Północnej
Suwerenne państwa	Antigua i Barbuda Bahamy Barbados Belize Kanada Kostaryka Kuba Dominika Republika Dominikany Salwador Grenada Gwatemala Haiti Honduras Jamajka Meksyk Nikaragua Panama Saint Kitts i Nevis święta Lucia Saint Vincent i Grenadyny Trynidad i Tobago Stany Zjednoczone
Zależności i inne terytoria	Anguilla Aruba Bermudy Bonaire Brytyjskie Wyspy Dziewicze Kajmany Curaçao Grenlandia Gwadelupa Martynika Montserrat Portoryko Święty Barthélemy święty Marcin Saint-Pierre i Miquelon Saba Sint Eustatius Sint Maarten Wyspy Turks i Caicos Wyspy Dziewicze Stanów Zjednoczonych