judaizm konserwatywny

Nie mylić z masortimem czy żydowskim konserwatyzmem . W przypadku czasopisma naukowego zobacz Judaizm konserwatywny (czasopismo) .

Nabożeństwo poranne w synagodze Adath Israel, Merion Station, Pensylwania

Judaizm konserwatywny (znany poza Ameryką Północną jako judaizm Masorti ) jest żydowskim ruchem religijnym , który uważa autorytet żydowskiego prawa i tradycji za wywodzący się przede wszystkim z zgody ludu przez pokolenia, a nie z boskiego objawienia . Dlatego postrzega prawo żydowskie, czyli halachę , zarówno jako wiążące, jak i podlegające historycznemu rozwojowi. Konserwatywny rabinat stosuje nowoczesne badania historyczno-krytyczne , a nie tylko tradycyjne metody i źródła, i przywiązuje dużą wagę do swoich wyborców, określając swoje stanowisko w kwestiach praktycznych. Ruch uważa swoje podejście za autentyczną i najwłaściwszą kontynuację halachicznego , zachowując zarówno wierność przyjętym formom, jak i elastyczność w ich interpretacji. Unika także ścisłych teologicznych , brakuje konsensusu w sprawach wiary i pozwala na wielki pluralizm.

Uważając się za spadkobiercę dziewiętnastowiecznej Szkoły Pozytywno-Historycznej rabina Zachariasza Frankela w Europie, judaizm konserwatywny w pełni zinstytucjonalizował się dopiero w Stanach Zjednoczonych w połowie XX wieku. Jego największe centrum znajduje się obecnie w Ameryce Północnej, gdzie głównym ramieniem kongregacji jest Zjednoczona Synagoga Konserwatywnego Judaizmu , a Żydowskie Seminarium Teologiczne w Ameryce z siedzibą w Nowym Jorku działa jako największe seminarium rabiniczne. Na całym świecie stowarzyszone społeczności są zjednoczone w ramach organizacji patronackiej Masorti Olami . Judaizm konserwatywny jest trzecim co do wielkości żydowskim ruchem religijnym na świecie, który według szacunków reprezentuje blisko 1,1 miliona ludzi, w tym ponad 600 000 zarejestrowanych dorosłych kongregantów i wielu identyfikatorów niebędących członkami.

Teologia

Postawa

Judaizm konserwatywny od najwcześniejszych stadiów charakteryzował się ambiwalencją i dwuznacznością we wszystkich kwestiach teologicznych. Rabin Zecharias Frankel , uważany za jego intelektualnego protoplastę, uważał, że samo pojęcie teologii jest obce tradycyjnemu judaizmowi. Był często oskarżany o niejasność na ten temat przez swoich przeciwników, zarówno reformowanych , jak i prawosławnych . Ruch amerykański w dużej mierze opowiadał się za podobnym podejściem, a jego przywódcy w większości unikali pola. Żydowskim Seminarium Teologicznym w Ameryce (JTS) otwarto kurs teologii konserwatywnej . Jak dotąd jedyna główna próba zdefiniowania jasnego credo została podjęta w 1988 r. Wraz z Deklaracją Zasad Emet ve-Emunah (Prawda i Wiara), sformułowaną i opublikowaną przez Radę Przywództwa Konserwatywnego Judaizmu . We wstępie stwierdzono, że „brak definicji był użyteczny” w przeszłości, ale teraz pojawiła się potrzeba jej wyartykułowania. Platforma przedstawiła wiele stwierdzeń, w których powoływała się na kluczowe pojęcia, takie jak Bóg, objawienie i wybranie , ale także przyznała, że ​​w jej szeregach istnieją różnorodne stanowiska i przekonania, unikając ścisłego określania zasad i często wyrażając sprzeczne poglądy. W specjalnym wydaniu Conservative Judaism z 1999 r . Poświęconym tej sprawie czołowi rabini Elliot N. Dorff i Gordon Tucker stwierdzili, że „wielka różnorodność” w ruchu „sprawia, że ​​stworzenie wspólnej dla wszystkich wizji teologicznej nie jest ani możliwe, ani pożądane”.

Bóg i eschatologia

Konserwatywny judaizm w dużej mierze podtrzymuje teistyczną koncepcję osobowego Boga . Emet ve-Emunah stwierdził, że „potwierdzamy naszą wiarę w Boga jako Stwórcę i Władcę wszechświata. Jego moc powołała świat do istnienia; Jego mądrość i dobroć kierują jego przeznaczeniem”. Jednocześnie platforma zauważyła również, że Jego natura była „nieuchwytna” i podlegała wielu opcjom wiary. Naturalistyczna koncepcja boskości, uznająca ją za nierozerwalnie związaną ze światem doczesnym, zajmowała kiedyś ważne miejsce w ruchu, szczególnie reprezentowanym przez Mordechaja Kaplana . Po tym, jak rekonstrukcjonizm Kaplana w pełni przekształcił się w niezależny ruch, poglądy te zostały zmarginalizowane.

Podobnie niejednoznaczne stanowisko wyrażane jest w stosunku do innych wskazań. Większość teologów opowiada się za nieśmiertelnością duszy , ale chociaż utrzymuje się odniesienia do zmartwychwstania umarłych , angielskie tłumaczenia modlitw zaciemniają tę kwestię. W Emet stwierdzono, że śmierć nie jest równoznaczna z końcem osobowości. Odnosząc się do ideału mesjańskiego , ruch przeformułował większość próśb o przywrócenie Ofiar w czasie przeszłym, odrzucając odnowienie ofiar ze zwierząt, choć nie sprzeciwiał się Powrotowi do Syjonu , a nawet nowej Świątyni . Platforma z 1988 roku ogłosiła, że ​​„niektórzy” wierzą w klasyczną eschatologię, ale dogmatyzm w tej materii był „filozoficznie nieuzasadniony”. idee wybrania Izraela i przymierza Boga z nim.

Objawienie

Konserwatywna koncepcja Objawienia obejmuje szerokie spektrum. Sam Zacharias Frankel zastosował metody krytyczno-naukowe do analizy etapów rozwoju ustnej Tory , pionierskich współczesnych badań nad Miszną . Beatyfikowanych Mędrców uważał za innowatorów, którzy wnieśli do kanonu swój własny, oryginalny wkład, a nie tylko za wykładowców i interpretatorów systemu prawnego, który w całości został przekazany Mojżeszowi na Górze Synaj. Jednak stanowczo odrzucił stosowanie tych dyscyplin w Pięcioksięgu, utrzymując, że jest to poza ludzkim zasięgiem i całkowicie niebiańskie pochodzenie. Frankel nigdy nie wyjaśnił swoich przekonań, a dokładna korelacja między człowiekiem a boskością w jego myśli jest nadal przedmiotem naukowej debaty. Podobne negatywne podejście do wyższej krytyki , akceptując ewolucyjne rozumienie prawa ustnego, zdefiniowało rabina Alexandra Kohuta , Solomona Schechtera i wczesne pokolenie amerykańskiego judaizmu konserwatywnego. Kiedy wydział WST zaczął przyjmować krytykę biblijną w latach dwudziestych XX wieku, zaadaptował spójny z nią pogląd teologiczny: oryginalne, ustne objawienie miało miejsce na Synaju, ale sam tekst został skomponowany przez późniejszych autorów. Ta ostatnia, sklasyfikowana przez Dorffa jako stosunkowo umiarkowana metamorfoza starej, jest nadal opowiadana przez kilku tradycjonalistycznych prawicowych konserwatywnych rabinów, chociaż jest marginalizowana wśród wyższych przywódców.

Niewielka, ale wpływowa część WST i ruchu wyznawała od lat trzydziestych XX wieku filozofię Mordechaja Kaplana, która zaprzeczała jakiejkolwiek formie objawienia, ale postrzegała całe Pismo Święte jako produkt czysto ludzki. Wraz z innymi założeniami rekonstrukcjonizmu zmniejszył się, gdy ten ostatni skonsolidował się w oddzielną grupę. Poglądy Kaplana i przenikanie Wyższej Krytyki stopniowo skłoniły większość konserwatywnych myślicieli w kierunku niewerbalnego rozumienia teofanii , które stało się dominujące w latach siedemdziesiątych. Było to zsynchronizowane z szerszym trendem obniżania liczby Amerykanów, którzy akceptowali Biblię jako Słowo Boże. Dorff podzielił zwolenników tego na dwie szkoły. Utrzymuje się, że Bóg przewidział jakąś formę przesłania, która zainspirowała ludzkich autorów Pięcioksięgu do zapisania tego, co dostrzegli. Drugi jest często pod silnym wpływem Franza Rosenzweiga i innych egzystencjalistów , ale przyciąga także wielu obiektywistów , którzy uważają ludzki rozum za najważniejszy. Druga szkoła głosi, że Bóg nadał jedynie swoją obecność tym, na których miał wpływ, bez żadnej komunikacji, a doświadczenie to doprowadziło ich do duchowej kreatywności. Chociaż różnią się one teoretycznym poziomem otaczającym objawienie, obaj praktycznie traktują całe Pismo Święte i tradycje religijne jako produkt ludzki z pewną boską inspiracją – zapewniając zrozumienie, które uznaje krytykę biblijną, a także uzasadnia główną innowację w postępowaniu religijnym. Pierwsza doktryna, popierana przez takich przywódców, jak rabini Ben-Zion Bokser i Robert Gordis , w dużej mierze głosiła, że ​​niektóre elementy w judaizmie są w pełni boskie, ale określanie, które z nich byłyby niepraktyczne, a zatem przyjęte formy interpretacji powinny być zasadniczo podtrzymywane. Zwolennicy tego ostatniego poglądu, wśród nich rabini Louis Jacobs i Neil Gillman , również podkreślali spotkanie Boga z Żydami jako zbiorowością oraz rolę autorytetów religijnych przez pokolenia w określaniu, co to oznacza. Nacisk na supremację wspólnoty i tradycji, a nie indywidualnej świadomości, definiuje całe spektrum myśli konserwatywnej.

Ideologia

The Jewish Theological Seminary of America w Nowym Jorku , główne rabiniczne seminarium judaizmu konserwatywnego

Ostoją konserwatystów było przyjęcie metody historyczno-krytycznej w zrozumieniu judaizmu i wyznaczeniu jego przyszłego kursu. Akceptując ewolucyjne podejście do religii, jako czegoś, co rozwinęło się w czasie i wchłonęło znaczne wpływy zewnętrzne, ruch rozróżniał pierwotne znaczenie implikowane w tradycyjnych źródłach od sposobu, w jaki były one pojmowane przez kolejne pokolenia, odrzucając wiarę w nieprzerwany łańcuch interpretacji z oryginalnego Objawienia Bożego, odpornego na jakiekolwiek większe zewnętrzne skutki. To ewolucyjne postrzeganie religii, choć stosunkowo umiarkowane w porównaniu z bardziej radykalnymi modernizatorami - na przykład stypendium szkoły pozytywno-historycznej, miało na celu wykazanie ciągłości i spójności judaizmu na przestrzeni lat - wciąż stanowiło wyzwanie dla konserwatywnych przywódców.

Z szacunkiem odnosili się do tradycji i przyjmowali obyczaje, zwłaszcza ciągłe przestrzeganie mechanizmu Prawa Religijnego ( halacha ), sprzeciwiając się masowym modyfikacjom, i podkreślali, że należy je zmieniać tylko z ostrożnością i ostrożnością oraz pozostawać przestrzeganymi przez ludzi. Rabin Louis Ginzberg , podsumowując stanowisko swojego ruchu, napisał:

Możemy teraz zrozumieć pozorną sprzeczność między teorią a praktyką… Można wyobrazić sobie pochodzenie sabatu tak, jak zrobiłby to profesor na uniwersytecie, ale zwrócić uwagę na najmniejszy szczegół znany ścisłemu ortodoksji… Świętość szabatu nie spoczywa na fakt, że została ogłoszona na Synaju, ale na tym, że przez tysiące lat znajdowała swój wyraz w duszach żydowskich. Zadaniem historyka jest zbadanie początków i rozwoju zwyczajów i obrzędów; praktyczny judaizm, z drugiej strony, nie zajmuje się pochodzeniem, ale patrzy na instytucje takimi, jakimi się stały.

Tę rozbieżność między krytyką naukową a naciskiem na dziedzictwo trzeba było zrekompensować przekonaniem, które zapobiegłoby albo odstępstwu od przyjętych norm, albo pobłażliwości i apatii.

Kluczową doktryną, która miała wypełnić tę zdolność, była zbiorowa wola narodu żydowskiego. Konserwatyści przywiązywali wielką wagę do określania praktyk religijnych, zarówno w precedensie historycznym, jak i jako sposób kształtowania obecnego postępowania. Pionierem tego podejścia był Zacharias Frankel ; jak skomentował Michael A. Meyer, „niezwykły status, jaki przypisał zakorzenionym wierzeniom i praktykom społeczności, jest prawdopodobnie najbardziej oryginalnym elementem jego myśli”. Przekształcił ją w źródło legitymizacji zarówno zmiany, jak i zachowania, ale przede wszystkim tego drugiego. Podstawowy umiar i tradycjonalizm większości ludu miał gwarantować poczucie ciągłości i jedności, powstrzymując rabinów i uczonych prowadzących, którzy w jego wieku byli zdecydowani na reformę, ale także dając im swobodę w przyjmowaniu lub odrzucaniu pewnych elementów. Podobne stanowisko zajmował Solomon Schechter . Przekształcił starą rabiniczną koncepcję K'lal Yisrael , którą przetłumaczył jako „katolicki Izrael”, w całościowy światopogląd. Dla niego szczegóły boskiego Objawienia miały drugorzędne znaczenie, ponieważ zmiany historyczne dyktowały jego interpretację na przestrzeni wieków: „centrum władzy jest faktycznie usunięte z Biblii”, przypuszczał, „i umieszczone w jakimś żywym ciele… w kontakcie z idealnymi aspiracjami i potrzebami religijnymi epoki, najlepiej zdolnymi do określenia… To żywe ciało nie jest jednak reprezentowane przez… kapłaństwo czy rabinizm, ale zbiorowe sumienie katolickiego Izraela”.

Zakres, granice i rola tego korpusu były przedmiotem sporu w szeregach konserwatystów. Sam Schechter użył go, aby przeciwstawić się jakiemukolwiek większemu zerwaniu z elementami tradycjonalistycznymi lub postępowymi w ówczesnym amerykańskim żydostwie, podczas gdy niektórzy z jego następców argumentowali, że idea ta stała się przestarzała z powodu wielkiej alienacji wielu z przyjętych form, czemu trzeba było przeciwdziałać innowacyjne środki, aby je przyciągnąć. Konserwatywny rabinat często wahał się, do jakiego stopnia można włączyć niepraktykujące, apatyczne religijnie warstwy jako czynnik w katolickim Izraelu, dając im impuls do określania kwestii religijnych; nawet przywódcy awangardy zgodzili się, że większość nie może pełnić tej funkcji. Prawicowi krytycy często zarzucali ruchowi, że pozwolił swoim niezaangażowanym świeckim odgrywać przesadną rolę, ustępując jego żądaniom i sukcesywnie rozciągając halachiczne granice ponad wszelkie granice.

Przywództwo konserwatystów odniosło ograniczony sukces w przekazywaniu opinii publicznej swojego światopoglądu. Podczas gdy rabinat postrzegał siebie jako niosący wyjątkową, oryginalną koncepcję judaizmu, masy nie cieszyły się dużym zainteresowaniem, traktując go głównie jako kompromis oferujący kanał identyfikacji religijnej, który był bardziej tradycyjny niż judaizm reformowany, ale mniej surowy niż ortodoksja . Tylko niewielki odsetek kongregantów konserwatywnych aktywnie prowadzi obserwacyjny styl życia: w połowie lat 80. Charles Liebman i Daniel J. Elazar obliczyli, że zaledwie 3 do 4 procent trzymało się jednego całkiem dokładnie. Ta przepaść między zasadami a opinią publiczną, wyraźniejsza niż w jakimkolwiek innym ruchu żydowskim, jest często uznawana za przyczynę upadku ruchu konserwatywnego. Podczas gdy w latach 70. identyfikowało się z nim około 41 procent amerykańskich Żydów, w 2013 roku zmniejszyło się do około 18 procent (i 11 procent wśród osób poniżej 30 roku życia).

prawo żydowskie

Główny artykuł: konserwatywna halacha

Rola

Wierność i oddanie Halachy , choć krytykowane jako nieszczere zarówno z wewnątrz, jak iz zewnątrz, były i pozostają kamieniem węgielnym doktryny konserwatywnego judaizmu. Ruch postrzega legalistyczny system jako normatywny i wiążący i wierzy, że Żydzi muszą praktycznie przestrzegać jego przykazań, takich jak szabat, obrzędy żywieniowe, rytualna czystość, codzienna modlitwa z filakteriami i tym podobne. Jednocześnie, badając żydowską historię i literaturę rabiniczną przez pryzmat krytyki akademickiej, utrzymywał, że prawa te zawsze podlegały znacznej ewolucji i muszą to kontynuować. Emet ve-Emunah zatytułował swój rozdział na ten temat „Niezbędnością halachy”, stwierdzając, że „ Halakha w swojej rozwijającej się formie jest nieodzownym elementem tradycyjnego judaizmu, który jest żywotny i nowoczesny”. Judaizm konserwatywny uważa się za autentycznego spadkobiercę elastycznej tradycji legalistycznej, zarzucając ortodoksom petryfikację procesu, a reformom – porzucenie go.

Napięcie między „tradycją a zmianą” - które było również mottem przyjętym przez ruch od lat pięćdziesiątych - oraz potrzeba ich zrównoważenia były zawsze tematem intensywnej debaty w konserwatywnym judaizmie. Na wczesnych etapach kierownictwo sprzeciwiało się wyraźnym innowacjom, przyjmując przeważnie stosunkowo sztywne stanowisko. Mordechaja Kaplana podniósł żądanie gruntownej modyfikacji bez większego szacunku dla przeszłości lub względów halachicznych , ale starsi rabini stanowczo mu się sprzeciwiali. Nawet w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, kiedy wpływy Kaplana rosły, jego przełożeni rabini Ginzberg, Louis Finkelstein i Saul Lieberman opowiadali się za bardzo konserwatywną linią. Od lat siedemdziesiątych XX wieku, wraz ze wzmocnieniem się liberalnego skrzydła w ruchu, większość w Zgromadzeniu Rabinów opowiadała się za dość radykalnymi przeformułowaniami w postępowaniu religijnym, odrzucając jednak niehalachiczne podejście rekonstrukcjonistów, nalegając na zachowanie metody legalistycznej . Halachiczne zaangażowanie judaizmu konserwatywnego było przedmiotem wielu krytyki, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz . Prawicowe niezadowolenie, w tym Unia na rzecz Judaizmu Tradycyjnego , która odłączyła się w proteście przeciwko rezolucji z 1983 r. o wyświęcaniu kobiet na rabinki – przyjętej w głosowaniu jawnym, w którym policzono wszystkich wykładowców WST, niezależnie od kwalifikacji – zakwestionowała słuszność tego opisu, jak również postępowcy, tacy jak rabin Neil Gillman , który nawoływał ruch do zaprzestania określania siebie jako halachicznego w 2005 r., stwierdzając, że po wielokrotnych ustępstwach „nasze pierwotne twierdzenie umarło śmiercią z powodu tysiąca zastrzeżeń… Straciło wszelkie faktyczne znaczenie”.

Głównym organem, któremu powierzono formułowanie orzeczeń, responsów i statutów, jest Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich (CJLS), panel składający się z 25 głosujących prawników i dalszych 11 obserwatorów. Istnieje również mniejszy Va'ad ha-Halakha (Komitet Prawa) izraelskiego Ruchu Masorti. Każda odpowiedź musi otrzymać co najmniej sześciu wyborców, aby została uznana za oficjalne stanowisko CJLS. Judaizm konserwatywny wyraźnie uznaje zasadę halachicznego , umożliwiając panelowi przyjęcie więcej niż jednej uchwały w danym temacie. Ostatecznym autorytetem w każdej społeczności konserwatywnej jest lokalny rabin, mara d'atra (w tradycyjnych terminach Pan Miejscowości), upoważniony do przyjmowania opinii mniejszości lub większości z CJLS lub utrzymywania lokalnych praktyk. Tak więc w sprawie dopuszczania jawnie homoseksualnych kandydatów na rabinów Komisja przyjęła dwie uchwały, jedną za i jedną przeciw; WST zajął łagodne stanowisko, podczas gdy Seminario Rabinico Latinoamericano nadal trzyma się tego drugiego. Podobnie, podczas gdy większość konserwatywnych synagog aprobowała egalitaryzm kobiet w życiu religijnym, niektóre nadal zachowują tradycyjne role płciowe i nie liczą kobiet do kworów modlitewnych .

Charakterystyka

Nabożeństwo żałobne kongregacji B'nai Israel (Rockville, Maryland)

Konserwatywne podejście do halachy jest określone przez kilka cech, chociaż całego zakresu jej dyskursu halachicznego nie można wyraźnie odróżnić ani od tradycyjnego, ani ortodoksyjnego. Rabin David Golinkin , który próbował sklasyfikować jego parametry, podkreślał, że dość często orzeczenia są jedynie powtórzeniem wniosków wyciągniętych ze starszych źródeł, a nawet ortodoksyjnych. na przykład w szczegółach przygotowania szabatowych szabatów odwołuje się bezpośrednio do opinii Szulchan Aruch i rabina Chajima Dawida HaLewiego . Inną tendencją dominującą wśród rabinów tego ruchu, ale znowu niespecjalną, jest przyjmowanie łagodniejszego stanowiska w omawianych sprawach - chociaż nie jest to powszechne, a responsa również nierzadko przyjmowała surowe.

Bardziej charakterystyczną cechą jest większa skłonność do opierania orzeczeń na wcześniejszych źródłach, w Riszonim lub przed nimi, aż do Talmudu. Konserwatywni decydenci często odwołują się do mniej kanonicznych źródeł, izolowanych responsów lub opinii mniejszości. Wykazują większą płynność w odniesieniu do ustalonego precedensu i kontinuum w literaturze rabinicznej, głównie tych autorstwa późniejszych autorytetów, i kładą niewielki nacisk na postrzeganą hierarchię między głównymi i pomniejszymi legalistami z przeszłości. Są o wiele bardziej skłonni walczyć ( machloket ) ze starymi zarządzeniami, być elastyczni wobec zwyczaju lub całkowicie go ignorować. Wyraża się to zwłaszcza w mniejszym wahaniu przed orzekaniem wbrew lub wbrew głównym kodyfikacjom prawa żydowskiego, takim jak Miszne Tora , Arba'ah Turim , a zwłaszcza Szulchan Aruch z jego Isserles Gloss i późniejszymi komentarzami. Konserwatywne władze, choć często polegają na Shulchan Aruch , krytykują prawosławnych za stosunkowo rzadkie wychodzenie poza to i zbytnie kanonizowanie pracy rabina Josepha Karo . Przy kilku okazjach konserwatywni rabini zauważyli, że Shulchan Aruch rządził bez mocnego precedensu, czasami wywodząc swoje wnioski z Kabały . Ważnym przykładem jest orzeczenie rabina Golinkina – wbrew konsensusowi większości wśród Acharonim i bardziej prominentnych Riszonim , ale oparte na wielu opiniach mniejszych Riszonim , które wywodzą się z poglądu mniejszości w Talmudzie – że Rok Szabatowy nie jest w ogóle obowiązujący w obecnych czasach (ani de'Oraita , ani de'Rabanan ), ale raczej akt pobożności .

Względy etyczne i należna im waga w określaniu kwestii halachicznych , głównie w jakim stopniu współczesna wrażliwość może kształtować wynik, są przedmiotem wielu dyskursów. Prawicowi decydenci , jak rabin Joel Roth , utrzymywali, że takie elementy są w naturalny sposób czynnikiem formułowania wniosków, ale same w sobie nie mogą służyć jako uzasadnienie zajęcia stanowiska. Większość jednak w zasadzie podzielała opinię wyrażoną już przez rabina Seymoura Siegela w latach 60 . była kluczową kwestią etyczną. Rabin Elliot Dorff doszedł do wniosku, że w przeciwieństwie do ortodoksji, judaizm konserwatywny utrzymuje, że szczegóły i procesy prawne służą głównie wyższym celom moralnym i mogą zostać zmodyfikowane, jeśli już tego nie robią: „innymi słowy, Aggadah powinna kontrolować halachę ” . Liberalny rabin Gordon Tucker , wraz z Gillmanem i innymi postępowcami, poparli daleko idące wdrożenie tego podejścia, czyniąc konserwatywny judaizm znacznie bardziej agadycznym i uznając priorytety moralne za nadrzędny autorytet przy każdej okazji. Pomysł ten stał się bardzo popularny wśród młodego pokolenia, ale też nie został w pełni przyjęty. W rezolucji w sprawie homoseksualistów z 2006 roku CJLS wybrała środkową drogę: zgodzili się, że etyczne rozważenie godności ludzkiej jest sprawą najwyższej wagi, ale niewystarczającą do obalenia wyraźnego biblijnego zakazu, by nie kłamać z ludzkością tak jak z kobietą (tradycyjnie rozumianą jako zakaz pełnego stosunku analnego). Wszystkie inne ograniczenia, w tym dotyczące innych form stosunków seksualnych, zostały zniesione. Podobne podejście przejawia się w dużej wadze, jaką przypisuje się przemianom socjologicznym w decydowaniu o polityce religijnej. CJLS i Zgromadzenia Rabinów często stwierdzają, że okoliczności uległy głębokiej zmianie w czasach nowożytnych, spełniając kryteria nakazujące nowe orzeczenia w różnych dziedzinach (oparte na ogólnych zasadach talmudycznych, takich jak Szinui ha-I'ttim , „Zmiana czasów”). To, wraz z aspektem etycznym, było głównym argumentem przemawiającym za zrewolucjonizowaniem roli kobiety w życiu religijnym i przyjęciem egalitaryzmu.

Najbardziej charakterystyczną cechą konserwatywnego dyskursu legalistycznego, w którym wyraźnie i ostro różni się on od ortodoksji, jest włączenie do tego procesu metod krytyczno-naukowych. Rozważania prawie zawsze nakreślają historyczny rozwój konkretnego zagadnienia, od najwcześniejszych znanych wzmianek po czasy współczesne. Takie podejście pozwala na dokładną analizę sposobu, w jaki była praktykowana, akceptowana, odrzucana lub modyfikowana w różnych okresach, niekoniecznie w zgodzie z przyjętym rabinicznym rozumieniem. Zatrudniona jest archeologia, filologia i judaistyka ; rabini korzystają z porównawczych kompendiów rękopisów religijnych, dostrzegając czasem, że zdania zostały dodane dopiero później lub zawierają błędy ortograficzne, gramatyczne i transkrypcyjne, zmieniając całe rozumienie niektórych fragmentów. To krytyczne podejście jest kluczowe dla tego ruchu, ponieważ jego historyzm podkreśla, że ​​cała literatura religijna ma oryginalne znaczenie, istotne w kontekście jej sformułowania. To znaczenie można analizować i rozpoznawać i różni się ono od późniejszych interpretacji przypisywanych przez tradycyjnych komentatorów. Decydenci są również znacznie bardziej skłonni do uwzględniania odniesień do zewnętrznych źródeł naukowych w odpowiednich dziedzinach, takich jak publikacje weterynaryjne w kwestiach halachicznych dotyczących zwierząt gospodarskich.

Konserwatywne autorytety, w ramach promulgowania dynamicznej Halachy , często przytaczają sposób, w jaki dawni mędrcy posługiwali się rabinicznymi posągami ( Takkanah ), które umożliwiały ominięcie zakazów w Pięcioksięgu, jak Prozbul czy Heter I'ska . W 1948 roku, kiedy po raz pierwszy debatowano nad ich zastosowaniem, rabin Isaac Klein przekonywał, że skoro nie ma zgody co do przywództwa w katolickim Izraelu, należy unikać formułowania znaczących takkanot . Inna propozycja, aby ratyfikować je tylko większością dwóch trzecich głosów w RA, została odrzucona. Nowe statuty wymagają zwykłej większości, 13 zwolenników spośród 25 członków CJLS. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku takie drastyczne środki – jak zacytował rabin Arnold M. Goodman w piśmie z 1996 roku zezwalającym członkom kasty kapłańskiej na zawieranie małżeństw z rozwodnikami: „ Późniejsze władze niechętnie przyjmowały taką jednostronną władzę… obawiają się, że powoływanie się na tę zasadę byłoby stworzyć przysłowiowe śliskie zbocze, osłabiając w ten sposób całą strukturę halachiczną … nałożyło w ten sposób poważne ograniczenia na warunki i sytuacje, w których byłoby to właściwe” – zostały starannie opracowane jako doczesne, nadzwyczajne obrzędy ( Horaat Sha'ah ), oparte na potrzebie uniknąć całkowitego rozłamu wielu niereligijnych Żydów. Później obrzędy te zostały przyjęte i utrwalone na poziomie praktycznym. Ruch konserwatywny wydał szereg nowych, gruntownych ustaw, począwszy od słynnego responsum z 1950 r., które zezwalało na dojazd do synagogi w szabat, aż po decyzję z 2000 r. zakazującą rabinom dociekań, czy ktoś jest mamzerem, de facto znoszącą to prawo Kategoria.

Rozporządzenia i zasady

Mieszana płciowo, egalitarna służba konserwatywna w Robinson's Arch , Ściana Płaczu

Rabini kobiety, Izrael

RA i CJLS podjęły przez lata wiele decyzji, kształtując charakterystyczny profil konserwatywnej praktyki i kultu. W latach czterdziestych XX wieku, kiedy społeczeństwo domagało się mieszanych miejsc dla obu płci w synagodze, niektórzy rabini argumentowali, że nie ma precedensu, ale są zobowiązani ze względu na pilną potrzebę ( Eth la'asot ); inni zauważyli, że badania archeologiczne nie wykazały żadnych podziałów w starożytnych synagogach. Mieszane siedzenia stały się powszechne w prawie wszystkich zborach. W 1950 roku orzeczono, że używanie elektryczności (tj. zamykanie obwodu elektrycznego ) nie stanowi samo w sobie rozpalania ognia , nawet w żarówkach , a zatem nie jest pracą zakazaną i może być wykonywane w szabat. Na tej podstawie, podczas gdy wykonywanie zakazanych prac jest oczywiście zabronione – na przykład nagrywanie wideo jest nadal traktowane jako pisanie – dozwolone jest włączanie świateł i inne czynności, chociaż RA zdecydowanie nawołuje wyznawców do zachowania świętości szabatu (powstrzymywania się od robienia czegokolwiek które mogą imitować atmosferę dni powszednich, jak głośny hałas przypominający pracę).

Potrzeba zachęcenia do przybycia do synagogi zmotywowała również CJLS w tym samym roku do wydania tymczasowej statuy zezwalającej na jazdę w tym dniu wyłącznie w tym celu; zostało to poparte dekretem, że spalanie paliwa nie służyło żadnemu z czynów zabronionych podczas budowy Tabernakulum i dlatego mogło być klasyfikowane, zgodnie z ich interpretacją opinii Tosafistów , jako „praca zbędna” ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) i pozwolenie. Ważność tego argumentu była mocno kwestionowana w ruchu. W 1952 r. członkom kasty kapłańskiej zezwolono na zawieranie związków małżeńskich z rozwodnikami pod warunkiem utraty ich przywilejów, ponieważ rozwiązywanie małżeństw stało się powszechne, a kobiet, które go poddały, nie można było podejrzewać o nieprzyzwoite czyny. W 1967 r. zniesiono także zakaz zawierania małżeństw przez księży z konwertytami.

W 1954 r. problem agunot (kobiety odmówiły rozwodu przez swoich mężów) został w dużej mierze rozwiązany poprzez dodanie do umowy przedmałżeńskiej klauzuli, zgodnie z którą mężczyźni musieli płacić alimenty, o ile nie wyrazili na to zgody. W 1968 r. mechanizm ten został zastąpiony wstecznym wywłaszczeniem ceny za pannę młodą , co unieważniło małżeństwo. W 1955 roku więcej dziewcząt obchodziło Bat Micwę i domagało się pozwolenia na wejście do Tory, CJLS zgodziło się, że zarządzenie, na mocy którego kobietom zabraniano tego ze względu na szacunek dla kongregacji ( Kvod ha'Tzibur ), nie było już aktualne. W 1972 roku zadekretowano, że podpuszczka , nawet jeśli pochodziła od nieczystych zwierząt, była tak przetwarzana, że ​​stanowiła zupełnie nowy produkt ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ), a zatem każdy twardy ser mógł być uważany za koszerny .

Lata 70. i 80. przyniosły pojawienie się praw kobiet na głównym porządku obrad. Rosnąca presja skłoniła CJLS do przyjęcia wniosku, aby kobiety mogły być zaliczane do kworum, opierając się na argumencie, że tylko Shulchan Aruch wyraźnie stwierdził, że składa się z mężczyzn. Chociaż zostało to zaakceptowane, było to bardzo kontrowersyjne w Komitecie i mocno kwestionowane. Bardziej kompletne rozwiązanie zostało zaproponowane w 1983 roku przez rabina Joela Rotha i zostało również uchwalone, aby umożliwić kobietom święcenia rabinackie. Roth zauważył, że niektórzy starożytni decydenci uznawali, że kobiety mogą błogosławić, wykonując pozytywne, określone w czasie przykazania (z których są zwolnione, a zatem nie mogą wypełniać obowiązku za innych), szczególnie powołując się na sposób, w jaki przyjęły na siebie Liczenie Omer . Zasugerował, aby kobiety dobrowolnie zobowiązały się do modlitwy trzy razy dziennie i tak dalej, i jego responsy zostały przyjęte. Od tego czasu rabinki były wyświęcane w WST i innych seminariach. W 1994 r. ruch przyjął zasadniczo egalitarny argument Judith Hauptman , zgodnie z którym równe obowiązki modlitewne dla kobiet nigdy nie zostały wyraźnie zakazane i jedynie ich niższy status utrudniał uczestnictwo. W 2006 r. kandydaci na rabinów jawnie homoseksualnych mieli być również przyjmowani do WST. W 2012 roku opracowano ceremonię zobowiązania dla par tej samej płci, choć nie zdefiniowano jej jako kiduszin . W 2016 roku rabini przyjęli uchwałę popierającą prawa osób transpłciowych.

Konserwatywny judaizm w Stanach Zjednoczonych prowadził stosunkowo surową politykę dotyczącą małżeństw mieszanych. Propozycje uznania Żydów za patrylinearne pochodzenie, jak w ruchu reformatorskim, zostały w przeważającej mierze odrzucone. Nienawróceni małżonkowie byli w dużej mierze wykluczeni z członkostwa w społeczności i udziału w rytuałach; duchowni mają zakaz jakiegokolwiek udziału w małżeństwach międzywyznaniowych pod groźbą zwolnienia. Jednak gdy liczba takich związków dramatycznie wzrosła, kongregacje konserwatywne zaczęły opisywać nieżydowskich członków rodziny jako K'rov Yisrael (Kin Izraela) i być wobec nich bardziej otwartymi. Rada Liderów Judaizmu Konserwatywnego stwierdziła w 1995 roku: „chcemy zachęcić żydowskiego partnera do zachowania żydowskiej tożsamości i wychowywania dzieci na Żydów”.

Pomimo centralizacji obrad prawnych w sprawach prawa żydowskiego w CJLS, poszczególne synagogi i wspólnoty muszą ostatecznie polegać na lokalnych decydentach. Rabin w swojej społeczności jest uważany za Mara D'atra, czyli lokalnego decydenta halachicznego. Rabini przeszkoleni w zakresie praktyk czytania konserwatywnych podejść żydowskich, historycznej oceny prawa żydowskiego oraz interpretacji tekstów biblijnych i rabinicznych mogą być bezpośrednio zbieżni z decyzjami CJLS lub sami wyrażać opinie w sprawach opartych na precedensach lub lekturach tekstu, które rzucają światło na pytania kongregantów. Na przykład rabin może, ale nie musi, zezwolić na przesyłanie strumieniowe wideo w Szabat, pomimo orzeczenia większości zezwalającego na korzystanie z elektroniki. Lokalna mara d'atra może opierać się na rozumowaniu zawartym w opiniach większości lub mniejszości CJLS lub mieć inne podstawy tekstowe i halachiczne, tj. priorytetowe traktowanie żydowskich wartości lub koncepcji prawnych, aby rządzić w taki czy inny sposób w sprawach rytuału, rodziny życia lub świętych zajęć. Ta równowaga między centralizacją władzy halachicznej a utrzymaniem władzy lokalnych rabinów odzwierciedla przywiązanie do pluralizmu leżącego u podstaw Ruchu.

Organizacja i demografia

Termin judaizm konserwatywny był używany, nadal ogólnie i jeszcze nie jako konkretna etykieta, już w przemówieniu dedykacyjnym Żydowskiego Seminarium Teologicznego w Ameryce w 1887 r. Wygłoszonym przez rabina Aleksandra Kohuta . W 1901 roku absolwenci JTS utworzyli Zgromadzenie Rabinów , którego członkami są wszyscy wyświęceni duchowni konserwatywni na świecie. W 2010 r. w RA było 1648 rabinów. W 1913 roku Zjednoczona Synagoga Ameryki , przemianowana w 1991 roku na Zjednoczoną Synagogę Konserwatywnego Judaizmu, została założona jako kongregacyjne ramię RA. Ruch ten założył Światową Radę Synagog Konserwatywnych w 1957 r. Odgałęzienia poza Ameryką Północną w większości przyjęły hebrajską nazwę „Masorti”, tradycyjną”, podobnie jak izraelski ruch Masorti , założony w 1979 r., Oraz brytyjskie Zgromadzenie Synagog Masorti , utworzone w 1985 r. Światowa Rada ostatecznie zmieniła nazwę na „Masorti Olami”, Masorti International. Oprócz RA, międzynarodowe Zgromadzenie Kantorów dostarcza liderów modlitewnych zborom na całym świecie.

Zjednoczona Synagoga Konserwatywnego Judaizmu, obejmująca Stany Zjednoczone, Kanadę i Meksyk, jest zdecydowanie największym składnikiem Masorti Olami. Podczas gdy większość kongregacji określających się jako „konserwatywne” jest powiązanych z USCJ, niektóre są niezależne. Chociaż dokładne informacje o Kanadzie są skąpe, szacuje się, że około jedna trzecia kanadyjskich Żydów wyznających religię to konserwatyści. W 2008 roku bardziej tradycyjna Kanadyjska Rada Synagog Konserwatywnych odłączyła się od organizacji macierzystej. W 2014 r. liczył siedem społeczności. Według Pew Research Center z 2013 r. 18 procent Żydów w Stanach Zjednoczonych identyfikowało się z ruchem, co czyni go drugim co do wielkości w kraju. Steven M. Cohen obliczył, że w 2013 r. 962 000 dorosłych Żydów w USA uważało się za konserwatystów: 570 000 było zarejestrowanymi kongregacjami, a kolejne 392 000 nie było członkami synagogi, ale zostało zidentyfikowanych. Ponadto Cohen założył w 2006 r., że zarejestrowano również 57 000 nienawróconych nieżydowskich małżonków (12 procent gospodarstw domowych miało jednego w tym czasie): 40 procent członków zawiera małżeństwa mieszane. Konserwatyści są również najbardziej starzejącą się grupą: wśród osób w wieku poniżej 30 lat tylko 11 procent zidentyfikowało się jako tacy, a na każdą osobę w wieku od 35 do 44 lat przypada trzy osoby powyżej 55 roku życia. W listopadzie 2015 r. USCJ liczyło 580 kongregacji członkowskich ( gwałtowny spadek z 630 dwa lata wcześniej), 19 w Kanadzie, a pozostała część w Stanach Zjednoczonych. W 2011 roku USCJ zainicjowało plan ożywienia ruchu.

Poza Ameryką Północną ruch ten jest mało obecny – w 2011 r. Rela Mintz Geffen oszacowała, że ​​poza Stanami Zjednoczonymi (a wcześniejsza liczba obejmowała Kanadę) było tylko 100 000 członków. „Masorti AmLat”, oddział MO w Ameryce Łacińskiej , jest największym z 35 wspólnot w Argentynie , 7 w Brazylii , 6 w Chile i 11 w innych krajach. Brytyjskie Zgromadzenie Synagog Masorti ma 13 wspólnot i szacuje swoją liczbę członków na ponad 4000. Ponad 20 społeczności jest rozsianych po całej Europie, 3 w Australii i 2 w Afryce. Ruch Masorti w Izraelu obejmuje około 70 wspólnot i grup modlitewnych z kilkoma tysiącami pełnoprawnych członków. Ponadto, podczas gdy węgierski judaizm neolog , z kilkoma tysiącami wyznawców i czterdziestoma częściowo czynnymi synagogami, nie jest oficjalnie powiązany z Masorti Olami, judaizm konserwatywny uważa go za ruch braterski, „nieortodoksyjny, ale halachiczny”.

Ziegler School of Rabbinic Studies na American Jewish University

W Nowym Jorku JTS służy jako oryginalne seminarium ruchu i instytucja dziedzictwa, wraz ze Szkołą Studiów Rabinicznych Zieglera na American Jewish University w Los Angeles; Marshall T. Meyer Latin American Rabinical Seminary ( hiszpański : Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ) w Buenos Aires , Argentyna; oraz Schechter Institute of Jewish Studies w Jerozolimie . Konserwatywną instytucją, która nie przyznaje święceń rabinicznych, ale działa na wzór tradycyjnej jesziwy , jest Jesziwa Konserwatywna z siedzibą w Jerozolimie . Neolog Budapest University of Jewish Studies utrzymuje również powiązania z konserwatywnym judaizmem.

Obecnym kanclerzem WST jest Shuly Rubin Schwartz , sprawujący urząd od 2020 roku. Jest pierwszą kobietą wybraną na to stanowisko w Historii WST. Obecnym dziekanem Ziegler School of Rabinic Studies jest Bradley Shavit Artson . Komitetowi ds. Prawa i Standardów Żydowskich przewodniczy rabin Elliot N. Dorff , który służy od 2007 r. Zgromadzeniu Rabinów przewodniczy Prezydent Rabin Debra Newman Kamin od 2019 r., a zarządza nim Dyrektor Naczelny Rabin Jacob Blumenthal . Rabin Blumenthal zajmuje wspólne stanowisko dyrektora generalnego Zjednoczonej Synagogi Konserwatywnego Judaizmu . Obecnym prezydentem USCJ jest Ned Gladstein. W Ameryce Południowej rabin Ariel Stofenmacher pełni funkcję rektora seminarium, a rabin Marcelo Rittner jest prezesem Masorti AmLat. W Wielkiej Brytanii Zgromadzeniu Masorti przewodniczy starszy rabin Jonathan Wittenberg . W Izraelu dyrektorem wykonawczym ruchu Masorti jest Yizhar Hess , a przewodniczącą Sophie Fellman Rafalovitz.

Światowy ruch młodzieżowy znany jest jako NOAM, skrót od No'ar Masorti; jej północnoamerykańska organizacja nazywa się United Synagogue Youth . Marom Israel to organizacja ruchu Masorti zrzeszająca studentów i młodych dorosłych, oferująca zajęcia oparte na pluralizmie religijnym i treściach żydowskich. Liga Kobiet na rzecz Judaizmu Konserwatywnego działa również w Ameryce Północnej.

USCJ utrzymuje szkoły dzienne Solomona Schechtera , obejmujące 76 szkół dziennych w 17 stanach Ameryki i 2 prowincjach Kanady, obsługujących dzieci żydowskie. Wiele innych „społecznych szkół dziennych”, które nie są powiązane z Schechterem, przyjmuje generalnie konserwatywne podejście, ale w przeciwieństwie do nich generalnie „nie ma barier w zapisach opartych na wierze rodziców lub praktykach religijnych w domu”. W pierwszej dekadzie XXI wieku wiele szkół należących do sieci Schechter przekształciło się w niezrzeszone społeczne szkoły dzienne. USCJ utrzymuje również Camp Ramah , w którym dzieci i młodzież spędzają lato w uważnym otoczeniu.

Historia

Szkoła Pozytywno-Historyczna

rabin Zachariasz Frankel

Powstanie nowoczesnych, scentralizowanych państw w Europie na początku XIX wieku zwiastowało koniec żydowskiej autonomii sądowniczej i izolacji społecznej. Ich komunalne prawa korporacyjne zostały zniesione, a proces emancypacji i akulturacji , który nastąpił, szybko zmienił wartości i normy społeczne. Panowało wyobcowanie i apatia wobec judaizmu. Nie można było ograniczyć procesu reform komunalnych, edukacyjnych i obywatelskich, które miałyby wpływ na podstawowe zasady wiary. Nowe akademickie, krytyczne studium judaizmu ( Wissenschaft des Judentums ) szybko stało się źródłem kontrowersji. Rabini i uczeni spierali się, w jakim stopniu, jeśli w ogóle, jego ustalenia można wykorzystać do określenia obecnego postępowania. Zmodernizowani ortodoksi w Niemczech, tacy jak rabini Isaac Bernays i Azriel Hildesheimer , zadowalali się ostrożnym studiowaniem, jednocześnie surowo przestrzegając świętości świętych tekstów i odmawiając przyznania Wissenschaftowi jakiegokolwiek głosu w sprawach religijnych. Na drugim biegunie znajdował się rabin Abraham Geiger , który wyłonił się jako ojciec założyciel judaizmu reformowanego , i jego zwolennicy. Sprzeciwiali się wszelkim ograniczeniom krytycznych badań lub ich praktycznego zastosowania, kładąc większy nacisk na potrzebę zmian niż na ciągłość.

w Pradze rabin Zacharias Frankel , mianowany naczelnym rabinem Królestwa Saksonii w 1836 roku, stopniowo awansował na przywódcę tych, którzy stali pośrodku. Oprócz pracy na rzecz poprawy sytuacji obywatelskiej miejscowych Żydów i reformy edukacji, wykazywał żywe zainteresowanie Wissenschaft . Ale Frankel zawsze był ostrożny i głęboko szanował tradycję, pisząc prywatnie w 1836 r., Że „środki należy stosować z taką ostrożnością i dyskrecją… że postęp zostanie osiągnięty niezauważony i wydaje się nieistotny dla przeciętnego widza”. Wkrótce znalazł się uwikłany w wielkie spory lat czterdziestych XIX wieku. W 1842 roku, podczas drugiej kontrowersji związanej ze świątynią w Hamburgu , sprzeciwił się nowemu modlitewnikowi reformowanemu, argumentując, że eliminacja próśb o przyszły powrót do Syjonu pod przewodnictwem Mesjasza była pogwałceniem starożytnej zasady. Ale sprzeciwił się również zakazowi nałożonemu na księgę przez rabina Bernaysa, twierdząc, że jest to zachowanie prymitywne. W tym samym roku on i umiarkowanie konserwatywny SL Rapoport jako jedyni z dziewiętnastu respondentów odpowiedzieli negatywnie na zapytanie wrocławskiej społeczności, czy głęboko nieortodoksyjny Geiger mógłby tam służyć. W 1843 Frankel starł się z radykalnym rabinem reformowanym Samuelem Holdheimem , który argumentował, że akt małżeństwa w judaizmie jest sprawą obywatelską ( memonot ), a nie uświęconą ( issurim ) i może podlegać Prawu Kraju. W grudniu 1843 Frankel założył magazyn Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . W preambule starał się przedstawić swoje podejście do obecnej sytuacji: „dalszy rozwój judaizmu nie może być dokonany przez reformę, która doprowadziłaby do całkowitego rozproszenia… Ale musi być zaangażowany w jego badanie… prowadzone przez badania naukowe, na pozytywnych, historycznych podstawach”. Termin pozytywno-historyczny został skojarzony z nim i jego środkową drogą. Zeitschrift , zgodnie z przekonaniami swojego wydawcy, nie był ani dogmatycznie ortodoksyjny, ani przesadnie polemiczny, całkowicie sprzeciwiając się krytyce biblijnej i opowiadając się za starożytnością zwyczaju i praktyki .

W 1844 r. Geiger i podobnie myślący sojusznicy zorganizowali konferencję w Brunszwiku , która miała mieć wystarczające uprawnienia (od 1826 r. Rabin Aaron Chorin wezwał do zwołania nowego Sanhedrynu ), aby debatować i uchwalać gruntowne rewizje. Frankel był skłonny zgodzić się tylko na spotkanie bez żadnych praktycznych rezultatów i odrzucił zaproszenie. Kiedy opublikowano protokoły, które zawierały wiele radykalnych stwierdzeń, potępił zgromadzenie za „stosowanie skalpela krytyki” i przedkładanie ducha epoki nad tradycję. Jednak później zgodził się wziąć udział w drugiej konferencji, która odbyła się we Frankfurcie nad Menem 15 lipca 1845 r. - pomimo ostrzeżeń Rapoporta, który ostrzegał, że kompromis z Geigerem jest niemożliwy i tylko zaszkodzi jego reputacji wśród tradycjonalistów. 16-go pojawił się problem języka hebrajskiego w liturgii. Większość obecnych była skłonna go zachować, ale z większą liczbą niemieckich segmentów. Niewielka większość przyjęła uchwałę stwierdzającą, że istnieją subiektywne, ale nie obiektywne imperatywy, aby zachować go jako język doręczeń. Frankel następnie zdumiał swoich rówieśników, gwałtownie protestując, stwierdzając, że jest to zerwanie z przeszłością i że hebrajski ma ogromne znaczenie i wielką wartość sentymentalną. Inni natychmiast zaczęli cytować wszystkie fragmenty literatury rabinicznej zezwalające na modlitwę w języku narodowym. Frankel nie mógł spierać się z halachiczną zasadnością ich decyzji, ale postrzegał ją jako znak głębokich różnic między nimi. 17-go oficjalnie wycofał się, publikując ostrą krytykę procedur. „Przeciwnicy konferencji, którzy obawiali się, że przeszedł na drugą stronę” - zauważył historyk Michael A. Meyer - „czuli się teraz pewni jego lojalności”.

Przemówienie Frankela w protokole konferencji we Frankfurcie, w którym mowa o „judaizmie pozytywnie-historycznym” (drugi rząd, 2–4 słowa od lewej)

Rabin saksoński miał wielu sympatyków, którzy opowiadali się za podobnie umiarkowanym podejściem i zmianą jedynie w oparciu o autorytet Talmudu. Kiedy Geiger zaczął przygotowywać trzecią konferencję we Wrocławiu, Hirsch Bär Fassel przekonał Frankela do zorganizowania własnej w proteście. Frankel zaprosił kolegów na apel w Dreźnie , który miał się odbyć 21 października 1846 r. Zapowiedział, że jednym z posunięć, na które jest gotów się zgodzić, jest ewentualne zniesienie drugiego dnia świąt , ale tylko pod warunkiem osiągnięcia szerokiego konsensusu i nie przed gruntowną naradą. Wśród uczestników mieli znaleźć się Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn i inni. Jednak zgromadzenie w Dreźnie wkrótce spotkało się z ostrym oporem ortodoksów, zwłaszcza ze strony rabina Jacoba Ettlingera , i zostało przełożone na czas nieokreślony.

W 1854 Frankel został mianowany rektorem nowego Żydowskiego Seminarium Teologicznego we Wrocławiu , pierwszego nowoczesnego seminarium rabinicznego w Niemczech. Jego przeciwnicy na obu flankach byli wściekli. Geiger i obóz reformowany przez długi czas oskarżali go o teologiczną dwuznaczność, hipokryzję i przywiązanie do resztek stagnacji, a teraz protestowali przeciwko „średniowiecznej” atmosferze w seminarium, które zajmowało się głównie nauczaniem prawa żydowskiego. Twardy ortodoks Samson Raphael Hirsch , który zaciekle sprzeciwiał się Wissenschaft i podkreślał boskie pochodzenie całego systemu halachicznego w Teofanii na Synaju, był głęboko podejrzliwy wobec wierzeń Frankela, wykorzystywania nauki i ciągłych twierdzeń, że prawo żydowskie jest elastyczne i ewoluuje.

Ostateczna schizma między Frankelem a prawosławnymi nastąpiła po opublikowaniu w 1859 roku jego Darke ha-Mishna (Drogi Miszny ) . Wychwalał beatyfikowanych mędrców , przedstawiając ich jako odważnych innowatorów, ale ani razu nie potwierdził boskości Tory ustnej . Na temat rozporządzeń sklasyfikowanych jako Prawo dane Mojżeszowi na Synaju zacytował Asera ben Jechiela , który stwierdził, że kilka z nich zostało tak nazwanych tylko apokryficznie; zastosował wniosek tego ostatniego do wszystkich, zauważając, że były one „tak oczywiste, jakby zostały podane na Synaju”. Hirsch nazwał Frankela heretykiem, żądając, aby ogłosił, czy wierzy, że zarówno ustna, jak i spisana Tora mają niebiańskie pochodzenie. Rabini Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein i inni opublikowali bardziej narzekające traktaty, ale także zażądali wyjaśnień. Rapoport zebrał się na pomoc Frankelowi, zapewniając, że jego słowa były jedynie powtórzeniem słów ben Jehiela i że wkrótce wyda oświadczenie, które zaprzeczy oskarżeniom Hirscha. Wtedy jednak kanclerz wrocławski wygłosił dwuznaczną obronę, pisząc, że jego książka nie dotyczy teologii i unikając udzielenia jednoznacznej odpowiedzi. Teraz nawet Rapoport dołączył do jego krytyków.

Żydowskie Seminarium Teologiczne we Wrocławiu

Hirsch odniósł sukces, poważnie nadszarpując reputację Frankela wśród najbardziej zainteresowanych. Wraz z innym ortodoksyjnym rabinem Azrielem Hildesheimerem Hirsch rozpoczął przedłużającą się kampanię publiczną w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Nieustannie podkreślali przepaść między ortodoksyjnym rozumieniem halachy jako pochodnej i objawionej, różnie stosowanej w różnych okolicznościach i podlegającej ludzkiemu osądowi i prawdopodobnie błędowi, ale niezmiennej i boskiej w zasadzie – w przeciwieństwie do ewolucyjnego, historycystycznego i niedogmatycznego podejścia w które dawne autorytety nie tylko opracowywały, ale świadomie wprowadzały innowacje, jak nauczał Frankel. Hildesheimer często powtarzał, że ta kwestia całkowicie przyćmiła jakikolwiek konkretny techniczny spór ze Szkołą Wrocławską (której uczniowie byli często bardziej pobłażliwi w sprawach nakrycia głowy dla kobiet, Chalav Yisrael i innych kwestiach). Hildesheimer martwił się, że żydowska opinia publiczna nie dostrzega między nimi żadnej praktycznej różnicy; chociaż zależało mu na odróżnieniu spostrzegawczych akolitów Frankela od obozu reformowanego, zanotował w swoim dzienniku: „jak mizerna jest zasadnicza różnica między szkołą wrocławską, która w pracy nosi jedwabne rękawiczki, a Geigerem, który dzierży młot kowalski”. W 1863 roku, kiedy członek wydziału wrocławskiego, Heinrich Graetz, opublikował artykuł, w którym wydawał się wątpić w wiarę mesjańską , Hildesheimer natychmiast skorzystał z okazji, by raz jeszcze udowodnić dogmatyczny, a nie praktyczny podział. Potępił Graetza jako heretyka.

Szkoła Pozytywno-Historyczna była wpływowa, ale nigdy nie zinstytucjonalizowała się tak gruntownie jak jej przeciwnicy. Oprócz wielu wrocławskich absolwentów, podobną drogą prowadzili kongregację centralną w Wiedniu Izaak Noah Mannheimer , Adolf Jellinek i rabin Moritz Güdemann . W lokalnym seminarium w Jellinek Meir Friedmann i Isaac Hirsch Weiss podążali za umiarkowanym podejściem Frankela do badań krytycznych. Rabinat liberalnej publiczności neologów na Węgrzech, który formalnie oddzielił się od ortodoksji, również był przesiąknięty „duchem wrocławskim”. Wielu jego członków studiowało tam, a jego Żydowskie Seminarium Teologiczne w Budapeszcie było wzorowane na nim, chociaż kongregacje asymilacyjne nie dbały o opinię rabinów. W samych Niemczech wrocławscy absolwenci założyli w 1868 r. krótkotrwałe stowarzyszenie Jüdisch-Theologische Verein. Został rozwiązany w ciągu roku, bojkotowany zarówno przez reformowanych, jak i prawosławnych. Michael Sachs prowadził kongregację berlińską w bardzo konserwatywnym stylu, ostatecznie rezygnując, gdy w nabożeństwach wprowadzono organy. Manuel Joël , inny z partii frankelistów, zastąpił Geigera we Wrocławiu. Ze względu na kompromis zachował okrojone niemieckie tłumaczenie liturgii swojego poprzednika, ale przywrócił pełny tekst hebrajski.

Seminarium we Wrocławiu i Reformowana Hochschule für die Wissenschaft des Judentums utrzymywały bardzo różne podejścia; ale na poziomie gminnym brak zorganizowania lub wyartykułowania spójnego programu przez byłych absolwentów, w połączeniu z malejącym prestiżem Breslau i konserwatyzmem absolwentów Hochschule - koniecznością w heterogenicznych społecznościach, które pozostały zjednoczone, zwłaszcza po uzyskaniu przez prawosławnych prawa do secesja w 1876 r. - narzuciła raczej jednolity i łagodny charakter temu, co w Niemczech było znane jako „liberalny judaizm”. W 1909 r. 63 rabinów związanych z podejściem wrocławskim założyło Freie jüdische Vereinigung, kolejną krótką próbę instytucjonalizacji, ale i ona szybko się nie powiodła. Dopiero w 1925 roku Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit udało się zrealizować ten sam program. Zdobył kilka mandatów w wyborach komunalnych, ale był mały i miał niewielkie wpływy.

Żydowskie Seminarium Teologiczne

Aleksander Kohut

Imigracja Żydów do Stanów Zjednoczonych zrodziła amalgamat luźnych społeczności, pozbawionych silnej tradycji lub stabilnych struktur. W tym swobodnym środowisku działało wiele sił. Już w 1866 r. Rabin Jonas Bondi z Nowego Jorku napisał, że w nowym kraju rozwinął się judaizm „złotego środka, który przez lewicę nazywano ortodoksyjnym, a prawicowym heterodoksyjnym lub reformatorem”. Szybki wzrost judaizmu reformowanego w latach osiemdziesiątych XIX wieku pozostawił niewielu, którzy mu się sprzeciwiali: zaledwie garstka kongregacji i duchownych pozostała poza Unią Amerykańskich Kongregacji Hebrajskich . Należeli do nich Sabato Morais i rabin Henry Pereira Mendes z elitarnych kongregacji sefardyjskich , a także rabini Bernard Drachman (wyświęcony we Wrocławiu, choć uważał się za prawosławnego) i Henry Schneeberger.

Choć kierowana przez radykalnych i pryncypialnych reformatorów, takich jak rabin Kaufmann Kohler , UAHC była także domem dla bardziej konserwatywnych elementów. Prezydent Isaac Meyer Wise , pragmatyk dążący do kompromisu, miał nadzieję na wypracowanie szerokiego konsensusu, który sprawi, że umiarkowana wersja reformy stanie się dominująca w Ameryce. Trzymał przepisy żywieniowe w domu i próbował uspokoić tradycjonalistów. 11 lipca 1883 r., najwyraźniej z powodu zaniedbania żydowskiej firmy cateringowej, w obecności Wise'a podano rabinom UAHC potrawy niekoszerne. Znany potomnym jako „ bankiet trefa ”, rzekomo sprawił, że niektórzy goście z obrzydzeniem opuścili salę, ale niewiele wiadomo o tym incydencie. W 1885 r. siły tradycjonalistyczne zostały wzmocnione przez przybycie rabina Aleksandra Kohuta , zwolennika Frankla. Publicznie skrytykował Reformę za pogardę dla rytuału i otrzymanych form, wywołując gorącą polemikę z Kohlerem. Debata była jednym z głównych czynników, które skłoniły tego ostatniego do stworzenia Platformy Pittsburgh , która jednoznacznie deklarowała zasady judaizmu reformowanego: „dzisiaj uznajemy za obowiązujące tylko prawa moralne i utrzymujemy tylko takie ceremonie, które podnoszą i uświęcają naszą zyje."

Wyraźne sformułowanie zraziło garstkę konserwatywnych ministrów UAHC: Henry'ego Hochheimera, Fredericka de Sola Mendesa , Aarona Wise'a , Marcusa Jastrowa i Benjamina Szolda . Dołączyli do Kohuta, Moraisa i innych w dążeniu do założenia tradycyjnego seminarium rabinicznego, które służyłoby jako przeciwwaga dla Hebrew Union College . W 1886 roku założyli Żydowskie Seminarium Teologiczne w Ameryce w Nowym Jorku. Kohut, profesor Talmudu, który trzymał się ideału pozytywno-historycznego, miał główny wpływ edukacyjny we wczesnych latach, wybitny wśród założycieli, którzy obejmowali całe spektrum od postępowego ortodoksji po skraj reformy; aby opisać, za czym seminarium zamierzało opowiadać się, użył terminu „judaizm konserwatywny”, który nie miał wówczas niezależnego znaczenia i odnosił się tylko do reformy. W 1898 r. Pereira Mendes, Schneeberger i Drachman założyli także Unię Prawosławną , która utrzymywała ścisłe związki z seminarium.

WST był małą, raczkującą instytucją z trudnościami finansowymi i wyświęcał zaledwie jednego rabina rocznie. Ale wkrótce po śmierci kanclerza Moraisa w 1897 roku losy się odwróciły. Od 1881 r. fala żydowskiej imigracji z Europy Wschodniej zalewała kraj — do 1920 r. przybyło ich 2,5 miliona, zwiększając liczbę amerykańskich Żydów dziesięciokrotnie. Pochodzili z regionów, w których nigdy nie zapewniono równości obywatelskiej ani emancypacji, a akulturacja i modernizacja poczyniły niewielkie postępy. Niezależnie od tego, czy byli pobożni, czy niereligijni, w większości zachowali silne tradycyjne uczucia w sprawach wiary, przyzwyczajeni do rabinatu w starym stylu; twardogłowa Agudas HaRabbanim , założona przez duchownych emigrantów, sprzeciwiała się świeckiej edukacji lub kazaniom w języku narodowym, a jej członkowie mówili prawie wyłącznie w jidysz . Mieszkańcy Europy Wschodniej byli wyobcowani przez miejscowych Żydów, którzy w porównaniu z nimi byli zasymilowani, a szczególnie przerażeni obyczajami reformy. Potrzeba znalezienia ram religijnych, które zarówno by ich pomieściły, jak i zamerykanizowały, zmotywowała Jacoba Schiffa i innych bogatych filantropów, wszystkich reformowanych i pochodzenia niemieckiego, do przekazania 500 000 dolarów na rzecz WST. Wkład został zamówiony przez profesora Cyrusa Adlera . Było to uwarunkowane powołaniem Solomona Schechtera na stanowisko kanclerza. W 1901 r. Zgromadzenie Rabinów jako bractwo absolwentów WST.

Salomona Schechtera

Schechter przybył w 1902 roku i od razu zreorganizował wydział, zwalniając zarówno Pereirę Mendesa, jak i Drachmana za brak zasług akademickich. Pod jego egidą instytut zaczął przyciągać znanych uczonych, stając się ośrodkiem nauki na równi z HUC. Schechter był zarówno tradycyjny w uczuciach, jak i dość nieortodoksyjny w przekonaniach. Utrzymywał, że teologia ma niewielkie znaczenie i należy zachować praktykę. Dążył do zabiegania o jedność w amerykańskim judaizmie, potępiając sekciarstwo i nie postrzegając siebie jako przywódcy nowego wyznania: „nie tworzyć nowej partii, ale konsolidować starą”. Konieczność zebrania funduszy przekonała go, że potrzebne jest kongregacyjne ramię dla Zgromadzenia Rabinów i WST. 23 lutego 1913 założył Zjednoczoną Synagogę Ameryki (od 1991: Zjednoczoną Synagogę Judaizmu Konserwatywnego), która wówczas składała się z 22 wspólnot. On i Mendes po raz pierwszy doszli do poważnego nieporozumienia; Schechter nalegał, aby każdy absolwent mógł zostać powołany do zarządu USoA, a nie tylko służyć jako gminny rabin, w tym kilku, których ten ostatni nie uważał za wystarczająco pobożnych lub którzy tolerowali mieszane siedzenia w swoich synagogach (chociaż niektórych z nich nadal uważał za Prawosławny). Dlatego Mendes, przewodniczący Unii Prawosławnej, odmówił przyłączenia się. Zaczął rozróżniać „nowoczesną ortodoksję” swoją i swoich rówieśników z OU od „konserwatystów”, którzy tolerowali to, co było dla niego nie do pomyślenia. Jednak ta pierwsza oznaka instytucjonalizacji i separacji była daleka od rozstrzygającej. Sam Mendes nie potrafił wyraźnie rozróżnić tych dwóch grup, a wielu, których uważał za ortodoksów, było członkami USoA. Epitety „konserwatywny” i „prawosławny” pozostawały wymienne przez następne dziesięciolecia. Absolwenci WST służyli w kongregacjach OU; wielu studentów ortodoksyjnego seminarium teologicznego rabina Izaaka Elchanana oraz członków Rady Rabinicznej Ameryki OU , czyli RCA. W 1926 r. RIETS i WST negocjowały nawet możliwą fuzję, która jednak nigdy nie została zrealizowana. Po śmierci Schechtera w 1915 r. pierwsze pokolenie jego uczniów zachowało jego niesekciarskie dziedzictwo dążenia do zjednoczonego, tradycyjnego judaizmu amerykańskiego. Zastąpił go Cyrus Adler.

USoA szybko się rozrosło, gdy populacja imigrantów z Europy Wschodniej powoli się integrowała. W 1923 r. miało już 150 zrzeszonych wspólnot, a przed 1930 r. 229. Synagogi oferowały bardziej zmodernizowany rytuał: kazania w języku angielskim, śpiew chóralny, późne piątkowe wieczorne nabożeństwa, które milcząco przyznawały, że większość musiała pracować do rozpoczęcia szabatu, i często mieszana płeć osadzenie. Mężczyźni i kobiety siedzieli osobno, bez ścianek działowych, aw niektórych domach modlitwy wprowadzono już ławki rodzinne. Motywowany presją społeczną i odrzucany zarówno przez RA, jak i wykładowców seminarium - we własnej synagodze instytut utrzymywał podział do 1983 r. - stało się to również powszechne wśród OU. Ponieważ zarówno warunki społeczne, jak i apatia spowodowały, że Żydzi amerykańscy odwrócili się od tradycji (zaledwie 20 proc. uczęszczało na cotygodniowe modlitwy), młody profesor Mordecai Kaplan wypromował pomysł przekształcenia synagogi w dom kultury „szul z basenem”, politykę, która rzeczywiście nieco zahamowała falę.

East Midwood Jewish Center , oddział United Synagogue zbudowany w 1926 roku, we wczesnych latach unii

W 1927 r. RA powołała także własną Komisję Prawa Żydowskiego, której powierzono rozstrzyganie kwestii halachicznych . Składająca się z siedmiu członków, której przewodniczył rabin tradycjonalista Louis Ginzberg , który wyróżnił się już w 1922 r., opracowując responsy zezwalające na używanie soku winogronowego zamiast sfermentowanego wina dla Kiduszu na tle prohibicji . Sam Kaplan, który stał się wpływową i popularną postacią w WST, doszedł do wniosku, że niejednoznaczność jego kolegów rabinów w sprawach wiary i sprzeczność między pełnym przestrzeganiem a krytycznym badaniem były nie do utrzymania i hipokryzją. Sformułował własne podejście do judaizmu jako cywilizacji , odrzucając koncepcję Objawienia i wszelkie nadprzyrodzone wierzenia na rzecz postrzegania kulturowo-etnicznego. Ceniąc przyjęte obyczaje, ostatecznie zasugerował oddanie przeszłości „głosu, a nie weta”. rekonstrukcjonizm Kaplana był przeciwny przez nowego tradycjonalistycznego kanclerza Louisa Finkelsteina , mianowanego w 1940 r., Oraz zdecydowaną większość wykładowców.

Rosły napięcia w WST i RA. Komisja Prawa Żydowskiego składała się głównie z uczonych o niewielkim doświadczeniu terenowym, prawie wyłącznie z katedry talmudycznej seminarium. Byli bardzo zaniepokojeni halachiczną godziwością i obojętni na naciski wywierane na rabinów z ambon, którzy musieli walczyć z zamerykanizowaną publicznością, która nie dbała o takie względy ani ogólnie o tradycję. W 1935 r. RA prawie przyjęła przełomowy wniosek: rabin Louis Epstein zaproponował rozwiązanie problemu agunah , klauzulę, zgodnie z którą mężowie wyznaczaliby żony jako pełnomocników do wydania rozwodu. Została ona uchylona pod naciskiem Związku Prawosławnego. Jeszcze w 1947 r. przewodniczący CJL, rabin Boaz Cohen , sam historyk, który argumentował, że Prawo ewoluowało przez długi czas, zganił duchownych z ambony, którzy domagali się łagodnych lub radykalnych orzeczeń, stwierdzając, że on i jego rówieśnicy są zadowoleni z „postępu w calach… Wolny ustanowienie nowych przesłanek i wprowadzenie nowych kategorii rytuałów na podstawie czystego rozumu i myślenia byłoby niebezpieczne, jeśli nie śmiertelne, dla zasad i ciągłości prawa żydowskiego”.

Trzeci ruch

Granice między judaizmem ortodoksyjnym i konserwatywnym w Ameryce zostały zinstytucjonalizowane dopiero po II wojnie światowej. W latach czterdziestych młodsze pokolenie absolwentów WST było mniej cierpliwe wobec roztropności wydziału CJL i Talmudu w obliczu powszechnego zapotrzebowania. Rekonstrukcjonizm Kaplana, chociaż jego w pełni oddanych zwolenników było niewielu, miał duży wpływ. Większość niedawnych absolwentów unikała określenia „prawosławny” i miała tendencję do używania wyłącznie terminu „konserwatysta”. Po bezpośrednich uczniach Schechtera, którzy w okresie międzywojennym kierowali RA, JTS i Zjednoczoną Synagogą, powstawała nowa warstwa liderów aktywistów. Rabin Robert Gordis , prezes RA w latach 1944–1946, reprezentował młodszych członków, opowiadając się za większą elastycznością; Rabin Jacob Agus , absolwent RIETS, który wstąpił do organizacji dopiero w 1945 r., twierdził, że „potrzebujemy organu stanowiącego prawo, a nie komitetu ds. interpretacji prawa”. Agus argumentował, że przepaść między żydowską opinią publiczną a tradycją jest zbyt duża, aby można ją było zniwelować w konwencjonalny sposób, i że RA zawsze pozostanie gorsza od ortodoksów, o ile zachowa politykę polegającą jedynie na przyjmowaniu łagodnych precedensów w literaturze rabinicznej. Zaproponował szerokie zastosowanie narzędzia takkanah , rabinicznego rozporządzenia.

Konserwatywna Kongregacja Shaarey Zedek , Southfield, Michigan . Synagogę wybudowano w 1962 r., po przeprowadzce na przedmieścia

W 1946 roku komitet pod przewodnictwem Gordisa wydał Modlitewnik szabatu i święta , pierwszą wyraźnie konserwatywną liturgię: odniesienia do kultu ofiarnego były w czasie przeszłym zamiast prośby o przywrócenie, i przeformułowano błogosławieństwa, takie jak „kto uczynił mnie według Twojej woli” dla kobiet, „którzy uczynili mnie kobietą”. Podczas ogólnokrajowej konferencji ruchu w Chicago , która odbyła się w dniach 13–17 maja 1948 r., rabini ambony w RA uzyskali przewagę. Zachęceni przez Gordisa, Agusa i innych przywódców, głosowali za reorganizacją CJL w Komitet Prawa i Standardów Żydowskich, upoważniony większością głosów do wydawania takkanot . Członkostwo było uwarunkowane posiadaniem doświadczenia jako rabin kongregacyjny, a zatem niedoświadczonym wykładowcom WST odmawiano wstępu. Podczas gdy RA podkreślało konserwatywną, wyróżniającą się tożsamość, seminarium pozostawało bardziej ostrożne. Finkelstein sprzeciwiał się sekciarstwu i wolał neutralny epitet „tradycyjny”, komentując później, że „judaizm konserwatywny to sztuczka mająca na celu przywrócenie Żydów do prawdziwego judaizmu”. On i skrajnie prawicowy profesor Talmudu Saul Lieberman , który utrzymywał więzi z ortodoksami, jednocześnie postrzegając ich jako obstrukcjonistów i skostniałych, zdominowali WST, stanowiąc przeciwwagę dla liberałów w Zgromadzeniu. W międzyczasie Kaplan poświęcił więcej czasu na konsolidację swojego Towarzystwa Rozwoju Judaizmu. Ważną postacią wśród wykładowców stał się także Abraham Joshua Heschel , który opowiadał się za mistycznym rozumieniem religii żydowskiej .

CJLS przystąpił teraz do wykazania swojej niezależności. Zdecydowana większość Żydów powszechnie zbezcześciła szabat, a zarząd uważał, że należy zachęcać do uczęszczania do synagog. Dlatego uchwalili zarządzenie, które zezwalało na jazdę w szabat (tylko w celu oddawania czci) i korzystanie z elektryczności. Responsum jazdy zostało później ostro skrytykowane przez konserwatywnych rabinów i zostało oskarżone o przekazanie, że ruch był zbyt chętny do tolerowania rozluźnienia kongregantów. Oznaczało to również ostateczne zerwanie z prawosławnymi, którzy sami byli wspierani przez bardziej religijnych imigrantów z Europy. W 1954 r. RCA uchyliła swoje orzeczenie z 1948 r., które zezwalało na używanie mikrofonów w szabat i podczas świąt, i ogłosiła, że ​​modlitwa bez podziału na płcie jest zakazana. Choć egzekwowane powoli - w 1997 r. Nadal istniało siedem kongregacji OU bez fizycznej bariery, a tak zwane „ Conservadox ” nadal istnieją – te dwa atrybuty stały się linią demarkacyjną między synagogami ortodoksyjnymi i konserwatywnymi. Konwertytom z RA odmawiano ablucji w ortodoksyjnych łaźniach rytualnych, a rabinom z jednego ruchu stopniowo przestawano służyć w społecznościach drugiego.

Zamiast siły w amerykańskim judaizmie, ruch skoncentrowany na JTS pojawił się jako trzeci ruch. Historycystyczny i krytyczny stosunek do halachy , a także inne cechy, podkreślali przywódcy, którzy chcieli wykazać swoją wyjątkowość. W swoich wysiłkach na rzecz umocnienia spójnej tożsamości konserwatywni myśliciele, tacy jak Mordechaj Waxman w swojej Tradycji i zmianach z 1957 r., odważyli się wyjść poza koncepcje Schechtera i dotrzeć do rabina Zachariasza Frankela i Breslau, przedstawiając się jako jego bezpośredni spadkobiercy poprzez Aleksandra Kohuta i innych. CJLS nadal wydawał przełomowe zarządzenia i orzeczenia.

Kanclerz Louis Finkelstein (po lewej), dominujący przywódca WST od 1940 do 1972 roku.

Dekady powojenne były czasem ogromnego wzrostu ruchu konserwatywnego. Większość z 500 000 zlikwidowanych żydowskich oznaczeń geograficznych opuściła gęsto zaludnione dzielnice imigrantów na Wschodnim Wybrzeżu, przenosząc się na przedmieścia . Byli zamerykanizowani, ale nadal zachowywali tradycyjne nastroje, a judaizm reformowany był dla większości zbyt radykalny. Zjednoczona Synagoga Ameryki oferowała dzieciom żydowską edukację i rodzinne środowisko religijne, które było również wygodne i nie surowe. Rozrosła się z 350 społeczności w 1945 r. do 832 w 1971 r., stając się największą denominacją, z około 350 000 gospodarstw domowych członków płacących składki (1,5 miliona osób) w synagogach i ponad 40 procent amerykańskich Żydów identyfikujących się z nią w sondażach, dodając szacunkowo milion więcej niezarejestrowanych kibiców.

Już w badaniu z 1955 roku Marshall Sklare zdefiniował judaizm konserwatywny jako kwintesencję amerykańskiego ruchu żydowskiego, ale podkreślił przepaść między świeckimi a duchownymi, zauważając, że „rabini uznają teraz, że nie podejmują decyzji ani nie piszą odpowiedzi, a jedynie przeprowadzają ankietę dotyczącą ich członkostwa ”. Większość kongregantów, jak skomentował Edward S. Shapiro , była „konserwatywnymi Żydami, ponieważ ich rabin przestrzegał koszerności i szabatu… Nie z powodu ich religijnego zachowania”. Ruch ugruntował swoją obecność poza Stanami Zjednoczonymi i Kanadą: W 1962 roku młody rabin Marshall Meyer założył Seminario Rabinico Latinoamericano w Buenos Aires , które miało służyć jako podstawa ekspansji konserwatystów w Ameryce Południowej. W 1979 roku cztery społeczności utworzyły Izraelski Ruch Masorti. Rabin Louis Jacobs , zwolniony w 1964 r. z brytyjskiego rabinatu ortodoksyjnego pod zarzutem herezji po opowiadaniu się za niedosłownym rozumieniem Tory, przyłączył się do konserwatystów i założył pierwszą w swoim kraju społeczność masorti. Wszystkie nowe gałęzie zostały zjednoczone w ramach Światowej Rady Synagog, która później została nazwana Masorti Olami.

Ruch osiągnął szczyt liczbowy w latach 70. W ciągu tej dekady nasiliły się napięcia między różnymi elementami w jej obrębie. Prawica, konserwatywna w halachicznych i często trzymająca się werbalnego rozumienia objawienia, była przerażona niepowodzeniem we wzmocnieniu przestrzegania zasad wśród świeckich i odrodzeniem się ortodoksji. Lewica była pod wpływem rekonstrukcjonistów, którzy utworzyli własne seminarium w 1968 roku i powoli się łączyli, a także rosnący urok reformy, która stała się bardziej tradycyjna i groziła zachwianiem wiernych. Podczas gdy prawicowcy sprzeciwiali się dalszym modyfikacjom, ich lewicowi koledzy domagali się ich. Ruch Chavurah , składający się z niezrzeszonych kworów modlitewnych młodych (i często wychowanych w konserwatyzmie) wiernych, którzy szukali bardziej intensywnych doświadczeń religijnych, również osłabił kongregacje. W 1972 roku skrzydło liberalne zyskało wpływową pozycję, mianując Gersona D. Cohena na stanowisko kanclerza WST. W tym samym roku, po tym, jak Reforma zaczęła wyświęcać kobiety na rabinów, powstało silne lobby, które opowiadało się za tym samym. CJLS szybko uchwaliło zarządzenie, które zezwalało na liczenie kobiet za minjan , a do 1976 roku odsetek synagog pozwalających im na błogosławienie podczas czytania Tory wzrósł z 7 procent do 50 procent. W 1979 roku, ignorując denominacyjne przywództwo, kongregacja Beth Israel w hrabstwie Chester przyjęła wyświęconego przez RRC rabina Lindę Joy Holtzman . Naciski na umożliwienie kobietom zajmowania stanowisk rabinicznych narastały z poziomu kongregacji, chociaż RA zgodziło się opóźnić wszelkie działania, dopóki uczeni WST nie zgodzą się.

Święcenia kobiet były przedmiotem wielkich tarć do 1983 r., kiedy rabin Joel Roth opracował rozwiązanie, które wymagało od kobiet dobrowolnego przyjęcia obowiązku regularnej modlitwy. Kierownictwo przyjęło go nie w drodze konsensusu naukowego, ale w drodze powszechnego głosowania wszystkich wykładowców WST, w tym osób niebędących specjalistami. do RA została przyjęta pierwsza wyświęcona na JTS rabinka, Amy Eilberg . David Weiss Halivni , profesor wydziału Talmudu, twierdził, że metoda Rotha musiała wymagać czekania, aż znaczna liczba kobiet wykaże się wystarczającym zaangażowaniem. On i jego sympatycy uważali, że głosowanie przeczy wszelkim roszczeniom do halachicznej . W 1985 roku utworzyli Unię na rzecz Tradycyjnego Judaizmu Konserwatywnego , prawicowe lobby, które liczyło około 10 000 zwolenników konserwatywnej elity konserwatywnej. UTJC wycofała się z ruchu i wymazała słowo „konserwatysta” w 1990 roku, próbując połączyć się z umiarkowanymi organizacjami ortodoksyjnymi.

W tym samym roku rekonstrukcjoniści również dokonali całkowitej secesji, dołączając jako obserwator do Światowej Unii Judaizmu Postępowego . Podwójna dezercja zawęziła spektrum opinii ruchu w czasie, gdy duże pokosy wiernych porzucały na rzecz reformy, która była bardziej tolerancyjna dla małżeństw mieszanych. Przywódcy RA byli zaangażowani w introspekcję w późnych latach 80., co zaowocowało Emet ve-Emunah z 1988 r ., Podczas gdy reforma powoli ich omijała i stała się największym amerykańskim ruchem żydowskim.

Po ustąpieniu kwestii egalitaryzmu kobiet akceptacja LGBT zastąpiła ją jako główne źródło sporów między upadającą prawicą a liberalną większością. Pierwsza próba została odrzucona w 1992 roku przez surową odpowiedź napisaną przez Rotha. Przejście kanclerza Ismara Schorscha na emeryturę, zagorzałego przeciwnika, pozwoliło CJLS poprzeć wniosek, który nadal zakazywał stosunku analnego, ale nie jakiegokolwiek innego kontaktu fizycznego, i pozwoliło wyświęcać rabinów jawnie LGBT w 2006 r. Roth i trzej inni zwolennicy zrezygnowali z panel w proteście, twierdząc, że responsum jest nieważne; Filie Masorti w Ameryce Południowej, Izraelu i na Węgrzech ostro się sprzeciwiły. Seminario jeszcze nie przyjęło rezolucji, podczas gdy kilka kanadyjskich kongregacji odłączyło się od Zjednoczonej Synagogi w 2008 roku, tworząc niezależny związek w proteście przeciwko przesuwaniu się w lewo. Od sondażu Pew z 2013 r., w którym oszacowano, że tylko 18 procent amerykańskich Żydów identyfikuje się z nim, konserwatywni przywódcy są zaangażowani w próby rozwiązania kryzysu demograficznego judaizmu konserwatywnego.

Dalsza lektura

•   Elazar, Daniel J .; Geffen, Rela Mintz (2012). Ruch konserwatywny w judaizmie: dylematy i możliwości . Nowy Jork: SUNY Press. ISBN 9780791492024 .
• Judaizm konserwatywny: amerykański ruch religijny . Marshalla Sklarego. University Press of America (wydanie przedrukowane), 1985.
• Judaizm konserwatywny: nasi przodkowie do naszych potomków (wydanie poprawione), Elliot N. Dorff, United Synagogue New York, 1996
• Judaizm konserwatywny: nowe stulecie , Neil Gillman, Behrman House 1993
• Halacha dla naszych czasów: konserwatywne podejście do prawa żydowskiego , David Golinkin, Wielka Synagoga, 1991
• Przewodnik po żydowskich praktykach religijnych , Isaac Klein, JTS Press, Nowy Jork, 1992
• Konserwatywny judaizm w Ameryce: słownik biograficzny i podręcznik źródłowy , Pamela S. Nadell, Greenwood Press, NY 1988
• Etz Hayim: komentarz do Tory , wyd. David Lieber, Jules Harlow , Chaim Potok i Harold Kushner , The Jewish Publication Society, NY, 2001
• Żydzi w centrum: konserwatywne synagogi i ich członkowie . Jack Wertheimer (redaktor). Rutgers University Press, 2000.
• Eight Up: The College Years, badanie konserwatywnej młodzieży żydowskiej od gimnazjum do college'u. Ariela Keysar i Barry Kosmin

Linki zewnętrzne

• Żydowskie Seminarium Teologiczne
• Zjednoczona Synagoga Konserwatywnego Judaizmu
• Fundacja Masorti na rzecz judaizmu konserwatywnego w Izraelu