Haskala

Górny rząd , proto-maskilim: Raphael Levi Hannover • Solomon Dubno • Tobias Cohn • Marcus Elieser Bloch 2. rząd , Berlin Haskalah: Salomon Jacob Cohen • David Friedländer • Naftali Hirz Wessely • Moses Mendelssohn 3. rząd , Austria i Galicja : Judah Löb Mieses • Solomon Judah Loeb Rapoport • Joseph Perl • Baruch Jeitteles Dolny rząd , Rosja: Avrom Ber Gotlober • Abraham Mapu • Samuel Joseph Fuenn • Isaac Baer Levinsohn

Haskala , często określana jako żydowskie oświecenie ( hebr . _ _ _ _ _ _ Europa i świat muzułmański . Powstał jako określony ideologiczny światopogląd w latach siedemdziesiątych XVIII wieku, a jego ostatni etap zakończył się około 1881 roku wraz z powstaniem żydowskiego nacjonalizmu .

Haskala realizowała dwa uzupełniające się cele. Starała się zachować Żydów jako odrębny, wyjątkowy kolektyw i realizowała szereg projektów odnowy kulturowej i moralnej, w tym odrodzenie hebrajskiego do użytku w życiu świeckim, co zaowocowało wzrostem hebrajskiego w druku. Jednocześnie dążyła do optymalnej integracji z okolicznymi społeczeństwami. Praktycy promowali badanie egzogenicznej kultury, stylu i języka ojczystego oraz przyjęcie nowoczesnych wartości. Jednocześnie prowadzono produkcję ekonomiczną i podejmowano nowe zawody. Haskala promowana _ racjonalizm , liberalizm , wolność myśli i dociekań , i jest w dużej mierze postrzegany jako żydowska odmiana ogólnego Wieku Oświecenia . Ruch obejmował szerokie spektrum, od umiarkowanych, którzy liczyli na maksymalny kompromis, po radykałów, którzy dążyli do gruntownych zmian.

Poprzez różne przemiany haskala odegrała ważną, choć ograniczoną rolę w modernizacji Żydów Europy Środkowej i Wschodniej. Jej działacze, maskilim , nawoływali i przeprowadzali reformy komunalne, edukacyjne i kulturalne zarówno w sferze publicznej, jak i prywatnej. Dzięki swojej dwoistej polityce zderzył się zarówno z tradycjonalistyczną rabiniczną , która starała się w całości zachować dawne wartości i normy żydowskie, jak iz radykalnymi asymilacjonistami , którzy chcieli wyeliminować lub zminimalizować istnienie Żydów jako określonej zbiorowości.

Definicje

Koło literackie

Haskala była wielopłaszczyznowa, z wieloma loci, które powstawały i zanikały w różnym czasie i na rozległych terytoriach. Nazwa haskala stała się standardowym samookreśleniem w 1860 r., kiedy to przyjęto ją za motto odeskiej gazety Ha-Melitz , ale pochodne i tytuł maskil dla działaczy były już powszechne w pierwszym wydaniu Ha-Meassef z 1 r . Październik 1783: jego wydawcy określali się jako Maskilim . Podczas gdy ośrodki maskilskie czasami miały luźne instytucje, wokół których działali ich członkowie, ruch jako całość ich nie miał.

Pomimo tej różnorodności maskilimów łączyło poczucie wspólnej tożsamości i samoświadomości. Były one zakotwiczone w istnieniu wspólnego kanonu literackiego, który zaczął być formułowany w pierwszym locus maskilskim w Berlinie . Jej członkowie, tacy jak Moses Mendelssohn , Naftali Hirz Wessely , Izaak Satanow i Izaak Euchel , byli autorami traktatów różnych gatunków, które były dalej rozpowszechniane i ponownie czytane wśród innych maskilów. Każde pokolenie z kolei opracowywało i dodawało własne prace do rosnącego ciała. Pojawienie się kanonu maskilskiego odzwierciedlało centralne i definiujące przedsięwzięcie ruchu, odrodzenie hebrajskiego jako języka literackiego do celów świeckich (jego przywrócenie języka mówionego nastąpiło znacznie później). Maskilim badali i standaryzowali gramatykę, wybijali niezliczone neologizmy i komponowali poezję, czasopisma, dzieła teatralne i wszelkiego rodzaju literaturę w języku hebrajskim. Historycy opisali ten ruch w dużej mierze jako Republikę Literatury , społeczność intelektualną opartą na drukarniach i towarzystwach czytelniczych.

Stosunek maskilów do hebrajskiego, jak zauważył Moses Pelli, wywodzi się z oświeceniowego postrzegania języka jako odzwierciedlającego zarówno charakter indywidualny, jak i zbiorowy. Dla nich zepsuty język odzwierciedlał nieodpowiedni stan Żydów, który starali się poprawić. Zwrócili się do hebrajskiego jako podstawowego medium twórczego. Maskili odziedziczyli po średniowiecznych gramatykach – takich jak Jonah ibn Janah i Judah ben David Hayyuj – niechęć do misznaickiego hebrajskiego i preferowanie hebrajskiego biblijnego jako nieskazitelnego i poprawnego. Zwrócili się do Biblii jako źródła i standardu, zdecydowanie opowiadając się za tym, co nazwali „czystym językiem hebrajskim” ( S'fat E'ver tzacha ) i piętnując rabiniczny styl liter, który mieszał go z aramejskim jako jeden „ święty język ” i często stosował zapożyczenia z inne języki. Niektórzy działacze nie mieli jednak nic przeciwko posługiwaniu się formami misznaickimi i rabinicznymi. Woleli też uważaną za bardziej prestiżową wymowę sefardyjską od aszkenazyjskiej , która była związana z polskimi Żydami , których uznano za zacofanych. Kanon literacki ruchu określa patetyczny, archaiczny rejestr, naśladujący biblijny, często łączący długie aluzje lub bezpośrednie cytaty z wersetów prozy.

W ciągu stulecia działalności Maskilim wnieśli ogromny wkład, tworząc pierwszą fazę współczesnej literatury hebrajskiej . W 1755 roku Moses Mendelssohn zaczął wydawać „Moralistę” Qoheleta Musara , uważanego za początek nowożytnego pisma w języku hebrajskim i pierwsze czasopismo w tym języku. Pomiędzy 1789 a śmiercią Naftali Hirz Wessely skompilował Shirei Tif'eret „Poems of Glory”, osiemnastoczęściowy cykl epicki dotyczący Mojżesza który wywarł wpływ na wszystkich poetów neohebrajskich w następnych pokoleniach. Joseph ha-Efrati Troplowitz [ on ] był pionierskim dramaturgiem Haskali, najbardziej znanym ze swojego epickiego dramatu Melukhat Sha'ul „Reign of Saul ” z 1794 r., który został wydrukowany w dwunastu wydaniach do 1888 r. Judah Leib Ben-Ze'ev był pierwszym współczesny gramatyk języka hebrajskiego, a począwszy od podręcznika tego języka z 1796 r., był autorem książek, które go eksplorowały i były istotną lekturą dla młodych maskilów do końca XIX wieku. Salomona Löwisohna był pierwszym, który przetłumaczył Szekspira na hebrajski i skróconą formę „Czy o tej godzinie śpicie!” monolog w Henryku IV, część 2, znalazł się w jego lirycznej kompilacji Melitzat Yeshurun (Eloquence of Jeshurun ) z 1816 roku .

Joseph Perl był pionierem pism satyrycznych w swojej zjadliwej, szyderczej krytyce chasydzkiego judaizmu , Megaleh Tmirin „Revealer of Secrets” z 1819 r. Abraham Dov Ber Lebensohn był przede wszystkim czołowym metrykiem, ze swoim Shirei S'fat haQodesh „Wersety w języku świętym” z 1842 r. uważany za kamień milowy w poezji hebrajskiej , a także autor egzegezy biblijnej i podręczników edukacyjnych. Abraham Mapu jest autorem pierwszej pełnometrażowej powieści hebrajskiej Ahawat Syjon „Miłość do Syjonu”, która ukazała się w 1853 roku po dwudziestu trzech latach pracy. Judah Lejb Gordon był najwybitniejszym poetą swojego pokolenia i zapewne całej Haskali . Jego najbardziej znanym dziełem był epicki Qotzo shel Yodh (Tittle of a Jot) z 1876 roku. Mendele Mocher Sforim był w młodości pisarzem maskilskim, ale od swojego B-Sether Ra'am z 1886 r. (Hidden in Thunder) porzucił jego surowe konwencje na rzecz stylu mieszanego, swobodnego i pospolitego. Jego kariera oznaczała koniec okresu maskilskiego w literaturze hebrajskiej i początek epoki renesansu . Pisarze tego ostatniego okresu piętnowali swoich maskilskich poprzedników za ich dydaktyczny i kwiecisty styl, mniej więcej podobny do krytyki literatury oświeceniowej przez romantyków.

Centralną platformą maskilskiej „Republiki Listów” były jej wielkie czasopisma, z których każdy służył jako miejsce dla współpracowników i czytelników w czasie, gdy był publikowany. Pierwszym był królewiecki (a później berliński ) „Ha-Meassef ” , zapoczątkowany przez Izaaka Abrahama Euchela w 1783 r. i drukowany z rosnącymi przerwami do 1797 r. Pismo miało kilkudziesięciu autorów i 272 prenumeratorów w zenicie, od Shklow na wschodzie do Londyn na zachodzie, co czyni go radną berlińskiej Haskali . Ruchowi brakowało odpowiednika aż do pojawienia się Bikurei ha-I'tim w Wiedniu w latach 1820-1831, służącej morawskiej i galicyjskiej Haskali . Funkcję tę później pełnił praski Kerem Hemed w latach 1834-1857 oraz w mniejszym stopniu Kochvei Yizhak , wydawany w tym samym mieście w latach 1845-1870. Rosyjska haskala była na tyle silna, że nie miała ani jednej platformy. Jej członkowie wydawali kilka dużych pism, w tym „ Wileński” . z siedzibą Ha-Karmel (1860–1880), Ha-Cefirah w Warszawie i nie tylko, choć prawdopodobnie najbardziej wpływowym z nich wszystkich był Ha-Melitz , zapoczątkowany w 1860 r. w Odessie przez Aleksandra Zederbauma .

Ruch reformatorski

Podczas gdy zwolennicy Haskali byli bardzo pochłonięci studiowaniem nauk ścisłych i gramatyki hebrajskiej, nie było to zjawisko dogłębnie nowe, a ich twórczość była kontynuacją długiego, wielowiekowego trendu wśród wykształconych Żydów. Tym, co naprawdę naznaczyło ten ruch, było wyzwanie, jakie rzucił on monopolowi elity rabinicznej na intelektualną sferę życia żydowskiego, kwestionując jej rolę duchowego przywództwa. W okólniku z 1782 roku Divrei Shalom v'Emeth (Słowa pokoju i prawdy), Hartwig Wessely , jeden z najbardziej tradycyjnych i umiarkowanych maskilów , zacytował fragment z Leviticus Rabbah stwierdzający, że uczony Tory , któremu brakowało mądrości, był gorszy od padliny zwierzęcia. Wezwał Żydów do wprowadzenia przedmiotów ogólnych, takich jak nauki ścisłe i język ojczysty, do programu nauczania ich dzieci; ta „nauka człowieka” była nieuchronnie połączona z „nauką ( torą ) Boga”, a ta druga, choć lepsza, nie mogła być realizowana i była bezużyteczna bez pierwszej.

Historyk Shmuel Feiner zauważył, że Wessely insynuował (świadomie lub nie) bezpośrednio kwestionując wyższość świętych nauk, porównując je z przedmiotami ogólnymi i sugerując, że te ostatnie mają raczej wewnętrzną, a nie tylko instrumentalną wartość. W związku z tym kwestionował również autorytet rabinackiego establishmentu, który wynikał z jego funkcji jako interpretatorów świętych nauk i ich statusu jako jedynego naprawdę godnego kierunku studiów. Chociaż świeccy poddani mogli być i byli łatwo tolerowani, ich wyniesienie do tego samego poziomu co świętych było poważnym zagrożeniem i rzeczywiście zmobilizowało rabinów przeciwko rodzącej się Haskali . Potencjał „Słów pokoju i prawdy” został w pełni zrealizowany później przez drugie pokolenie ruchu w Berlinie i innych radykalnych maskilów , którzy otwarcie i gwałtownie potępili tradycyjne władze. Właściwe przywództwo intelektualne i moralne potrzebne społeczeństwu żydowskiemu w czasach nowożytnych było, według maskilim , ich własnym przywództwem. Feiner zauważył, że uzurpując sobie tytuł elity duchowej, bez precedensu w historii Żydów od zarania judaizmu rabinicznego (różnych kontestatorów przed Oświeceniem piętnowano jako schizmatyków i wyrzucano), bardzo naśladowali sposób, w jaki świeccy intelektualiści zdetronizowali i zastąpili Kościół tym samym statusem wśród chrześcijan. W ten sposób maskilowie wywołali przewrót, który – choć bynajmniej nie jedyny – złamał władzę rabinów i tradycyjne wartości nad społeczeństwem żydowskim. W połączeniu z wieloma innymi czynnikami utorowały one drogę wszystkim współczesnym ruchom i filozofiom żydowskim, zarówno tym krytycznym, wrogim, jak i wspierającym ich samych.

Maskilowie starali się zastąpić ramy wartości wyznawane przez Aszkenazyjczyków z Europy Środkowej i Wschodniej własną filozofią, która obejmowała liberalne, racjonalistyczne koncepcje XVIII i XIX wieku i nadała im własny, szczególny kształt . Temu przewrotowi intelektualnemu towarzyszyła chęć praktycznej zmiany społeczeństwa żydowskiego. Nawet umiarkowany maskilim postrzegali współczesny stan Żydów jako opłakany i pilnie potrzebujący odmłodzenia, czy to w kwestiach moralności, twórczości kulturalnej czy produktywności gospodarczej. Argumentowali, że takie warunki były słusznie lekceważone przez innych i nie do utrzymania zarówno z perspektywy praktycznej, jak i idealistycznej. Miało temu zaradzić odrzucenie podłych i zepsutych elementów żydowskiej egzystencji i zachowanie tylko tych prawdziwych, pozytywnych; w istocie pytanie, czym one były, jawiło się jako największe wyzwanie żydowskiej nowoczesności.

Bardziej skrajni i ideologicznie zakrzywieni zbliżyli się do uniwersalistycznych aspiracji radykalnego Oświecenia , świata wolnego od przesądów i zacofania, w którym wszyscy ludzie spotkają się pod wyzwalającym wpływem rozumu i postępu. Ci radykalni maskilim wierzyli, że zrekonstytuowani Żydzi będą w stanie zająć ich miejsce jako równi w oświeconym świecie. Ale wszyscy, w tym umiarkowani i rozczarowani, stwierdzili, że dostosowanie się do zmieniającego się świata jest zarówno nieuniknione, jak i pozytywne samo w sobie.

Haskali zostały przekształcone w praktyczne kroki poprzez liczne programy reform inicjowane lokalnie i niezależnie przez jej działaczy, działających w małych grupach lub nawet samodzielnie w każdym czasie i miejscu. Członkowie ruchu dążyli do zapoznania swoich ludzi z kulturą europejską, przyjęcia ojczystego ich ziem i zintegrowania ich z większym społeczeństwem. Sprzeciwiali się żydowskiemu odosobnieniu i samosegregacji, wzywali Żydów do porzucenia tradycyjnych strojów na korzyść panującego, głosił patriotyzm i lojalność wobec nowych scentralizowanych rządów. Działali na rzecz osłabienia i ograniczenia jurysdykcji tradycyjnych instytucji gminnych – sądów rabinicznych , uprawnionych do orzekania w wielu sprawach obywatelskich oraz rady starszych, pełniącej funkcję świeckiego przywództwa. Maskilowie postrzegali je jako pozostałości średniowiecznej dyskryminacji. Krytykowali różne cechy społeczeństwa żydowskiego, takie jak małżeństwa dzieci – traumatyczne wspomnienia ze związków zawartych w wieku trzynastu lub czternastu lat są częstym tematem w literaturze Haskali – stosowanie klątwy wymusić wolę społeczności i koncentrację praktycznie wyłącznie na studiach religijnych.

Reformy maskilickie obejmowały wysiłki edukacyjne. W 1778 r. zwolennicy ruchu byli jednymi z założycieli berlińskiej Wolnej Szkoły Żydowskiej, czyli Hevrat Hinuch Ne'arim (Towarzystwo Wychowania Chłopców), pierwszej instytucji wśród Żydów aszkenazyjskich, która oprócz przeformułowanej i zredukowanej nauki uczyła przedmiotów ogólnych. tradycyjny program nauczania. Model ten, z różnymi naprężeniami, został zastosowany gdzie indziej. Joseph Perl otworzył pierwszą nowoczesną szkołę żydowską w Galicji w Tarnopolu w 1813 r., a maskilim z Europy Wschodniej otworzyli podobne instytuty w Strefa Osiedlenia i Kongresówki . Wszyscy porzucili przyjęte metody edukacji aszkenazyjskiej: studiowanie Pięcioksięgu z archaicznym tłumaczeniem I'vri-Taitsch (średniowieczny jidysz) i wyłączne skupienie się na Talmudzie jako przedmiocie szkolnictwa wyższego, wszystkim prowadzonym przez nauczycieli ze starej szkoły, melamdim , którzy byli szczególnie znieważani w kręgach maskilickich. Ich miejsce zajęli nauczyciele przeszkoleni nowoczesnymi metodami, m.in. w duchu niemieckiego filantropizmu , którzy starali się zaznajomić swoich uczniów z wyrafinowanym językiem hebrajskim, aby mogli zrozumieć Pięcioksiąg i modlitwy, a tym samym lepiej identyfikować się ze swoim dziedzictwem; maskilim często ubolewali nad nieznajomością języka hebrajskiego jako przyczyną apatii wobec judaizmu. Uczono znacznie mniej Talmudu, uważanego za nieporęczny i nieodpowiedni dla dzieci; usunięto również elementy uważane za przesądne, takie jak midrasze . Spraw wiary nauczano w duchu racjonalistycznym, aw kręgach radykalnych także w sposób zdezynfekowany. Z drugiej strony program nauczania został wzbogacony o przedmioty ogólne, takie jak matematyka, język ojczysty i tak dalej.

W dziedzinie językowej maskilim chcieli zastąpić dualizm, który charakteryzował tradycyjną społeczność aszkenazyjską, która mówiła judeo-niemieckim , a jej formalnym językiem literackim był hebrajski, innym: wyrafinowanym hebrajskim do użytku wewnętrznego i lokalnym językiem narodowym do użytku zewnętrznego. te. Niemal powszechnie brzydzili się judeo-niemieckim, uważając go za skorumpowany dialekt i kolejny przejaw żydowskiej nędzy – ruch ten zapoczątkował negatywny stosunek do jidysz, który przetrwał wiele lat później wśród wykształconych – choć często jego działacze musieli się do niego odwoływać z braku lepszym środkiem adresowania do mas. Aaron Halle-Wolfssohn był autorem pierwszej współczesnej judeo-niemieckiej sztuki Leichtsinn und Frömmelei (Pochopność i świętość) w 1796 r. Na froncie ekonomicznym maskilim głosili produktywizację i porzucenie tradycyjnych żydowskich zajęć na rzecz rolnictwa, handlu i wolne zawody.

W sprawach wiary (które były odgradzane kordonem do odrębnej sfery „religii” przez naciski modernizacyjne) zwolennikom ruchu, od umiarkowanych do radykałów, brakowało jednolitego, spójnego programu. Głównym standardem, według którego oceniali judaizm, był racjonalizm. Ich najważniejszym wkładem było odrodzenie filozofii żydowskiej , raczej uśpionej od czasu włoskiego renesansu , jako alternatywy dla mistycznej Kabały , która służyła jako prawie jedyny system myślowy wśród Aszkenazyjczyków i system wyjaśniający przestrzeganie zasad. Zamiast złożonej alegorii egzegeza haskala dążyła do dosłownego rozumienia Pisma Świętego i literatury sakralnej . Odrzucenie Kabały , któremu często towarzyszyły próby obalenia starożytności Zoharu , było niezwykle kontrowersyjne w tradycyjnym społeczeństwie; poza tym maskilowie mieli ze sobą niewiele wspólnego. Na prawym skrzydle byli konserwatywni członkowie elity rabinicznej, którzy chcieli jedynie racjonalistycznego podejścia, a na skrajnej lewicy niektórzy odważyli się daleko poza granice ortodoksji w kierunku deizmu .

Kolejnym aspektem był stosunek ruchu do relacji między płciami. Wielu maskilów wychowało się w elicie rabinicznej, w której (w przeciwieństwie do biednych mas żydowskich czy bogatych strażników gminnych) mężczyźni byli pogrążeni w tradycyjnych studiach, a ich żony utrzymywały ich finansowo, głównie prowadząc interesy. Wielu oświeconych Żydów przeżyło traumę z powodu własnych doświadczeń, czy to asertywnych matek, czy wczesnych małżeństw, często zawieranych w wieku trzynastu lat. Gorzkie wspomnienia z nich są częstym tematem w maskilic autobiografie. Przesiąknąwszy obrazem europejskich wartości rodziny burżuazyjnej, wielu z nich próbowało zakwestionować na wpół matriarchalny porządek rodzin rabinicznych – który łączył brak żydowskiego wykształcenia kobiet z przyznaniem im statusu żywicieli – wczesnym małżeństwem i surową skromnością. Zamiast tego nalegali, aby mężczyźni stali się produktywni ekonomicznie, ograniczając swoje żony do środowiska domowego, ale także zapewniając im odpowiednią edukację religijną, odwrócenie tego, co było w zwyczaju wśród Żydów, kopiując postawy chrześcijańskie w tamtym czasie.

Zjawiska przejściowe

Haskala była również głównie ruchem transformacyjnym, obejmującym zarówno upadające tradycyjne społeczeństwo żydowskie, wspólnotę autonomiczną i odosobnienie kulturowe , jak i początki nowoczesnej społeczności żydowskiej. Jak zauważył Feiner, wszystko związane z Haskalą miał charakter dualistyczny. Żydowscy oświeceniowcy realizowali dwa równoległe programy: nawoływali Żydów do akulturacji i harmonizacji z nowoczesnym państwem oraz domagali się, aby Żydzi pozostali odrębną grupą z własną kulturą i tożsamością. Zajmowali pozycję pośrednią między społecznością żydowską a otaczającym ją społeczeństwem, przyjętymi obyczajami i nowoczesnością. Odsunięcie się od tej niepewnej równowagi w jakimkolwiek kierunku oznaczało także zerwanie z żydowskim oświeceniem.

Praktycznie wszyscy maskilim otrzymali staromodne, odosobnione wykształcenie i byli młodymi badaczami Tory, zanim po raz pierwszy zetknęli się z wiedzą z zewnątrz (z perspektywy płci ruch był prawie całkowicie zdominowany przez mężczyzn; kobiety nie otrzymały wystarczających korepetycji, aby opanować hebrajski). Od pokoleń tłumaczenie Biblii Mendelssohna na język niemiecki było wykorzystywane przez takich młodych adeptów, aby wypełnić lukę językową i nauczyć się języka obcego, ponieważ wychowali się wyłącznie na języku hebrajskim i jidysz. Doświadczenie porzucenia chronionej społeczności i walki z tradycją było wszechobecną cechą maskilów biografie. Dzieci tych działaczy prawie nigdy nie podążały za swoimi rodzicami; raczej szli naprzód drogą akulturacji i asymilacji. Podczas gdy ich ojcowie późno nauczyli się języków narodowych i nadal konsumowali dużo literatury hebrajskiej, niewiele dostępnych materiałów w tym języku nie przyciągało ich potomstwa, któremu często brakowało znajomości hebrajskiego z powodu braku podzielania tradycyjnego wykształcenia rodziców. Haskala była w zasadzie doświadczeniem jednopokoleniowym.

W dziedzinie językoznawstwa ta przejściowość została dobrze potwierdzona. Tradycyjna społeczność żydowska w Europie zamieszkiwała dwie odrębne sfery komunikacji: jedną wewnętrzną, gdzie hebrajski służył jako język pisany, a jidysz jako język ojczysty dla mas, oraz jedną zewnętrzną, gdzie łacina i tym podobne były używane do przepraszania i wstawiennictwa wobec chrześcijan. świat. Niewielka mniejszość pisarzy była zainteresowana tym ostatnim. Haskala _ dążył do wprowadzenia innej dwujęzyczności: odnowionego, udoskonalonego hebrajskiego do spraw wewnętrznych, natomiast jidysz miał zostać wyeliminowany; i narodowe języki narodowe, których należy uczyć wszystkich Żydów, dla zewnętrznych. Nalegali jednak na utrzymanie obu sfer. Kiedy akulturacja znacznie przekroczyła plany ruchu, środkowoeuropejscy Żydzi zwrócili się prawie wyłącznie do języka ojczystego. David Sorkin zademonstrował to w dwóch wielkich czasopismach niemieckiego żydostwa: maskiliczny Ha-Me'assef został napisany po hebrajsku i wspierał naukę języka niemieckiego; postmaskilic Sulamith (wydawany od 1806 r.) został napisany prawie w całości po niemiecku, zgodnie z programem asymilacji językowej jego redaktorów. Podobnie, wraz z upadkiem żydowskiego oświecenia w Europie Wschodniej, autorzy porzucili maskiliczny paradygmat nie w kierunku asymilacji, ale na rzecz wyłącznego używania języka hebrajskiego i jidysz.

Na podobnym podejściu opierała się wizja polityczna haskali . Sprzeciwiał się samotnej społeczności z przeszłości, ale dążył do utrzymania silnych ram żydowskich (z sobą jako przywódcami i orędownikami u władz państwowych); Oświeceni nie byli nawet w pełni zgodni z emancypacją obywatelską i wielu z nich patrzyło na nią z rezerwą, czasem z niepokojem. W swoich pismach wyznaczali ostrą granicę między sobą a tymi, których nazywali „pseudo- maslimami” . „ – ci, którzy przyjęli oświeceniowe wartości i świecką wiedzę, ale nie starali się ich równoważyć swoją żydowskością, ale raczej dążyli do pełnej asymilacji. Takich elementów, czy to radykalnych uniwersalistów, którzy zerwali późną berlińską haskalę, czy zrusyfikowaną inteligencję w Europie Wschodniej sto lat później byli piętnowani i wyśmiewani nie mniej niż dawne władze rabiniczne, z którymi stykał się ruch.Nierzadko jego zwolennicy stawali się elementem konserwatywnym, walczącym z dalszym rozmyciem tradycji: w Wilnie Samuel Joseph Fuenn zmienił się z postępowca w przeciwnika bardziej radykalnych elementów w ciągu jednego pokolenia. W Maghrebie nieliczni miejscowi maskilim byli bardziej zaniepokojeni szybką asymilacją miejscowych Żydów w kolonialnej kulturze francuskiej niż problemami tradycyjnego społeczeństwa.

Podobnie ci, którzy porzucili optymistyczną, liberalną wizję Żydów (choć jako spójnej społeczności) integrujących się z szerszym społeczeństwem na rzecz pełnowymiarowego żydowskiego nacjonalizmu lub radykalnych, rewolucyjnych ideologii, które dążyły do wykorzenienia ustalonego porządku, takich jak socjalizm, również zerwali z Haskala . _ Żydowskie ruchy narodowe Europy Wschodniej, założone przez rozczarowanych maskilim szyderczo uznali ją – podobnie jak rozumienie ogólnego oświecenia przez inne ruchy romantyczno-nacjonalistyczne – za naiwną, liberalną i asymilacjonistyczną ideologię, która indukowała obce wpływy kulturowe, gryzła żydowską świadomość narodową i obiecywała złudne nadzieje na równość w zamian do duchowego zniewolenia. Ten wrogi pogląd głosili nacjonalistyczni myśliciele i historycy, od Pereca Smolenskina , Ahada Ha'ama , Simona Dubnowa i kolejnych. Kiedyś było to powszechne w izraelskiej historiografii.

Głównym czynnikiem, który zawsze charakteryzował ruch, była jego słabość i zależność od znacznie potężniejszych elementów. Jego zwolennikami byli w większości zubożali intelektualiści, którzy zarabiali na życie jako prywatni nauczyciele i tym podobne; nieliczni mieli stabilną bazę finansową i potrzebowali patronów, czy to zamożnych Żydów, czy instytucji państwowych. Ta trójka – władza, żydowska elita gminna i maskilim – łączyła tylko ambicja gruntownej reformy społeczeństwa żydowskiego. Rząd nie był zainteresowany wizjami renesansu, które tak żarliwie pielęgnowali Oświeceni. Żądała od Żydów przekształcenia się w produktywnych, lojalnych poddanych z podstawowym świeckim wykształceniem i nic więcej. Bogaci Żydzi byli czasami otwarci na program ruchu, ale głównie praktyczni, mając nadzieję na poprawę swojego ludu, która doprowadziłaby do emancypacji i równych praw. Rzeczywiście, wielka transformacja kulturowa, która nastąpiła wśród Parnasów (zamożnych strażników gminnych) – byli zawsze bardziej otwarci na zewnątrz i musieli uczyć swoje dzieci przedmiotów świeckich, zapraszając w ten sposób ogólne wpływy oświeceniowe – było warunkiem haskali . Państwo i elity potrzebowały maskilów jako rozmówców i specjalistów w ich wysiłkach na rzecz reform, zwłaszcza jako edukatorów, a ci drudzy wykorzystywali to jako dźwignię, aby przynieść korzyści swojej ideologii. Aktywiści byli jednak znacznie bardziej zależni od tych pierwszych niż odwrotnie; frustracja wynikająca z niemożności dalszego rozwijania maskilic program i bycie otoczonym przez apatycznych Żydów, konserwatywnych „fanatyków” lub parweniuszy „asymilatorów”, jest częstym tematem w literaturze ruchu.

Termin haskala stał się synonimem zarówno wśród przyjaciół, jak i wrogów oraz w większości wczesnej historiografii żydowskiej, wraz z gruntownymi zmianami, które ogarnęły społeczeństwo żydowskie (głównie w Europie) od końca XVIII do końca XIX wieku. Został przedstawiony przez jego partyzantów, przeciwników i historyków, takich jak Heinrich Graetz, jako główny czynnik; Feiner zauważył, że „każdy współczesny Żyd był identyfikowany jako maskil , a każda zmiana tradycyjnych wzorców religijnych była nazywana Haskalą ”. Późniejsze badania znacznie zawęziły zakres zjawiska i ograniczyły jego znaczenie: podczas gdy Haskala niewątpliwie odegrała pewną rolę, współczesny konsensus historyczny przedstawia ją jako znacznie skromniejszą. Wykazano, że inni agenci transformacji, od szkół narzuconych przez państwo po nowe możliwości gospodarcze, rywalizowali z ruchem lub całkowicie go przyćmili, napędzając takie procesy, jak akulturacja, sekularyzacja, reforma religijna od umiarkowanej do skrajnej, przyjęcie rodzimego patriotyzmu i tak dalej. W wielu regionach haskala nie odniosła żadnego skutku.

Pochodzenie

Dopóki Żydzi żyli w oddzielnych społecznościach i dopóki wszelkie interakcje społeczne z ich gojowskimi sąsiadami były ograniczone, rabin był najbardziej wpływowym członkiem społeczności żydowskiej. Oprócz tego, że był religioznawcą i „duchownym”, rabin występował także jako sędzia cywilny we wszystkich sprawach, w których obie strony były Żydami. Rabini mieli czasami inne ważne uprawnienia administracyjne, razem ze starszymi gminy. Rabinat był najwyższym celem wielu żydowskich chłopców, a studiowanie Talmudu było środkiem do uzyskania tego upragnionego stanowiska lub jednego z wielu innych ważnych wyróżnień społecznych. Zwolennicy haskali opowiadali się za „wyjściem z getta ”, nie tylko fizycznie, ale także psychicznie i duchowo, aby zasymilować się wśród narodów gojowskich.

Przykład Mojżesza Mendelssohna (1729-1786), pruskiego Żyda, posłużył do przewodzenia temu ruchowi, który ukształtowali także Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) i Joseph Perl (1773-1839). Niezwykły sukces Mendelssohna jako popularnego filozofa i pisarza ujawnił nieoczekiwane dotąd możliwości integracji i akceptacji Żydów wśród nie-Żydów. Mendelssohn zapewnił również Żydom metody wejścia do społeczeństwa niemieckiego. Dobra znajomość języka niemieckiego była konieczna, aby zapewnić sobie wejście do kulturalnych kręgów niemieckich, a doskonałego sposobu jej zdobycia dostarczył Mendelssohn w swoim niemieckim przekładzie Tora . Praca ta stała się pomostem, przez który ambitni młodzi Żydzi mogli przejść do wielkiego świata świeckiej wiedzy. Biurko , czyli komentarz gramatyczny, miało przeciwdziałać wpływom tradycyjnych rabinicznych metod egzegezy . Wraz z tłumaczeniem stał się niejako elementarzem haskali.

Język odegrał kluczową rolę w ruchu haskali, ponieważ Mendelssohn i inni wzywali do odrodzenia hebrajskiego i ograniczenia używania jidysz . Rezultatem był zalew nowej, świeckiej literatury, a także krytyczne studia nad tekstami religijnymi . Julius Fürst wraz z innymi niemiecko-żydowskimi uczonymi opracował słowniki i gramatyki języka hebrajskiego i aramejskiego. Żydzi zaczęli także uczyć się i porozumiewać w językach krajów, w których się osiedlili, co stanowiło kolejną bramę integracji.

Berlin był miastem pochodzenia ruchu. Stolica Prus , a później Cesarstwa Niemieckiego , Berlin, stała się znana jako świeckie, wielokulturowe i wieloetniczne centrum, żyzne środowisko dla rozmów i ruchów radykalnych. Odejście maskilów od studiów religijnych na rzecz studiów bardziej krytycznych i światowych było możliwe dzięki temu niemieckiemu miastu nowoczesnej i postępowej myśli. Było to miasto, w którym wschodząca klasa średnia Żydów i elity intelektualne nie tylko żyła wśród myślicieli poprzedniej epoki oświecenia, takich jak Voltaire , ale była narażona na ich wpływ , Diderota i Rousseau . Ruch ten jest często określany jako berlińska haskala . Odniesienie do Berlina w odniesieniu do ruchu haskali jest konieczne, ponieważ nadaje kontekst temu epizodowi żydowskiej historii. Następnie, po opuszczeniu Niemiec i rozprzestrzenieniu się w całej Europie Wschodniej, berlińska haskala wywarła wpływ na wiele społeczności żydowskich, które były zainteresowane niereligijnymi tekstami naukowymi i wglądem w światy poza ich żydowskimi enklawami.

Rozpowszechnianie się

Haskala nie ograniczyła się jednak do Niemiec, a ruch szybko rozprzestrzenił się na całą Europę. Polska-Litwa była sercem judaizmu rabinicznego, z dwoma nurtami talmudyzmu misnagdycznego skupionymi na Litwie i innych regionach oraz mistycyzmem chasydzkim popularnym na Ukrainie, w Polsce, na Węgrzech iw Rosji. W XIX wieku haskala dążyła do rozpowszechnienia i przekształcenia tradycyjnej edukacji i pobożnego życia wewnętrznego w Europie Wschodniej. Dostosowała swoje przesłanie do tych różnych środowisk, współpracując z rosyjskim rządem Strefy Osiedlenia wpływać na świeckie metody edukacyjne, podczas gdy jej pisarze satyrowali mistycyzm chasydzki, opowiadając się wyłącznie za racjonalistyczną interpretacją judaizmu. Isaac Baer Levinsohn (1788–1860) stał się znany jako „rosyjski Mendelssohn”. Uważa się, że satyra Josepha Perla (1773–1839) na ruch chasydzki „Odkrywca tajemnic” (Megalleh Temirim) jest pierwszą współczesną powieścią w języku hebrajskim. Została ona opublikowana w Wiedniu w 1819 roku pod pseudonimem „Obadiasz ben Petachiasz”. Przesłanie haskali o integracji ze społeczeństwem nieżydowskim zostało następnie zneutralizowane przez alternatywną świeckość Żydowskie ruchy polityczne opowiadające się za ludową, socjalistyczną lub nacjonalistyczną świecką tożsamością żydowską w Europie Wschodniej. Podczas gdy haskala opowiadała się za hebrajskim i starała się usunąć jidysz, te późniejsze wydarzenia opowiadały się za renesansem jidysz wśród maskilim. Pisarze literatury jidysz w różny sposób satyryzowali lub sentymentalizowali mistycyzm chasydzki.

Efekty

Haskala doprowadziła również do powstania świeckiej kultury żydowskiej , z naciskiem na żydowską historię i żydowską tożsamość , a nie na religię. To z kolei zaowocowało politycznym zaangażowaniem Żydów na różne konkurencyjne sposoby w krajach, w których żyli, w kwestiach obejmujących ^{[ potrzebne źródło ]}

walki o emancypację Żydów
zaangażowanie w nowe żydowskie ruchy polityczne i
później (w obliczu ciągłych prześladowań w Europie końca XIX wieku) rozwój syjonizmu .

Jeden z komentatorów opisuje te skutki jako: „Emancypacja Żydów zrodziła dwa przeciwstawne ruchy: asymilację kulturową, zapoczątkowaną przez Mojżesza Mendelssohna, oraz syjonizm , założony przez Theodora Herzla w 1896 roku”.

Jednym z aspektów haskali była powszechna adaptacja kulturowa, ponieważ ci Żydzi, którzy uczestniczyli w oświeceniu, zaczęli w różnym stopniu uczestniczyć w praktykach kulturowych otaczającej gojowskiej ludności. Wiązały się z tym narodziny ruchu reformatorskiego , którego założyciele (tacy jak Israel Jacobson i Leopold Zunz ) odrzucili dalsze przestrzeganie tych aspektów prawa żydowskiego, które sklasyfikowali jako rytualne – w przeciwieństwie do moralnego czy etycznego. Nawet w obrębie ortodoksji haskala dała się odczuć poprzez pojawienie się w odpowiedzi na Litwę ruchu musarskiego i Torah im Derech Eretz w Niemczech. „Oświeceni” Żydzi stanęli po stronie gojowskich rządów w planach zwiększenia świeckiej edukacji i asymilacji wśród żydowskich mas, co doprowadziło ich do ostrego konfliktu z ortodoksyjnymi, którzy wierzyli, że zagraża to tradycyjnemu żydowskiemu stylowi życia – który do tej pory był utrzymywany przez segregację od swoich gojowskich sąsiadów – i samą tożsamość żydowską.

Rozprzestrzenianie się haskali wpłynęło na judaizm jako religię ze względu na stopień, w jakim różne sekty pragnęły się zintegrować, a co za tym idzie, zintegrować swoje tradycje religijne. Skutki oświecenia były już obecne w żydowskiej muzyce religijnej, a także w opinii na temat napięcia między tendencjami tradycjonalistycznymi i modernistycznymi. Grupy Żydów Reformowanych, w tym Towarzystwo Przyjaciół Reformy i Towarzystwo Reformy Judaizmu powstały, ponieważ grupy te chciały i aktywnie opowiadały się za zmianą tradycji żydowskiej, w szczególności w zakresie rytuałów takich jak obrzezanie. Inną nieortodoksyjną grupą byli konserwatywni Żydzi, którzy podkreślali znaczenie tradycji, ale patrzyli z perspektywy historycznej. Ortodoksyjni Żydzi aktywnie sprzeciwiali się tym reformatorom, ponieważ postrzegali zmianę tradycji żydowskiej jako obrazę Boga i wierzyli, że spełnienie w życiu można znaleźć w służbie Bogu i przestrzeganiu Jego przykazań. Efekt haskali był taki, że dała głos wielości poglądów, podczas gdy ortodoksja zachowała tradycję, aż do tego stopnia, że nalegała na podziały między sektami.

Innym ważnym aspektem haskali było zainteresowanie religiami nieżydowskimi. Mojżesz Mendelssohn skrytykował niektóre aspekty chrześcijaństwa, ale przedstawił Jezusa jako rabina przestrzegającego Tory, który był lojalny wobec tradycyjnego judaizmu. Mendelssohn wyraźnie powiązał pozytywne żydowskie poglądy na temat Jezusa z kwestiami emancypacji i pojednania żydowsko-chrześcijańskiego. Podobne rewizjonistyczne poglądy wyrażał rabin Izaak Ber Levinsohn i inni tradycyjni przedstawiciele ruchu haskali.

Lista maskilów

Abraham Dob Bär Lebensohn (~1790–1878) był litewskim żydowskim hebraistą, poetą i gramatykiem.
Abraham Jacob Paperna (1840–1919) był rosyjskim żydowskim pedagogiem i autorem.
Aleksander Zederbaum (1816-1893) był polsko-rosyjskim dziennikarzem żydowskim. Był założycielem i redaktorem Ha-Meliẓ oraz innych periodyków wydawanych w języku rosyjskim i jidysz; pisał po hebrajsku.
Avrom Ber Gotlober (1811–1899) był żydowskim pisarzem, poetą, dramaturgiem, historykiem, dziennikarzem i pedagogiem. Pisał głównie w języku hebrajskim, ale pisał także poezję i dramaty w języku jidysz. Jego pierwszy zbiór ukazał się w 1835 roku.
David Friesenhausen (1756-1828) był węgierskim maskilem , matematykiem i rabinem.
Eliezer Dob Liebermann (1820-1895) był rosyjskim pisarzem języka hebrajskiego.
Ephraim Deinard (1846–1930) był jednym z największych hebrajskich „księgarzy” wszechczasów. Był księgarzem, bibliografem, publicystą, polemistą, historykiem, pamiętnikiem, autorem, redaktorem i wydawcą.
Isaac Bär Levinsohn (odnotowany w artykule Haskali)
Isaac ben Jacob Benjacob (1801–1863) był rosyjskim bibliografem, autorem i wydawcą. Jego rodzice przenieśli się do Wilna, gdy był jeszcze dzieckiem, gdzie pobierał nauki gramatyki hebrajskiej i wiedzy rabinicznej.
Kalman Schulman (1819–1899) był żydowskim pisarzem, który tłumaczył różne tomy i powieści na język hebrajski.

Zobacz też

Notatki

Zasoby > Okres nowożytny > Europa Środkowa i Zachodnia (XVII\XVIII w.) > Oświecenie (Haskala) Centrum Zasobów Historii Żydów – Projekt Centrum Badań nad Historią Żydów Dinur, Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie
Raszi – Maurice Liber Omawia wpływ Rasziego na Mojżesza Mendelssohna i Haskalę.
Wirtualna Biblioteka Żydowska o Haskali
Mazak, Jeremy (2004). Diabły Antonio: pisarze żydowskiego oświecenia i narodziny współczesnej literatury hebrajskiej i jidysz . Stanford: Stanford University Press.
Litwak, Olga (2012). Haskala. Ruch romantyczny w judaizmie . New Brunswick, New Jersey, Londyn: Rutgers University Press.
Rasplus, Valéry „Les judaïsmes à l'épreuve des Lumières. Les stratégies critiques de la Haskalah”, w: ContreTemps , nr 17, wrzesień 2006 (po francusku)
Ruderman, David B. (2000). Oświecenie żydowskie w kluczu angielskim: konstrukcja współczesnej myśli żydowskiej przez anglo-żydostwo . Princeton, NJ: Princeton University Press.
Schumacher-Brunhes, Marie (2012). Oświeceniowy styl żydowski: ruch haskali w Europie . Moguncja: Leibniz Institute of European History (IEG). Wersja cyfrowa dostępna w European History Online : [1]
Wodziński, Marcin (2009). Haskala i chasydyzm w Królestwie Polskim: historia konfliktów . Oxford: Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 978-1-904113-08-9 . (przetłumaczone z Oświecenie żydowskie w Królestwie Polskim wobec chasydyzmu )
Brinker, Menahem (2008), The Unique Case of Jewish Secularism zarchiwizowano 17 listopada 2017 r. w Wayback Machine (archiwum audio przedstawiające historię idei ruchu haskali i jego późniejszych świeckich ruchów odgałęzionych), London Jewish Book Week.
Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Singer, Isidore ; i in., wyd. (1901–1906). „Haskala” . Encyklopedia żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls.

Linki zewnętrzne

Haskala w The YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe
Mapa rozprzestrzeniania się Haskali
Kolekcja haskali , John Rylands Library , University of Manchester