Żydów górskich


Żydzi górscy

יהודי ההרים <a i=2>‎ Горские евреи Dağ yəhudiləri
Mountain jewish men.jpg

джуһур Cuhuro
Całkowita populacja





2004: 150 000 – 270 000 (szacunkowo) 1970: 50 000 – 53 000 1959: 42 000 – 44 000 ( szacunkowo) 1941: 35 000 1926 : 26 000 (szacunkowo) 1 897: 31 000
regionów o znacznej populacji
 Izrael 100 000–140 000
 Azerbejdżan 22 000–50 000
 Stany Zjednoczone 10 000–40 000
 Rosja 266 (2021)
 Austria 220 (2012)
 Armenia 22 (1989)
Języki
Hebrajski , Judeo-Tat , Rosyjski , Azerbejdżański
Religia
Judaizm
Pokrewne grupy etniczne
Żydzi perscy , Żydzi gruzińscy , Żydzi bucharańscy , Żydzi mizrahijscy , Żydzi rosyjscy , inne żydowskie grupy etniczne

Yehudey he-Harim Żydzi górscy lub Żydzi kaukascy , znani również jako Juhuro, Juvuro , Juhuri , Juwuri , Juhurim , Kavkazi lub Gorsky ( hebr . евреи , romanizacja <a i=21>: Gorskie Yevrei , Azerbejdżan : Dağ Yəhudiləri ) to Żydzi wschodniego i północnego Kaukazu , głównie Azerbejdżanu , oraz różne republiki w Federacji Rosyjskiej : Czeczenia , Inguszetia , Dagestan , Karaczajo-Czerkiesja i Kabardyno-Bałkaria . Górscy Żydzi są potomkami perskich Żydów z Iranu . Górscy Żydzi ukształtowali się jako społeczność po tym, jak Qajar Iran scedował obszary, na których mieszkali, na rzecz Imperium Rosyjskiego w ramach tzw. Traktat z Gulistanu z 1813 r.

Prekursorzy górskiej społeczności żydowskiej zamieszkiwali starożytną Persję od V wieku pne. Język używany przez górskich Żydów, zwany Judeo-Tat , jest starożytnym językiem południowo-zachodniego Iranu, który integruje wiele elementów starożytnego hebrajskiego .

Uważa się, że górscy Żydzi dotarli do Persji z Izraela już w VIII wieku pne. Kontynuowali migrację na wschód, osiedlając się w górzystych obszarach Kaukazu. Żydzi górscy przetrwali liczne perypetie historyczne, osiedlając się na niezwykle odległych i górzystych terenach. Byli znani jako znakomici wojownicy i jeźdźcy konni.

Żydzi górscy różnią się od Żydów gruzińskich z gór Kaukazu . Obie grupy są różne kulturowo, mówią różnymi językami i mają wiele różnic w zwyczajach i kulturze.

Historia

Wczesna historia

Synagoga w Qırmızı Qəsəbə , Azerbejdżan

Żydzi górscy, czyli Żydzi kaukascy, zamieszkiwali Kaukaz od V wieku n.e. Będąc potomkami perskich Żydów z Iranu , ich migracja z Persji właściwej na Kaukaz miała miejsce w epoce Sasanian (224-651). Uważa się, że przybyli do Persji ze starożytnego Izraela już w VIII wieku pne. Inne źródła potwierdzają, że Żydzi górscy byli obecni w regionie Azerbejdżanu co najmniej od 457 roku pne. Jednak Żydzi górscy ukształtowali się jako społeczność dopiero po Qajar Iran scedował tereny, na których mieszkali, na rzecz Imperium Rosyjskiego na mocy traktatu z Gulistanu z 1813 r.

Górscy Żydzi mają ustną tradycję, przekazywaną z pokolenia na pokolenie, że są potomkami Dziesięciu Zaginionych Plemion , które zostały wygnane przez króla Asyrii (Aszura), który rządził północnym Irakiem z Mosulu (po drugiej stronie rzeki Tygrys od starożytne miasto Niniwa ). Najprawdopodobniej odnosi się to do Salmanasara , króla Asyrii , o którym mowa w II Księdze Królewskiej 18:9–12. [ potrzebne źródło ] Zgodnie z lokalną tradycją żydowską około 19 000 Żydów opuściło Jerozolimę (używane tutaj jako ogólne określenie Ziemi Izraela) i przeszło przez Syrię, Babilonię i Persję, a następnie kierując się na północ, wkroczyło do Medii. [ potrzebne źródło ]

Żydzi górscy utrzymywali silne tradycje militarne. Z tego powodu niektórzy historycy uważają, że mogą być potomkami żydowskich kolonistów wojskowych, osiedlonych przez Partów i Sasanidów na Kaukazie jako straż graniczna przed najazdami nomadów z pontyjskiego stepu .

Badanie przeprowadzone w 2002 roku przez genetyka Drora Rosengartena wykazało, że ojcowskie haplotypy Żydów górskich „były wspólne z innymi społecznościami żydowskimi i były zgodne z pochodzeniem śródziemnomorskim”. Ponadto testy Y-DNA Żydów górskich wykazały, że mają haplotypy Y-DNA podobne do haplotypów innych społeczności żydowskich. Semickie pochodzenie Żydów górskich widoczne jest także w ich kulturze i języku .

1600-1800; „Żydowska Dolina”

Na początku XVII wieku górscy Żydzi utworzyli wiele małych osad w górskich dolinach Dagestanu . Jedna dolina, położona 10 km na południe od Derbentu , blisko brzegu Morza Kaspijskiego , zamieszkiwana była głównie przez Żydów górskich. Ich muzułmańscy sąsiedzi nazywali ten obszar „Doliną Żydowską”. Dolina Żydowska wyrosła na częściowo niezależne państwo żydowskie, którego duchowe i polityczne centrum znajdowało się w największej osadzie Aba-Sava (1630-1800). Dolina prosperowała do końca XVIII wieku, kiedy jej osady zostały brutalnie zniszczone w wojnie między przysięgającym wierność Cesarstwu Rosyjskiemu Szejkiem-Ali-Khanem a władcą Kumukh Surkhai-Khanem . [ potrzebne źródło ] Wielu górskich Żydów zostało wymordowanych, a ci, którzy przeżyli, uciekli do Derbent, gdzie otrzymali ochronę Fatali Khana , władcy Quba Chanate . [ potrzebne źródło ]

W Czeczenii Żydzi górscy częściowo zasymilowali się ze społeczeństwem czeczeńskim, tworząc żydowski teip , Zhugtii. W społeczeństwie czeczeńskim mniejszości etniczne zamieszkujące obszary demograficznie zdominowane przez Czeczenów mają możliwość utworzenia teipu, aby odpowiednio uczestniczyć w rozwoju społeczeństwa czeczeńskiego, takim jak zawieranie sojuszy i uzyskiwanie reprezentacji w Mekhk Khell, najwyższej radzie etniczno-narodowej, która czasami jest w porównaniu z parlamentem. Teipy pochodzenia mniejszościowego były również wytwarzane przez etnicznych Polaków , Niemców , Gruzinów , Ormian , Kumyków , Rosjan , Kałmuków , Czerkiesów , Andów , Awarów , Darginów , Laków , Persów , Arabów , Ukraińców i Nogajów , przy czym niemieckie tipy zostały utworzone dopiero w latach czterdziestych XX wieku, kiedy zasymilowali się Niemcy na zesłaniu syberyjskim żyjący wśród Czeczenów.

Górscy Żydzi osiedlili się również na terytorium współczesnego Azerbejdżanu. Główną górską osadą żydowską w Azerbejdżanie była i pozostaje Qırmızı Qəsəbə , zwana także Jerozolimą Kaukazu. W języku rosyjskim Qırmızı Qəsəbə nazywano kiedyś Еврейская Слобода (translit. Yevreyskaya Sloboda ), „wioska żydowska”; ale w czasach sowieckich przemianowano ją na Красная Слобода (translit. Krasnaja Słoboda ), „Czerwona Wioska”.

W XVIII – XIX wieku Żydzi górscy przesiedlali się z wyżyn na nadmorskie niziny, ale nosili ze sobą nazwę „Żydzi górscy”. We wsiach ( aouls ) Żydzi górscy osiedlali się w oddzielnych kwaterach. W miasteczkach nizinnych również mieszkali w zwartych dzielnicach, ale ich mieszkania nie różniły się od mieszkań sąsiadów. Górscy Żydzi zachowali strój góralski. Nadal przestrzegają żydowskich przepisów żywieniowych i potwierdzają swoją wiarę w życie rodzinne. [ potrzebne źródło ]

W 1902 roku The New York Times doniósł, że w odległych regionach wschodniego Kaukazu odkryto klany pochodzenia żydowskiego, które zachowują wiele zwyczajów i głównych form kultu religijnego swoich przodków.

Czasy sowieckie, Holokaust i historia nowożytna

Synagoga w dzielnicy Gilaki w Qırmızı Qəsəbə , ponownie otwarta w 1941 roku po zamknięciu przez bolszewików.

W 1926 r. ponad 85% Żydów górskich w Dagestanie było już klasyfikowanych jako mieszkańcy miast. Górscy Żydzi koncentrowali się głównie w miastach Machaczkała , Buynaksk , Derbent , Nalczyk i Grozny na Kaukazie Północnym; oraz Quba i Baku w Azerbejdżanie.

Podczas II wojny światowej niektóre osady Żydów górskich na Kaukazie Północnym, w tym część ich obszaru w Kabardyno-Bałkarii , zostały pod koniec 1942 r. zajęte przez niemiecki Wehrmacht . W tym okresie zabili kilkuset Żydów górskich, aż do wycofania się Niemców początek 1943 r. 20 września 1942 r. Niemcy zamordowali 420 Żydów górskich w pobliżu wsi Bogdanowka . Podczas Holokaustu zamordowano około 1000–1500 Żydów górskich . Wielu Żydów górskich przeżyło jednak, ponieważ wojska niemieckie nie dotarły na wszystkie ich tereny; ponadto udało się przekonać lokalne władze niemieckie, że grupa ta była Żydami „religijnymi”, ale nie „rasowymi”.

Postępy Armii Radzieckiej na tym obszarze zapewniły jej ochronę społeczności Nalczyk . Górska społeczność żydowska w Nalczyku była największą górską społecznością żydowską okupowaną przez nazistów, a zdecydowana większość populacji przetrwała. Z pomocą swoich kabardyjskich sąsiadów górscy Żydzi z Nalczyku przekonali miejscowe władze niemieckie, że są Tatami , rdzenna ludność podobna do innych ludów górskich Kaukazu, niezwiązana z etnicznymi Żydami, którzy jedynie przyjęli judaizm. Zagłada Żydów górskich została wstrzymana, pod warunkiem dochodzenia rasowego. Chociaż naziści uważnie obserwowali wioskę, rabin Nachamil ben Hizkiyahu ukrył Sefer Tory , grzebiąc je w fałszywej ceremonii pogrzebowej. Miasto zostało wyzwolone kilka miesięcy później. [ potrzebne źródło ]

W 1944 r. NKWD deportowało całą ludność czeczeńską otaczającą Żydów górskich w Czeczenii i przenosiło do ich domów inne grupy etniczne; Górscy Żydzi w większości odmawiali przyjmowania domów deportowanych Czeczenów, podczas gdy istnieją doniesienia o deportowanych Czeczenach, którzy powierzali swoje domy Żydom, aby zapewnić im bezpieczeństwo.

Biorąc pod uwagę wyraźne zmiany w latach 90. po rozpadzie Związku Radzieckiego i powstaniu nacjonalizmu w regionie, wielu Żydów górskich na stałe opuściło swoje rodzinne miasta na Kaukazie i przeniosło się do Moskwy lub za granicę. Podczas pierwszej wojny czeczeńskiej wielu górskich Żydów wyjechało z powodu rosyjskiej inwazji i masowych bombardowań ludności cywilnej przez rosyjskie wojsko. Pomimo historycznie bliskich stosunków między Żydami a Czeczenami, wielu doświadczyło również wysokiego wskaźnika porwań i przemocy ze strony uzbrojonych etnicznych gangów czeczeńskich, które wykupiły ich wolność „Izraelowi i międzynarodowej społeczności żydowskiej”. Wielu górskich Żydów wyemigrowało do Izraela lub Stanów Zjednoczonych.

Dziś Qırmızı Qəsəbə w Azerbejdżanie pozostaje największą osadą Żydów górskich na świecie, z obecną populacją ponad 3000. [ potrzebne źródło ]

Gospodarka

Podczas gdy w innych częściach Imperium Rosyjskiego Żydom zakazano posiadania ziemi (z wyjątkiem Żydów z Syberii i Azji Środkowej ), pod koniec XIX i na początku XX wieku Żydzi górscy posiadali ziemię i byli rolnikami i ogrodnikami, uprawiając głównie ziarno. Ich najstarszym zajęciem była uprawa ryżu, ale także hodowali jedwabniki , uprawiali tytoń i winnice. Górscy Żydzi i ich chrześcijańscy ormiańscy sąsiedzi byli głównymi producentami wina, ponieważ ich religia zabraniała muzułmanom produkcji lub spożywania alkoholu. Judaizm ograniczył spożycie niektórych rodzajów mięsa. W przeciwieństwie do swoich sąsiadów, Żydzi wychowali niewielu zwierząt domowych , chociaż garbarstwo było trzecią najważniejszą działalnością gospodarczą po rolnictwie i ogrodnictwie. Pod koniec XIX w. handlem tym zajmowało się 6% Żydów. W miastach Żydzi zajmowali się głównie rzemiosłem i handlem.

Władze radzieckie związały Żydów górskich z kołchozami , ale pozwoliły im kontynuować tradycyjną uprawę winogron, tytoniu i warzyw; i robienia wina. W praktyce Żydzi nie są już izolowani od innych grup etnicznych.

Wraz z postępującą urbanizacją i sowietyzacją , w latach trzydziestych XX wieku zaczęła się formować warstwa inteligencji . Pod koniec lat sześćdziesiątych w społeczności powszechnie byli pracownicy akademiccy, tacy jak farmaceuci, lekarze i inżynierowie. Górscy Żydzi pracowali na bardziej profesjonalnych stanowiskach niż Żydzi gruzińscy , choć mniej niż radziecka społeczność aszkenazyjska, która miała swoje siedziby w większych miastach Rosji. Spora liczba górskich Żydów pracowała w przemyśle rozrywkowym w Dagestanie. W latach 1958–1979 republikański zespół taneczny „Lezginka” prowadził góralski Żyd Tankho Israilov.

Religia

Górski Żyd Eric Sireni i jego rodzina z chokhą odpoczywają po całym dniu pracy.

Górscy Żydzi nie są Sefardyjczykami (z Półwyspu Iberyjskiego) ani Aszkenazyjczykami (z Europy Środkowej), ale raczej pochodzenia perskiego i wyznają pewne zwyczaje Mizrachi. Górscy Żydzi wytrwale trzymali się swojej religii przez wieki, rozwijając własne, unikalne tradycje i praktyki religijne. Górskie tradycje żydowskie są nasycone naukami Kabały i żydowskiego mistycyzmu . Żydzi górscy również rozwinęli i zachowali unikalne zwyczaje, różniące się od innych Żydów, takie jak govgil , piknik na zakończenie Paschy, w którym uczestniczy cała społeczność.

Górscy Żydzi tradycyjnie utrzymywali dwupoziomowy rabinat , rozróżniając rabina i „dajana”. „Rabin” to tytuł nadawany przywódcom religijnym pełniącym funkcje kaznodziejów liturgicznych ( magidów ) i kantorów ( hazzans ) w synagogach („nimaz”), nauczycieli w szkołach żydowskich ( chederach ) i rzezaków. Dajan był naczelnym rabinem miasta, przewodniczącym beit dins i reprezentującym najwyższą władzę religijną w mieście i pobliskich mniejszych osadach. Dajanie zostali wybrani demokratycznie przez przywódców społeczności.

Religijne przetrwanie społeczności nie obyło się bez trudności. W okresie rozkwitu Doliny Żydowskiej (około 1600-1800) duchowe centrum górskich Żydów skupiało się w osadzie Aba-Sava. W Aba-Sava napisano wiele dzieł o znaczeniu religijnym. Tutaj Elizeusz ben Schmuel Ha-Katan napisał kilka swoich pijutów . Teolog Gershon Lala ben Moshke Nakdi , który mieszkał w Aba-Sava w XVIII wieku, napisał komentarz do Miszne Tora Majmonidesa . Rabin Mattathia ben Shmuel ha-Kohen napisał swój kabalistyczny esej Kol Hamevaser w Aba-Sava. Jednak wraz z brutalnym zniszczeniem Aba-Sava (około 1800 r.) religijne centrum górskich Żydów przeniosło się do Derbent .

Do wybitnych rabinów Żydów górskich w XIX wieku należeli: rabin Gershom syn rabina Reuvena z Qırmızı Qəsəbə Azerbejdżanu, Shalom ben Melek z Temir-Khan-Shura (współczesny Buynaksk ), naczelny rabin Dagestanu Jakub ben Izaak i rabin Hizkiyahu ben Avraam z Nalczyk , którego syn rabin Nahamiil ben Hizkiyahu odegrał później kluczową rolę w ratowaniu społeczności żydowskiej w Nalczyku przed nazistami . We wczesnych dziesięcioleciach Związku Radzieckiego rząd podjął kroki w celu stłumienia religii. I tak w latach 30. XX w. Związek Sowiecki zamknął synagogi należące do Żydów górskich. Te same procedury zostały wdrożone w stosunku do innych grup etnicznych i wyznań. Władze sowieckie rozpowszechniły mit, że górscy Żydzi wcale nie byli częścią światowego narodu żydowskiego, ale raczej członkami społeczności Tat , która osiedliła się w regionie. Sowiecka antysyjonistyczna nasiliła się za Chruszczowa reguła. Niektóre synagogi zostały później ponownie otwarte w latach 40. XX wieku. Zamknięcie synagog w latach 30. XX w. było częścią ideologii komunistycznej, która sprzeciwiała się jakiejkolwiek religii.

Cmentarz żydowski w Nalczyku

Na początku lat 50. synagogi istniały we wszystkich większych gminach górskich Żydów. Do 1966 r. pozostało podobno sześć synagog; część została skonfiskowana przez władze sowieckie. Podczas gdy Żydzi górscy przestrzegali rytuałów obrzezania , małżeństwa i pochówku oraz świąt żydowskich , inne przykazania wiary żydowskiej były przestrzegane mniej dokładnie. Jednak tożsamość etniczna społeczności pozostała niezachwiana pomimo sowieckich wysiłków. Przypadki małżeństw mieszanych z muzułmanami w Azerbejdżanie czy Dagestanie były rzadkie, ponieważ obie grupy praktykują endogamię. Po upadku Związku Radzieckiego Żydzi górscy przeżyli znaczące odrodzenie religijne, wraz ze wzrostem praktyk religijnych członków młodszego pokolenia.

Instytucje edukacyjne, język, literatura

Zajęcia odbywały się w Górskiej Szkole Żydowskiej w Quba . Wczesne lata 20. XX wieku.

Górscy Żydzi mówią Judeo-Tat , zwanym też Juhuri, formą perskiego ; należy do południowo-zachodniej grupy irańskiego podziału języków indoeuropejskich . Judeo-Tat ma semickie (hebrajski/aramejski/arabski) na wszystkich poziomach językowych. Wśród innych elementów semickich, judeo-tat ma hebrajskie brzmienie „ ayin ” (ע), podczas gdy żadne sąsiednie języki go nie mają. Aż do wczesnego okresu sowieckiego język był zapisywany półkursywnym alfabetem hebrajskim . Później książki Judeo-Tat, gazety, podręczniki i inne materiały drukowano alfabetem łacińskim, a ostatecznie cyrylicą, która jest nadal najbardziej powszechna. Pierwsza gazeta w języku judeo-tat, Zakhmetkesh (Ludzie Pracy), ukazała się w 1928 roku i działała do drugiej połowy XX wieku.

synagogalnych kształcili się tylko chłopcy . Począwszy od lat 60. XIX w. wiele zamożnych rodzin przeszło na nauczanie domowe, zatrudniając prywatnych nauczycieli, którzy uczyli ich synów nie tylko hebrajskiego, ale także rosyjskiego i jidysz . Na początku XX wieku, wraz z postępem sowietyzacji , judeo-tat stał się językiem wykładowym w nowo powstałych szkołach podstawowych, do których uczęszczali zarówno chłopcy, jak i dziewczęta żydowskie z Gór. Polityka ta trwała do początku II wojny światowej , kiedy szkoły przestawiły się na rosyjski, ponieważ rząd centralny kładł nacisk na przyswojenie rosyjskiego jako języka urzędowego Związku Radzieckiego.

Górska społeczność żydowska miała znaczące postacie w dziedzinie zdrowia publicznego, edukacji, kultury i sztuki.

W XXI wieku władze rosyjskie zaczęły zachęcać do ożywienia życia kulturalnego mniejszości. W Dagestanie i Kabardyno-Bałkarii w tradycyjnie górskich szkołach żydowskich wprowadzono kursy judeo-tat i hebrajskiego. W Dagestanie popiera się odrodzenie teatru w języku judeo-tat i wydawanie gazet w tym języku.

Kultura

Górska Żydówka, namalowana przez Maxa Tilke na początku XX wieku.

Tradycja wojskowa

Górski Żyd Eric Sireni w chokha i papacha około 1898 roku.








"A my, Tats My, wojownicy Samsona , spadkobiercy Bar Kochby ... szliśmy do boju i zaciekle, bohatersko walczyliśmy o naszą wolność -"Pieśń Żydów z Gór"

Górscy Żydzi mają tradycje militarne i historycznie byli postrzegani jako zaciekli wojownicy. Niektórzy historycy sugerują, że początki grupy wywodzą się od persko-żydowskich żołnierzy, którzy stacjonowali na Kaukazie przez królów Sasanian w V lub VI wieku, aby chronić ten obszar przed najazdami Hunów i innych koczowniczych najeźdźców ze wschodu. Mężczyźni byli zazwyczaj silnie uzbrojeni, a niektórzy spali bez wyjmowania broni.

Sukienka

Żydowskie dziewczęta w Dagestanie (1913).

Z czasem górscy Żydzi przejęli strój swoich muzułmańskich sąsiadów. Mężczyźni zazwyczaj nosili czochy i zakrywali głowy papakami , których wiele odmian mogło symbolizować status społeczny mężczyzn. Bogatszy strój męski ozdabiało wiele elementów biżuterii, w tym broń zdobiona srebrem i złotem, szpilki, łańcuszki, paski czy kisety (mała torebka służąca do przechowywania tytoniu lub monet). Strój damski miał zazwyczaj prostszy krój w ciemnej tonacji, wykonany z jedwabiu , brokatu , aksamitu , atłas, a później wełna. Ozdobili tkaninę koralikami, złotymi szpilkami lub guzikami oraz srebrnymi pozłacanymi paskami. Poza domem zarówno samotne, jak i zamężne kobiety zakrywały włosy chustami .

Kuchnia jako sposób gotowania

Górska kuchnia żydowska wchłonęła typowe potrawy różnych ludów Kaukazu , kuchni azerbejdżańskiej i perskiej, dostosowując niektóre przepisy do praw kaszrutu , z dużym naciskiem na ryż (osz) towarzyszący wielu ich potrawom. Typowe górskie potrawy żydowskie obejmują:

  • Chudu - Rodzaj ciasta mięsnego.
  • Szaszłyk - szaszłyki z kawałków mięsa, takie jak kotlety jagnięce lub skrzydełka z kurczaka.
  • Dolma - warzywa, takie jak liście winogron, cebula, papryka, pomidory i bakłażany, które są faszerowane mięsem mielonym, a następnie gotowane.
  • Kurze lub Dushpare - Pierogi gotowane, a następnie smażone na oleju z obu stron na złoty kolor i chrupiące.
  • Yarpagi - Liście kapusty faszerowane mięsem i gotowane z pigwą, żeberkami jagnięcymi i sosem z suszonych kwaśnych śliwek ( alcha ).
  • Gitob
  • Ingar - zupa z kluskami w kształcie kwadratu z mięsem (kurczak / wołowina / jagnięcina), czasami z dodatkiem pasty z tamaryndowca.
  • Ingarpoli - Pierogi podawane z mięsem mielonym o smaku koncentratu pomidorowego na wierzchu.
  • Dem Turshi - Zupa ryżowa aromatyzowana czosnkiem, suszoną miętą i suszonymi śliwkami wiśniowymi.
  • Tara - Gulasz malwy z kawałkami mięsa, suszoną śliwką wiśniową, czosnkiem, koperkiem i clintaro. W Baku czasami jest wegańska z kasztanami zamiast mięsa.
  • Nermov lub Gendumadush - gulasz z kurczaka lub innego mięsa z pszenicą i fasolą, tradycyjnie gotowany przez noc od piątku do soboty.
  • Dapchunda Osh - Pilaw ryżowy z kawałkami jagnięciny, qazmaq i suszonymi owocami, takimi jak rodzynki, morele i złote śliwki.
  • Osh Lobeyi - Pilaw ryżowy z groszkiem włoskim i wędzoną rybą.
  • Osh Kyudu - Dyniowy Pilaw ryżowy z marchewką, dynią, qazmaq i suszonymi owocami, tradycyjnie podawany na Chanukę.
  • Osh Mast - biały ryż z masztem , odmianą jogurtu, na wierzchu.
  • Shomo-Kofte bebeyi - Klopsiki z mięsa mielonego i cebuli gotowane z ziemniakami, czasami podawane na ryżu ( osz ).
  • Buglame - (curry jak gulasz z ryby lub kurczaka jedzone z ryżem ( osz ).
  • Eshkene - perska zupa z jagnięciny, ziemniaków, cebuli, jajek, suszonych śliwek wiśniowych, cynamonu i ziół, takich jak kolendra, zielona cebula, pietruszka i szpinak, przygotowywana na Paschę .
  • Yakhni Nisonui - Odmiana Derbendi eshkene składa się z jagnięciny, ziemniaków, cebuli, jajek, suszonych śliwek wiśniowych, cynamonu, ale bez ziół, przyrządzana pierwszego dnia Paschy .
  • Yakhni Nakhuti - Zupa z jagnięciny, ciecierzycy, ziemniaków i suszonych śliwek gotowana w zupie na bazie koncentratu pomidorowego. podawane z ryżem.
  • Hoshalevo - (przysmaki na bazie miodu z nasion słonecznika lub orzechów włoskich) typowo przygotowywane na Purim .
  • Bischi - Smażone ciasto polane gorącym syropem miodowym, zwykle przygotowywane na Purim .
  • Hallegh - sporządzona z mieszanki jabłek, orzechów włoskich, miodu, rodzynek, cynamonu i wina, rytualna potrawa przygotowywana na Paschę .
  • Pachława
  • Fadi-shiri - Ciasto mleczne z mąki, jajek, masła, mleka, cukru, kurkumy, rodzynek, orzechów włoskich, sezamu i maku, podawane podczas Szawuu.
  • Pertesh - danie składające się z chleba Lavash nasączonego syropem na bazie miodu i wypełnionego mleczną owsianką w środku, podawane na Shavout.
  • Khashil - Słodka owsianka z mąki, masła, miodu, cynamonu i kurkumy z chrupiącą skórką.
  • Lovush Roghani
  • Khashlama - Gotowane kawałki mięsa, zwykle wołowiny, cielęciny lub jagnięciny, a także warzywa, takie jak papryka, ziemniaki, pomidory i cebula, w gorącej wodzie.
  • Khoyagusht - placek mięsny z jajek, kurkumy, wolno gotowanego mięsa (zwykle baraniego lub koziego) i jego bulionu, często uważany za „danie narodowe” Żydów górskich.
  • Khoyaghusht Kyargi - Khoyaghusht z kurczakiem zamiast czerwonego mięsa.
  • Khoyahusht Bodimjon - Khoyagusht z bakłażanem zamiast mięsa, bez kurkumy.
  • Nukhorush - wołowina lub jagnięcina gotowana z pigwą, rodzynkami, suszonymi złotymi śliwkami, suszonymi morelami, kasztanami i przyprawiona kurkumą, czasami podawana z ryżem ( osh ).
  • Nukhorush marjumeki - Gulasz z soczewicy z ziemniakami, cukinią, cebulą i marchewką o smaku kolendry, kopru, kminku i kurkumy.
  • Gayle lub Khayle - Danie z ziół, cebuli i jajek.
  • Dugovo - zupa przygotowana przez gotowanie jogurtu z odrobiną ryżu, różnymi świeżymi ziołami, takimi jak koperek, mięta i kolendra.
  • Aragh - mocny napój alkoholowy sporządzony z destylowanego sfermentowanego soku z morwy. Może być wykonany zarówno z morwy czarnej, jak i białej.
  • Jak ja
  • Harissa - Danie Żydów górskich z północnych regionów Dagestanu z mięsa, ziemniaków i suszonych śliwek wiśniowych gotowane w sosie pomidorowym, tradycyjnie używane na weselach.

Muzyka

Muzyka Żydów górskich opiera się głównie na standardowej liturgii, modlitwie i obchodach świąt. Uroczysta muzyka grana podczas wesel i podobnych wydarzeń jest zazwyczaj optymistyczna z różnymi instrumentami, które dodają warstw do dźwięku.

Znani Żydzi górscy

Galeria

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

  • juhuro.com , strona internetowa stworzona przez Vadima Alhasova w 2001 roku. Codzienne aktualizacje odzwierciedlają życie społeczności górskich Żydów (juhuro) na całym świecie.
  • newfront.us , New Frontier to miesięcznik Mountain Jewish, założony w 2003 r. Międzynarodowy obieg za pośrednictwem swojej strony internetowej.
  • keshev-k.com , izraelska strona górskich Żydów
  • gorskie.ru , Górscy Żydzi, strona w języku rosyjskim
  • „Judæo-Tat” , Ethnologue