Mniejszości etniczne w Azerbejdżanie

Pochodzenie etniczne Azerbejdżanu

Artykuł koncentruje się na mniejszościach etnicznych w Republice Azerbejdżanu .

Demografia

Demografia Azerbejdżanu

   Azerbejdżanie (91,6%)

   Lezgini (2,02%)

   Rosjanie (1,35%)

   Ormianie (1,35%)

   Talyshowie (1,26%)

   Awarowie (0,56%)

   Turcy (0,43%)

   Tatarzy (0,29%)

   Tatuaże (0,28%)

   Ukraińcy (0,24%)

   Cachury (0,14%)

   Udis (0,04%)

   Gruzini (0,11%)

   Żydzi (0,1%)

   Kurdowie (0,07%)

 Inni (0,16%)

Według spisu powszechnego z 2009 r. mniejszości etniczne w Azerbejdżanie stanowią 8,9% ludności, w tym Lezgini (największa grupa mniejszościowa, stanowiąca 2,0% ludności), Rosjanie (1,3%) i inne, takie jak Talysh , Tats (muzułmanie i Judeo-Tats ), Awarów , Gruzinów i Żydów aszkenazyjskich , którzy stanowią pozostałe 3,9%.

Chociaż Azerbejdżanie stanowili stałą większość, warto zauważyć, że nastąpiła zmiana trendów demograficznych we współczesnym Azerbejdżanie jeszcze przed upadkiem Związku Radzieckiego i pierwszą wojną o Górski Karabach , co doprowadziło do exodusu niektórych mniejszości etnicznych, zwłaszcza Ormian i Rosjan , i odwrotnie, duży napływ azerbejdżańskich uchodźców z Armenii i azerbejdżańskich przesiedleńców wewnętrznych z Górskiego Karabachu i terytoriów przyległych , nadając tym samym Azerbejdżanowi bardziej jednorodny charakter.

Ludność Azerbejdżanu według grupy etnicznej 1926–2009

Grupa etniczna	Spis powszechny 1926 1		Spis powszechny 1939 2		Spis powszechny 1959 3		Spis powszechny 1970 4		Spis powszechny 1979 5		Spis Powszechny 1989 6		Spis Powszechny 1999 6		Spis powszechny 2009
	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%	Numer	%
Azerbejdżanie	1 437 977	62.1	1 870 471	58,4	2494381	67,5	3 776 778	73,8	4 708 832	78.1	5 804 980	82,7	7205464	90,6	8172800	91,6
Lezginsy	37263	1.6	111666	3.5	98211	2.7	137250	2.7	158057	2.6	171395	2.4	178021	2.2	180 300	2.02
Ormianie	282 004	12.2	388025	12.1	442 089	12.0	483520	9.4	475486	7.9	390505	5.6	120745 8	1.5	120 300 8	1.35
Rosjanie	220545	9.5	528318	16,5	501282	13.6	510 059	10.0	475255	7.9	392304	5.6	141687	1.8	119 300	1.35
Tałysz	77323	3.3	87510	2.7	85	0,0					21169	0,3	76841	1.0	112 000	1.26
Awarowie	19104	0,8	15740	0,5	17254	0,5	30735	0,6	35 991	0,6	44072	0,6	50871	0,6	49 800	0,56
Turcy	95	0,0	600	0,0	202	0,0	8491	0,2	7926	0,1	17705	0,3	43454	0,5	38 000	0,43
Tatarzy	9948	0,4	27591	0,9	29370	0,8	31353	0,6	31204	0,5	28019	0,4	30 011	0,4	25 900	0,29
Tat i judeo-tatuaże	28443	1.2	2289	0,1	5887	0,2	7769	0,2	8848	0,1	10239	0,1	10 922	0,1	25 200	0,28
Ukraińcy	18241	0,8	23643	0,7	25778	0,7	29160	0,6	26402	0,4	32345	0,5	28 984	0,4	21 500	0,24
Cachury	15552	0,7	6464	0,2	2876	0,1	6208	0,1	8546	0,1	13318	0,2	15877	0,2	12300	0,14
Udins	2445	0,1			3202	0,1	5492	0,1	5841	0,1	6125	0,1	4152	0,1	3800	0,04
Gruzini	9500	0,4	10196	0,3	9526	0,3	13595	0,3	11412	0,2	14197	0,2	14877	0,2	9900	0,11
Żydzi	20578	0,9	41245	1.3	40198	1.1	48652	1.0	35487	0,6	30792	0,4	8916	0,1	9100	0,1
Kurdowie	41193 7	1.8	6005	0,2	1487	0,0	5488	0,1	5676	0,1	12226	0,2	13075	0,2	6100	0,07
Inni	94360	4.1	85387	2.7	25889	0,7	22531	0,4	31552	0,5	31787	0,5	9541	0,1	9500	0,11
Całkowity	2314571		3 205 150		3 697 717		5 117 081		6 026 515		7 021 178		7 953 438		8.922.400
1 Źródło: [3] . 2 Źródło: [4] . 3 Źródło: [5] . 4 Źródło: [6] . 5 Źródło: [7] . 6 Źródło: [8] . 7 Prawie wszyscy Kurdowie zamieszkiwali Kurdystan Ujezd , terytorium między Armenią a Górskim Karabachem . Pod koniec lat trzydziestych władze sowieckie deportowały do ​​Kazachstanu większość kurdyjskiej ludności Azerbejdżanu. 8 Prawie wszyscy Ormianie od początku lat 90. mieszkają w separatystycznym regionie Górskiego Karabachu .

Tło

Według profesora Douglassa Bluma:

Wreszcie, nieco bardziej niejednoznaczny obraz przedstawia Azerbejdżan. Szczyci się dobrze ugruntowaną oficjalną tożsamością narodową związaną z twierdzeniami o wyjątkowym dziedzictwie opartym na nieprawdopodobnej mieszance turkizmu, zaratusztrianizmu, umiarkowanego islamu i jego historyczną funkcją jako „pomost” między Azją a Europą wzdłuż Jedwabnego Szlaku. Jednocześnie utrzymują się silne lokalne przynależności i różnice etniczne, w tym ukryte napięcia między Azerami, Rosjanami, a także Lezginsami i Tałyszami (oprócz Ormian), a także uporczywe podziały religijne (około 85% ludności muzułmańskiej to szyici 15 ). % sunnitów). To utrzymywanie się zaściankowości nie jest zaskakujące, ponieważ istniało niewiele historycznych podstaw do tworzenia tożsamości narodowej wśród elit azerskich, które zostały znacząco dotknięte rusyfikacją i nadal są generalnie letnie w wyrażaniu pan-turkizmu. Być może najpotężniejszym źródłem spójności społecznej i przestarzałej legitymizacji jest wojna w Górskim Karabachu, która przynajmniej do pewnego stopnia wygenerowała tożsamość zbiorową jako ofiary ormiańskiej agresji, być może cienką trzciną, na której można zbudować tożsamość narodową sprzyjającą budowaniu rozwojowego państwa w przyszłości.

Freedom House poinformował w lipcu 2005 r., że niektóre mniejszości etniczne spotkały się z dyskryminacją w takich obszarach, jak mieszkalnictwo, edukacja i zatrudnienie. Komitet Narodów Zjednoczonych ds. Likwidacji Dyskryminacji Rasowej (CERD) zauważył, że chociaż Azerbejdżan wykazał poprawę poprzez uchwalenie ustawodawstwa zawierającego przepisy dotyczące dyskryminacji rasowej, nie wniesiono żadnych spraw związanych z dyskryminacją. W swoim podsumowaniu CERD zakwestionował, w jaki sposób takie przepisy powstrzymałyby rzekomo dyskryminujące praktyki urzędników publicznych i pracowników organów ścigania. CERD zaleciła również, aby Azerbejdżan poszerzył swoje dotychczas wąskie rozumienie dyskryminacji nie tylko poprzez zajęcie się jej „najpoważniejszymi i skrajnymi przejawami”, ale także jej powszechnym występowaniem. Komitet wyraził również zaniepokojenie brakiem programów wspierających języki mniejszości lub wspierających edukację międzykulturową. Azerbejdżan próbował ograniczyć dyskryminację poprzez uchwalanie przepisów

Prawa językowe

Artykuł 21 („Język państwowy”) sekcji II Konstytucji Azerbejdżanu stanowi:

*I. Język azerbejdżański jest językiem państwowym Republiki Azerbejdżańskiej.

• II. Republika Azerbejdżanu zapewnia rozwój języka azerbejdżańskiego .
• III. Republika Azerbejdżanu gwarantuje swobodne używanie i rozwój innych języków używanych przez ludność.

Ponadto art. 45 („Prawo do używania języka ojczystego”) rozdziału III Konstytucji Azerbejdżanu stanowi:

*I. Każda osoba ma prawo używać języka ojczystego. Każdy ma prawo do wychowania i zdobywania wykształcenia, do działalności twórczej w języku ojczystym.

• II. Nikt nie może być pozbawiony prawa do używania języka ojczystego.

Według raportu Komisji Rady Europy przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) z 2007 r.:

Języki mniejszości narodowych żyjących w Azerbejdżanie są nauczane w szkołach publicznych w regionach, w których te mniejszości żyją zwartie. Ogólnie rzecz biorąc, od pierwszej do czwartej klasy, na naukę języków mniejszościowych przeznacza się dwie godziny tygodniowo. Oprócz dużej liczby szkół rosyjskich, zwłaszcza w stołecznym Baku, w Azerbejdżanie jest także kilka szkół gruzińskich i żydowskich . ECRI zauważa, że ​​władze Azerbejdżanu podjęły ostatnio wysiłki w celu poprawy jakości nauczania kilku języków mniejszości, w tym lezgińskiego i tałyskiego . Opublikowali podręczniki w tych językach, aby zastąpić stare lub obce podręczniki, które nie były odpowiednie. Jednak według kilku źródeł podręczniki do nauki innych języków mniejszości, takich jak tat i awar , nadal nie są odpowiednie. Ponadto jest zbyt mało nauczycieli tych języków mniejszościowych, a nauczyciele są słabo wyszkoleni. Władze Azerbejdżanu poinformowały, że Ministerstwo Edukacji podejmuje działania mające na celu poprawę sytuacji w tych kwestiach.

Według innych doniesień, było kilka skarg na niepokoje etniczne w Azerbejdżanie z powodu polityki asymilacyjnej rządu i traktowania przez niego mniejszości. Między innymi Awarowie, Talysh, Kurdowie i Tatowie.

Ogólna reprezentacja w życiu publicznym i politycznym

Zgodnie z Rezolucją w sprawie realizacji Konwencji ramowej o ochronie mniejszości narodowych wydaną przez Radę Europy w 2004 r.:

Azerbejdżan poczynił szczególnie godne pochwały wysiłki w zakresie otwarcia podmiotowego zakresu stosowania Konwencji ramowej dla szerokiego grona mniejszości. W Azerbejdżanie uznaje się znaczenie ochrony i promowania kultur mniejszości narodowych i wysoko ceni się długą historię różnorodności kulturowej kraju;

- Konflikt w Górskim Karabachu i jego konsekwencje znacznie utrudniły starania o wdrożenie Konwencji Ramowej. Pomimo ogólnego ducha tolerancji w Azerbejdżanie, trwająca okupacja dużej części terytorium Azerbejdżanu i przesiedlenie dużej liczby ludności wywołały napięcia, które doprowadziły do ​​niepokojących przejawów nietolerancji. Należy mieć nadzieję na znalezienie trwałego i pokojowego rozwiązania istniejącego konfliktu oraz przyspieszenie wysiłków w tym kierunku. Ewentualne rozwiązanie powinno chronić prawa wszystkich zainteresowanych osób, zgodnie z integralnością terytorialną kraju i innymi zasadami prawa międzynarodowego; - Niektóre ogólne kwestie dotyczące praw człowieka – w tym obawy dotyczące wolności wypowiedzi i procesu rejestracji organizacji pozarządowych – mają również wpływ na ochronę mniejszości narodowych i władze muszą się nimi zająć w pierwszej kolejności; - Pomimo pewnych pozytywnych inicjatyw legislacyjnych, istnieje szereg braków w prawodawstwie dotyczącym wdrażania Konwencji Ramowej. Ustawa o języku państwowym z 2002 r. zawiera godne pożałowania ograniczenia gwarancji prawnych związanych z ochroną mniejszości narodowych. Narażają one na ryzyko, na przykład, pewne godne pochwały praktyki w dziedzinie mediów elektronicznych. Należy kontynuować proces nowelizacji tej ustawy w celu doprowadzenia jej do zgodności z Konwencją ramową; - Istnieje potrzeba powiązania ustawy o języku państwowym z lepszymi gwarancjami prawnymi ochrony mniejszości narodowych w takich dziedzinach, jak nauczanie języków mniejszości i używanie języków mniejszości w stosunkach z organami administracji, w celu utrwalenia i rozszerzenia pozytywnych praktyki, które istnieją. Priorytetowo należy potraktować przyjęcie nowej ustawy o ochronie mniejszości narodowych, zapewniającej niezbędne gwarancje wdrożenia odpowiednich standardów językowych mniejszości;

- Azerbejdżan powinien rozważyć dalszy rozwój struktur konsultacyjnych dla przedstawicieli mniejszości narodowych w celu poprawy ich udziału w podejmowaniu decyzji.

Według Europejskiej Komisji przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI), organ praw człowieka Rady Europy :

ECRI odnotowuje ogólny pogląd, że mniejszości narodowe są dobrze reprezentowane w życiu publicznym i politycznym, a zwłaszcza w parlamencie. Jednak obecnie nie ma określonego organu publicznego, w którym przedstawiciele mniejszości narodowych mogliby wyrażać swoje poglądy w interesujących ich sprawach publicznych. Tak jest od czasu zniknięcia Rady Mniejszości Narodowych, która powstała w 1993 roku i która już się nie zbiera. Według kilku źródeł, mniejszości narodowe generalnie wahają się przed dochodzeniem swoich praw językowych i kulturowych, zwłaszcza ze względu na ogólny klimat wynikający z konfliktu o Górski Karabach . Wydaje się, że ci, którzy już wcześniej próbowali publicznie bronić praw mniejszości narodowych, co najmniej doświadczyli oskarżeń o „pracę dla wroga” lub „separatyzm”, na przykład przez niektóre media lub niektórych polityków.

Asymilacja

Według książki „Mniejszości językowe w Europie Środkowej i Wschodniej” z 1998 r.:

W 1993 roku podjęto próbę oficjalnego przywrócenia alfabetu łacińskiego; bardzo niewiele osób opowiadało się za pismem arabskim. Osoby posługujące się językiem Kryzi i Khinalug, podobnie jak większość Tsakhurów, są dwujęzyczne i mają tendencję do asymilacji z Azerami. To samo dotyczy kolumn Tat, nieco mniej Talysh. Przynajmniej nie ma oficjalnego uznania, nauczania ani publikowania w tych językach w jakiejkolwiek formie. Lezghins w Azerbejdżanie bardzo z determinacją walczą o odrodzenie językowe, ale bez powodzenia. Generalnie dominuje polityka siłowej asymilacji wszystkich mniejszości, w tym Tałyszów, Tatów, Kurdów i Lezginów. Opór wobec asymilacji ze strony Kryzi, Khinalug, Tsakhurs czy Tat jest niewielki lub żaden, a ze strony Talysh nie ma dużego oporu. Istnieją desperackie próby oporu ze strony Udin, upartego oporu ze strony Kurdów i niezwykle aktywna walka ze strony Lezginów, którzy chcą oddzielić zamieszkane przez Lezgin dzielnice zarówno od Dagestanu, jak i Azerbejdżanu, aby stworzyć autonomiczną republikę z Lezginem jako państwem język.

Rosyjski ekspert ds. narodowości Walerij Tiszkow stwierdził, że Azerbejdżan jest jednym z największych asymilatorów byłych republik radzieckich, obok Gruzji i Uzbekistanu.

Według analityka organizacji Radia Wolna Europa, Liz Fuller, kilku przedstawicieli etnicznych Azerbejdżanu (takich jak Magomed Guseinov z Rady Narodowej Awarów) wyraziło publiczne zaniepokojenie przymusową asymilacją i czystkami etnicznymi w celu zapewnienia dominacji Turków azerbejdżańskich w kraju nad Lezghinami , Awarowie , Talysh , Tatowie , Kurdowie i inne mniejszości.

Ormianie

Główny artykuł: Ormianie w Azerbejdżanie

Zdecydowana większość Ormian w Azerbejdżanie mieszka na terytorium kontrolowanym przez separatystyczny region Górski Karabach . Nieoficjalne źródła szacują, że liczba Ormian mieszkających na terytorium Azerbejdżanu poza Górskim Karabachem wynosi około 2–3 tys. Liczbę Ormian, którzy prawdopodobnie nie są żonaci z Azerami i nie są mieszanego pochodzenia ormiańsko-azerskiego, szacuje się na 645 (36 mężczyzn i 609 kobiet) i ponad połowę (378 lub 59 procent Ormian w Azerbejdżanie poza Górskim Karabachem) mieszka w Baku, a reszta na obszarach wiejskich. Prawdopodobnie są to osoby starsze i chore, które prawdopodobnie nie mają innych członków rodziny. Ormianie w Azerbejdżanie są bardzo zagrożeni, dopóki konflikt w Górskim Karabachu pozostaje nierozstrzygnięty.

Azerbejdżańska SRR

Podczas rządów sowieckich kwestia Karabachu jątrzyła się dla Ormian. Ormianie z Karabachu twierdzili, że zaniedbali gospodarkę, zarzucając władzom Azerbejdżanu niedoinwestowanie w regionie, próbując utrzymać go w stanie zubożenia. Ponadto Baku nałożyło ograniczenia na więzi kulturowe z Armenią. Na początku lat 60. wzrosło napięcie, aw 1968 r. w Stepanakert (stolica Górskiego Karabachu) wybuchły starcia między Ormianami i Azerami. Ormianie obawiali się, że ormiański charakter Karabachu zniknie, tak jak to miało miejsce w Nachiczewanie na przestrzeni dziesięcioleci, gdzie ludność ormiańska zniknęła, a wszystkie ormiańskie pomniki były systematycznie usuwane i podobno niszczone przez władze Azerbejdżanu. W 1979 roku Górski Karabach miał 74% ormiańskiej większości, ale nie odbierał żadnych ormiańskich programów telewizyjnych i nie miał ormiańskiej uczelni wyższej

Według Thomasa De Waala:

Do 1979 r. Ormianie z Nachiczewanu spadli do poziomu 1 procenta populacji, czyli trzech tysięcy osób. Ormianie z Karabachu posłużyli się przykładem powolnej „deormenizacji” Nachiczewanu w XX wieku jako przykładem tego, czego się obawiali.

Jednak inne dowody sugerują, że Ormianie żyli w Górskim Karabachu w lepszych warunkach niż Azerbejdżanie. Według Jamkowa,

Na przykład w Górskim Karabachu status społeczny Ormian w enklawie był wyższy niż statusu społecznego Azerów na terytorium i poza nim.

Prawo sowieckie zapewniało, że w Górskim Karabachu „organy partyjne i państwowe były obsadzone głównie przez Ormian, którzy nie tylko zapewnili Armenii autonomię kulturalną dzięki ormiańskojęzycznym gazetom, szkołom i sztuce, ale także ją wzmocnili”

1991 do chwili obecnej

Zobacz też: Pierwsza wojna o Górski Karabach i konflikt o Górski Karabach

Wkrótce wybuchła wojna o Górski Karabach, która zakończyła się w 1994 roku przejęciem kontroli nad terytorium przez ormiańskich separatystów. Turecki nacjonalizm jest wiodącą siłą w Baku i niewątpliwie przyczynił się do konfliktu z Ormianami, biorąc pod uwagę historyczną wrogość między Ormianami a Turcją. Wszyscy główni obserwatorzy praw człowieka zgodzili się, że status Ormian, osób pozostających w związkach małżeńskich z Ormianami lub tych, którzy z nimi współpracują, oraz tych, którzy są postrzegani jako sympatyzujący z Ormianami, jest niezwykle poważny. W całym Azerbejdżanie doszło również do licznych aktów wandalizmu przeciwko Ormiańskiemu Kościołowi Apostolskiemu. Pozostający w Azerbejdżanie Ormianie praktycznie żyją w wirtualnym ukryciu, a także zmienili swoje ormiańskie imiona i nazwiska na azerbejdżańskie, ponieważ muszą zachować wyjątkowo niski profil, aby uniknąć nękania i ataków fizycznych. Nadal narzekają (prywatnie z powodu strachu przed atakami), że nadal są ofiarami nękania i łamania praw człowieka, w związku z czym muszą ukrywać swoją tożsamość. Zgłoszono, że Ormianom i częściowo Ormianom mieszkającym w Azerbejdżanie odmówiono pozwolenia na opuszczenie kraju. Poinformowali również, że Wydział Wiz i Meldunków skreślił ich z listy mieszkańców.

W raporcie z 1993 roku z ambasady amerykańskiej w Baku odnotowano:

… osoby z małżeństw mieszanych nie mogą liczyć na emigrację do Armenii, ponieważ Azerbejdżanie wierzą, że będą dyskryminowani tak jak Ormianie tutaj, a Ormianie z Erewania [etniczni Ormianie z Armenii] są otwarcie wrogo nastawieni do Ormian z Baku [etniczni Ormianie z Azerbejdżanu], i większość Ormian z Azerbejdżanu nie ma powiązań z Rosją.

Według raportu Departamentu Sprawiedliwości z 1993 r.:

Oczywiste jest, że Ormianie są celem przemocy ze strony sił społecznych i że rząd Azerbejdżanu nie jest w stanie lub w niektórych przypadkach nie chce kontrolować przemocy lub aktów dyskryminacji i nękania. Niektóre sektory rządowe, takie jak wspomniany wyżej Departament Wiz i Rejestracji, wydają się niechętne do egzekwowania określonej przez rząd polityki wobec mniejszości. Dopóki trwa ormiańsko-azerski konflikt o losy Karabachu i być może długo po jego rozwiązaniu, ormiańscy mieszkańcy Azerbejdżanu nie będą mieli żadnych gwarancji bezpieczeństwa fizycznego.

Azerbejdżan został oskarżony o rozpoczęcie kampanii rozpoczętej w 1998 roku, mającej na celu całkowite zniszczenie rozległego cmentarzyska średniowiecznych ormiańskich chaczkarów na stanowisku archeologicznym Julfa w Nachiczewanie , eksklawie Azerbejdżanu. Twierdzenia Ormian, że Azerbejdżan podjął systematyczną kampanię mającą na celu zniszczenie i usunięcie pomników, pojawiły się po raz pierwszy pod koniec 1998 r., A zarzuty te zostały odnowione w 2002 r. I ponownie w grudniu 2005 r. Po ostatecznym zniszczeniu tego miejsca.

Liczne apele złożyły zarówno ormiańskie, jak i międzynarodowe organizacje, potępiające rząd Azerbejdżanu i domagające się zaprzestania takiej działalności. W 2006 roku Azerbejdżan zabronił Parlamentu Europejskiego zbadania roszczeń, zarzucając im „stronnicze i histeryczne podejście” do tej kwestii i oświadczając, że przyjmie delegację tylko wtedy, gdy odwiedzi ona również terytorium kontrolowane przez Armenię.

Według raportu Europejskiej Komisji przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) 2011 w sprawie Azerbejdżanu „ciągły negatywny dyskurs oficjalny i medialny dotyczący Republiki Armenii pomaga podtrzymać negatywny klimat opinii na temat osób pochodzenia ormiańskiego, które pozostają narażone na dyskryminację”.

Niemcy

Główny artykuł: Niemcy w Azerbejdżanie

Kurdowie

Główny artykuł: Kurdowie w Azerbejdżanie

Obecność Kurdów w Azerbejdżanie sięga XVIII wieku. Obszar między Karabachem a Zangezurem został zasiedlony przez koczownicze plemiona kurdyjskie na początku XIX wieku, kiedy to nowa fala migrantów kurdyjskich, licząca 600 rodzin, na czele z Mihamedem Sefi Siltanem, przeniosła się z Persji do chanatu karabaskiego . Mniejsza ich liczba przeniosła się tu także w 1885 roku z Imperium Osmańskiego.

W czasach sowieckich w Azerbejdżanie mieszkało około 41 000 Kurdów . Lokalni Kurdowie zawsze byli w dobrych stosunkach z większością Azerbejdżanu, kurdyjska stacja radiowa, gazeta i liczne szkoły starają się utrzymać przy życiu kulturę kurdyjską, ale mniej rodzin zadaje sobie trud nauczania swojego języka ojczystego.

Według Thomasa de Waala:

Mniejsze narodowości, takie jak Kurdowie, również narzekały na asymilację. W latach dwudziestych Kurdowie z Azerbejdżanu mieli własny region, znany jako Czerwony Kurdystan, na zachód od Górnego Karabachu; w 1930 r. został zniesiony, a większość Kurdów została stopniowo przeklasyfikowana na „Azerbejdżan”. Kurdyjski przywódca szacuje, że w Azerbejdżanie jest obecnie aż 200 tysięcy Kurdów, ale oficjalne statystyki podają tylko około 12 tysięcy.

Geograficznymi obszarami koncentracji Kurdów w Azerbejdżanie były dystrykty Kelbajar , Lachin , Qubadli i Zangilan , wciśnięte między Armenię a region Górskiego Karabachu w Azerbejdżanie . W trakcie I wojny o Górski Karabach regiony te znalazły się pod okupacją wojsk ormiańskich. W rezultacie Kurdowie wraz z całą azerbejdżańską tych regionów zostali wysiedleni do innych części Azerbejdżanu .

W latach dwudziestych XX wieku społeczność kurdyjska w Azerbejdżanie znacznie się zmniejszyła, kiedy wielu z nich przeniosło się do Armenii, gdzie powstały kurdyjskie wioski. Mniej więcej w tym samym czasie Kurdowie z Azerbejdżanu mieli swój własny region zwany Czerwonym Kurdystanem w regionie Lachin, który znajdował się na zachód od Karabachu. W rzeczywistości Lachin z głównymi miastami Kalbajar, Qubadli i Zangilan oraz jednostkami administracyjnymi Karakushlak, Koturli, Murad-Khanli i Kurd-Haji były w większości zamieszkane przez Kurdów. W 1930 roku został zniesiony, a większość pozostałych Kurdów została stopniowo przeklasyfikowana na Azerbejdżan . Pod koniec lat 30. władze sowieckie deportowały do ​​Kazachstanu większość ludności kurdyjskiej z Azerbejdżanu i Armenii , a Kurdowie z Gruzji również stali się ofiarami czystek stalinowskich w 1944 r.

Problem polega na tym, że historia Kurdów w Azerbejdżanie jest pełna luk. Na przykład w 1979 r. według spisu nie było żadnych Kurdów. Turcja i Azerbejdżan nie tylko prowadziły identyczną politykę wobec Kurdów, ale stosowały nawet identyczne techniki, takie jak przymusowa asymilacja, manipulowanie liczbą ludności, osiedlanie nie-Kurdów na obszarach z przewagą kurdyjską, tłumienie publikacji i zniesienie języka kurdyjskiego jako środka nauczania w szkołach. Kurdyjskie postacie historyczne, takie jak Sharaf Khan z Bitlis i Ahmad Khani oraz cała dynastia Shaddadid, zostały opisane jako Azerowie. Kurdowie, którzy zachowali „kurdyjskie” jako swoją narodowość w paszportach wewnętrznych, w przeciwieństwie do „azerskich”, nie mogli znaleźć zatrudnienia.

Tałysz

Główny artykuł: asymilacja Tałysza

Według spisu ludności z 1926 r. W Azerbejdżańskiej SRR było 77 039 osób . Od 1959 do 1989 roku Talyshowie nie byli uwzględniani jako odrębna grupa etniczna w żadnym spisie ludności, ale raczej byli uwzględniani jako część mówiących po turecku Azerbejdżanów, chociaż Talyshowie mówią językiem irańskim . W 1999 roku rząd Azerbejdżanu twierdził, że w Azerbejdżanie było tylko 76 800 Talyshów, ale uważa się, że jest to niedostateczna reprezentacja, biorąc pod uwagę problemy z rejestracją jako Talysh. Niektórzy twierdzą, że populacja Tałyszów zamieszkujących południowe regiony Azerbejdżanu liczy 500 tys. Tałyscy nacjonaliści zawsze twierdzili, że liczba Tałyszów w Azerbejdżanie jest znacznie wyższa niż oficjalne statystyki.

Uzyskanie dokładnych statystyk jest trudne ze względu na niedostępność wiarygodnych źródeł, małżeństwa mieszane i upadek języka Talysh . i Radio Wolna Europa/Radio Liberty wyraziły zaniepokojenie aresztowaniem Novruzali Mamedov , prezesa Talysh Cultural Center i redaktora naczelnego gazety „Tolyshi Sado”.

W Azerbejdżańskiej SRR

Tożsamość Tałysza była silnie tłumiona w czasach sowieckich. We wczesnym okresie sowieckim istniały szkoły średnie Tałysz, gazeta „Czerwony Tałysz” i kilka wydawanych książek w języku tałyskim, ale pod koniec lat trzydziestych szkoły te zostały zamknięte, a tożsamość Tałysza nie została uznana w oficjalnych statystykach, z Talysh jest klasyfikowany jako „Azerbejdżan”.

Od 1991 do chwili obecnej

Historyczne represje wobec tożsamości i niezdolność do praktykowania ich kultury i języka doprowadziły Tałyszów do zinternalizowanej autorepresji. To sprawia, że ​​​​trudno jest ocenić wsparcie dla dowolnego rodzaju ruchu Talysh. Według Hemy Kotechy, wielu Tałyszów obawia się kojarzenia z separatystyczną Republiką Autonomiczną Talysh-Mughan , Rosją lub Armenią , jeśli przyznają się lub będą próbowali mówić o swoich przekonaniach w sferze publicznej. Jednym z przykładów obecnych represji było to, że szkoła w Lerik chciała zaprosić poetę z Lenkoranu na przyjęcie na jego cześć i przemówienie do Dzieci; dyrektorowi powiedziano, że zostanie usunięty, jeśli impreza się odbędzie. Strach przed policją jest również kolejnym czynnikiem tego milczenia, chociaż poparcie dla świeckiej demokracji i wspólne azerbejdżańskie uczucia wobec Górskiego Karabachu również się do tego przyczyniają.

Lezginsy

Główny artykuł: Lezgins w Azerbejdżanie

Lezgini to największa mniejszość etniczna w Azerbejdżanie . UNHCR stwierdza, że ​​Lezgini stanowią 40% populacji Qusar i Khachmaz , a Greater Baku to 1,8% Lezgin. Oficjalne statystyki rządowe Azerbejdżanu podają, że populacja Lezginów stanowi zaledwie 2% całej populacji kraju, co daje liczbę 178 000, jednak liczba ta może wzrosnąć nawet dwukrotnie. Arif Yunus sugeruje, że liczba ta jest bliższa 250 000-260 000, podczas gdy niektórzy nacjonaliści Lezgin twierdzą, że jest ich ponad 700 000. Miasto Qusar to około 90 do 95% Lezgin według lokalnego biura Komitetu Helsińskiego organizacji pozarządowych.

Według Centrum Rozwoju Międzynarodowego i Zarządzania Konfliktami na Uniwersytecie Maryland:

Chociaż wielu obawiało się, że żądania Lezgina dotyczące utworzenia niepodległego „ Lezgistanu ” doprowadzą do kolejnej wojny secesyjnej w Azerbejdżanie, obawy te jak dotąd okazały się nieuzasadnione. Obecnie wydaje się mniej prawdopodobne niż kiedykolwiek, że Lezginowie będą uciekać się do trwałych działań zbiorowych w celu rozwiązania ich skarg, chociaż zdarzają się pojedyncze incydenty. W ciągu ostatnich ośmiu lat nie zorganizowali żadnych poważnych protestów i tylko dwa przypadki przemocy; wykazali również gotowość do negocjowania i kompromisu w sprawie swoich najtrudniejszych żądań. Lezgińskie ruchy nacjonalistyczne nie zyskują szerokiego poparcia wśród słabo zorganizowanych oddolnie Lezginów

Według Thomasa de Waala:

Chociaż nie ma wobec nich polityki dyskryminacyjnej na poziomie osobistym, kampania Lezghinów* na rzecz autonomii narodowo-kulturalnej jest stanowczo odrzucana przez władze Azerbejdżanu. Dagestańscy Lezghini obawiają się, że dalsze istnienie ich etnicznych krewnych w Azerbejdżanie jako odrębnej społeczności jest zagrożone przez to, co uważają za turecką nacjonalistyczną politykę siłowej asymilacji. Napięcia międzyetniczne między Lezghinami a Azerami przeniosły się również z Azerbejdżanu do Dagestanu. Rozpoczęły się w 1992 r., kiedy Front Ludowy doszedł do władzy w Azerbejdżanie, ale osiągnęły szczyt w połowie 1994 r., w czasie ciężkich strat na froncie karabaskim. W maju tego roku doszło do gwałtownych starć w Derbencie (Dagestan), aw czerwcu w regionie Gussary w Azerbejdżanie. Od tego czasu sytuacja się ustabilizowała, chociaż władze Azerbejdżanu twierdzą, że działacze Lezghin mają związek z Karabachskimi Ormianami, a społeczność Lezghin w Azerbejdżanie otacza chmura podejrzeń.

Według nacjonalisty Svante E. Cornella:

Podczas gdy oficjalnie liczba Lezginów zarejestrowanych jako takich w Azerbejdżanie wynosi około 180 000, Lezgini twierdzą, że liczba Lezginów zarejestrowanych w Azerbejdżanie jest znacznie wyższa niż ta liczba, niektóre konta pokazują ponad 700 000 Lezginów w Azerbejdżanie. Liczby te są zaprzeczane przez rząd Azerbejdżanu, ale prywatnie wielu Azerów przyznaje, że Lezgini – jeśli o to chodzi Talysh lub kurdyjska populacja Azerbejdżanu jest znacznie wyższa niż oficjalne liczby…

Dla Lezginów w Azerbejdżanie istnienie pokrewieństwa etnicznego w Dagestanie ma duże znaczenie. Nariman Ramazanow, jeden z przywódców politycznych Lezginów, przekonywał, że podczas gdy Talysh, Tats i Kurdowie w Azerbejdżanie stracili wiele ze swojej tożsamości językowej i etnicznej, Lezgini byli w stanie zachować swoją tożsamość dzięki kontaktom z Dagestanem, gdzie naturalnie brak polityki asymilacji Azerów. …. Problem Lezgina pozostaje jednym z najbardziej dotkliwych i nieprzewidywalnych problemów współczesnego Kaukazu. To powiedziawszy, istnieją warunki do pokojowego rozwiązania konfliktu. Żaden konflikt z przeszłości ani silne wzajemne uprzedzenia nie uniemożliwiają zarządzania konfliktem; ani mobilizacja etniczna nie miała miejsca w znaczącym stopniu. Nie ma więc faktycznych przeszkód dla deeskalacji konfliktu na poziomie społecznym. Na poziomie politycznym wojowniczość Sadvala i surowe stanowisko rządu Azerbejdżanu budzą jednak niepokój i mogą uniemożliwić rozwiązanie konfliktu poprzez kompromis w postaci strefy wolnego handlu. Problem Lezgina wymaga dokładniejszego monitorowania i śledzenia, a o jego ciągłej zmienności świadczy napięcie wokół niedawnego

Kongres Lezginów w Dagestanie.

Rosjanie

Główny artykuł: Rosjanie w Azerbejdżanie

Rosjanie są drugą co do wielkości mniejszością etniczną w Azerbejdżanie , a także największą społecznością rosyjską na Kaukazie Południowym i jedną z największych poza Rosją . Od czasu ich przybycia pod koniec XVIII wieku Rosjanie odgrywali ważną rolę we wszystkich dziedzinach życia, szczególnie w okresie carskim i sowieckim , zwłaszcza w stołecznym mieście Baku .

Wydarzenia Czarnego stycznia , załamanie gospodarcze i wojna z Armenią, w połączeniu z narastającym pesymizmem i dyskomfortem psychicznym oraz presją ze strony azerbejdżańskich uchodźców z Armenii i azerbejdżańskich przesiedleńców wewnętrznych z Górskiego Karabachu i terytoriów przyległych , doprowadziły do ​​exodusu Rosyjskojęzyczna populacja Azerbejdżanu. W latach 1989-1999 liczba ludności rosyjskiej spadła z 392 000 do 142 000. W 2009 roku ludność rosyjska liczyła 119 300 osób.

Przedstawiciel społeczności Molokan (etnicznych Rosjan) w wywiadzie udzielonym 21 lipca 2005 roku poinformował, że w Azerbejdżanie nie ma konfliktu między etnicznymi Rosjanami a Azerami i że „nie ma nietolerancji wobec języka, kultury czy narodu rosyjskiego” według do urzędnika parlamentarnego. Podobnie Interfax News Service 6 lipca 2004 r. poinformował, że przedstawiciel rosyjskiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych stwierdził: „My, Rosjanie , nie mamy szczególnych problemów w Azerbejdżanie”.

Żydzi

Zobacz też: Żydzi azerbejdżańscy i stosunki izraelsko-azerbejdżańskie

Cyganie

Zobacz też: Garachi

Zagraniczna ingerencja

Azerbejdżan twierdzi, że sąsiednie kraje - Armenia , Iran i, w mniejszym stopniu, Rosja - wspierają separatystyczne nastroje w Azerbejdżanie .

Armenia

W maju 2005 r. Armenia zorganizowała „Pierwszą Międzynarodową Konferencję na temat Studiów nad Tałyszem”. Gospodarzem wydarzenia był Wydział Studiów Iranistycznych Uniwersytetu Państwowego w Erywaniu oraz Centrum Studiów Iranistycznych w ormiańskim kurorcie Tsaghkadzor z siedzibą w Erywaniu. Według Vladimira Socora :

Niemal na pewno za tą inicjatywą stały pewne kręgi polityczne w Armenii. Wydaje się, że konferencja miała przynajmniej częściowo na celu wskrzeszenie kwestii autonomii grupy etnicznej Talysh w Azerbejdżanie. Takie zamiary czerpią inspirację z niedoszłej „Republiki Talysh-Mugan”, ogłoszonej 21 czerwca 1993 r. W południowo-wschodnim Azerbejdżanie przez grupę etnicznych oficerów Talysh pod dowództwem pułkownika Alikrama Gumbatowa. Ich bunt był skorelowany z masową ofensywą ormiańską na froncie karabachskim i zajęciem terytoriów w głębi zachodniego Azerbejdżanu przez siły ormiańskie. Rebelianci Talysh proklamowali niepodległość obszaru siedmiu okręgów w południowo-wschodnim Azerbejdżanie, ale nie uzyskali znaczącego poparcia wśród własnej grupy etnicznej.

Lezgin „Sadval” z siedzibą w Dagestanie, którzy następnie dokonali zamachu bombowego na metro w Baku w marcu 1994 r., W którym zginęło 14 osób.

Iranu

Według Hemy Kotechy:

We wczesnych latach niepodległości Iran przyjmował paternalistyczne podejście do Azerbejdżanu, pojawiały się pomysły integracji Azerbejdżanu z Iranem i „Iran oczekiwał/udawał, że Azerbejdżan jest bardzo nieszczęśliwym miejscem”… Opowieści o presji wywieranej na Teheran przez USA poprzez sponsorowanie swoich mniejszości i grup dysydentów zwiększa poczucie niepewności i presję, jaką wywiera na Baku, by nie wspierało USA. Częścią nacisku Iranu na Azerbejdżan jest religijny wpływ na społeczeństwo, aw chwilach napięć lokalni obserwatorzy mówią, że dostrzegają zwiększone zaangażowanie „irańskiej propagandy”, Iran pociąga za sznurki wpływów na ludzi na południu.

Rosja

W północnych regionach Azerbejdżanu Rosja miała powiązania z ruchem separatystycznym Lezgin:

Media i wielu lokalnych obserwatorów często stwierdzają, że zarówno Armenia, jak i Rosja mają interes w utrzymaniu Sadvalu: organizacja jest określana jako „gra” wykorzystywana przez Rosję, Azerbejdżan i politykę wewnętrzną Dagestanu… Przez jednego z założycieli Partii Demokratycznej Lezgina zauważono, że „Lezgini byli prorosyjscy (podobnie jak Ormianie) od XVIII wieku”. Podkreślił, że dla Lezgins nie ma konkretnego przywódcy, który mógłby stanąć na czele ruchu i że tylko zewnętrzne organizacje i ludzie mogą kierować swoimi interesami za pośrednictwem Lezgins; Sadval nie mają żadnego szczególnego źródła wsparcia finansowego poza interesami zewnętrznymi.