Safawid Iran

Imperium Safawidów ملک وسیع‌الفضای ایران Ekspansywne królestwo Iranu مملکت ایران Państwo Iran
1501-1736
Flaga (1576-1732) [4] Godło [3]
Imperium Safawidów pod rządami szacha Abbasa Wielkiego
Status	Imperium
Kapitał	Tebriz (1501-1555) Kazwin (1555-1598) Isfahan (1598-1736)
Wspólne języki	perski azerbejdżański gruziński / czerkieski / ormiański
Religia	Twelver Shīʿa Islam (oficjalny)
Rząd	Monarchia
Szahanszah
• 1501-1524	Ismail I (pierwszy)
• 1732-1736	Abbas III (ostatni)
Wielki wezyr
• 1501-1507	Amir Zakarija (pierwszy)
• 1729-1736	Nader Qoli Błagaj (ostatni)
Legislatura	Rada Stanu
Era historyczna	Wczesny okres nowożytny
• Założenie zakonu Safawidów przez Safi-ad-din Ardabili	1301
• Przyjęty	22 grudnia 1501
• Inwazja Hotaków	1722
• Rekonkwista pod rządami Nadera Szacha	1726-1729
• rozwiązany	8 marca 1736
• Koronacja Nadera Szacha	8 marca 1736
Obszar
1630	2 900 000 km 2 (1 100 000 2)
Waluta	Tuman, Abbasi (w tym Abazi ), Shahi 1 Tuman = 50 Abbasi 1 tuman = 50 liwrów francuskich 1 Tuman = 3 £ 6s 8d
Poprzedzony zastąpiony przez Aq Qoyunlu Dynastia Afrasiyab Timurid Imperium Mihrabanidzi Shirvanshah Dynastia Kar-Kiya Mar'ashis Baduspanidzi Afszaryd Iran Dynastia Hotaków Imperium Rosyjskie Imperium Osmańskie
religią państwową. b Język urzędowy, monety, administracja cywilna, dwór (odkąd Isfahan stał się stolicą), literatura, dyskurs teologiczny, korespondencja dyplomatyczna, historiografia, dworskie urzędy religijne. c Dwór, dostojnicy religijni, wojsko, język ojczysty, poezja. d Sąd.

Safavid Iran lub Safavid Persia ( / w imperiów s ć f ə v ɪ d , ) s ɑː - / , zwany także Imperium Safawidów , był jednym z największych irańskich po podboju Persji przez muzułmanów VII wieku , który był rządzony od 1501 do 1736 przez dynastię Safawidów . Często uważany jest za początek współczesnej historii Iranu , a także za jeden z tzw imperia prochowe . Safavid Shāh Ismā'īl I ustanowił wyznanie Dwunastu szyickiego islamu jako oficjalną religię imperium , wyznaczając jeden z najważniejszych punktów zwrotnych w historii islamu .

Irańska dynastia zakorzeniona w zakonie Sufi Safawidów założonym przez kurdyjskich szejków , zawierała liczne małżeństwa z turkmeńskimi , gruzińskimi , czerkieskimi i pontyjskimi dygnitarzami greckimi , była tureckojęzyczna i turkifikowana . Ze swojej bazy w Ardabil Safawidzi przejęli kontrolę nad częściami Wielkiego Iranu i potwierdzili irańską tożsamość regionu, stając się w ten sposób pierwszą rodzimą dynastią od czasów Kupidów ustanowienia państwa narodowego oficjalnie znanego jako Iran.

Safawidzi rządzili od 1501 do 1722 (przeżywając krótką odbudowę w latach 1729-1736 i 1750-1773), a w szczytowym okresie kontrolowali cały teren dzisiejszego Iranu , Republikę Azerbejdżanu , Bahrajn , Armenię , wschodnią Gruzję , części Północny Kaukaz , w tym Rosja , Irak , Kuwejt i Afganistan , a także części Turcji , Syrii , Pakistanu , Turkmenistanu i Uzbekistanu .

Pomimo ich upadku w 1736 roku, dziedzictwem, które pozostawili po sobie, było odrodzenie Iranu jako ekonomicznej twierdzy między Wschodem a Zachodem , ustanowienie wydajnego państwa i biurokracji opartej na „ kontrolach i równowadze ”, ich innowacjach architektonicznych oraz mecenat dla dobrych sztuka . Safawidzi odcisnęli również swoje piętno na obecnej epoce, ustanawiając szyizm Dwunastu jako religię państwową Iranu , a także szerząc islam szyicki w większości części Bliskiego Wschodu , Azji Środkowej , Kaukazu , Anatolii , Zatoki Perskiej i Mezopotamii .

Tło

Główne artykuły: Safaviyya , Safi al-Din Ardabili i Ideology of Safavids

Manekin żołnierza Safavid Qizilbash , przedstawiający charakterystyczną czerwoną czapkę ( Pałac Sa'dabad , Teheran)

Historia Safavidów zaczyna się wraz z założeniem Safaviyya przez jej tytułowego założyciela Safi-ad-din Ardabili (1252–1334). W 700/1301 Safi al-Din objął przywództwo Zahediyeh , znaczącego zakonu sufickiego w Gilan, od swojego mistrza duchowego i teścia Zaheda Gilaniego . Ze względu na wielką duchową charyzmę Safi al-Din, zakon był później znany jako Safaviyya. Zakon Safawidów wkrótce zyskał wielkie wpływy w mieście Ardabil, a Hamdullah Mustaufi zauważył, że większość mieszkańców Ardabil była wyznawcami Safi al-Din.

Poezja religijna z Safi al-Din, napisana w języku staroazari - wymarłym już północno-zachodnim języku irańskim - i której towarzyszy parafraza w języku perskim, która pomaga w jej zrozumieniu, przetrwała do dziś i ma znaczenie językowe.

Po Safī al-Dīn przywództwo Safaviyya przeszło na Sadra al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). Zakon w tym czasie przekształcił się w ruch religijny, który prowadził religijną propagandę w całym Iranie, Syrii i Azji Mniejszej i najprawdopodobniej zachował wówczas swoje sunnickie pochodzenie szafickie. Przywództwo zakonu przeszło z Sadr ud-Dīn Mūsā na jego syna Khwādja Ali († 1429), a następnie na jego syna Ibrāhīma († 1429–47).

Kiedy Szejk Junayd , syn Ibrahima, objął przywództwo Safawiji w 1447 roku, historia ruchu Safawidów uległa radykalnej zmianie. Według historyka Rogera Savory'ego „Szejk Junayd nie był zadowolony z autorytetu duchowego i szukał władzy materialnej”. W tym czasie najpotężniejszą dynastią w Iranie była dynastia Kara Koyunlu , „Czarna Owca”, której władca Jahan Shah nakazał Junāydowi opuścić Ardabil albo sprowadzi na miasto zniszczenie i ruinę. Junayd szukał schronienia u rywala Kara Koyunlu Jahan Shah, Aq Qoyunlu (Biała Owca Turkmenów) Khana Uzuna Hassana i umocnił swój związek, poślubiając siostrę Uzuna Hassana, Khadija Begum. Junayd zginął podczas najazdu na terytoria Shirvanshah , a jego następcą został jego syn Haydar Safavi .

Haydar poślubił Marthę Alamshah Begom, córkę Uzuna Hassana, która urodziła Ismaila I , założyciela dynastii Safawidów. Matka Marty, Teodora - lepiej znana jako Despina Khatun - była pontyjską księżniczką grecką , córką wielkiego komnena Jana IV z Trebizondy . Była żoną Uzuna Hassana w zamian za ochronę Wielkich Komnenów przed Osmanami.

Po śmierci Uzuna Hassana jego syn Ya'qub poczuł się zagrożony przez rosnące wpływy religijne Safawidów. Ya'qub sprzymierzył się z Shirvanshah i zabił Haydara w 1488 r. W tym czasie większość Safaviyya stanowiły koczownicze klany Oghuz mówiące po turecku z Azji Mniejszej i Azerbejdżanu i były znane jako Qizilbash „Red Heads” ze względu na ich wyraźne czerwone nakrycia głowy . Qizilbash byli wojownikami, duchowymi wyznawcami Haydara i źródłem potęgi militarnej i politycznej Safavidów.

Po śmierci Haydara Safaviyya zebrali się wokół jego syna Ali Mirzy Safaviego , który również był ścigany, a następnie zabity przez Ya'quba. Według oficjalnej historii Safawidów, przed śmiercią Ali wyznaczył swojego młodszego brata Ismaila na duchowego przywódcę Safaviyya.

Historia

Założenie dynastii przez Shāh Ismāʻil I ( r. 1501–24)

Główny artykuł: Ismail I

Iran przed rządami Ismāʻila

Ismail ogłasza się „Szachem”, wkraczając do Tabriz ; jego wojska przed Arg z Tabriz , malarz Czyngiz Mehbalijew , w kolekcji prywatnej.

Po upadku imperium Timuridów (1370–1506) Iran został podzielony politycznie, co dało początek wielu ruchom religijnym. Upadek władzy politycznej Tamerlana stworzył przestrzeń, w której kilka wspólnot religijnych, zwłaszcza szyickich, mogło wyjść na pierwszy plan i zyskać na znaczeniu. Wśród nich było wiele bractw sufickich, Hurufi , Nuqtavis i Musha'sha'iyyah . Spośród tych różnych ruchów Safavid Qizilbash był najbardziej odporny politycznie, a dzięki jego sukcesowi Shah Isma'il zyskałem polityczne znaczenie w 1501 roku. Było wiele lokalnych stanów przed państwem irańskim założonym przez Ismāʻila. Najważniejszymi lokalnymi władcami około 1500 roku byli:

• Huṣayn Bāyqarā , nieśmiały władca Heratu
• Alwand Mīrzā, Aq Qoyunlu Khan z Tabrīz
• Murad Beg, Aq Qoyunlu władca Iraku al-Ajam
• Farro kh Yaṣar , szach Širvanu
• Badi Alzamān Mīrzā, lokalny władca Bal kh
• Huṣayn Kīā Chalavī, lokalny władca Semnān
• Murād Beg Bayandar, lokalny władca Yazd
• Sułtan Mahmud ibn Nizam al-Din Yahya , władca Sistanu
• Kilku lokalnych władców Mazandaran i Gilan , takich jak: Bisotun II, Ashraf ibn Taj al-Dawla, Mirza Ali i Kiya Husayn II .

Ismāʻil był w stanie zjednoczyć wszystkie te ziemie pod stworzonym przez siebie imperium irańskim.

Rise of Shāh Ismāʻil I

Dalsze informacje: Nawrócenie Iranu przez Safawidów na islam szyicki

Jednym z pierwszych działań podjętych przez Shāh Ismā'īl I z dynastii Safawidów było proklamowanie wyznania Dwunastu szyickiego islamu jako oficjalnej religii jego nowo założonego imperium perskiego, powodując napięcia wyznaniowe na Bliskim Wschodzie , kiedy zniszczył grobowce kalifów Abbasydów , sunnicki imam Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān i muzułmański asceta Ṣūfī ʿAbdul Qādir Gīlānī w 1508 r.

Dynastia Safavidów została założona około 1501 roku przez Shāh Ismā'īl I. Jego pochodzenie jest kwestionowane: język, którego używał, nie jest identyczny z językiem jego „rasy” lub „narodowości”, a od urodzenia był dwujęzyczny. Ismāʻil miał mieszane turkmeńskie , kurdyjskie , pontyjskie greckie i gruzińskie i był bezpośrednim potomkiem kurdyjskiego muzułmańskiego mistyka Ṣūfī szejka Safi al-Dina . Jako taki był ostatnim w linii dziedzicznych wielkich mistrzów zakonu Safaviyeh, przed jego wejściem do dynastii rządzącej. Ismāʻil był znany jako odważny i charyzmatyczny młodzieniec, gorliwy w kwestii swojej wiary w islam szyicki i uważał się za boskiego pochodzenia - praktycznie czczonego przez jego wyznawców Qizilbash .

W 1500 roku Ismāʻil I najechał sąsiedni Shirvan , aby pomścić śmierć swojego ojca, szejka Haydara, który został zamordowany w 1488 roku przez rządzącego Shirvanshah, Farrukha Yassara. Następnie Ismail rozpoczął kampanię podboju, zdobywając Tabriz w lipcu 1501 r., gdzie intronizował się na szacha Azerbejdżanu , ogłosił się królem królów ( szahanszah ) Iranu i wybił monety w jego imieniu, ogłaszając dwunastoletniego szyizmu jako oficjalną religię swojego kraju. domena . Ustanowienie Twelver Shīʿīsm jako religii państwowej Safawidów w Iranie doprowadziło do tego, że różne zakony Ṣūfī ( tariqa ) otwarcie zadeklarowały swoje szyickie stanowisko, a inne szybko przyjęły islam szyicki. Wśród nich założyciel jednego z najbardziej udanych zakonów Ṣūfī, Shāh Ni'matullāh Walī (zm. 1431), prześledził swoje pochodzenie od pierwszego imama Ismāʿīlī , Muhammada ibn Ismāʿīla , o czym świadczy wiersz, a także inna niepublikowana kompozycja literacka . Chociaż Shāh Ni'matullāh był najwyraźniej sunnickim muzułmaninem, Ni'matullāhī Zakon wkrótce zadeklarował przynależność do islamu szyickiego po powstaniu dynastii Safawidów.

Zasięg imperium Shāh Ismāʻila w Azji Zachodniej

Chociaż Ismāʻil I początkowo zdobył władzę nad samym Azerbejdżanem, Safawidowie ostatecznie wygrali walkę o władzę nad całym Iranem, która toczyła się od prawie wieku między różnymi dynastiami i siłami politycznymi. Rok po zwycięstwie w Tabriz Ismāʻil I zajął większość Iranu jako część swojego terytorium iw ciągu 10 lat ustanowił nad nim całkowitą kontrolę. Ismāʻil podążał za linią władców Iranu i Turkmenistanu, zanim objął tytuł „Padishah-i-Iran”, który wcześniej posiadał Uzun Hasan i wielu innych irańskich królów. Sułtani osmańscy nazywali go królem ziem irańskich i spadkobiercą Jamshid i Kai Khosrow .

Zaczynając od posiadania tylko Azerbejdżanu, Szyrwanu , południowego Dagestanu (z jego ważnym miastem Derbent ) i Armenii w 1501 r., Erzincan i Erzurum wpadły w jego władzę w 1502 r., Hamadan w 1503 r., Sziraz i Kerman w 1504 r., Diyarbakir , Nadżaf . i Karbala w 1507, Van w 1508, Bagdad w 1509 i Herat , a także inne części Chorasanu w 1510 r. W 1503 r. jego wasalami zostały również królestwa Kartli i Kachetii . Do 1511 roku Uzbecy na północnym wschodzie, dowodzeni przez ich Khana Muhammada Shaybāniego , zostali wyparci daleko na północ, przez rzekę Oxus , gdzie kontynuowali ataki na Safawidów. Decydujące zwycięstwo Ismāʻila nad Uzbekami, którzy okupowali większość Chorasanu, zapewniło wschodnie granice Iranu, a Uzbecy nigdy nie rozszerzyli się poza Hindukusz . Chociaż Uzbecy nadal dokonywali sporadycznych najazdów na Chorasan, imperium Safawidów było w stanie powstrzymać ich przez całe swoje panowanie.

Początek starć z Turkami

Główne artykuły: Bitwa pod Chaldiran i Qizilbash

Bitwa Ismaila z uzbeckim wodzem Muhammadem Shaybani Khanem w 1510 r., Na folio Kebira Musavera Silsilname. Po bitwie Ismail rzekomo pozłacał czaszkę Shaybani Khana do wykorzystania jako kielich do wina.

Grafika przedstawiająca bitwę pod Chaldiranem.

Bardziej problematyczne dla Safawidów było potężne sąsiednie Imperium Osmańskie . Turcy, sunnicka , uważali aktywną rekrutację plemion turkmeńskich z Anatolii dla sprawy Safawidów za główne zagrożenie. Aby przeciwdziałać rosnącej potędze Safawidów, w 1502 r. Sułtan Bajazyd II siłą deportował wielu szyickich muzułmanów z Anatolii do innych części królestwa osmańskiego. W 1511 roku bunt Şahkulu było szeroko zakrojonym powstaniem pro-szyickim i pro-Safawidów skierowanym przeciwko Imperium Osmańskiemu z wnętrza imperium. Co więcej, na początku lat 1510-tych ekspansjonistyczna polityka Ismaila przesunęła granice Safawidów w Azji Mniejszej jeszcze bardziej na zachód. Turcy wkrótce zareagowali najazdem na dużą skalę do wschodniej Anatolii przez Safavid Ghazis pod wodzą Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Akcja ta zbiegła się w czasie z wstąpieniem na tron ​​osmański w 1512 roku sułtana Selima I , syna Bajazyda II i była casus belli co doprowadziło do decyzji Selima o inwazji na sąsiedni Safavid Iran dwa lata później.

W 1514 roku sułtan Selim I przemaszerował przez Anatolię i dotarł do równiny Chaldiran w pobliżu miasta Choj , gdzie stoczono decydującą bitwę . Większość źródeł zgadza się, że armia osmańska była co najmniej dwukrotnie większa niż armia Ismāʻila ; ponadto Turcy mieli przewagę w postaci artylerii, której brakowało armii Safawidów. Według historyka Rogera Savory'ego , „planem Salima było zimowanie w Tabriz i dokończenie podboju Persji następnej wiosny. Jednak bunt wśród jego oficerów, którzy odmówili spędzenia zimy w Tabriz, zmusił go do wycofania się przez terytorium spustoszone przez Safawidów siły, osiem dni później”. Chociaż Ismāʻil został pokonany, a jego stolica zdobyta, imperium Safawidów przetrwało. Wojna między dwoma mocarstwami trwała pod rządami syna Ismāʻila, cesarza Tahmasp I i ​​osmański sułtan Sulejman Wspaniały , aż do 1602 r., gdy Shah Abbas odzyskał tereny utracone na rzecz Osmanów.

Konsekwencje porażki pod Chaldiranem były również psychologiczne dla Ismāʻila: porażka zniszczyła wiarę Ismāʻila w jego niezwyciężoność, opartą na jego rzekomym boskim statusie. Jego relacje z wyznawcami Qizilbash również uległy fundamentalnej zmianie. Rywalizacja plemienna między Qizilbash, która chwilowo ustała przed klęską pod Chaldiran , powróciła w intensywnej formie natychmiast po śmierci Ismāʻila i doprowadziła do dziesięciu lat wojny domowej (930–040 / 1524–1533), aż Shāh Tahmāsp odzyskał kontrolę nad sprawy państwa. Przez większą część ostatniej dekady panowania Ismaila wewnętrzne sprawy imperium były nadzorowane przez Tadżycki wezyr Mirza Shah Hossein aż do jego zamachu w 1523 r. Bitwa chaldyryjska ma również znaczenie historyczne jako początek ponad 300 lat częstych i ciężkich działań wojennych, napędzanych geopolityką i różnicami ideologicznymi między Osmanami a irańskimi Safawidami (a także kolejnymi państwa irańskie) głównie dotyczące terytoriów wschodniej Anatolii, Kaukazu i Mezopotamii .

Wczesna władza Safawidów w Iranie opierała się na potędze militarnej Qizilbash. Ismāʻil wykorzystał pierwszy element do przejęcia władzy w Iranie. Ale unikając polityki po klęsce w Chaldiranie, pozostawił sprawy rządu urzędowi wakīl ( głównego administratora, po turecku vakil ). Następcy Ismāʻila, najwyraźniej Shāh Abbās I, skutecznie zmniejszyli wpływ Qizilbash na sprawy państwa.

Shāh Tahmasp ( r. 1524–76)

Główny artykuł: Tahmasp I

Konflikty domowe podczas wczesnego panowania Tahmaspa

Shah Tahmasp, fresk na ścianach pałacu Chehel Sotoun

Shāh Tahmāsp, młody tytularny gubernator Khorasan , zastąpił swojego ojca Ismāʻila w 1524 roku, kiedy miał dziesięć lat i trzy miesiące. Sukcesja była oczywiście niekwestionowana. Tahmāsp był podopiecznym potężnego Qizilbash emira Ali Beg Rūmlū (zatytułowanego „ Div Soltān Rumlu ” ), który uważał się za de facto władcę państwa. Rūmlū i Kopek Sultān Utajlu (który był ostatnim wakīlem Ismaila ) dali się poznać jako współregenci młodego szacha. Qizilbash, który nadal cierpiał z powodu spuścizny bitwy pod Chaldiranem, został pochłonięty wewnętrzną rywalizacją. Pierwsze dwa lata panowania Tahmaspa pochłonęły wysiłki Div Sultan mające na celu wyeliminowanie Utajlu od władzy. Ta dworska intryga prowadzi bezpośrednio do konfliktu plemiennego. Od 1526 roku wybuchały okresowe bitwy, które rozpoczęły się w północno-zachodnim Iranie, ale wkrótce objęły cały Chorasan. Wobec braku charyzmatycznej, mesjanistycznej postaci, takiej jak młody Ismail, przywódcy plemienni odzyskali swoje tradycyjne prerogatywy i zagrozili powrotem do czasów lokalnych watażków. Przez prawie 10 lat rywalizujące ze sobą frakcje Qizilbash walczyły ze sobą. Najpierw najbardziej ucierpiało plemię Utajlu Kopek Sultan, a on sam zginął w bitwie.

W ten sposób Div Soltān zwyciężył w pierwszej walce pałacowej, ale padł ofiarą Chuha Sultan z Takkalu, który zwrócił Tahmaspa przeciwko swojemu pierwszemu mentorowi. W 1527 roku Tahmāsp zademonstrował swoje pragnienie, strzelając strzałą w Div Soltan przed zgromadzonym sądem. Takkalu zastąpili Rumlu jako dominujące plemię. Ich z kolei zastąpi Shamlu, którego amir, Husain Khan, został głównym doradcą. Ten ostatni przywódca przetrwał tylko do 1534 roku, kiedy został obalony i stracony.

Po upadku Husaina Khana Tahmasp potwierdził swoje rządy. Zamiast polegać na innym plemieniu turkmeńskim, wyznaczył perskiego wakīla . Od 1553 roku przez czterdzieści lat szach unikał sidła plemiennych zdrad. Ale dekada wojny domowej wystawiła imperium na obce niebezpieczeństwo i Tahmasp musiał zwrócić uwagę na powtarzające się najazdy Uzbeków.

Zewnętrzne zagrożenia dla Imperium

Główne artykuły: Wojna osmańsko-Safawidów (1532-1555) i Pokój w Amasyi

Uzbecy za panowania Tahmaspa pięciokrotnie atakowali wschodnie prowincje królestwa , a Turcy pod wodzą Soleymana I czterokrotnie najeżdżali Iran. Zdecentralizowana kontrola nad siłami uzbeckimi była w dużej mierze odpowiedzialna za niezdolność Uzbeków do dokonania terytorialnych inwazji na Chorasan. Odkładając na bok wewnętrzne spory, szlachta Safawidów odpowiedziała na zagrożenie dla Heratu w 1528 r., Jadąc na wschód z Tahmāspem (wówczas 17) i solidnie pokonując liczebnie przeważające siły Uzbeków pod Jām. Zwycięstwo wynikało przynajmniej częściowo z użycia przez Safavidów broni palnej, którą zdobywali i ćwiczą od czasów Chaldiran.

Pomimo sukcesu z bronią palną w Jām, Tahmāsp nadal nie miał pewności siebie, by walczyć ze swoimi rywalami, Osmanami, zamiast tego zdecydował się scedować terytorium, często stosując przy tym taktykę spalonej ziemi . Celem Osmanów w kampaniach 1534 i 1548-1549, podczas wojny osmańsko-Safawidów 1532-1555 , było zainstalowanie braci Tahmaspa (odpowiednio Sama Mirza i Alqas Mirza ) jako szacha, aby uczynić Iran państwem wasalnym. Chociaż w tych kampaniach (i w 1554) Turcy zdobyli Tabriz , brakowało im linii komunikacyjnej wystarczającej do zajmowania jej przez długi czas. Niemniej jednak, biorąc pod uwagę niepewność w Iraku i jego północno-zachodnim terytorium, Tahmasp przeniósł swój dwór z Tabriz do Qazvin .

W najpoważniejszym kryzysie panowania Tahmaspa siły osmańskie w latach 1553–54 zdobyły Erewan , Karabach i Nakhjuwan , zniszczyły pałace, wille i ogrody oraz zagroziły Ardabilowi ​​. Podczas tych operacji agent Samlu (obecnie wspierający pretensje Sama Mizry) próbował otruć szacha. Tahmāsp postanowił zakończyć działania wojenne i wysłał swojego ambasadora do zimowej kwatery Soleymana w Erzurum we wrześniu 1554 r., Aby wystąpił o pokój. Po tymczasowych warunkach nastąpił Pokój w Amasyi w czerwcu 1555 r., kończąc wojnę z Turkami na następne dwie dekady. Traktat był pierwszym formalnym dyplomatycznym uznaniem Imperium Safawidów przez Osmanów. W ramach pokoju Turcy zgodzili się przywrócić Safawidom Erewan, Karabach i Nakhjuwan, aw zamian zachowali Mezopotamię (Irak) i wschodnią Anatolię. Soleymān zgodził się zezwolić pielgrzymom Safavid Shi'a na pielgrzymki do Mekki i Medyny, a także do grobowców imamów w Iraku i Arabii pod warunkiem, że szach zniesie taburru , przekleństwo pierwszych trzech kalifów Rashidun. Była to wysoka cena pod względem utraconego terytorium i prestiżu, ale pozwoliła imperium przetrwać, co wydawało się nieprawdopodobne w pierwszych latach panowania Tahmaspa.

Królewscy uchodźcy: Bayezid i Humayun

Szach Sulejman I i jego dworzanie, Isfahan, 1670. Malarz nazywa się Aliquli Jabbadar i jest przechowywany w Petersburskim Instytucie Studiów Orientalnych w Rosji, odkąd został przejęty przez cara Mikołaja II . Zwróć uwagę na dwie gruzińskie postacie z ich imionami w lewym górnym rogu.

Niemal równocześnie z powstaniem Imperium Safawidów w Azji Południowej rozwijało się Imperium Mogołów , założone przez dziedzica Timuridów , Babura . Mogołowie wyznawali (w większości) tolerancyjny islam sunnicki, rządząc w dużej mierze ludnością hinduską . Po śmierci Babura, jego syna Humajuna został wyparty ze swoich terytoriów i zagrożony przez swojego przyrodniego brata i rywala, który odziedziczył północną część terytoriów Babura. Uciekając z miasta do miasta, Humayun ostatecznie szukał schronienia na dworze Tahmaspa w Qazvin w 1543 roku. Tahmasp przyjął Humayuna jako prawdziwego cesarza dynastii Mogołów, pomimo faktu, że Humayun żył na wygnaniu przez ponad piętnaście lat. Po tym, jak Humayun przeszedł na islam szyicki (pod skrajnym przymusem), Tahmāsp zaoferował mu pomoc wojskową w odzyskaniu terytoriów w zamian za Kandahar , który kontrolował lądowy szlak handlowy między środkowym Iranem a Gangesem. W 1545 r. Połączone siły irańsko-mogolskie zdołały zająć Kandahar i zająć Kabul. Humayun przekazał Kandahar, ale Tahmasp został zmuszony do odzyskania go w 1558 r., Po tym, jak Humayun zajął go po śmierci gubernatora Safawidów.

Humayun nie był jedyną postacią królewską, która szukała schronienia na dworze Tahmaspa. W Imperium Osmańskim powstał spór o to, kto ma zostać następcą sędziwego Sulejmana Wspaniałego . Ulubiona żona Sulejmana, Hürrem Sultan , bardzo pragnęła, by jej syn Selim został kolejnym sułtanem. Ale Selim był alkoholikiem i drugim synem Hürrem, Bayezidem , wykazał się znacznie większymi zdolnościami militarnymi. Dwaj książęta pokłócili się i ostatecznie Bajazyd zbuntował się przeciwko ojcu. Jego list z wyrzutami sumienia nigdy nie dotarł do Sulejmana i został zmuszony do ucieczki za granicę, aby uniknąć egzekucji. W 1559 Bayezid przybył do Iranu, gdzie Tahmasp ciepło go powitał. Sulejman był chętny do negocjowania powrotu syna, ale Tahmasp odrzucał jego obietnice i groźby, aż w 1561 roku Sulejman poszedł z nim na kompromis. We wrześniu tego roku Tahmasp i Bayezid bawili się na bankiecie w Tabriz, kiedy Tahmasp nagle udawał, że otrzymał wiadomość, że książę osmański jest zaangażowany w spisek przeciwko jego życiu. Zebrał się wściekły tłum i Tahmasp kazał aresztować Bayezida, twierdząc, że to dla jego własnego bezpieczeństwa. Tahmasp następnie przekazał księcia ambasadorowi osmańskiemu. Wkrótce potem Bajazyd został zabity przez agentów wysłanych przez jego własnego ojca.

Dziedzictwo Shaha Tahmaspa

Shah Tahmasp wita wygnanego Humajuna

Kiedy młody szach Tahmasp objął tron, Iran był w opłakanym stanie. Ale pomimo słabej gospodarki, wojny domowej i obcych wojen na dwóch frontach, Tahmaspowi udało się zachować koronę i zachować integralność terytorialną imperium (choć znacznie zmniejszoną od czasów Ismaila). W ciągu pierwszych 30 lat swojego długiego panowania był w stanie stłumić wewnętrzne podziały, sprawując kontrolę nad wzmocnioną centralną siłą wojskową. W wojnie z Uzbekami pokazał, że Safawidzi stali się imperium prochowym . Jego taktyka w kontaktach z Turkami zagrożenie ostatecznie pozwoliło na zawarcie traktatu, który utrzymał pokój na dwadzieścia lat.

W sprawach kulturalnych Tahmasp przewodniczył odrodzeniu sztuk pięknych, które kwitły pod jego patronatem. Kultura Safawidów jest często podziwiana za wielkoskalową urbanistykę i architekturę, osiągnięcia dokonane za panowania późniejszych szachów, ale sztuka perskiej miniatury , introligatorstwa i kaligrafii nigdy nie cieszyła się tak dużym zainteresowaniem jak za jego czasów. czas.

Tahmāsp zasiał również nasiona, które mimowolnie przyniosły zmiany znacznie później. Podczas swojego panowania zdał sobie sprawę, patrząc zarówno na własne imperium, jak i sąsiednie imperium osmańskie, że istnieją niebezpieczne rywalizujące frakcje i wewnętrzne rywalizacje rodzinne, które stanowią zagrożenie dla głów państw. Nie zadbane w odpowiedni sposób stanowiły poważne zagrożenie dla władcy lub, co gorsza, mogły doprowadzić do upadku tego pierwszego lub mogły doprowadzić do niepotrzebnych dworskich intryg. Według Encyclopædia Iranica dla Tahmaspa problem krążył wokół wojskowej elity plemiennej imperium, Qezelbāš , którzy wierzyli, że fizyczna bliskość i kontrola nad członkiem najbliższej rodziny Safawidów gwarantuje korzyści duchowe, fortunę polityczną i awans materialny. Pomimo tego, że Tahmasp mógł zniweczyć i zaniedbać niektóre ze swoich konsternacji dotyczących potencjalnych problemów związanych z jego rodziną poprzez rutynowe przenoszenie swoich bliskich bezpośrednich krewnych płci męskiej, takich jak jego bracia i synowie, do różnych namiestników w imperium, zrozumiał i zdał sobie sprawę, że wszelkie długoterminowe rozwiązania polegałyby głównie na zminimalizowaniu politycznej i wojskowej obecności Qezelbāšów jako całości. Według Encyclopædia Iranica , jego ojciec i założyciel Imperium, Ismail I, rozpoczął ten proces na poziomie biurokratycznym, mianując wielu wybitnych Persów na potężne stanowiska biurokratyczne, i można to zobaczyć w długich i bliskich stosunkach Tahmaspa z głównym wezyrem , Qāżi Jahān z Qazvin, po 1535 r. Podczas gdy Persowie nadal pełnili swoją historyczną rolę administratorów i elit duchownych pod rządami Tahmāspa, jak dotąd niewiele zrobiono, aby zminimalizować militarną rolę Qezelbāš. Dlatego w 1540 r. Shah Tahmāsp rozpoczął pierwszą z serii inwazji na Kaukaz region, zarówno przeznaczony na szkolenie i musztry dla jego żołnierzy, jak i głównie sprowadzenie z powrotem ogromnej liczby chrześcijańskich niewolników czerkieskich i gruzińskich , którzy stworzyliby podstawę wojskowego systemu niewolniczego, podobnie jak janczarów z sąsiedniego Imperium Osmańskiego, jak jednocześnie tworząc nową warstwę w społeczeństwie irańskim złożoną z etnicznych rasy kaukaskiej . Podczas czwartej inwazji w 1553 roku było już jasne, że Tahmāsp prowadził politykę aneksji i przesiedleń, zdobywając kontrolę nad Tbilisi (Tiflis) i regionem Kartli podczas fizycznego przeszczepu ponad 30 000 ludzi do centrum centralnego Iranu. Według Encyclopædia Iranica byłby to punkt wyjścia dla korpusu ḡolāmān -e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , czyli królewskich niewolników , którzy zdominowaliby armię Safawidów przez większą część imperium. Gdy nie-Turkomanie nawracają się na islam, ci czerkiescy i gruzińscy ḡolāmān (zapisywani również jako ghulams ) byli całkowicie nieskrępowani lojalnością klanową i zobowiązaniami pokrewieństwa, co było atrakcyjną cechą władcy takiego jak Tahmāsp, którego dzieciństwo i wychowanie zostały głęboko dotknięte polityką plemienną Qezelbāš. Z kolei wiele z tych przeszczepionych kobiet zostało żonami i konkubinami Tahmaspa, a harem Safawidów wyłonił się jako konkurencyjna, a czasem śmiertelna arena polityki etnicznej, gdy kliki turkmeńskich, czerkieskich i gruzińskich kobiet i dworzan rywalizowały ze sobą o uwaga szacha.

Chociaż pierwsi niewolnicy zostaliby zorganizowani dopiero za panowania Abbasa I, za czasów Tahmaspa ludzie rasy kaukaskiej stali się już ważnymi członkami rodziny królewskiej, haremu oraz administracji cywilnej i wojskowej, stając się w ten sposób ich sposobem na ostateczne stanie się integralną część społeczeństwa. Jedna z sióstr Tahmaspa poślubiła Czerkiesa, który wykorzystał swój urząd dworski do współpracy z córką Tahmaspa, Pari Khān Khānum, aby dochodzić swoich praw w sprawach spadkowych po śmierci Tahmaspa.

Po pokoju w Amasyi Tasmasp przeszedł coś, co nazwał „szczerą pokutą”. Tasmāsp w tym samym czasie usunął swojego syna Ismaila ze swoich wyznawców Qizilbash i uwięził go w Qahqaha. Co więcej, zaczął wzmacniać praktyki szyickie poprzez takie rzeczy, jak zakazanie w nowej stolicy kazwińskiej poezji i muzyki, które nie szanowały Alego i Dwunastu Imamów. Zmniejszył także podatki w dystryktach, które były tradycyjnie szyickie, regulował usługi w meczetach i angażował szyickich propagandzistów i szpiegów. Wymuszenia, zastraszanie i nękanie były praktykowane wobec sunnitów.

Kiedy Tahmāsp zmarł w 984/1576, Iran był spokojny w kraju, z bezpiecznymi granicami i bez bezpośredniego zagrożenia ze strony Uzbeków lub Osmanów. Niezmienne pozostawało jednak ciągłe zagrożenie lokalnego niezadowolenia ze słabej władzy centralnej. Stan ten nie zmienił się (a wręcz pogorszył) do czasu objęcia tronu przez wnuka Tahmaspa, Abbasa I.

Chaos pod rządami synów Tahmaspa

Po śmierci Tahmaspa wsparcie dla następcy skupiło się wokół dwóch z jego dziewięciu synów; poparcie podzielone według linii etnicznych - Ismail był wspierany przez większość plemion turkmeńskich, a także jego siostrę Pari Khān Khānum , jej czerkieski wujek Shamkhal Sultan jak i reszta Czerkiesów, podczas gdy Haydar był w większości wspierany przez Gruzinów na dworze, chociaż miał też wsparcie turkmeńskiego ustajlu. Ismail był więziony w Qahqaha od 1556 roku przez swojego ojca pod zarzutem planowania zamachu stanu, ale jego wybór został zapewniony, gdy 30 000 zwolenników Qizilbash demonstrowało przed więzieniem. Wkrótce po ustanowieniu Ismaila II 22 sierpnia 1576 r. Haydar został ścięty.

Ismail II ( r. 1576–77)

Główny artykuł: Ismail II

14-miesięczne panowanie Ismaila było godne uwagi z dwóch rzeczy: ciągłego rozlewu krwi jego krewnych i innych osób (w tym jego własnych zwolenników) oraz odwrócenia się od religii. Kazał zabić wszystkich swoich krewnych, z wyjątkiem swojego starszego brata, Mohammada Khudabandy, który będąc prawie ślepym, nie był prawdziwym kandydatem do tronu, oraz trzech synów Mahometa, Hamzy Mirzy, Abbasa Mirzy i Abu Taliba Mirzy. Chociaż mordercze działania Ismaila można wytłumaczyć polityczną roztropnością (osmańscy sułtani od czasu do czasu czyścili ród, aby zapobiec rywalom o sukcesję), jego działania przeciwko szyitom sugerują odwet na jego ojcu, który uważał się za pobożnego praktykującego. Ismail starał się przywrócić ortodoksję sunnicką. Ale nawet tutaj mogły istnieć praktyczne względy polityczne; mianowicie „zaniepokojenie nadmiernie potężną pozycją dygnitarzy szyickich, która zostałaby podważona przez ponowne wprowadzenie sunny”. Jego zachowanie można też wytłumaczyć zażywaniem narkotyków. W każdym razie ostatecznie został zabity (według niektórych relacji) przez swoją przyrodnią siostrę czerkieską, Pari Khān Khānum , który bronił go nad Haydarem. Mówi się, że zatruła jego opium.

Mohammad Khodabanda ( r. 1578–87)

Główny artykuł: Mohammad Khodabanda

„Zazdrość wśród rywali” przypisywana Mahometowi. Miniaturowy obraz zawarty w perskim tomie Busta autorstwa Sa'diego z 1579 roku, prawdopodobnie pod patronatem wezyra Mirzy Salmana Jaberiego . EM Soudavar Trust, Houston, Teksas.

Po śmierci Ismaila II było trzech kandydatów do sukcesji: Shāh Shujā”, mały syn Ismaila (mający zaledwie kilka tygodni), brat Ismaila, Mohammad Khodabanda; oraz syn Mohammada, sułtan Hamza Mirza, który miał wówczas 11 lat. Pari Khān Khānum, siostra Ismaila i Mahometa, miała nadzieję zostać regentką któregokolwiek z nich (w tym jej starszego brata, który był prawie ślepy). Mohammad został wybrany i otrzymał koronę 11 lutego 1579 roku. Mahomet panował przez 10 lat, a jego siostra początkowo zdominowała dwór, ale wpadła w pierwszą z wielu intryg, które trwały, mimo że Uzbecy i Osmanowie ponownie wykorzystali okazję zagrozić terytorium Safawidów.

Mahomet pozwolił innym kierować sprawami państwa, ale żaden z nich nie miał prestiżu, umiejętności ani bezwzględności ani Tahmaspa, ani Ismaila II, by powstrzymać frakcje etniczne lub pałacowe, a każdego z jego władców spotkał ponury koniec. Młodsza siostra Mohammada, która przyczyniła się do wyniesienia i obalenia Ismaila II, a tym samym miała znaczny wpływ na Qizilbash, była pierwsza. Nie przetrwała dużo dłużej niż instalacja Mohammada w Qazvin, gdzie została zamordowana. Została wykończona przez intrygi wezyra Mirzy Salmana Jaberi (który był pozostałością po panowaniu Ismaila II) i głównej żony Mahometa, Khayr al-Nisa Begum , znany jako Mahd-i 'Ulya. Wiele wskazuje na to, że głównym konspiratorem był Mirza Salman. Pari Khān Khānum mogła zdobyć silne poparcie wśród Qizilbash, a jej wujek, Shamkhal Sultan , był wybitnym Czerkiesem , który zajmował wysokie oficjalne stanowisko. Mirza Salman opuścił stolicę, zanim Pari Khān Khānum zamknął bramy i był w stanie spotkać się z Mohammadem Khodabandą i jego żoną w Shiraz, którym zaoferował swoje usługi. Być może wierzył, że będzie rządził, gdy ich wróg zostanie usunięty, ale Mahd-i 'Ulyā okazał się silniejszy z tej dwójki.

W żadnym wypadku nie zadowalała się wywieraniem mniej lub bardziej pośredniego wpływu na sprawy państwa: zamiast tego otwarcie sama wykonywała wszystkie podstawowe funkcje, w tym mianowanie naczelnych urzędników królestwa. Zamiast zwykłej królewskiej audiencji, ci wysocy dygnitarze musieli zbierać się każdego ranka przy wejściu do apartamentów kobiecych, aby otrzymać rozkazy Begum. Przy tych okazjach sporządzano i pieczętowano królewskie edykty.

Amirowie zażądali jej usunięcia, a Mahd-i Ulja został uduszony w haremie w lipcu 1579 r. na podstawie rzekomego romansu z bratem chana krymskiego Adilem Girejem, który został schwytany w czasie wojny osmańskiej 1578–1590 i przetrzymywani w niewoli w stolicy, Qazvin. Żaden ze sprawców nie został pociągnięty do odpowiedzialności, chociaż szach pouczał zgromadzonych amirów o tym, jak odeszli od starych dróg, kiedy szach był mistrzem swoich sufickich uczniów. Szach wykorzystał tę okazję, aby ogłosić następcą tronu 11-letniego sułtana Hamzę Mirzę (ulubieńca Mahd-i 'Ulyā).

Intrygi pałacowe odzwierciedlały niepokoje etniczne, które wkrótce przerodziły się w otwartą wojnę. Sąsiedzi Iranu wykorzystali okazję do ataku. Uzbecy uderzyli wiosną 1578 roku, ale zostali odparci przez Murtazę Quli Sultana, gubernatora Meszhedu. Mówiąc poważniej, Turcy zakończyli pokój w Amasyi i rozpoczęli wojnę z Iranem, która trwała do 1590 r. , Najeżdżając terytoria Iranu w Gruzji i Shirvan . Podczas gdy początkowe ataki zostały odparte, Osmanowie kontynuowali i zajęli znaczne terytoria na Zakaukaziu , w Dagestanie , Kurdystan i Lorestan , aw 993/1585 zajęli nawet Tabriz .

Pośród tych zewnętrznych niebezpieczeństw w Chorasanie wybuchł bunt podsycany przez (lub w imieniu) syna Mahometa, Abbasa. Ali Quli Khan Shamlu , lala Abbasa i człowiek Ismaila II w Heracie, ogłosił tam Abbasa szacha w kwietniu 1581 r. W następnym roku lojalne siły Qizilbash ( Turkmenów i Takkalu, którzy kontrolowali Qazvin), z wezyrem Mirzą Salmanem i następcą tronu, sułtanem Hamzą Mirzą w ich głowa, stanęła w obliczu zbuntowanej koalicji Ustajlu-Szamlu, która przejęła kontrolę nad Chorasanem pod nominalnymi rządami młodego Abbasa. Wódz Utajlu, Murshid Quli Khan, natychmiast się zgodził i otrzymał królewskie ułaskawienie. Jednak przywódca Shumlu, Ali Quli Khan, wraz z Abbasem zaszył się w Heracie. Wezyr uważał, że siły królewskie nie prowadziły wystarczająco oblężenia i oskarżył siły o bunt. Lojalny Qizibash wzdrygnął się z powodu traktowania ich przez Mirzę Salmana, którego nienawidzili z wielu powodów (między innymi z faktu, że Tadżyk otrzymał nad nimi dowództwo wojskowe) i zażądali wydania go im. Książę koronny (zięć wezyra) potulnie go wydał, a Qizilbash stracił go i skonfiskował jego majątek. W ten sposób oblężenie Heratu zakończyło się w 1583 r. Bez kapitulacji Ali Quli Khana, a Chorasan znajdował się w stanie otwartego buntu.

W 1585 roku miały miejsce dwa wydarzenia, które miały przełamać impas wśród Qizilbash. Najpierw na zachodzie Turcy, widząc zamieszanie wśród wojowników, wtargnęli w głąb terytorium Safawidów i zajęli starą stolicę Tabriz. Książę koronny Hamza Mirza, mający obecnie 21 lat i dyrektor spraw Safawidów, poprowadził siły do ​​konfrontacji z Turkami, ale w 1586 roku został zamordowany w niewyjaśnionych okolicznościach. Na wschodzie Murshid Quli Khan z plemienia Ustajlu zdołał wyrwać Abbasa z rąk Szamlusów. Dwa lata później, w 1587 r., Masowa inwazja Uzbeków na Khorasan była okazją, przy której Murshid Quli Khan zagrał o dominację w Qazvin . Kiedy dotarł do stolicy z Abbasem, rozstrzygnęła publiczna demonstracja na korzyść chłopca, a szach Mohammad dobrowolnie przekazał insygnia królewskie swojemu synowi, który został koronowany na Abbasa I 1 października 1588 r. Moment był poważny dla imperium , z Osmanami głęboko na terytorium Iranu na zachodzie i północy oraz Uzbekami w posiadaniu połowy Chorasanu na wschodzie.

Szach Abbas ( r. 1588-1629)

Główny artykuł: Abbas I z Persji

Shah 'Abbās King of the Perss , miedzioryt Dominicusa Custosa , Atrium heroicum Caesarum (1600–1602)

16-letni Abbas I został nominalnym szachem w 1588 r., ale rzeczywista władza miała pozostać w rękach jego „mentora”, Murshida Quli Khana, który zreorganizował urzędy sądowe i główne gubernatorstwa wśród Qizilbash i objął tytuł wakīl dla siebie. Pozycja Abbasa wydawała się jeszcze bardziej zależna od aprobaty Qizilbash niż pozycja Mohammada Khodabandy. Zależność Abbasa od Qizilbash (która zapewniała jedyną siłę militarną) została dodatkowo wzmocniona przez niepewną sytuację imperium, w występku osmańskiego i uzbeckiego grabieży terytorialnej. Jednak w ciągu dziesięciu lat Abbas był w stanie, podejmując ostrożnie zaplanowane, ale mimo to zdecydowane kroki, wpłynąć na głęboką transformację administracji i wojska Safawidów, odeprzeć obcych najeźdźców i przewodzić rozkwitowi sztuki perskiej.

Przywrócenie władzy centralnej

Niezależnie od tego, czy Abbas od początku w pełni ukształtował swoją strategię, przynajmniej z perspektywy czasu jego metoda przywrócenia władzy szacha obejmowała trzy fazy: (1) przywrócenie bezpieczeństwa wewnętrznego oraz prawa i porządku; (2) odzyskanie ziem wschodnich od Uzbeków; oraz (3) odzyskanie zachodnich terytoriów z rąk Osmanów. Zanim mógł rozpocząć pierwszy etap, potrzebował uwolnienia od najpoważniejszego zagrożenia dla imperium: militarnej presji ze strony Osmanów. Uczynił to, podejmując upokarzający krok i dochodząc do pokoju z Osmanami, czyniąc na razie trwałe zdobycze terytorialne w Iraku i terytoriach na północy, w tym w Azerbejdżanie, Karabach , Ganja , wschodnia Gruzja (obejmująca Królestwo Kartli i Kachetii ), Dagestan i Kurdystan. Jednocześnie podjął kroki, aby Qizilbash nie pomylili tego pozornego pokazu słabości z sygnałem do większej rywalizacji plemiennej na dworze. Chociaż nikt nie mógł się bardziej najeżyć na przejęcie władzy przez jego „mentora” Murshida Quli Khana, zebrał przywódców spisku mającego na celu zamordowanie wakīla i kazał ich stracić. Następnie, po zaznaczeniu, że nie będzie zachęcał do rywalizacji, nawet rzekomo sprzyjającej jego interesom, czuł się na tyle bezpiecznie, że Murshid Quli Khan został zamordowany z własnego rozkazu w lipcu 1589 r. Było jasne, że styl przywództwa Abbasa będzie zupełnie inny od przywództwa Mohammada Khodabandy.

Safavid Persja, 1598

Abbas był w stanie rozpocząć stopniowe przekształcanie imperium z konfederacji plemiennej w nowoczesny rząd imperialny, przenosząc prowincje z rządów mamalików (prowincji) rządzonych przez wodza Qizilbash, z których dochody w większości wspierały lokalną administrację i siły Qizilbash do rządów khass (centralnych) któremu przewodniczy osoba wyznaczona przez sąd i z którego dochody wracają do sądu. Szczególnie ważni pod tym względem byli Gilan i Mazandaran prowincje, które wyprodukowały najważniejszy produkt eksportowy Iranu; jedwab. Dzięki znacznym nowym dochodom Abbas był w stanie zbudować centralną, stałą armię, lojalną tylko jemu. To uwolniło go od zależności od wojowników Qizilbash lojalnych wobec lokalnych wodzów plemiennych.

Safavid Persja, 1610

Jednak tym, co skutecznie całkowicie zerwało zależność Abbasa od Qizilbash, był sposób, w jaki utworzył tę nową armię. Aby nie faworyzować jednego plemienia tureckiego kosztem drugiego i uniknąć zaognienia wrogości turecko-perskiej, rekrutował swoją armię z „trzeciej siły”, polityki, która była wdrażana małymi kroczkami od czasów panowania Tahmaspa I – czerkieskie , gruzińskie iw mniejszym stopniu ormiańskie ghulāmy (niewolnicy), którzy (po przejściu na islam) zostali wyszkoleni do wojska lub jakiejś gałęzi administracji cywilnej lub wojskowej. Stała armia utworzona przez Abbasa składała się z: (1) 10 000–15 000 pułków kawalerii ghulām składających się wyłącznie z etnicznych mieszkańców Kaukazu , uzbrojonych w muszkiety oprócz zwykłej broni (wówczas największa kawaleria na świecie); (2) korpus muszkieterów, tufangchiyān , głównie Irańczycy, pierwotnie piechurzy, ale ostatecznie konni, oraz (3) korpus artylerzystów, tūpchiyān . Zarówno korpus muszkieterów, jak i artylerzystów liczył łącznie 12 000 ludzi. Ponadto osobista straż przyboczna szacha, złożona wyłącznie z kaukaskich ghulāmów , została dramatycznie zwiększona do 3000. Ta siła dobrze wyszkolonych kaukaskich ghulamów pod dowództwem Abbasa liczyła łącznie blisko 40 000 żołnierzy opłaconych i podlegających szachowi.

Abbas znacznie zwiększył również liczbę armat do swojej dyspozycji, pozwalając mu wystawić 500 w jednej bitwie. Wprowadzono bezwzględną dyscyplinę, a grabieże surowo karano. Abbas mógł również korzystać z porad wojskowych wielu europejskich wysłanników, zwłaszcza angielskich poszukiwaczy przygód Sir Anthony'ego Shirleya i jego brata Roberta Shirleya , którzy przybyli w 1598 roku jako wysłannicy hrabiego Essex z nieoficjalną misją skłonienia Iranu do sojusz antyosmański. Jak wspomniano w Encyclopaedia Iranica , wreszcie od 1600 roku mąż stanu Safawidów Allāhverdī Khan we współpracy z Robertem Sherleyem podjął dalsze reorganizacje armii, co oznaczało między innymi dalsze dramatyczne zwiększenie liczby ghulamów do 25 000.

Abbas przeniósł także stolicę do Isfahanu , w głąb środkowego Iranu. Abbas I zbudował nowe miasto obok starożytnego perskiego. Od tego czasu państwo zaczęło nabierać bardziej perskiego charakteru. Safawidom ostatecznie udało się ustanowić nową perską monarchię narodową.

Odzyskanie terytorium od Uzbeków i Osmanów

Zobacz także: wojna osmańsko-Safawidów (1603–18)

Abbas I, jak pokazano na jednym z obrazów w pawilonie Chehel Sotoun .

Abbas I po raz pierwszy walczył z Uzbekami, odbijając Herat i Meszhed w 1598 r. Następnie zwrócił się przeciwko największemu rywalowi Iranu, Osmanom , odbierając Bagdad , wschodni Irak i kaukaskie prowincje do 1616 r., Przez całe lata 1603–1618, oznaczając pierwsze wielkie zwycięstwo Safawidów nad Osmanami. Użył również swoich nowych sił, aby wyprzeć Portugalczyków z Bahrajnu (1602) i, z pomocą Anglików, z Ormuz (1622) w Zatoce Perskiej (istotne ogniwo w handlu Portugalii z Indiami). Rozszerzył powiązania handlowe z angielską Kompanią Wschodnioindyjską i Holenderską Kompanią Wschodnioindyjską . W ten sposób Abbas był w stanie zerwać zależność od Qizilbash w zakresie potęgi wojskowej w nieskończoność, a zatem był w stanie w pełni scentralizować kontrolę po raz pierwszy od powstania państwa Safawidów.

Osmańscy Turcy i Safawidzi walczyli o żyzne równiny Iraku przez ponad 150 lat. Zdobycie Bagdadu przez Ismaila I w 1509 r. Nastąpiło dopiero po jego utracie na rzecz sułtana osmańskiego Sulejmana I w 1534 r. Po kolejnych kampaniach Safawidzi odbili Bagdad w 1623 r. Podczas wojny osmańsko-Safawidów (1623–39), ale ponownie go stracili. Murad IV w 1638 roku po śmierci Abbasa. Odtąd traktat podpisany w Qasr-e Shirin, znany jako traktat z Zuhab powstała w celu wytyczenia granicy między Iranem a Turcją w 1639 r., granicy, która nadal stoi w północno-zachodnim Iranie / południowo-wschodniej Turcji. Trwające 150 lat przeciąganie liny uwypukliło rozłam sunnicki i szyicki w Iraku .

Stłumienie powstania gruzińskiego

Zobacz także: kampanie Kachetii i Kartlian Abbasa I

Rostom (znany również jako Rustam Khan ), wicekról Kartli we wschodniej Gruzji , od 1633 do 1658 roku.

W latach 1614-1616, podczas wojny osmańsko-Safawidów (1603-1618) , Abbas stłumił bunt kierowany przez jego dawniej najbardziej lojalnych gruzińskich poddanych Luarsaba II i Teimuraza I (znanego również jako Tahmuras Khan ) w Królestwie Kachetii . W 1613 roku Abbas mianował tych swoich zaufanych gruzińskich gholamów na marionetkowe trony Kartli i Kachetii, obszarów Gruzji rządzonych przez irańskich Safawidów. Później tego samego roku, kiedy szach wezwał ich, aby dołączyli do niego na wyprawę myśliwską w Mazandaran , nie pojawili się z obawy, że zostaną uwięzieni lub zabici. Ostatecznie tworząc sojusz, obaj szukali schronienia u sił osmańskich w rządzonej przez Osmanów Imeretii . Ta ucieczka dwóch najbardziej zaufanych poddanych szacha i gholamów rozwścieczyła szacha, jak donosi nadworny historyk Safawidów, Iskander Beg Munshi .

na tron ​​Kartli wnuka Aleksandra II z Imeretii , Jessego z Kachetii, znanego również jako „Isā Khān”. Wychowany na dworze w Isfahanie i muzułmanin, był w pełni lojalny wobec szacha. Następnie szach pomaszerował na Grem , stolicę Imeretii, i ukarał tamtejsze ludy za ukrywanie jego zbiegłych poddanych. Wrócił do Kartli iw dwóch kampaniach karnych zdewastował Tbilisi , zabił 60–70 000 gruzińskich chłopów z Kachetii i deportował od 130 000 do 200 000 Gruzinów jeńców do Iranu kontynentalnego. Po całkowitym zabezpieczeniu regionu dokonał egzekucji zbuntowanego Luarsaba II z Kartli , a później kazał gruzińskiej królowej Ketevan , wysłanej do szacha jako negocjator, torturowany na śmierć, gdy odmówiła wyrzeczenia się chrześcijaństwa, w akcie zemsty za krnąbrność z Teimurazem. Kachetia straciła w tych latach dwie trzecie swojej populacji w wyniku karnej kampanii Abbasa. Większość została deportowana do Iranu, a część została zamordowana.

Teimuraz wrócił do wschodniej Gruzji w 1615 roku i pokonał siły Safawidów. Było to jednak tylko krótkie niepowodzenie, ponieważ Abbas już snuł długoterminowe plany zapobiegania dalszym najazdom. W końcu udało mu się uczynić wschodnie terytoria Gruzji integralną częścią prowincji Safawidów. W 1619 mianował lojalnym Szymonem II (lub Semayunem Chanem ) na symbolicznym tronie Kachetii, jednocześnie wprowadzając szereg własnych namiestników do rządzenia dzielnicami, w których znajdowała się większość zbuntowanych mieszkańców. Ponadto planował deportację wszystkich szlachciców z Kartli. Rządy irańskie zostały w pełni przywrócone we wschodniej Gruzji, ale terytoria gruzińskie będą nadal stawiać opór ingerencji Safawidów od 1624 r. Do śmierci Abbasa.

Stłumienie powstania kurdyjskiego

W latach 1609–1010 wybuchła wojna między plemionami kurdyjskimi a imperium Safawidów. Po długim i krwawym oblężeniu prowadzonym przez wielkiego wezyra Safawidów Hatem Bega , które trwało od listopada 1609 do lata 1610, zdobyto kurdyjską twierdzę Dimdim. Shah Abbas zarządził ogólną masakrę w Beradost i Mukriyan ( Mahabad , o której donosi Eskandar Beg Monshi, historyk Safavid (1557–1642), w „Alam Ara Abbasi”) i przesiedlił tureckie plemię Afshar w regionie, jednocześnie deportując wiele plemion kurdyjskich do Chorasanu . Obecnie istnieje blisko 1,7-milionowa społeczność, która jest potomkami plemion deportowanych z Kurdystanu do Chorasanu (północno-wschodni Iran) przez Safawidów.

Kontakty z Europą za panowania Abbasa

Ambasador Husain Ali Beg kierował pierwszą perską ambasadą w Europie (1599–1602) .

Tolerancja Abbasa wobec chrześcijan była częścią jego polityki nawiązywania stosunków dyplomatycznych z mocarstwami europejskimi, aby spróbować pozyskać ich pomoc w walce ze wspólnym wrogiem, Imperium Osmańskim. Pomysł takiego sojuszu antyosmańskiego nie był nowy – ponad sto lat wcześniej Uzun Hassan , ówczesny władca części Iranu, poprosił Wenecjan o pomoc wojskową – ale żaden z Safawidów nie podjął dyplomatycznych zabiegów w Europie. Shah Ismail I był pierwszym z Safawidów, który próbował ponownie ustanowić sojusz przeciwko wspólnemu wrogowi osmańskiemu na wcześniejszych etapach sojuszu habsbursko -perskiego , ale to również okazało się w dużej mierze bezowocne za jego panowania. Postawa Abbasa wyraźnie kontrastowała jednak z postawą jego dziadka, Tahmaspa I, który wypędził angielskiego podróżnika Anthony'ego Jenkinsona ze swojego dworu, gdy usłyszał, że jest chrześcijaninem. Ze swojej strony Abbas oświadczył, że „wolał kurz z podeszew butów najniższego chrześcijanina od najwyższej osobistości osmańskiej”. Abbas podjąłby aktywne i wszelkie niezbędne kroki w celu przypieczętowania sojuszy.

Fresk w Pałacu Dożów , przedstawiający doża Marino Grimaniego przyjmującego perskich ambasadorów, 1599

W 1599 roku Abbas wysłał swoją pierwszą misję dyplomatyczną do Europy . Grupa przepłynęła Morze Kaspijskie i spędziła zimę w Moskwie, po czym udała się przez Norwegię i Niemcy (gdzie została przyjęta przez cesarza Rudolfa II ) do Rzymu, gdzie papież Klemens VIII udzielił podróżnym długiej audiencji. W końcu dotarli na dwór Filipa III Hiszpanii w 1602 r. Chociaż ekspedycji nigdy nie udało się wrócić do Iranu, rozbijając się podczas podróży dookoła Afryki, stanowiła ważny nowy krok w kontaktach między Iranem a Europą. Europejczycy zaczęli być zafascynowani Irańczykami i ich kulturą — na przykład szekspirowska „Wieczór Trzech Króli ” (1601–1602) zawiera dwa odniesienia (w II.5 i III.4) do „ Sophy ”, wówczas angielskiego terminu oznaczającego Szachowie Iranu. Odtąd liczba misji dyplomatycznych tam iz powrotem znacznie wzrosła.

Abbas I jako nowy Cezar uhonorowany przez Trąbki Sławy, wraz z ambasadą perską 1609–1615 , w Allégorie de l'Occasion , przez Fransa II Franckena , 1628

Szach przywiązywał wielką wagę do sojuszu z Hiszpanią, głównym przeciwnikiem Osmanów w Europie. Abbas zaoferował prawa handlowe i szansę głoszenia chrześcijaństwa w Iranie w zamian za pomoc przeciwko Osmanom. Ale przeszkodą pozostało Hormuz, wasalne królestwo, które wpadło w ręce hiszpańskich Habsburgów , kiedy król Hiszpanii odziedziczył tron ​​Portugalii w 1580 roku. Hiszpanie zażądali od Abbasa zerwania stosunków z Anglikami, zanim rozważą zrzeczenie się miasto. Abbas nie był w stanie się do tego zastosować. W końcu Abbas był sfrustrowany Hiszpanią, podobnie jak Świętym Cesarstwem Rzymskim , który chciał, aby jego ponad 400 000 ormiańskich poddanych złożyło przysięgę wierności papieżowi, ale nie zadał sobie trudu poinformowania szacha, kiedy cesarz Rudolf podpisał traktat pokojowy z Turkami. Kontakty z Papieżem, Polską i Moskwą nie były już owocne.

Więcej wyszło z kontaktów Abbasa z Anglikami, chociaż Anglia nie była zainteresowana walką z Turkami. Bracia Shirley przybyli w 1598 roku i pomogli zreorganizować armię irańską, która okazała się kluczowa w wojnie osmańsko-Safawidów (1603-1818) , która doprowadziła do klęsk osmańskich na wszystkich etapach wojny i pierwszego wyraźnego zwycięstwa Safawidów ich arcyrywale. Jeden z braci Shirley, Robert Shirley , miał poprowadzić drugą misję dyplomatyczną Abbasa w Europie od 1609 do 1615. Anglicy na morzu, reprezentowani przez Angielską Kompanię Wschodnioindyjską, również zaczęli interesować się Iranem, aw 1622 cztery jej statki pomogły Abbasowi odzyskać Ormuz od Portugalczyków w zdobyciu Ormuz (1622 ) . To był początek wieloletniego zainteresowania Kompanii Wschodnioindyjskiej Iranem.

Sukcesja i dziedzictwo Abbasa I

Ze względu na obsesyjny strach przed zamachem, Shah Abbas albo skazał na śmierć, albo oślepił każdego członka swojej rodziny, który wzbudził jego podejrzenia. Jego najstarszy syn, następca tronu Mohammad Baqer Mirza , został stracony po dworskiej intrydze, w którą zaangażowanych było kilku Czerkiesów, a dwóch innych zostało oślepionych. Ponieważ dwóch innych synów zmarło przed nim, rezultatem była osobista tragedia szacha Abbasa. Kiedy zmarł 19 stycznia 1629 r., Nie miał syna, który mógłby go zastąpić.

Na początku XVII wieku potęga Qizilbash drastycznie spadła, pierwotnej milicji, która pomogła Ismailowi ​​I w zdobyciu Tabriz i która na przestrzeni wieków zyskała wiele uprawnień administracyjnych. Władza przechodziła w ręce nowej klasy kaukaskich deportowanych i importowanych, wielu z setek tysięcy etnicznych Gruzinów , Czerkiesów i Ormian . Ta nowa warstwa społeczeństwa będzie nadal odgrywać istotną rolę w historii Iranu aż do upadku dynastii Kadżarów , około 300 lat po śmierci Abbasa.

W zenicie, podczas długiego panowania szacha Abbasa I, imperium obejmowało Iran , Irak , Armenię , Azerbejdżan , Gruzję , Dagestan , Kabardyno-Bałkarię , Bahrajn oraz części Turkmenistanu , Uzbekistanu , Afganistanu , Pakistanu i Turcji .

Spadek

Główne artykuły: dynastia Hotak , dynastia Afszarydów , wojna rosyjsko-perska (1722-1723) i traktat z Konstantynopola (1724)

Szach Abbas II urządza bankiet dla zagranicznych dygnitarzy. Fragment fresku na suficie pałacu Chehel Sotoun w Isfahanie.

Oprócz walki ze swoimi odwiecznymi wrogami, ich największym rywalem, Osmanami i Uzbekami, w miarę postępu XVII wieku Iran musiał walczyć z pojawieniem się nowych sąsiadów. Rosyjskie państwo moskiewskie w poprzednim stuleciu obaliło dwa zachodnioazjatyckie chanaty Złotej Ordy i rozszerzyło swoje wpływy na Europę, Kaukaz i Azję Środkową. Astrachań znalazł się pod panowaniem rosyjskim, w pobliżu posiadłości Safawidów w Dagestanie . Na terytoriach dalekowschodnich Mogołowie z Indii rozszerzyli swoją ekspansję na Chorasan (obecnie Afganistan) . ) kosztem kontroli Iranu, zajmując na krótko Kandahar .

Dawid II z Kachetii ( Emamqoli Khan )

W 1659 roku Królestwo Kachetii powstało przeciwko irańskim rządom Safawidów w wyniku zmiany polityki, która obejmowała masowe osiedlanie się tureckich plemion Qizilbash w regionie w celu ponownego zaludnienia prowincji, po wcześniejszych masowych deportacjach szacha Abbasa, obejmujących między 130 000 - 200 000 gruzińskich poddanych na kontynencie Iranu i masakrze kolejnego tysiąca w 1616 r. Praktycznie opuściło prowincję bez znacznej populacji. To powstanie Bakhtrioni zostało pomyślnie pokonane pod osobistym kierownictwem szacha Abbasa II samego siebie. Jednak strategicznie pozostał niejednoznaczny. Irańska władza została przywrócona w Kachetii, ale Turcy Qizilbash nie mogli osiedlić się w Kachetii, co podważyło planowaną politykę Iranu w tej prowincji.

Co ważniejsze, Holenderska Kompania Wschodnioindyjska , a później Anglicy / Brytyjczycy, wykorzystali swoje doskonałe środki potęgi morskiej do kontrolowania szlaków handlowych na zachodnim Oceanie Indyjskim. W rezultacie Iran został odcięty od zagranicznych połączeń z Afryką Wschodnią, Półwyspem Arabskim i Azją Południową. Jednak handel lądowy znacznie się rozwinął, ponieważ Iran był w stanie dalej rozwijać swój handel lądowy z Europą Północną i Środkową w drugiej połowie XVII wieku. Pod koniec XVII wieku irańscy kupcy ustanowili stałą obecność aż do Narwy nad Morzem Bałtyckim, na terenach dzisiejszej Estonii.

Holendrzy i Anglicy nadal byli w stanie osuszyć irański rząd z większości jego zapasów metali szlachetnych. Z wyjątkiem szacha Abbasa II, władcy Safawidów po Abbasie I okazali się zatem nieskuteczni, a rząd irański upadł i ostatecznie upadł, gdy na jego wschodniej granicy na początku XVIII wieku pojawiło się poważne zagrożenie militarne. Koniec panowania Abbasa II, 1666, oznaczał więc początek końca dynastii Safawidów. Pomimo spadających dochodów i zagrożeń militarnych późniejsi szachowie prowadzili wystawny tryb życia. Soltan Hoseyn (1694–1722) był znany ze swojego zamiłowania do wina i braku zainteresowania rządzeniem.

Mapa imperium Safawidów, opublikowana w 1736 r.

Kraj był wielokrotnie najeżdżany na jego granice - Kerman przez plemiona Balochów w 1698 r., Khorasan przez Hotakis w 1717 r., Dagestan i północny Shirvan przez Lezginów w 1721 r. , Stale w Mezopotamii przez sunnickich Arabów z półwyspu. Sułtan Hosein próbował siłą nawrócić swoich afgańskich poddanych w Qandaharze z sunnitów na dwunastomerytyzm. W odpowiedzi afgański wódz Ghilzai imieniem Mirwais Hotak zbuntował się i zabił Gurgina Khana , gubernator regionu Safawidów wraz ze swoją armią. W 1722 r. armia afgańska dowodzona przez syna Mir Waisa, Mahmuda , ruszyła w samo serce imperium i pokonała siły rządowe w bitwie pod Gulnabad . Następnie oblegał stolicę Isfahan, aż szach Soltan Hoseyn abdykował i uznał go za nowego króla Iranu. W tym samym czasie Rosjanie dowodzeni przez Piotra Wielkiego zaatakowali i podbili połacie Północnego Kaukazu Safawidów w Iranie , Zakaukazia i północnych terytoriów kontynentalnych podczas wojny rosyjsko-irańskiej (1722-1723) . Rywale Safawidów, sąsiedni Osmanowie , najechali zachodni i północno-zachodni Safavid Iran i zajęli tam połacie terytorium, w tym miasto Bagdad . Wspólnie z Rosjanami zgodzili się na podział i zachowanie podbitych terytoriów irańskich dla siebie, co zostało potwierdzone w Traktacie Konstantynopolitańskim (1724) .

Mapa imperium Safawidów z 1720 roku, przedstawiająca różne stany Persji

Plemienni Afgańczycy przez siedem lat szli przez podkute buty na podbitym terytorium, ale powstrzymał ich Nader Shah , były niewolnik, który doszedł do przywództwa wojskowego w plemieniu Afshar w Chorasanie, wasalnym państwie Safawidów. Szybko zyskując sławę geniusza wojskowego, którego zarówno obawiano się, jak i szanowano wśród przyjaciół i wrogów imperium (w tym największego rywala Iranu, Imperium Osmańskiego i Rosji; oba imperia, z którymi Nader miał się wkrótce uporać), Nader Shah z łatwością pokonał siły afgańskie Hotaki w 1729 r. Bitwa pod Damghanem . Odsunął ich od władzy i wygnał z Iranu do 1729 r. W 1732 r. Na mocy traktatu z Resht i traktatu z Ganja w 1735 r. Wynegocjował porozumienie z rządem cesarzowej Anny Ioanovny , które zaowocowało zwrotem niedawno zaanektowanych terytoriów irańskich , sprawiając, że większość Kaukazu wpadła z powrotem w ręce Iranu, jednocześnie ustanawiając sojusz irańsko-rosyjski przeciwko wspólnemu sąsiedniemu wrogowi osmańskiemu. W wojnie osmańsko-irańskiej (1730–35) , odzyskał wszystkie terytoria utracone przez inwazję osmańską w latach dwudziestych XVIII wieku, a także później. Po zabezpieczeniu stanu Safawidów i jego terytoriów, w 1738 roku Nader podbił ostatnią twierdzę Hotaki w Kandaharze ; w tym samym roku, potrzebując fortuny, aby wspomóc swoją karierę wojskową przeciwko swoim imperialnym rywalom osmańskim i rosyjskim, rozpoczął inwazję na bogate, ale słabe imperium Mogołów w towarzystwie swojego gruzińskiego poddanego Erekle II , okupując Ghazni , Kabul , Lahore i jako aż do Delhi , w Indiach, kiedy całkowicie upokorzył i splądrował militarnie gorszych Mogołów. Miasta te zostały później odziedziczone przez jego afgańskiego dowódcę wojskowego Abdali , Ahmada Shaha Durraniego , który w 1747 r. założył imperium Durrani . Nadir sprawował skuteczną kontrolę pod rządami szacha Tahmaspa II , a następnie rządził jako regent niemowlęcia Abbasa III do 1736 r., kiedy to koronował się na szacha.

Część imperium perskiego Safawidów (po prawej), Imperium Osmańskiego i ogólnie Azja Zachodnia , Emanuel Bowen, 1744–52

Natychmiast po zabójstwie Nadera Szacha w 1747 roku i rozpadzie jego krótkotrwałego imperium, Safawidowie zostali ponownie mianowani szachami Iranu, aby nadać legitymację rodzącej się dynastii Zand . Jednak krótki marionetkowy reżim Ismaila III zakończył się w 1760 r., Kiedy Karim Khan poczuł się na tyle silny, aby przejąć również nominalną władzę w kraju i oficjalnie zakończyć dynastię Safawidów.

Społeczeństwo

Choć duży pod względem powierzchni lądowej, duży odsetek pustyń i gór na jego terytorium oznaczał, że gęstość była bardzo niska; szacuje się, że populacja imperium liczyła prawdopodobnie od ośmiu do dziesięciu milionów w 1650 r., w porównaniu z ok. 20 milionów dla Imperium Osmańskiego w 1600 roku.

Właściwym określeniem społeczeństwa Safawidów jest to, co dziś możemy nazwać merytokracją , czyli społeczeństwem, w którym urzędników mianowano na podstawie wartości i zasług, a nie na podstawie urodzenia. Z pewnością nie była to oligarchia ani arystokracja . Synowie szlachty byli brani pod uwagę do dziedziczenia po swoich ojcach jako znak szacunku, ale musieli udowodnić, że są godni tego stanowiska. Ten system unikał zakorzenionej arystokracji lub społeczeństwa kastowego. Istnieją nawet liczne udokumentowane relacje świeckich, którzy osiągnęli wysokie stanowiska urzędowe dzięki swoim zasługom.

Niemniej jednak społeczeństwo irańskie w okresie Safawidów było społeczeństwem hierarchicznym, z szachem na szczycie hierarchicznej piramidy, zwykłymi ludźmi, kupcami i chłopami u podstawy, a arystokratami pomiędzy nimi. Termin dowlat , który we współczesnym języku perskim oznacza „rząd”, był wówczas abstrakcyjnym terminem oznaczającym „błogość” lub „szczęście” i zaczęto go używać jako konkretnego znaczenia państwa Safawidów, odzwierciedlając pogląd, jaki ludzie mieli na ich władcy, jako kogoś wyniesionego ponad ludzkość.

Również wśród arystokracji, pośrodku hierarchicznej piramidy, znajdowali się urzędnicy religijni, którzy pamiętając o historycznej roli klas religijnych jako bufora między władcą a poddanymi, zwykle robili wszystko, co w ich mocy, aby chronić zwykłych ludzi przed opresyjnymi rządy.

Zwyczaje i kultura ludu

Jean Chardin , siedemnastowieczny francuski podróżnik, spędził wiele lat w Iranie i obszernie komentował ich kulturę, zwyczaje i charakter. Podziwiał ich szacunek dla obcokrajowców, ale natknął się też na cechy, które uznał za trudne. Jego opisy wystąpień publicznych, strojów i obyczajów potwierdzają zachowane miniatury, rysunki i obrazy z tego okresu. Uważał ich za ludzi dobrze wykształconych i dobrze wychowanych.

W przeciwieństwie do Europejczyków bardzo nie lubili aktywności fizycznej i nie opowiadali się za ćwiczeniami dla nich samych, preferując odpoczynek i luksusy, jakie życie mogło zaoferować. Podróżowanie było cenione tylko w konkretnym celu przemieszczania się z jednego miejsca do drugiego, a nie interesowania się poznawaniem nowych miejsc i poznawaniem odmiennych kultur. Być może właśnie taki stosunek do reszty świata tłumaczył ignorancję Persów w stosunku do innych krajów świata. Ćwiczenia, w których brali udział, miały na celu utrzymanie gibkości i wytrzymałości ciała oraz nabycie umiejętności posługiwania się rękami. Łucznictwo zajął pierwsze miejsce. Drugie miejsce zajęła szermierka , gdzie nadgarstek musiał być mocny, ale elastyczny, a ruchy zwinne. Po trzecie, była jazda konna. Bardzo forsowną formą ćwiczeń, którą Persowie bardzo lubili, było polowanie.

Rozrywka

Perska miniatura przedstawiająca mecz polo

Od czasów przedislamskich zapasy były integralną częścią irańskiej tożsamości, a zawodowi zapaśnicy, którzy występowali w Zurkhanehs , byli uważani za ważnych członków społeczeństwa. Każde miasto miało swój własny oddział zapaśników, zwanych Pahlavanami . Ich sport zapewniał także masom rozrywkę i widowisko. Chardin opisał jedno takie zdarzenie:

Dwaj zapaśnicy byli pokryci tłuszczem. Są obecni na równym terenie, a podczas zawodów zawsze gra mały bębenek dla podniecenia. Przysięgają dobrą walkę i podają sobie ręce. Po wykonaniu tej czynności uderzają w uda, pośladki i biodra w rytm bębna. To jest dla kobiet i żeby dostać się w dobrej formie. Potem łączą się, wydając wielki krzyk i próbując obalić się nawzajem.

Oprócz zapasów tłumy gromadziła szermierka, akrobatki, kukiełki i akrobaci, występujący na dużych placach, m.in. na Placu Królewskim . Spokojną formę rozrywki można było znaleźć w kabaretach , zwłaszcza w niektórych dzielnicach, takich jak te w pobliżu mauzoleum Harun-e Velayat. Ludzie spotykali się tam, aby napić się likierów lub kawy, zapalić tytoń lub opium, porozmawiać lub posłuchać poezji.

Ubrania i wygląd

Odzież damska w XVII wieku

Odzież męska w XVII wieku

Brokatowy strój, epoka Safawidów

Jak wspomniano wcześniej, kluczowym aspektem perskiego charakteru było zamiłowanie do luksusu, zwłaszcza jeśli chodzi o zachowywanie pozorów. Ozdabiali swoje ubrania, nosząc kamienie i uprzęże swoich koni. Mężczyźni nosili na palcach wiele pierścieni, prawie tyle samo, co ich żony. Umieścili także klejnoty na swoich ramionach, na przykład na sztyletach i mieczach. W pasie noszono sztylety. Opisując ubiór damy, zauważył, że strój perski odsłaniał więcej figury niż europejczyk, ale kobiety wyglądały inaczej w zależności od tego, czy były w domu w obecności przyjaciół i rodziny, czy też w miejscach publicznych. Prywatnie nosiły zazwyczaj welon, który zakrywał tylko włosy i plecy, ale po wyjściu z domu zakładały manteau , duże płaszcze, które zakrywały całe ich ciała oprócz twarzy. Często farbowali stopy i ręce henną . Ich fryzura była prosta, włosy zebrane w warkocze, często ozdobione na końcach perłami i skupiskami klejnotów. Kobiety o smukłej talii były uważane za bardziej atrakcyjne niż te o większych figurach. Kobiety z prowincji i niewolnice przekłuwały lewe nozdrza kolczykami, ale dobrze urodzone kobiety perskie nie robiły tego.

Najcenniejszym dodatkiem dla mężczyzn był turban . Chociaż trwały długo, konieczne były zmiany na różne okazje, takie jak śluby i Nowruz , podczas gdy mężczyźni ze statusem nigdy nie nosili tego samego turbanu przez dwa dni z rzędu. Ubrania, które się w jakikolwiek sposób zabrudziły, były natychmiast zmieniane.

Turków i Tadżyków

Struktura władzy państwa Safawidów była zasadniczo podzielona na dwie grupy: mówiącą po turecku elitę wojskową/rządzącą – której zadaniem było utrzymanie integralności terytorialnej i ciągłości imperium irańskiego poprzez swoje przywództwo – oraz perskojęzyczną elitę administracyjną/rządzącą — których zadaniem było nadzorowanie działania i rozwoju narodu oraz jego tożsamości poprzez zajmowanie wysokich stanowisk. W ten sposób pojawił się termin „Turek i Tadżyk” na określenie Persów lub Turko-Persów , charakter wielu dynastii, które rządziły Wielkim Iranem między XII a XX wiekiem, ponieważ dynastie te promowały i pomagały w utrzymaniu dominującej perskiej tożsamości językowej i kulturowej swoich państw, chociaż same dynastie nie były pochodzenia perskiego (np. tureckiego) . Relacje między „Turkami” mówiącymi po turecku a „Tadżykami” mówiącymi po persku były symbiotyczne, ale istniała między nimi pewna forma rywalizacji. Jako pierwszy reprezentował „ lud miecza ”, a drugi „ lud pióra”. „oficjalne stanowiska wysokiego szczebla były naturalnie zarezerwowane dla Persów. Rzeczywiście, taka była sytuacja w całej historii Persów, nawet przed Safawidami, od czasu podboju arabskiego. [

Shah Tahmasp wprowadził w tym zmianę, kiedy on i inni władcy Safawidów, którzy go zastąpili, starali się zatrzeć wcześniej zdefiniowane granice między dwiema grupami językowymi, przyjmując synów oficerów mówiących po turecku na dwór królewski w celu ich edukacji w język perski. W rezultacie powoli mogli podejmować prace administracyjne na obszarach, które dotychczas były wyłączną domeną etnicznych Persów.

Trzecia siła: rasy kaukaskiej

Zobacz także: irańscy Gruzini i irańscy Czerkiesi

Daud Khan Undiladze , dowódca wojskowy, ghilman i gubernator Gandży i Karabachu od 1625 do 1630 roku.

Od 1540 roku i później Shah Tahmasp zapoczątkował stopniową transformację społeczeństwa irańskiego, powoli budując nową gałąź i warstwę złożoną wyłącznie z etnicznych Kaukazów . Realizacja tej gałęzi zostałaby zakończona i znacznie poszerzona za czasów Abbasa Wielkiego (Abbas I). Według Encyclopædia Iranica , dla Tahmaspa, tło tej inicjacji i ostatecznego składu, które miało zostać sfinalizowane dopiero za szacha Abbasa I, krążyło wokół wojskowej elity plemiennej imperium, Qizilbash, którzy wierzyli, że fizyczna bliskość i kontrola nad członkiem bezpośredniego Safawidów rodzina gwarantowała korzyści duchowe, fortunę polityczną i awans materialny. Była to ogromna przeszkoda dla autorytetu szacha, a ponadto podważała wszelkie zmiany bez zgody lub wspólnego zysku Qizilbash. Ponieważ Tahmasp zrozumiał i zdał sobie sprawę, że wszelkie długoterminowe rozwiązania polegałyby głównie na zminimalizowaniu politycznej i wojskowej obecności Qizilbash jako całości, wymagałoby to zastąpienia ich przez zupełnie nową warstwę w społeczeństwie, która kwestionowałaby i walczyła z autorytetem Qizilbash na każdym możliwym poziomie i zminimalizować wszelkie ich wpływy. Warstwa ta składałaby się wyłącznie z setek tysięcy deportowanych, importowanych i w mniejszym stopniu dobrowolnie wyemigrowanych grup etnicznych Czerkiesi , Gruzini i Ormianie. Ta warstwa stałaby się „trzecią siłą” w społeczeństwie irańskim, obok pozostałych dwóch sił, Turkmenów i Persów.

Seria kampanii, które Tahmāsp następnie prowadził po uświadomieniu sobie tego na szerszym Kaukazie w latach 1540-1554, miała na celu podtrzymanie morale i skuteczności bojowej armii Qizilbash, ale przyniosła do domu dużą liczbę (ponad 70 000) chrześcijańskich Gruzinów , Czerkiesów i ormiańscy niewolnicy jako główny cel i byliby podstawą tej trzeciej siły; nowa (kaukaska) warstwa w społeczeństwie. Według Encyclopædia Iranica byłby to również punkt wyjścia dla korpusu ḡolāmān -e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , czyli królewskich niewolników , który miał zdominować armię Safawidów przez większą część imperium i stanowić kluczową część trzeciej siły . Jako nie-Turkomanie nawróceni na islam, ci czerkiescy i gruzińscy ḡolāmān (zapisywani również jako ghulams ) byli całkowicie nieskrępowani lojalnością wobec klanu i zobowiązaniami pokrewieństwa, co było atrakcyjną cechą dla władcy takiego jak Tahmāsp, którego dzieciństwo i wychowanie zostały głęboko dotknięte plemieniem Qizilbash Polityka. Ich tworzenie, wdrażanie i użytkowanie było bardzo podobne do janczarów sąsiedniego Imperium Osmańskiego. Z kolei wiele z tych przeszczepionych kobiet zostało żonami i konkubinami Tahmaspa, a harem Safawidów wyłonił się jako konkurencyjna, a czasem śmiertelna arena polityki etnicznej, gdy kliki turkmeńskich, czerkieskich i gruzińskich kobiet oraz dworzan rywalizowały ze sobą o uwagę króla. Chociaż pierwsi niewolnicy zostali zorganizowani dopiero za panowania Abbasa I, za panowania Tahmaspa ludzie rasy kaukaskiej stali się już ważnymi członkami rodziny królewskiej, haremu oraz administracji cywilnej i wojskowej, i byli na najlepszej drodze, by stać się integralną częścią społeczeństwo. Następca Tahmaspa I, Ismail II sprowadził do Iranu kolejne 30 000 Czerkiesów i Gruzinów, z których wielu dołączyło do sił ghulam.

Po pełnej realizacji tej polityki przez Abbasa I kobiety (jedynie Czerkieski i Gruzinki) teraz bardzo często zajmowały eksponowane stanowiska w haremach elity Safawidów, podczas gdy mężczyźni, którzy weszli w skład „klasy” ghulam w ramach tzw. potężna trzecia siła przeszła specjalne szkolenie, po ukończeniu którego albo zapisała się do jednego z nowo utworzonych pułków ghilmanów , albo została zatrudniona na dworze królewskim. Reszta mas deportowanych i importowanych, znaczna część licząca wiele setek tysięcy, została osiedlona w różnych regionach kontynentalnego Iranu i otrzymała wszelkiego rodzaju role w ramach społeczeństwa, takie jak rzemieślnicy, rolnicy, hodowcy bydła, handlarze , żołnierze, generałowie, gubernatorzy, drwale itp., wszyscy również należą do nowo utworzonej warstwy w irańskim społeczeństwie.

Szach Abbas, który znacznie rozszerzył i uzupełnił ten program iw ramach którego stworzenie tej nowej warstwy w społeczeństwie można określić jako w pełni „sfinalizowane”, uzupełnił również system ghulam. W ramach jego ukończenia znacznie rozszerzył korpus wojskowy ghulam z zaledwie kilkuset w czasach Tahmaspa do 15 000 doskonale wyszkolonych kawalerzystów, jako część całej dywizji armii liczącej 40 000 rasy kaukaskiej ghulamy. Następnie całkowicie zredukował liczbę gubernatorów prowincji Qizilbash i systematycznie przenosił gubernatorów qizilbash do innych okręgów, zakłócając w ten sposób ich więzi z lokalną społecznością i zmniejszając ich władzę. Większość została zastąpiona przez ghulama iw krótkim czasie Gruzini, Czerkiesi iw mniejszym stopniu Ormianie zostali mianowani na wiele najwyższych urzędów państwowych i byli zatrudnieni we wszystkich innych możliwych grupach społecznych. Do 1595 roku Allahverdi Khan stał się jednym z najpotężniejszych ludzi w państwie Safavid, kiedy został mianowany generalnym gubernatorem Fars , jednej z najbogatszych prowincji Iranu. A jego potęga osiągnęła swój szczyt w 1598 roku, kiedy został naczelnym wodzem sił zbrojnych. Tak więc, począwszy od panowania Tahmaspa I, ale w pełni wdrożony i ukończony dopiero przez szacha Abbasa, ta nowa grupa złożona wyłącznie z etnicznych mieszkańców Kaukazu ostatecznie stała się potężną „trzecią siłą” w państwie jako nowa warstwa społeczna, obok Persów i Turków Qizilbash, co tylko dowodzi merytokratycznego społeczeństwa Safawidów.

Szacuje się, że tylko za panowania Abbasa około 130 000–200 000 Gruzinów, dziesiątki tysięcy Czerkiesów i około 300 000 Ormian zostało deportowanych i sprowadzonych z Kaukazu do kontynentalnego Iranu. w społeczeństwie, na przykład na najwyższych stanowiskach w państwie, lub jako rolnicy, żołnierze, rzemieślnicy, między innymi w ramach królewskiego haremu, dworu i chłopstwa.

Religia

Główny artykuł: konwersja Iranu przez Safawidów na islam szyicki

Chociaż Safawidzi nie byli pierwszymi szyickimi władcami w Iranie, odegrali kluczową rolę w uczynieniu islamu szyickiego oficjalną religią w całym Iranie, a także w dzisiejszej Republice Azerbejdżanu . Już w VIII wieku w niektórych miastach, takich jak Kom i Sabzevar, istniały duże społeczności szyickie . W X i XI wieku Buwayhidzi , którzy byli z gałęzi Zaidiyyah szyickiego islamu, rządzili w Fars , Isfahanie i Bagdadzie . W wyniku podboju mongolskiego i względnej tolerancji religijnej Ilchanidów w Iranie ponownie ustanowiono dynastie szyickie, z których najważniejsza była Sarbedaran w Chorasanie . Władca Ilchanidów Öljaitü przeszedł na szyizm Dwunastu w XIII wieku.

Po podboju Iranu i Azerbejdżanu Ismail I wprowadził obowiązek nawrócenia większości sunnickiej populacji. Sunnici Ulemowie lub duchowni zostali zabici lub wygnani . Ismail I sprowadził przywódców religijnych głównego nurtu Twelver Shi'a i przyznał im ziemię i pieniądze w zamian za lojalność. Później, w okresie Safawidów, a zwłaszcza Qajar , władza Shiʻi Ulemy wzrosła i byli w stanie pełnić rolę niezależną od rządu lub zgodną z nim.

Pojawienie się arystokracji duchownej

Ważną cechą społeczeństwa Safawidów był sojusz, który powstał między ulama (klasą religijną) a społecznością kupiecką. Do tych ostatnich należeli kupcy handlujący na bazarach, cech handlowy i rzemieślniczy ( asnāf ) oraz członkowie quasi-religijnych organizacji prowadzonych przez derwiszów ( futuvva ). Ze względu na względną niepewność posiadania własności w Iranie, wielu prywatnych właścicieli ziemskich zabezpieczyło swoje ziemie przekazując je duchowieństwu jako tzw . . W ten sposób zachowaliby oficjalną własność i zabezpieczyli swoją ziemię przed konfiskatą przez komisarzy królewskich lub lokalnych gubernatorów, o ile procent dochodów z ziemi trafiał do ulama. Coraz częściej członkowie klasy religijnej, zwłaszcza mudżtahidzi i seyyedowie , uzyskiwali pełną własność tych ziem, a według współczesnego historyka Iskandara Munshi w Iranie zaczęła pojawiać się nowa i znacząca grupa właścicieli ziemskich.

Achbaris kontra Usulis

Ruch Akhbari „skrystalizował się” jako „odrębny ruch” wraz z pismami Muhammada Amina al-Astarabadiego (zm. 1627 r.). Odrzucił stosowanie rozumowania przy formułowaniu werdyktów i uważał, że tylko Koran, hadisy (prorocze wypowiedzi i zapisane opinie imamów ) oraz konsensus powinny być wykorzystywane jako źródła do wyprowadzania werdyktów ( fatāwā ). W przeciwieństwie do Usuli , Achbari podążał za mardżami praktykującymi ijtihad i ich nie przestrzega .

Największy wpływ osiągnął w późnej erze Safawidów i wczesnej epoce po Safawidach, kiedy zdominował islam szyicki Twelver. Jednak wkrótce potem Muhammad Baqir Behbahani (zm. 1792) wraz z innymi mujtahidami Usuli zmiażdżył ruch Akhbari. Pozostaje tylko niewielką mniejszością w świecie szyickim. Jednym z rezultatów rozwiązania tego konfliktu był wzrost znaczenia pojęcia idżtihad i pozycji mudżtahidów (w przeciwieństwie do innych ulama) w XVIII i na początku XIX wieku. Od tego czasu podział świata szyickiego na mujtahidów (tych, którzy mogli kierować się własnym niezależnym osądem) i muqallidów (ci, którzy musieli podporządkować się zarządzeniom mujtahida). Według autora Moojana Momena, „do połowy XIX wieku było bardzo niewielu mujtahidów (trzech lub czterech) w dowolnym miejscu w tym samym czasie”, ale „do końca XIX wieku istniało ich kilkuset”.

Allama Madżlisi

Muhammad Baqir Majlisi , powszechnie określany mianem Allaha , był bardzo wpływowym uczonym w XVII wieku (era Safawidów). Prace Majlisiego podkreślały jego pragnienie oczyszczenia szyizmu Dwunastu z wpływów mistycyzmu i filozofii oraz propagowania ideału ścisłego przestrzegania prawa islamskiego (szariatu). Majlisi promował szczególnie szyickie rytuały, takie jak żałoba po Husseinie ibn Alim i odwiedzanie ( ziyarat ) grobowców imamów i imamzadów, podkreślając „koncepcję imamów jako pośredników i orędowników za człowiekiem u Boga”.

Rząd

Stan Safavid był stanem kontroli i równowagi, zarówno w rządzie, jak i na szczeblu lokalnym. Na szczycie tego systemu znajdował się szach, posiadający całkowitą władzę nad państwem, legitymizowany przez swój rodowód jako sayyid , czyli potomek Mahometa . Tak absolutna była jego władza, że ​​francuski kupiec, a później ambasador w Iranie, Jean Chardin uważali, że Safavid Shahowie rządzili swoim krajem żelazną ręką i często w sposób despotyczny. Aby zapewnić przejrzystość i uniknąć podejmowania decyzji z pominięciem szacha, wprowadzono złożony system biurokracji i procedur departamentalnych, które zapobiegały oszustwom. Każdy urząd miał zastępcę lub superintendenta, którego zadaniem było prowadzenie rejestrów wszystkich działań urzędników państwowych i składanie sprawozdań bezpośrednio szachowi. Sam szach zastosował własne środki, aby utrzymać swoich ministrów pod kontrolą, sprzyjając atmosferze rywalizacji i konkurencyjnej inwigilacji. A ponieważ społeczeństwo Safawidów było merytokratyczne, a sukcesje rzadko dokonywano na podstawie dziedzictwa, oznaczało to, że urzędy państwowe stale odczuwały presję bycia pod obserwacją i musiały upewnić się, że rządzą w najlepszym interesie swojego przywódcy, a nie tylko ich własny.

Struktura

Prawdopodobnie nie istniał żaden parlament , jaki znamy dzisiaj. Ale ambasador Portugalii w Safawidach, De Gouvea , wciąż wspomina w swoich aktach o Radzie Stanu , co być może było określeniem ówczesnych zgromadzeń rządowych.

Najwyższym szczeblem w rządzie był premier, czyli wielki wezyr ( Etemad-e Dowlat ), wybierany zawsze spośród doktorów prawa. Cieszył się ogromną władzą i kontrolą nad sprawami narodowymi, ponieważ był bezpośrednim zastępcą szacha. Żaden akt szacha nie był ważny bez kontrpieczęci premiera. Ale nawet on odpowiadał przed zastępcą ( vak'anevis ), który prowadził zapisy jego decyzji i powiadamiał szacha. Drugie po stanowisku premiera był generał dochodów ( mostoufi-ye mamalek ), czyli minister finansów, oraz Divanbegi , minister sprawiedliwości. Ten ostatni był ostateczną apelacją w sprawach cywilnych i karnych, a jego gabinet stał obok głównego wejścia do Ali Qapu . We wcześniejszych czasach szach był ściśle zaangażowany w postępowania sądowe, ale ta część królewskiego obowiązku została zaniedbana przez szacha Safi i późniejszych królów.

Następni pod względem władzy byli generałowie: generał wojsk królewskich ( Szahsewani ), generał muszkieterów, generał Ghulamów i mistrz artylerii. Na czele tych urzędników wyznaczono odrębnego urzędnika, Naczelnego Wodza.

Dwór królewski

Pierwsza strona książki Jeana Chardina o jego podróżach do Persji, opublikowanej w 1739 r.

Jeśli chodzi o rodzinę królewską, najwyższym stanowiskiem był nazir , minister nadworny. Był prawdopodobnie najbliższym doradcą szacha i jako taki pełnił rolę jego oczu i uszu na dworze. Jego głównym zadaniem było mianowanie i nadzorowanie wszystkich urzędników gospodarstwa domowego oraz bycie ich kontaktem z szachem. Ale do jego obowiązków należało również bycie skarbnikiem majątku szacha. Oznaczało to, że nawet premier, który sprawował najwyższy urząd w państwie, musiał współpracować z nazistą, jeśli chodzi o zarządzanie transakcjami bezpośrednio związanymi z szachem.

Drugim najwyższym rangą mianowaniem był Wielki Steward ( Ichik Agasi bashi ), który zawsze towarzyszył szachowi i był łatwo rozpoznawalny dzięki wielkiej buławie, którą nosił ze sobą. Był odpowiedzialny za przedstawianie wszystkich gości, przyjmowanie petycji przedstawianych szachowi i czytanie ich w razie potrzeby. Następni w kolejce byli Mistrz Stajni Królewskich ( Mirakor bashi ) i Mistrz Łowów ( Mirshekar bashi ). Szach miał stajnie we wszystkich głównych miastach, a szach Abbas miał podobno około 30 000 koni w stadninach w całym kraju. Prócz tego wyznaczono oddzielnych urzędników do sprawowania pieczy nad ucztami królewskimi i do zabaw.

Chardin zwrócił szczególną uwagę na rangę lekarzy i astrologów oraz szacunek, jakim darzą ich szachowie. Szach miał na służbie po tuzin każdego z nich i zwykle towarzyszyło mu trzech lekarzy i trzech astrologów, którzy byli upoważnieni do zasiadania u jego boku przy różnych okazjach. Naczelny Lekarz ( Hakim-bashi ) był wysoko cenionym członkiem dworu królewskiego, a najbardziej szanowany astrolog dworu otrzymał tytuł Munajjim-bashi (Naczelny Astrolog).

Dwór Safawidów był ponadto bogatą mieszanką ludów od samego początku. Jak stwierdza prof. David Blow, wśród dworzan przede wszystkim była stara szlachta turkmeńskich lordów Qizilbash i ich synowie. Chociaż już we wczesnych latach panowania króla Abbasa (1588–1629) nie kontrolowali już państwa, turkmeński Qizilbash nadal zapewniał wielu wyższych oficerów armii oraz zajmował ważne urzędy administracyjne i ceremonialne w królewskim domu . Byli Persowie, którzy nadal dominowali w biurokracji i pod rządami Abbasa sprawowali dwa najwyższe urzędy w państwie Wielki wezyr i generalny kontroler dochodów ( mostoufi-ye mamalek ), który był najbliższy ministrowi finansów. Była też duża liczba gholamów lub „niewolników szacha”, którymi byli głównie Gruzini , Czerkiesi i Ormianie . W wyniku reform Abbasa sprawowali wysokie urzędy w armii, administracji i na dworze królewskim. Na końcu byli eunuchowie pałacowi , którzy byli także ghulamami – „białymi” eunuchami, głównie z Kaukazu oraz „czarnych” eunuchów z Indii i Afryki. Za Abbasa eunuchowie stali się coraz ważniejszym elementem na dworze.

W pierwszym wieku dynastii głównym językiem dworskim był azerski , choć sytuacja ta uległa coraz większym zmianom po przeniesieniu stolicy do Isfahanu. dodaje David Blow; „wydaje się prawdopodobne, że większość, jeśli nie wszyscy, turkmeńskich wielmożów na dworze mówiło również po persku, który był językiem administracji i kultury, a także większości populacji. Wydaje się jednak, że nie było odwrotności. prawda, kiedy Abbas prowadził ożywioną rozmowę po turecku z włoskim podróżnikiem Pietro Della Valle , w obecności swoich dworzan, musiał później przetłumaczyć rozmowę na perski dla dobra większości obecnych.” Wreszcie, ze względu na dużą liczbę Gruzinów, Czerkiesów i Ormian na dworze Safawidów harem), mówiono także językami gruzińskim , czerkieskim i ormiańskim , ponieważ były to ich języki ojczyste . Sam Abbas również potrafił mówić po gruzińsku.

Władze lokalne

Zobacz także: Lista gubernatorów Safawidów w Kerman

Widok Tbilisi autorstwa francuskiego podróżnika Jeana Chardina , 1671.

Na poziomie lokalnym rząd był podzielony na grunty publiczne i posiadłości królewskie. Ziemie publiczne znajdowały się pod rządami lokalnych namiestników, czyli chanów . Od najwcześniejszych dni dynastii Safawidów Qizilbash byli mianowani na większość tych stanowisk. Rządzili swoimi prowincjami jak drobni szachowie i wydawali wszystkie swoje dochody na własną prowincję, przedstawiając jedynie szachowi resztę. W zamian musieli przez cały czas utrzymywać w pogotowiu stałą armię i udzielać szachowi pomocy wojskowej na jego prośbę. Poproszono ich również o wyznaczenie adwokata ( vakil ) do Trybunału, który informowałby ich o sprawach dotyczących spraw prowincji. Shah Abbas I zamierzał zmniejszyć potęgę Qizilbash, wprowadzając niektóre z tych prowincji pod swoją bezpośrednią kontrolę, tworząc tak zwane prowincje koronne ( Chassa ). Ale to był Shah Safi , pod wpływem swojego premiera, Saru Taqi , który zainicjował program prób zwiększenia dochodów królewskich poprzez wykup ziemi od namiestników i powołanie lokalnych komisarzy. Z czasem okazało się to obciążeniem dla ludności znajdującej się pod bezpośrednią władzą szacha, gdyż komisarze ci, w przeciwieństwie do dawnych namiestników, mieli niewielką wiedzę o kontrolowanych przez siebie społecznościach lokalnych i byli przede wszystkim zainteresowani zwiększeniem dochodów szach. I chociaż w interesie namiestników leżało zwiększenie produktywności i dobrobytu prowincji, komisarze otrzymywali dochody bezpośrednio ze skarbca królewskiego i jako tacy nie dbali tak bardzo o inwestowanie w rolnictwo i lokalny przemysł. W ten sposób większość ludzi cierpiała z powodu grabieży i korupcji dokonanej w imieniu szacha.

Instytucje demokratyczne w społeczeństwie autorytarnym

W XVI i XVII wieku w Iranie istniała znaczna liczba lokalnych instytucji demokratycznych. Takimi przykładami były cechy handlowe i rzemieślnicze, które zaczęły pojawiać się w Iranie od XVI wieku. Istniały także quazi-religijne bractwa zwane futuvva , którymi kierowali miejscowi derwisze . Innym urzędnikiem wybranym za zgodą miejscowej społeczności był kadchoda , który funkcjonował jako administrator prawa zwyczajowego. Miejscowy szeryf ( kalantar ), który nie był wybierany przez lud, ale mianowany bezpośrednio przez szacha, a którego zadaniem była ochrona ludu przed niesprawiedliwością ze strony miejscowych namiestników, nadzorował kadchodę.

Prawo

Karkan , narzędzie służące do karania przestępców państwowych

W Iranie Safawidów istniało niewielkie rozróżnienie między teologią a prawoznawstwem lub między sprawiedliwością boską a sprawiedliwością ludzką, a wszystko to podlegało prawoznawstwu islamskiemu ( fiqh ). System prawny został zbudowany z dwóch gałęzi: prawa cywilnego , które ma swoje korzenie w szariacie , otrzymanej mądrości , oraz urf , oznaczającego tradycyjne doświadczenie i bardzo zbliżonego do zachodniej formy prawa zwyczajowego . Podczas gdy imamowie i sędziowie prawa stosowali w swojej praktyce prawo cywilne, URF sprawowali przede wszystkim miejscowi komisarze, którzy wizytowali wioski w imieniu szacha, oraz Minister Sprawiedliwości (Divanbegi ) . Wszyscy ci ostatni byli świeckimi funkcjonariuszami pracującymi w imieniu szacha.

Najwyższym szczeblem w systemie prawnym był Minister Sprawiedliwości, a funkcjonariuszy prawa podzielono na wyższe stanowiska, takie jak sędzia ( darughah ), inspektor ( visir ) i protokolant ( vak'anevis ). Mniejszymi urzędnikami byli qazi , odpowiednicy cywilnego porucznika, który podlegał lokalnym gubernatorom i pełnił funkcję sędziów w prowincjach.

Według Chardina :

Nie było specjalnego miejsca przeznaczonego dla wymiaru sprawiedliwości. Każdy sędzia wymierza sprawiedliwość we własnym domu, w dużym pokoju wychodzącym na dziedziniec lub ogród, który jest wzniesiony dwie lub trzy stopy nad ziemią. Sędzia siedzi na jednym końcu pokoju, mając obok siebie pisarza i prawnika.

Chardin zauważył również, że wniesienie sprawy do sądu w Iranie było łatwiejsze niż na Zachodzie. Sędzia (qazi) został poinformowany o istotnych kwestiach i decydował o podjęciu sprawy. Po wyrażeniu zgody sierżant prowadził śledztwo i wzywał oskarżonego, który był wówczas zobowiązany do uiszczenia honorarium sierżanta. Obie strony ze swoimi świadkami występowały w swoich sprawach, zwykle bez obrońcy, a sędzia wydawał wyrok po pierwszej lub drugiej rozprawie.

Wymiar sprawiedliwości w sprawach karnych był całkowicie oddzielony od prawa cywilnego i był orzekany na podstawie prawa zwyczajowego administrowanego przez Ministra Sprawiedliwości, wojewodów lokalnych i ministra sądu ( Nazira ) . Pomimo tego, że opierał się na urf , opierał się na pewnych zestawach zasad prawnych. Morderstwo było karane śmiercią, a karą za obrażenia ciała było niezmiennie bastinado . Rabusiom amputowano prawe nadgarstki za pierwszym razem i skazywano na śmierć przy każdej kolejnej okazji. Karkanowi podlegali przestępcy państwowi , trójkątny drewniany kołnierz zakładany na szyję. W wyjątkowych sytuacjach, gdy szach brał sprawiedliwość w swoje ręce, zgodnie ze starożytną tradycją ubierał się na czerwono, stosownie do wagi wydarzenia.

Wojskowy

Główne artykuły: Wojsko z dynastii Safawidów i Qizilbash

Hełm Safavida

Qizilbash byli różnorodnymi muzułmanami szyickimi ( ghulāt ) i głównie turkmeńskimi grupami bojowników, którzy pomogli założyć imperium Safawidów. Ich potęga militarna była niezbędna za panowania szachów Ismaila i Tahmaspa. Plemiona Qizilbash były niezbędne dla armii Iranu aż do rządów szacha Abbasa I - ich przywódcy potrafili wywierać ogromne wpływy i uczestniczyć w dworskich intrygach ( m.in. zabójstwo szacha Ismaila II ).

Głównym problemem, przed którym stanął Ismail I po ustanowieniu państwa Safawidów, było to, jak wypełnić lukę między dwiema głównymi grupami etnicznymi w tym państwie: Qizilbash ( „Rudowłosi”) Turkomanie, „mężczyznami miecza” klasycznego społeczeństwa islamskiego, których do władzy doprowadziły go męstwo wojskowe, a elementy perskie , „ludzie pióra”, które zapełniły szeregi biurokracji i religijnego establishmentu w państwie Safawidów, tak jak czynili to przez wieki za poprzednich władców Iranu, czy to Arabowie , Mongołowie lub Turkmeni . Jak Władimir Minorski , tarcia między tymi dwiema grupami były nieuniknione, ponieważ Qizilbash „nie byli stroną narodowej tradycji perskiej”.

W latach 1508-1524, roku śmierci Ismaila, szach mianował pięciu kolejnych Persów na urząd wakila . Kiedy drugi perski vakil został dowódcą armii Safawidów w Transoksanie , Qizilbash, uważając za hańbę służbę pod jego dowództwem, opuścił go na polu bitwy, w wyniku czego został zabity. Czwarty vakil został zamordowany przez Qizilbash, a piąty został przez nich zabity.

Reformy w wojsku

Perski muszkieter w czasach Abbasa I autorstwa Habib-Allah Mashadi według Falsafiego (Muzeum Sztuki Islamu w Berlinie).

Shah Abbas zdał sobie sprawę, że aby zachować absolutną kontrolę nad swoim imperium bez antagonizowania Qizilbash, musi przeprowadzić reformy, które zmniejszą zależność szacha od ich wsparcia militarnego. Częścią tych reform było utworzenie trzeciej siły w ramach arystokracji i wszystkich innych funkcji w imperium, ale jeszcze ważniejsze dla podważenia autorytetu Qizilbash było wprowadzenie Korpusu Królewskiego do wojska. Ta siła militarna miała służyć tylko szachowi i ostatecznie składała się z czterech oddzielnych oddziałów:

• Shahsevans : było ich 12 000 i zbudowali z małej grupy qurchis , którą Shah Abbas odziedziczył po swoim poprzedniku. Shahsevanowie , czyli „Przyjaciele Króla”, byli członkami plemienia Qizilbash, którzy porzucili swoją plemienną lojalność na rzecz wierności samemu szachowi .
• Ghulams: Tahmasp I zaczął wprowadzać ogromne ilości gruzińskich , czerkieskich i ormiańskich niewolników i deportowanych z Kaukazu , z których znaczna liczba stała się częścią przyszłego systemu ghulam. Shah Abbas znacznie rozszerzył ten program iw pełni go wdrożył, i ostatecznie stworzył siłę 15 000 kawalerzystów ghulam i 3 000 królewskich ochroniarzy ghulam. Wraz z pojawieniem się Shirley brata na dworze Abbasa i dzięki wysiłkom męża stanu Allahverdiego Khana , od 1600 r. pułki bojowe ghulam zostały dalej dramatycznie rozbudowane pod rządami Abbasa, osiągając 25 000. Za Abbasa siły te liczyły łącznie blisko 40 000 żołnierzy opłaconych i podlegających szachowi. Staliby się elitarnymi żołnierzami armii Safawidów (jak osmański janczar ).
• Muszkieterowie: zdając sobie sprawę z korzyści, jakie Osmanowie mieli dzięki swojej broni palnej, Shah Abbas dołożył wszelkich starań, aby wyposażyć żołnierzy qurchi i ghulam w najnowocześniejszą broń. Co ważniejsze, po raz pierwszy w historii Iranu stworzono pokaźny korpus piechoty muszkieterów ( tofang-chis ), liczący 12 000 osób.
• Korpus artylerii: z pomocą mieszkańców Zachodu sformował także korpus artylerii liczący 12 000 ludzi, choć był to najsłabszy element jego armii. Według Sir Thomasa Herberta , który towarzyszył ambasadzie brytyjskiej w Iranie w 1628 roku, Persowie w dużym stopniu polegali na wsparciu Europejczyków w produkcji armat. Dopiero sto lat później, kiedy Nader Shah został naczelnym dowódcą armii, włożono wystarczający wysiłek w modernizację korpusu artylerii, a Persowie zdołali wyprzedzić i stać się samowystarczalni w produkcji broni palnej.

Pomimo reform, Qizilbash pozostanie najsilniejszym i najskuteczniejszym elementem w wojsku, stanowiąc ponad połowę jego całkowitej siły. Ale utworzenie tej wielkiej, stałej armii, która po raz pierwszy w historii Safawidów służyła bezpośrednio pod szachem, znacznie zmniejszyło ich wpływy i być może wszelkie możliwości niepokojów społecznych, które spowodowały spustoszenie za panowania poprzedni szachowie.

Gospodarka

XIX-wieczny rysunek Isfahanu

Wzrost gospodarki Safawidów był napędzany przez stabilność, która umożliwiła prosperowanie rolnictwa, a także handel, ze względu na położenie Iranu między rozwijającymi się cywilizacjami Europy na zachodzie a Indiami i islamską Azją Środkową na wschodzie i północy . Jedwabny Szlak , który wiódł przez północny Iran, odrodził się w XVI wieku. Abbas I wspierał również bezpośredni handel z Europą, zwłaszcza z Anglią i Holandią, które poszukiwały perskiego dywanu , jedwabiu i tekstyliów. Inne towary eksportowane to konie, kozia sierść, perły i niejadalna hadam-talka z gorzkich migdałów, używana w Indiach jako przyprawa. Głównym importem były przyprawy, tekstylia (wełna z Europy, bawełna z Gudżaratu), metale, kawa i cukier.

Pod koniec XVII wieku Safavid Iran miał wyższy standard życia niż w Europie. Na przykład według podróżnika Jeana Chardina rolnicy w Iranie mieli wyższy standard życia niż rolnicy w najbardziej urodzajnych krajach europejskich.

Rolnictwo

Według historyka Rogera Savory'ego bliźniaczymi podstawami gospodarki krajowej były pasterstwo i rolnictwo. I tak jak wyższe poziomy hierarchii społecznej były podzielone między tureckich „ludzi miecza” i perskich „ludzi pióra”; podobnie niższy poziom był podzielony między plemiona turkmeńskie, które były hodowcami bydła i żyły z dala od otaczającej ludności, oraz Persów, którzy byli osiadłymi rolnikami.

Gospodarka Safawidów opierała się w dużej mierze na rolnictwie i opodatkowaniu produktów rolnych. Według francuskiego jubilera Jeana Chardina różnorodność produktów rolnych w Iranie była niezrównana w Europie i składała się z owoców i warzyw, o których w Europie nawet nie słyszano. Chardin był obecny na niektórych ucztach w Isfahanie, gdzie było ponad pięćdziesiąt różnych rodzajów owoców. Myślał, że we Francji czy we Włoszech nie ma czegoś takiego:

Tytoń rósł w całym kraju i był tak silny, jak ten uprawiany w Brazylii. Szafran był najlepszy na świecie... Melony uważano za doskonałe owoce, a było ich ponad 50 różnych rodzajów, z których najlepsze pochodziły z Chorasanu . I chociaż były transportowane przez ponad trzydzieści dni, dotarły do ​​Isfahanu świeże... Po melonach najlepszymi owocami były winogrona i daktyle, a najlepsze daktyle uprawiano w Jahrom .

Mimo to był rozczarowany, gdy podróżował po kraju i był świadkiem obfitości ziemi, która nie była nawadniana, lub żyznych równin, które nie były uprawiane, co, jak sądził, wyraźnie kontrastowało z Europą. Winił za to złe rządy, rzadką populację kraju i brak uznania dla rolnictwa wśród Persów.

W okresie przed szachem Abbasem I większość ziemi była przydzielana urzędnikom (cywilnym, wojskowym i religijnym). Od czasów szacha Abbasa więcej ziemi znalazło się pod bezpośrednią kontrolą szacha. A ponieważ rolnictwo stanowiło zdecydowanie największą część dochodów podatkowych, podjął działania w celu jego rozszerzenia. To, co pozostało niezmienione, to „ porozumienie o podziale plonów”. „między tym, kto był właścicielem ziemskim, a rolnikiem. Umowa ta składała się z pięciu elementów: ziemi, wody, zwierząt uprawnych, nasion i pracy. Każdy element stanowił 20 procent produkcji roślinnej, a jeśli na przykład rolnik zapewniał siły roboczej i zwierząt, byłby uprawniony do 40 procent zarobków. Jednak według współczesnych historyków właściciel ziemski zawsze miał najgorszą ofertę z rolnikiem w umowach o podziale plonów. Na ogół rolnicy żyli w komfort, byli dobrze opłacani i nosili dobre ubrania, choć zauważono również, że byli zmuszani do pracy i żyli w ciężkich warunkach.

Podróże i karawanseraje

Karawanseraj Mothers Inn w Isfahanie, zbudowany za panowania szacha Abbasa II , był luksusowym kurortem przeznaczonym dla najbogatszych kupców i wybranych gości szacha. Dziś jest to luksusowy hotel i nosi nazwę Hotel Abassi .

Konie były najważniejszymi ze wszystkich zwierząt jucznych, a najlepsze sprowadzono z Arabii i Azji Środkowej. Były kosztowne ze względu na powszechny handel nimi, w tym do Turcji i Indii. Kolejnym najważniejszym wierzchowcem podczas podróży po Iranie był muł. Wielbłąd był również dobrą inwestycją dla kupca, ponieważ jego wyżywienie prawie nic nie kosztowało, był bardzo ciężki i mógł podróżować niemal wszędzie.

Pod rządami silnych szachów, zwłaszcza w pierwszej połowie XVII wieku, podróżowanie po Iranie było łatwe ze względu na dobre drogi i karawanseraje , które były strategicznie rozmieszczone na trasie. Thévenot i Tavernier skomentowali, że irańskie karawanseraje były lepiej zbudowane i czystsze niż ich tureckie odpowiedniki. Według Chardina było ich również więcej niż w imperiach Mogołów czy Osmańskich, gdzie były rzadsze, ale większe. Karawanseraje zostały zaprojektowane specjalnie z myślą o biedniejszych podróżnikach, którzy mogli w nich przebywać tak długo, jak chcieli, nie płacąc za nocleg. Za panowania szacha Abbasa I, gdy próbował ulepszyć Jedwabny Szlak, aby poprawić dobrobyt handlowy Imperium, zbudowano mnóstwo karawanserajów, mostów, bazarów i dróg, a strategia ta była stosowana przez bogatych kupców, którzy również czerpali zyski z wzrost handlu. Do utrzymania standardu potrzebne było dodatkowe źródło dochodów oraz opłaty drogowe, które pobierali strażnicy ( rah-dars ), stacjonowały wzdłuż szlaków handlowych. Oni z kolei zapewniali bezpieczeństwo podróżującym, a zarówno Thevenot, jak i Tavernier podkreślali bezpieczeństwo podróżowania w XVII-wiecznym Iranie oraz uprzejmość i wyrafinowanie strażników policyjnych. Włoski podróżnik Pietro Della Valle był pod wrażeniem spotkania z jednym z tych strażników drogowych:

Zbadał nasze bagaże, ale w jak najbardziej usłużny sposób, nie otwierając naszych kufrów ani pakunków, i zadowolił się małym podatkiem, który mu się należał...

Handel zagraniczny i Jedwabny Szlak

Pałac Chehel Sotoun w Isfahanie był miejscem, w którym szach spotykał się z zagranicznymi dygnitarzami i ambasadami. Słynie z fresków pokrywających jego ściany.

Imperium Portugalskie i odkrycie szlaku handlowego wokół Przylądka Dobrej Nadziei w 1487 roku nie tylko zadały śmiertelny cios Wenecji jako narodowi handlowemu, ale także zaszkodziły handlowi, który odbywał się wzdłuż Jedwabnego Szlaku, a zwłaszcza w Zatoce Perskiej . Prawidłowo zidentyfikowali trzy kluczowe punkty kontroli całego handlu morskiego między Azją a Europą: Zatokę Adeńską , Zatokę Perską i Cieśninę Malakka, odcinając i kontrolując te strategiczne lokalizacje z wysokimi podatkami. W 1602 roku szach Abbas I wypędził Portugalczyków Bahrajnie , ale potrzebował pomocy morskiej nowo przybyłej Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, aby ostatecznie wypędzić ich z Cieśniny Ormuz i odzyskać kontrolę nad tym szlakiem handlowym. Przekonał Brytyjczyków, aby mu pomogli, pozwalając im otworzyć fabryki w Shiraz, Isfahan i Jask. Wraz z późniejszym końcem imperium portugalskiego zwłaszcza Brytyjczycy, Holendrzy i Francuzi uzyskali łatwiejszy dostęp do perskiego handlu morskiego, chociaż w przeciwieństwie do Portugalczyków przybyli nie jako kolonizatorzy, ale jako poszukiwacze przygód. Warunki handlu nie zostały narzucone szachom Safawidów, ale raczej zostały wynegocjowane.

Co więcej, Safawidzi utrzymywali znaczną strefę wpływów za granicą, szczególnie w regionie Dekanu w Indiach. Sułtanaci Ahmednagar , Bijapur i Golconda dążyli do zwierzchnictwa Persów nie tylko ze względu na więzi religijne lub kulturowe, ale także z powodu potrzeby przeciwwagi dla ekspansji Mogołów. Persowie zastosowali się i tysiące Persów wyemigrowało na Dekan w XVI i XVII wieku, kontynuując proces, który rozpoczął się już pod rządami sułtanatu Bahmani na Dekanie. Stąd perscy kupcy zapuszczali się na wschód do Azji Południowo-Wschodniej , w szczególności Ayutthaya Siam , gdzie wpływowe rodziny perskie, takie jak Bunnag , pomogły w utrzymaniu serdecznych stosunków dyplomatycznych między Tajlandią a Iranem, o czym świadczy wyprawa statku Sulejmana . Persowie byli również aktywni w sułtanacie Aceh , sułtanacie Brunei , sułtanacie Demak i Dai Viet .

Jedwabna droga

Jednak na dłuższą metę morski szlak handlowy miał dla Persów mniejsze znaczenie niż tradycyjny Jedwabny Szlak. Brak inwestycji w budowę statków i marynarkę dał Europejczykom możliwość zmonopolizowania tego szlaku handlowego. W ten sposób handel lądowy nadal zapewniałby państwu irańskiemu większość dochodów z podatków tranzytowych. Dochody pochodziły nie tyle z eksportu, ile z opłat celnych i tranzytowych nakładanych na towary przewożone przez kraj. Szach Abbas był zdeterminowany, aby znacznie rozszerzyć ten handel, ale stanął przed problemem konieczności radzenia sobie z Turkami, którzy kontrolowali dwa najważniejsze szlaki: szlak przez Arabię ​​do portów śródziemnomorskich i szlak przez Anatolii i Stambule. W związku z tym opracowano trzecią trasę, która omijała terytorium osmańskie. Podróżując przez Morze Kaspijskie na północ, dotarliby do Rosji. A przy pomocy Kompanii Moskiewskiej mogli przedostać się do Moskwy, docierając przez Polskę do Europy. Ten szlak handlowy okazał się niezwykle ważny, zwłaszcza w czasie wojny z Turkami.

Pod koniec XVII wieku Holendrzy zdominowali handel przez Zatokę Perską, wygrywając większość umów handlowych i zdołali zawrzeć umowy, zanim zdążyli to zrobić Brytyjczycy czy Francuzi. W szczególności ustanowili monopol na handel przyprawami i porcelaną między Dalekim Wschodem a Iranem. Chroniona przez holenderską potęgę morską konkurencja ze strony bengalskiego jedwabiu i chińsko-japońskiej porcelany przyczyniła się do upadku gospodarki Safawidów pod koniec XVII wieku.

Kultura

Sztuka

Główny artykuł: sztuka Safawidów

Abbas Uznałem komercyjną korzyść z promowania sztuki – produkty rzemieślnicze stanowiły znaczną część handlu zagranicznego Iranu. W tym okresie rozwinęło się rzemiosło, takie jak kafelnictwo, garncarstwo i tekstylia, a także poczyniono wielkie postępy w malarstwie miniaturowym, introligatorstwie, dekoracji i kaligrafii. W XVI wieku tkactwo dywanów przekształciło się z rzemiosła koczowniczego i chłopskiego w dobrze rozwinięty przemysł ze specjalizacją w projektowaniu i produkcji. Tabriz był ośrodkiem tego przemysłu. Dywany Ardabil zostały zlecone dla upamiętnienia dynastii Safawidów. Elegancko barokowe, ale słynne dywany „Polonez” zostały wykonane w Iranie w XVII wieku.

Reza Abbasi , Czytanie młodzieży , 1625–26

Używając tradycyjnych form i materiałów, Reza Abbasi (1565–1635) wprowadził do malarstwa perskiego nowe tematy – półnagie kobiety, młodzież, kochankowie. Jego styl malarski i kaligraficzny wywarł wpływ na irańskich artystów przez większą część okresu Safawidów, który stał się znany jako szkoła Isfahan. Zwiększony kontakt z odległymi kulturami w XVII wieku, zwłaszcza z Europą, dostarczył inspiracji irańskim artystom, którzy przyjęli modelowanie, skróty perspektywiczne, recesję przestrzenną i medium malarstwa olejnego (Szach Abbas II wysłał Muhammada Zamana na studia do Rzymu ) . Epicki Szahname („Księga Królów”), znakomity przykład iluminacji i kaligrafii rękopisów, powstał za panowania Szacha Tahmaspa. (Ta książka została napisana przez Ferdousiego w 1000 rne dla sułtana Mahmooda Ghaznawiego) Innym rękopisem jest Khamsa autorstwa Nizami , stracony w latach 1539–1543 przez Aqa Miraka i jego szkołę w Isfahanie.

Architektura

Zobacz też: architektura perska

Obraz francuskiego architekta Pascala Coste , który odwiedził Persję w 1841 roku (z Monuments modernes de la Perse ). W epoce Safawidów perska architektura ponownie rozkwitła i ujrzała wiele nowych pomników, takich jak Masjid-e Shah , część placu Naghsh-i Jahan , który jest największym historycznym placem na świecie.

Plac Naqshe Jahan w Isfahanie jest uosobieniem XVI-wiecznej irańskiej architektury .

Isfahan nosi najwybitniejsze przykłady architektury Safawidów, wszystkie zbudowane w latach po tym, jak Szah Abbas I na stałe przeniósł tam stolicę w 1598 r .: Cesarski Meczet Masjid-e Shah , ukończony w 1630 r., Meczet Imama (Masjid-e Imami) Meczet Lutfallah i Pałac Królewski.

Według Williama Clevelanda i Martina Buntona, ustanowienie Isfahanu jako wielkiej stolicy Iranu i materialny przepych miasta przyciągały intelektualistów ze wszystkich zakątków świata, co przyczyniło się do bogatego życia kulturalnego miasta. Imponujące osiągnięcia jego 400 000 mieszkańców skłoniły mieszkańców do wybicia słynnej przechwałki: „Isfahan to połowa świata”.

Nowa era w irańskiej architekturze rozpoczęła się wraz z powstaniem dynastii Safawidów. Silny ekonomicznie i stabilny politycznie okres ten był okresem rozkwitu nauk teologicznych. Tradycyjna architektura ewoluowała w swoich wzorach i metodach, pozostawiając swój wpływ na architekturę kolejnych okresów.

Rzeczywiście, jedną z największych spuścizn Safawidów jest architektura. W 1598 r., kiedy szach Abbas postanowił przenieść stolicę swojego irańskiego imperium z północno-zachodniego miasta Qazvin do centralnego miasta Isfahan , zainicjował program, który stał się jednym z największych programów w historii Iranu; całkowitą przebudowę miasta. Wybierając centralne miasto Isfahan, zapłodnione przez Zāyande roud („ Życiodajna rzeka "), leżącej jako oaza intensywnej uprawy pośród rozległego obszaru suchego krajobrazu, zarówno oddalił swoją stolicę od wszelkich przyszłych ataków Osmanów i Uzbeków , jak i jednocześnie uzyskał większą kontrolę nad Zatoką Perską , który niedawno stał się ważnym szlakiem handlowym dla holenderskich i brytyjskich Kompanii Wschodnioindyjskiej .

XVI-wieczny pawilon Chehel Sotun w Qazvin w Iranie. To ostatnie pozostałości pałacu drugiego króla Safawidów, Szacha Tahmaspa; został gruntownie odrestaurowany przez Qajars w XIX wieku.

Głównym architektem tego kolosalnego zadania urbanistycznego był Szejk Bahai (Baha' ad-Din al-`Amili), który skoncentrował program na dwóch kluczowych elementach głównego planu szacha Abbasa: alei Chahar Bagh , otoczonej z obu stron przez wszystkie wybitne instytucje miasta, takie jak rezydencje wszystkich zagranicznych dygnitarzy. I Plac Naqsh-e Jahan („ Wzorowy Świat ”). Przed dojściem szacha do władzy Iran miał zdecentralizowaną strukturę władzy, w której różne instytucje walczyły o władzę, w tym wojsko ( Kizilbasz ) i gubernatorzy różnych prowincji tworzących imperium. Szach Abbas chciał podważyć tę strukturę polityczną, a odtworzenie Isfahanu jako wielkiej stolicy Iranu było ważnym krokiem w centralizacji władzy. Pomysłowość placu, czyli Majdanu , polegała na tym, że budując go, szach Abbas zgromadził trzy główne komponenty władzy w Iranie na swoim własnym podwórku; władza duchowieństwa reprezentowana przez Masjed-e Shah , władza kupców reprezentowana przez Bazar Cesarski i oczywiście władza samego szacha rezydującego w pałacu Ali Qapu .

W Isfahanie i innych miastach pojawiły się charakterystyczne pomniki, takie jak Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Pałac Ośmiu Rajów) (1469) i Szkoła Chahar Bagh (1714). Ten rozległy rozwój architektury był zakorzeniony w kulturze perskiej i przejawiał się w projektowaniu szkół, łaźni, domów, karawanserajów i innych przestrzeni miejskich, takich jak bazary i place. Trwało to do końca panowania Kadżarów.

Literatura

Poezja uległa stagnacji pod rządami Safawidów; wielka średniowieczna ghazal marniała w przesadnym liryzmie. Poezja nie miała królewskiego mecenatu innych sztuk i była osaczona nakazami religijnymi.

Prawdopodobnie najbardziej znanym historykiem tamtych czasów był Iskandar Beg Munshi . Jego Historia szacha Abbasa Wielkiego, napisana kilka lat po śmierci bohatera, osiągnęła zniuansowaną głębię historii i charakteru.

Szkoła Isfahan — odrodzenie filozofii islamu

Zobacz też: School of Isfahan , Mulla Sadra , Mir Damad , Mir Fendereski , Shaykh Bahai i Mohsen Fayz Kashani

XIX-wieczny obraz szkoły Chahar Bagh w Isfahanie, zbudowanej za czasów Sołtana Hosseina jako szkoła teologiczna i duchowna

Filozofia islamu rozkwitła w epoce Safawidów, w tym, co uczeni powszechnie nazywają Szkołą Isfahanu. Mir Damad jest uważany za założyciela tej szkoły. Wśród luminarzy tej szkoły filozoficznej wyróżniają się nazwiska irańskich filozofów, takich jak Mir Damad, Mir Fendereski , Szejk Bahai i Mohsen Fayz Kashani . Szkoła osiągnęła swoje apogeum wraz ze szkołą irańskiego filozofa Mulla Sadra który jest prawdopodobnie najważniejszym islamskim filozofem po Awicennie. Mulla Sadra stał się dominującym filozofem islamskiego Wschodu, a jego podejście do natury filozofii ma do dziś wyjątkowy wpływ. Napisał Al-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a („Transcendentna filozofia czterech podróży intelektu”), medytację nad tym, co nazwał „meta filozofią” który doprowadził do syntezy filozoficznego mistycyzmu sufizmu, teologii szyickiego islamu oraz perypateckich i iluminacjonistycznych filozofie Awicenny i Suhrawardiego .

Według iranologa Richarda Nelsona Frye'a :

Byli kontynuatorami klasycznej tradycji myśli islamskiej, która po Awerroesie wymarła na arabskim zachodzie. Perskie szkoły myślenia były prawdziwymi spadkobiercami wielkich myślicieli islamskich złotego wieku islamu, podczas gdy w imperium osmańskim panował intelektualny zastój, jeśli chodzi o tradycje filozofii islamu .

Medycyna

Łacińska kopia The Canon of Medicine , datowana na 1484, znajdująca się w Medycznej Bibliotece Historycznej PI Nixona Centrum Nauk o Zdrowiu Uniwersytetu Teksańskiego w San Antonio , USA.

Status lekarzy w czasach Safawidów był tak wysoki jak nigdy dotąd. Podczas gdy ani starożytni Grecy , ani Rzymianie nie przyznawali swoim lekarzom wysokiego statusu społecznego, Irańczycy od czasów starożytnych szanowali swoich lekarzy, którzy często byli doradcami szachów. Nie zmieniło się to wraz z arabskim podbojem Iranu i to przede wszystkim Persowie przejęli dzieła filozofii , logiki, medycyny, matematyki, astronomii , astrologii , muzyki i alchemii .

W XVI wieku nauka islamu , która w dużej mierze oznaczała naukę perską , spoczęła na laurach. Prace al-Raziego (865–92) (znane na Zachodzie jako Razes) były nadal używane na europejskich uniwersytetach jako standardowe podręczniki alchemii, farmakologii i pediatrii . Kanon medycyny Avicenny (ok. 980–1037) był nadal uważany za jeden z podstawowych podręczników medycyny w większości cywilizowanego świata. W związku z tym status medycyny w okresie Safawidów niewiele się zmienił i opierał się na tych pracach w takim samym stopniu, jak kiedykolwiek wcześniej. Fizjologia nadal opierała się na czterech humorach medycyny starożytnej i średniowiecznej, a krwawienie i oczyszczanie nadal były głównymi formami terapii chirurgów, czego doświadczył nawet Thevenot podczas swojej wizyty w Iranie.

Jedyną dziedziną medycyny, w której poczyniono pewne postępy, była farmakologia, wraz z opracowaniem „Tibb-e Shifa'i” w 1556 r. Książka ta została przetłumaczona na język francuski w 1681 r. Przez Angulus de Saint pod nazwą „Pharmacopoea Persica ” .

Języki dworskie, wojskowe, administracyjne i kulturowe

Safawidzi do czasu ich powstania mówili po azerbejdżańsku , chociaż używali także perskiego jako drugiego języka. Językiem używanym głównie przez dwór Safawidów i establishment wojskowy był azerbejdżański. Ale oficjalnym językiem imperium, a także językiem administracyjnym, językiem korespondencji, literatury i historiografii był perski. Inskrypcje na walucie Safavid były również w języku perskim.

Scena z Konferencji ptaków Attara autorstwa Habibulli Meshedi (1600).

Safawidzi używali również perskiego jako języka kulturowego i administracyjnego w całym imperium i byli dwujęzyczni w języku perskim. Według Arnolda J. Toynbee,

W okresie rozkwitu reżimów Mogołów, Safawi i osmańskiego nowy perski był patronowany jako język litterae humaniores przez element panujący nad całym tym ogromnym królestwem, a jednocześnie był używany jako oficjalny język administracji w tych dwóch -trzecich jego królestw, które leżały w granicach Safawi i Mogołów

Według Johna R. Perry'ego,

W XVI wieku turkofońska rodzina Safawidów z Ardabil w Azerbejdżanie, prawdopodobnie wywodząca się z tureckiego irańskiego pochodzenia, podbiła Iran i ustanowiła język turecki, język dworski i wojskowy, jako język ojczysty o wysokim statusie i szeroko rozpowszechniony język kontaktowy, wpływający na język mówiony Perski, choć pisany perski, język literatury wysokiej i administracji cywilnej, pozostał praktycznie niezmieniony pod względem statusu i treści.

Według Zabiollaha Safy,

W codziennych sprawach językiem używanym głównie na dworze Safawidów oraz przez wielkich oficerów wojskowych i politycznych, a także dostojników religijnych, był język turecki, a nie perski; a ostatnia klasa osób pisała swoje dzieła religijne głównie po arabsku. Ci, którzy pisali po persku, albo nie mieli odpowiedniego wykształcenia w tym języku, albo pisali poza Iranem, a więc z dala od ośrodków, w których perski był akceptowanym językiem ojczystym, obdarzeni tą żywotnością i podatnością na wprawę w posługiwaniu się nim, jaką język może mieć tylko w miejscach, do których naprawdę należy.

Książę Muhammad-Beik z Gruzji przez Rezy Abbasi (1620)

Według É. A. Csato i in.,

Specyficzny język turecki został potwierdzony w Persji Safawidów w XVI i XVII wieku, język, który Europejczycy często nazywali perskim tureckim („Turc Agemi”, „lingua turcica agemica”), który był ulubionym językiem na dworze iw armii, ponieważ o tureckim pochodzeniu dynastii Safawidów. Oryginalna nazwa brzmiała po prostu turki, więc dogodną nazwą może być Turki-yi Acemi. Ta odmiana perskiego tureckiego musiała być również używana w regionach Kaukazu i Zakaukazia, które w XVI wieku należały zarówno do Osmanów, jak i Safawidów i nie były w pełni zintegrowane z imperium Safawidów aż do 1606 roku. Chociaż język ten można ogólnie zidentyfikować jako środkowoazerbejdżański, nie jest jeszcze możliwe dokładne określenie granic tego języka, zarówno pod względem językowym, jak i terytorialnym. Z pewnością nie był jednorodny - być może był to mieszany język azerbejdżańsko-osmański, jak twierdzi Beltadze (1967: 161) w odniesieniu do tłumaczenia ewangelii pisanych pismem gruzińskim z XVIII wieku.

Według Ruli Jurdi Abisaab,

Chociaż język arabski był nadal środkiem wyrazu religijnej scholastyki, to właśnie za Safawidów tłumaczono na perski komplikacje hadisów i wszelkiego rodzaju dzieła doktrynalne. „Amili” ( szyiccy uczeni z tego, co jest znane w południowym Libanie ) działający za pośrednictwem dworskich placówek religijnych, zostali zmuszeni do opanowania języka perskiego; ich uczniowie przetłumaczyli ich instrukcje na perski. Persianizacja szła w parze z popularyzacją wiary szyickiej „głównego nurtu”.

Według Cornelisa Versteegha,

Dynastia Safawidów pod rządami Szacha Ismaila (961/1501) przyjęła perską i szyicką formę islamu jako język narodowy i religię.

Według Davida Blowa,

Podstawowym językiem dworskim [za panowania Abbasa I (1588–1629)] pozostał turecki. Ale to nie był Turek ze Stambułu. Był to dialekt turecki, dialekt Qizilbash Turkmenów, którym do dziś mówi się w prowincji Azerbejdżan, w północno-zachodnim Iranie. Ta forma tureckiego była również językiem ojczystym szacha Abbasa, chociaż równie swobodnie mówił po persku. Wydaje się prawdopodobne, że większość, jeśli nie wszyscy, panów turkmeńskich na dworze, mówili także po persku, który był językiem administracji i kultury, a także większości ludności. Ale wydaje się, że sytuacja odwrotna nie była prawdziwa. Kiedy Abbas prowadził ożywioną rozmowę po turecku z włoskim podróżnikiem Pietro Della Valle , przed swoimi dworzanami, musiał później przetłumaczyć rozmowę na perski dla dobra większości obecnych.

Jeśli chodzi o użycie języka gruzińskiego , czerkieskiego i ormiańskiego na dworze królewskim, David Blow stwierdza:

Mówiono także po gruzińsku, czerkiesku i ormiańsku, ponieważ były to języki ojczyste wielu ghulamów, a także dużej części kobiet z haremu. Figueroa słyszał, jak Abbas mówi po gruzińsku, którego bez wątpienia nabył od swoich gruzińskich ghulamów i konkubin.

Według Willema Floora i Hasana Javadiego,

W okresie Safawidów turecki azerbejdżański lub, jak go wówczas nazywano, turecki Qizilbash, zajmował ważne miejsce w społeczeństwie i był używany zarówno na dworze, jak i wśród zwykłych ludzi. Chociaż w Safavid Iran powszechnie mówiono po turecku, fakt ten jest rzadko wspominany. Zwykle ani autorzy perscy, ani europejscy nie wspominają, w jakim języku ludzie się ze sobą porozumiewali. Turecki używany w Safavid Iran był głównie tym, co obecnie określa się jako turecki azerbejdżański lub azerbejdżański. Jednak w tym czasie był określany przez różne inne nazwy. Wydawać by się mogło, że poeta i miniaturzysta Sadeqi Afshar (1533–1610), którego językiem ojczystym nie był azerbejdżański turecki, lecz czaghatay (choć urodził się w Tabriz), jako pierwszy odniósł się do mówców qizilbaszi (motakallemin-e qizilbash), ale on i sto lat później „Abdol-Jamil Nasiri” stanowili wyjątek od tej ogólnej zasady nazywania języka „Turki”.

Dziedzictwo

Gwiazda Safawida z sufitu Meczetu Szacha, Isfahan, Iran.

To Safawidzi uczynili z Iranu duchowy bastion szyizmu i repozytorium perskich tradycji kulturowych i samoświadomości irańskości, działając jako pomost do współczesnego Iranu. Założyciel dynastii, Shah Isma'il, przyjął tytuł „Króla Iranu” ( Pādišah-ī Īrān ), z jego dorozumianym pojęciem państwa irańskiego rozciągającego się od Chorasanu aż po Eufrat i od Oxus do południowego Terytoria Zatoki Perskiej . Według profesora Rogera Savory'ego :

Na wiele sposobów Safawidzi wpłynęli na rozwój nowoczesnego państwa irańskiego: po pierwsze, zapewnili kontynuację różnych starożytnych i tradycyjnych instytucji perskich i przekazali je w wzmocnionej lub bardziej „narodowej” formie; po drugie, narzucając Iranowi islam Ithna 'Ashari Shi'a jako oficjalną religię państwa Safawidów, wzmocnili władzę mujtahidów . W ten sposób Safawidzi rozpoczęli walkę o władzę między turbanem a koroną, to znaczy między zwolennikami rządu świeckiego a zwolennikami rządu teokratycznego; po trzecie, położyli podwaliny pod sojusz między klasami religijnymi („ulama”) a bazarem, który odegrał ważną rolę zarówno w perskiej rewolucji konstytucyjnej w latach 1905–1906, jak i ponownie w rewolucji islamskiej w 1979 r.; po czwarte, polityka wprowadzona przez szacha Abbasa I doprowadziła do bardziej scentralizowanego systemu administracyjnego.

Według Donalda Struesanda, „chociaż zjednoczenie Safavidów wschodniej i zachodniej połowy płaskowyżu irańskiego i narzucenie regionowi szyickiego islamu Twelver stworzyło rozpoznawalnego prekursora współczesnego Iranu, sam ustrój Safawidów nie był ani wyraźnie irański, ani narodowy”. Rudolph Matthee doszedł do wniosku, że „chociaż Safavid Iran nie był państwem narodowym, zawierał elementy, które później zrodziły jeden, generując wiele trwałych cech biurokratycznych i inicjując ustrój nakładających się granic religijnych i terytorialnych”.

Zobacz też

• państwa perskie
• Lista muzułmańskich dynastii szyickich
• Safavid konwersja Iranu na szyicki islam
• Chanatów Kaukazu

Bibliografia

•   Cios, David (2009). Shah Abbas: bezwzględny król, który stał się irańską legendą . IBTauris. ISBN 978-0857716767 .
•   Lockhart, Laurence; Jackson, Peter , wyd. (1986). The Cambridge History of Iran, tom 6: Okresy Timurid i Safavid . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-20094-6 .
•   Khanbaghi, Aptin (2006). Ogień, gwiazda i krzyż: religie mniejszości w średniowiecznym i nowożytnym Iranie . IB Taurys. ISBN 978-1845110567 .
•   Mikaberidze, Aleksander (2015). Historyczny słownik Gruzji (2 wyd.). Rowmana i Littlefielda. ISBN 978-1442241466 .
•   Cząber, Roger (2007). Iran pod rządami Safawidów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0521042512 .
•   Chory, Martin (2001). Upadek świata islamu: od traktatu karłowickiego do rozpadu imperium osmańskiego . Grupa wydawnicza Greenwood. ISBN 978-0275968915 .
•   Yarshater, Ehsan (2001). Encyklopedia Iranica . Routledge i Kegan Paul. ISBN 978-0933273566 .

Dalsza lektura

•   Matthee, Rudi , wyd. (2021). Świat Safawidów . Abingdon, Oxon: Routledge . ISBN 978-1-138-94406-0 .
•   Melville, Charles , wyd. (2021). Safavid Persja w epoce imperiów . Idea Iranu, tom. 10. Londyn: IB Tauris . ISBN 978-0-7556-3378-4 .
•   Christoph Marcinkowski (tr.), Perska historiografia i geografia: Bertold Spuler o głównych dziełach wyprodukowanych w Iranie, na Kaukazie, w Azji Środkowej, Indiach i wczesnej Turcji osmańskiej , Singapur: Pustaka Nasional, 2003, ISBN 9971-77-488-7 .
•   Christoph Marcinkowski (tr., red.), Mirza Rafi'a's Dastur al-Muluk : A Manual of Later Safavid Administration. Tłumaczenie na język angielski z adnotacjami, komentarze dotyczące biur i usług oraz faksymile unikalnego rękopisu perskiego , Kuala Lumpur, ISTAC, 2002, ISBN 983-9379-26-7 .
•   Christoph Marcinkowski, Od Isfahanu do Ayutthaya: Kontakty między Iranem a Syjamem w XVII wieku , Singapur, Pustaka Nasional, 2005, ISBN 9971-77-491-7 .
• „Podróże i podróże ambasadorów” , Adam Olearius, przekład Johna Daviesa (1662),
•   Hasan Javadi; Willem podłoga (2013). „Rola azerbejdżańskiego Turka w Safavid Iran”. Studia irańskie . Routledge'a. 46 (4): 569–581. doi : 10.1080/00210862.2013.784516 . S2CID 161700244 .

Linki zewnętrzne

• Historia Safawidów w Izbie Iranu
• „Dynastia Safawidów” , Encyclopædia Iranica autorstwa Rudiego Matthee
• Pliki historii: władcy Persji
• BBC Historia religii
• Miejsce poświęcone kulturze i historii Iranu
• „Gruzini w administracji Safawidów” , Encyclopædia Iranica
• Historia artystyczna i kulturalna Safawidów z Metropolitan Museum of Art
• Historia sztuki Safawidów
• Studium migracji dzieł szyickich z regionów arabskich do Iranu we wczesnej erze Safawidów.
• Dlaczego historia Safawidów jest ważna? (Irańskie Towarzystwo Izbowe)
• Historiografia w erze Safawidów
• „IRAN ix. RELIGIE W IRANIE (2) Islam w Iranie (2.3) Szyizm w Iranie Od czasów Safawidów: Okres Safawidów” , Encyclopædia Iranica autorstwa Hamida Algara