islam sunnicki

Islam sunnicki ( / s uː n i muzułmanów , 85–90 % s ʊ n i / ) jest największą gałęzią islamu , a następnie na świecie . Jej nazwa pochodzi od słowa Sunna , nawiązującego do tradycji Mahometa . Różnice między muzułmanami sunnickimi i szyickimi wynikały z różnicy zdań co do sukcesji Mahometa a następnie nabrała szerszego znaczenia politycznego, a także wymiaru teologicznego i prawnego . Zgodnie z tradycjami sunnickimi Mahomet nie pozostawił następcy, a uczestnicy wydarzenia Saqifah wyznaczyli Abu Bakra jako następnego w kolejce (pierwszego kalifa ). Kontrastuje to z poglądem szyitów , według którego Mahomet wyznaczył swojego zięcia i kuzyna Alego ibn Abi Taliba na swojego następcę.

Zwolennicy islamu sunnickiego są określani po arabsku jako ahl as-sunnah wa l-jamāʻah („ludzie Sunny i społeczność”) lub w skrócie ahl as-Sunnah . W języku angielskim jego doktryny i praktyki są czasami nazywane sunnizmem , podczas gdy wyznawcy są znani jako sunnici muzułmanie, sunnici, sunnici i Ahlus Sunnah. Islam sunnicki jest czasami określany jako „islam ortodoksyjny”, chociaż niektórzy uczeni uważają to tłumaczenie za nieodpowiednie.

Koran wraz z hadisami (zwłaszcza zebranymi w Kutub al-Sittah ) i wiążącym konsensusem prawnym stanowią podstawę całego tradycyjnego orzecznictwa w obrębie islamu sunnickiego. Orzeczenia szariatu wywodzą się z tych podstawowych źródeł, w połączeniu z analogicznym rozumowaniem , uwzględnieniem dobra publicznego i dyskrecji prawnej , z wykorzystaniem zasad prawoznawstwa opracowanych przez tradycyjne szkoły prawnicze . W kwestiach wiary tradycja sunnicka podtrzymuje sześć filarów imān (wiary) i obejmuje szkoły Ash'ari i Maturidi Kalam (teologia), a także szkołę tekstualistyczną znaną jako teologia tradycjonalistyczna .

Terminologia

Sunna

Arabski termin Sunna , według którego nazywani są sunnici, jest stary i wywodzi się z języka przedislamskiego. Był używany do tradycji, za którymi podążała większość ludzi. Termin zyskał większe znaczenie polityczne po zamordowaniu trzeciego sunnickiego kalifa ʿUthmana ibn ʿAffāna . Mówi się, że Mālik al-Aschtar, słynny wyznawca ʿAlī ibn Abī Tālib , zachęcany podczas bitwy pod Siffin wyrażeniem, wróg Alego, Muʿāwiya ibn Abī Sufyān, zabija Sunnę . Po bitwie uzgodniono, że „sprawiedliwi Sunna , jednocząca, a nie dzieląca” („ as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ” ) powinna być konsultowana w celu rozwiązania konfliktu. Czas, w którym termin sunna stał się skrótem od „ sunny proroka ( sunnat an-nabī ) jest nadal nieznany. Podczas kalifatu Umajjadów kilka ruchów politycznych, wśród nich szyici i charydżyci , którzy zbuntowali się przeciwko utworzeniu państwa, prowadziło bitwy w imię „księgi Boga ( Koran ) i Sunna jego Proroka ”. Podczas drugiej wojny domowej (680–92) termin sunnowy otrzymał konotacje krytyczne wobec doktryn szyickich ( Tashayyu ). Jest to zapisane przez Masrūq ibn al-Adschdaʿ (zm. 683), który był muftim w Kufie , potrzeba kochania dwóch pierwszych kalifów Abū Bakr i ʿUmara ibn al-Khaṭṭāba i uznaj ich pierwszeństwo (Fadā'il). Uczeń Masrūqa, uczony ash-Shaʿbī (zm. między 721 a 729), który podczas wojny domowej stanął po stronie szyitów w Kufie, ale odwrócił się z obrzydzeniem ich fanatyzmem i ostatecznie zdecydował się dołączyć do kalifa umajjadów ʿAbd al- Malik , spopularyzował pojęcie sunny . Asch-Shaʿbī przekazał również, że obraził się na nienawiść do ʿĀʾiša bint Abī Bakr i uznał to za naruszenie sunny .

Termin Sunna zamiast dłuższego wyrażenia ahl as-sunna lub ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa jako nazwa grupy dla sunnitów jest zjawiskiem stosunkowo młodym. To prawdopodobnie Ibn Taymiyyah po raz pierwszy użył terminu krótkoterminowego. Został później spopularyzowany przez panislamskich uczonych, takich jak Muhammad Rashid Rida, w jego traktacie as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥī ya („Sunna i szyici, czyli wahabizm i Rafidyzm : historia religii, fakty socjologiczne i reformatorskie”) opublikowane w latach 1928–29. Termin „ sunna ” jest zwykle używany w dyskursie arabskim jako określenie sunnickich muzułmanów, gdy mają być przeciwstawieni szyitom. Para słów „Sunnah-Shia” jest również używana w zachodniej literaturze naukowej do oznaczenia kontrastu sunnicko-szyickiego.

Ahl as-Sunna

Jeden z najwcześniejszych dokumentów potwierdzających ahl as-sunna pochodzi od uczonego basryckiego Muhammada Ibn Siri (zm. 728). Wspomniano o nim w Sahih muzułmanina ibn al-Hajjaj, cytując: „Wcześniej nie pytano o Isnad . Ale kiedy zaczęła się fitna , mówiono:„ Wymieńcie nas swoimi informatorami ”. Wtedy odpowiadano im: jeśli oni byli ludźmi Sunny, akceptujecie ich hadisy. Ale jeśli są ludźmi Innowacji , hadis został odrzucony”. GHA Juynboll przyjął termin fitna w tym stwierdzeniu nie odnosi się do pierwszej wojny domowej (665-661) po zamordowaniu ʿUthmān ibn ʿAffān , ale do drugiej wojny domowej (680-692), w której społeczność islamska została podzielona na cztery partie ( Abd Allah ibn al-Zubayr , Umajjadów , szyitów pod wodzą al-Mukhtāra ibn Abī ʿUbaida i Kharijitów). Termin ahl sunna oznaczał w tej sytuacji kogo, kto trzymał się z dala od heretyckich nauk różnych walczących stron.

Termin ahl as-sunna był zawsze określeniem pochwalnym. Abu Hanifa (zm. 769), który sympatyzował z Murdshią, upierał się, że byli to „sprawiedliwi ludzie i ludzie Sunny” ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). Według Josefa van Essa termin ten nie oznaczał nic więcej niż „honorowych i sprawiedliwych wierzących ludzi”. Wśród Hanafitów określenia ahl as-sunna i ahl al-ʿadl (ludzie sprawiedliwych) pozostawały przez długi czas wymienne. Tak więc Hanafita Abū l-Qāsim as-Samarqandī (zm. 953), który ułożył katechizm dla Samanides , używał czasem jednego wyrażenia, a czasem innego w odniesieniu do własnej grupy.

Liczba pojedyncza dla ahl as-sunna brzmiała ṣāḥib sunna (zwolennik sunny). Określenia tego użył np. ʿAbdallāh ibn al-Mubārak (zm. 797) dla określenia osoby dystansującej się od nauk szyitów, kharijitów, qadaritów i murdajitów. Ponadto przymiotnik nisba sunnī był również używany w odniesieniu do indywidualnej osoby. W ten sposób zapisano, że Kufic, znawca Koranu, Abu Bakr ibn'auyash (zm. 809), został zapytany, w jaki sposób jest „sunnitą”. Odpowiedział: „Ten, kto, gdy mowa o herezjach, nie ekscytuje się żadną z nich”. Andalijski uczony ibn Hazm (zm. 1064) nauczał później, że wyznawców islamu można podzielić na cztery grupy: ahl as-sunna , mutazilitów , murdschiiten, schiiten und charidschiten. Muʿtazylici zastąpili tutaj Qadarites.

W IX wieku zaczęto rozszerzać termin ahl as-sunna o dalsze pozytywne dodatki. Abu l-Hasan al-Ashari używał dla swojej własnej grupy wyrażeń, takich jak ahl as-sunna wa-l-istiqāma („ludzie Sunny i prostolinijności”), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ („ludzie Sunny i hadisów”) lub ahl al-ḥaqq wa-s-sunna („ludzie prawdy i Sunny”).

Ahl as-Sunna wa-l-jama

Kiedy wyrażenie „ahl as-sunna wal-jama” pojawiło się po raz pierwszy, nie jest do końca jasne. Abbasycki kalif Al-Ma'mūn (panujący w latach 813–33) skrytykował w swoim edykcie Miha grupę ludzi, którzy odnosili się do sunny ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) i twierdził, że są oni „ludem prawdę, religię i wspólnotę” ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamāʿa ). Sunna i dżama są już tutaj podłączone. Jako para terminy te pojawiają się już w IX wieku. Zapisano, że uczeń Ahmada ibn Hanbala Harba ibn Ismaila jako Sirjdshani (zm. 893) stworzył pismo zatytułowane as-Sunna wa-l-ǧamāʿa , do którego później napisał Mutazilite Abu l-Qasim al-Balchi obalenie . Al-Jubba'i (zm. 916) mówi w swoim Kitāb al-Maqālāt , że Ahmad ibn Hanbal przypisał swoim uczniom predykat sunnī jama („Jammatic Sunnite”). Wskazuje to, że Hanbalis jako pierwsi użyli wyrażenia ahl as-sunna wal-ǧamāʿa jako samookreślenie.

Ale także Karramiyya założona przez Muhammada ibn Karrama (zm. 859) odnosiła się do sunny i społeczności. Przekazali ku chwale założyciela swojej szkoły hadis, według którego prorok Mahomet przepowiedział, że na końcu czasów pojawi się człowiek o imieniu Muhammad ibn Karram, który przywróci sunnę i wspólnotę (as-sunna wal-ǧamāʿa ) i zabierz Hidraj z Chorasan do Jerozolimy, tak jak sam Mahomet zabrał Hidraj z Mekki do Medyny. Według zeznań transoksańskiego uczonego Abu l-Yusr al-Bazdawiego (zm. 1099) Kullabici (zwolennicy basryjskiego uczonego ibn Kullaba (zm. 855)) mówili o sobie, że należą do ahl as-sunna wal-jama też.

Abu l-Hasan al-Ashari rzadko używał wyrażenia ahl as-sunna wal-jama i preferował inną kombinację. Późniejsi aszaryci, tacy jak al-Isfaranini (zm. 1027) i Abd al-Qahir al-Baghdadi (zm. 1078) również używali wyrażenia ahl as-sunna wal-jama i używali go w swoich dziełach do określenia nauk własnej szkoły. Według al-Bazdawiego wszyscy Aszaryci w jego czasach mówili, że należą do ahl as-sunna wal-jama . W tym czasie termin ten był używany jako samookreślenie przez hanafitów Maturidites w Transoxianii, często używany przez Abu al-Layth al-Samarqandi (zm. 983), Abu Schakur jako Salimi (zm. 1086) i sam al-Bazdawi. Używali tego terminu jako kontrastu ze swoimi wrogami, wśród nich hanafitami na Zachodzie, którzy byli wyznawcami mutazylitów. Al-Bazdawī porównał również ahl as-sunna wal-jama” z ahl-al-ḥadīṯ , „ponieważ trzymali się nauk sprzecznych z Koranem”.

Według Schamsa ad-Dīn al-Maqdisī (koniec X wieku) wyrażenie ahl as-sunna wal-jama było w jego czasach określeniem pochwalnym, podobnym do ahl al-ʿadl wa-t-tauḥīd („ludzie prawości i Boska Jedność”), który był używany w odniesieniu do Mutazylitów lub ogólnie określeń, takich jak Mu'min ūn („Wierzący”) lub aṣḥāb al-hudā („ludzie przewodnictwa”) w odniesieniu do muzułmanów, którzy byli postrzegani jako prawowici wierzący. Od wyrażenia ahl as-sunna wa-l-jama był używany z żądaniem słusznej wiary, był używany w badaniach naukowych tłumaczony jako „ortodoksyjny”.

istnieją różne opinie na temat tego, co faktycznie oznacza termin jama w wyrażeniu ahl as-sunna wal-jama . W wyznaniu sunnickim at-Tahawi (zm. 933) termin jama kilkakrotnie kontrastuje z arabskim terminem furqa („podział, sekciarstwo”). W ten sposób at-Tahāwī wyjaśnia, że jama jest uważana za prawdziwą lub słuszną ( ḥaqq wa-ṣawāb ), a furqa za aberrację i karę ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). Ibn Taymiyyah twierdzi, że jama jako termin przeciwny do furqa nieodłącznie związany jest ze znaczeniem iǧtimāʿ („Połączenie się, bycie razem, zgoda”). Ponadto łączy to z zasadą Ijmy , trzecim źródłem prawnym po Księdze (= Koranie) i Sunnie. Osmański uczony Muslih ad Din al-Qastallani (zm. 1495) uważał, że jama oznacza „Ścieżkę Sahaby ” ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). Współczesny indonezyjski teolog Nurcholish Madjid (zm. 2005) zinterpretował jamę jako inkluzywistyczną koncepcja: Oznacza społeczeństwo otwarte na pluralizm i dialog, ale nie podkreśla tego tak bardzo.

Historia

Kaaba w Mekce jest największym i najważniejszym meczetem na świecie.

Powszechnym błędem jest założenie, że islam sunnicki reprezentuje islam normatywny, który pojawił się w okresie po śmierci Mahometa, a sufizm i szyizm rozwinęły się z islamu sunnickiego. Takie postrzeganie wynika częściowo z polegania na wysoce ideologicznych źródłach, które zostały uznane za wiarygodne dzieła historyczne, a także z faktu, że zdecydowana większość populacji to sunnici. Zarówno sunnizm, jak i szyizm są produktami końcowymi kilkusetletniej rywalizacji między ideologiami. Obie sekty wykorzystywały się nawzajem do dalszego umacniania własnej tożsamości i doktryn.

Pierwsi czterej kalifowie są znani wśród sunnitów jako Rāshidun lub „właściwie prowadzeni”. Uznanie sunnickie obejmuje wspomnianego Abu Bakra jako pierwszego, Umara jako drugiego, Uthmana jako trzeciego i Ali jako czwartego. Sunnici uznawali za kalifa różnych władców , chociaż nie umieścili nikogo na liście słusznie kierowanych ani Rāshiduna po zabójstwie Alego, aż do konstytucyjnego zniesienia kalifatu w Turcji 3 marca 1924 r.

Przejście kalifatu w monarchię dynastyczną Banu Umayya

Ziarna metamorfozy kalifatu w królestwo zostały zasiane, czego obawiał się drugi kalif Umar, już za rządów trzeciego kalifa Osmana, który mianował wielu swoich pobratymców ze swego klanu Banu Umayya, w tym Marwāna i Walida bin Uqbę na ważne stanowiska rządowe, stając się główną przyczyną zamieszek, które doprowadziły do jego zabójstwa i wynikających z tego walk wewnętrznych w czasach Alego i buntu Muāwiyi , innego krewnego Uthmana. Ostatecznie doprowadziło to do ustanowienia po Husainie mocnych rządów dynastycznych Banu Umayya , młodszy syn Alego z Fatimy , zginął w bitwie pod Karbalą . Dojście do władzy Banu Umayya, mekkańskiego plemienia elit, które zaciekle sprzeciwiało się Mahometowi pod przywództwem Abu Sufyāna , ojca Muāwiyi, aż do podboju Mekki przez Mahometa, jako jego następców wraz z przystąpieniem Uthmana do kalifatu, zastąpiło egalitarne społeczeństwo utworzone w wyniku rewolucji Mahometa do społeczeństwa podzielonego na tych, którzy mają i tych, którzy nie mają, w wyniku nepotyzmu oraz słowami El-Hibri poprzez „wykorzystanie dochodów z religijnej dobroczynności ( zakāt ) na subsydiowanie interesów rodzinnych, co Uthman uzasadnił jako„ al-sila ”(pobożne wsparcie synowskie)”. Ali, podczas swojego dość krótkiego reżimu po Uthmanie, utrzymywał surowy styl życia i usilnie starał się przywrócić egalitarny system i nadrzędność prawa nad władcą wyidealizowanym w przesłaniu Mahometa, ale napotykał ciągły sprzeciw i wojny jedna po drugiej przez Aisha - Talhah -Zubair , przez Muāwiyę i wreszcie przez Khārjites . Po jego zamordowaniu jego zwolennicy natychmiast wybrali Hasana ibn Alego, swojego starszego syna z Fatimy, na jego następcę. Wkrótce potem Hasan podpisał traktat z Muāwiyą, zrzekając się władzy na rzecz tego ostatniego, pod warunkiem między innymi, że jeden z tych dwóch, którzy przeżyją drugiego, zostanie kalifem i ten kalif nie wyznaczy następcy, lecz opuści kwestia wyboru kalifa opinii publicznej. Następnie Hasan został otruty na śmierć, a Muawiya cieszył się niekwestionowaną mocą. Hańbiąc traktat z Hasanem, mianował swojego syna Yazida aby go zastąpić. Po śmierci Muāwiyi Yazid poprosił Husaina, młodszego brata Hasana, syna Alego i wnuka Mahometa, o wierność Yazidowi, czego wyraźnie odmówił. Jego karawana została otoczona przez armię Yazida pod Karbalą i został zabity wraz ze wszystkimi swoimi męskimi towarzyszami - łącznie 72 osoby, w całodziennej bitwie, po której Yazid ugruntował swoją pozycję suwerena, chociaż po jego śmierci wybuchło silne powstanie publiczne przeciwko jego dynastii, aby pomścić masakrę w Karbali, ale Banu Umayya był w stanie szybko stłumić ich wszystkich i rządzić światem muzułmańskim, aż ostatecznie został obalony przez Banu Abbasa .

Kalifat i dynastyczna monarchia Banu Abbasa

Rządy i „kalifat” Banu Umayya dobiegły końca z rąk Banu Abbasa, gałęzi Banu Hāshim, plemienia Mahometa, tylko po to, by zapoczątkować kolejną monarchię dynastyczną stylizowaną na kalifat od 750 roku n.e. Okres ten jest postrzegany jako formujący się w islamie sunnickim, ponieważ założyciele czterech szkół, a mianowicie Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i i Ahmad bin Hanbal , wszyscy praktykowali w tym czasie, podobnie jak Jafar al Sādiq , który opracował doktrynę imāmate , podstawa szyickiej myśli religijnej. W kalifacie Abbasydów nie było jasno przyjętej formuły ustalania sukcesji. Dwóch lub trzech synów lub innych krewnych umierającego kalifa pojawiło się jako kandydaci do tronu, każdy wspierany przez własną partię zwolenników. Nastąpiła próba sił i zwyciężyła najpotężniejsza partia, oczekując przychylności popieranego przez siebie kalifa po wstąpieniu na tron. Kalifat tej dynastii zakończył się wraz ze śmiercią kalifa al-Ma'muna w 833 roku n.e., kiedy rozpoczął się okres dominacji tureckiej.

Islam sunnicki we współczesnej epoce

Sułtan Salahuddin Abdul Aziz Meczet w Shah Alam, Selangor , Malezja.

Upadek pod koniec I wojny światowej Imperium Osmańskiego , największego imperium sunnickiego od sześciu stuleci, położył kres kalifatowi. Spowodowało to protesty sunnickie w odległych miejscach, w tym ruch Kalifatu w Indiach, który później uzyskał niepodległość od Wielkiej Brytanii podzielonej na zdominowany przez sunnitów Pakistan i świeckie Indie . Pakistan, najbardziej zaludnione państwo sunnickie u zarania, został później podzielony na Pakistan i Bangladesz . Upadek kalifatu osmańskiego zaowocowało także powstaniem Arabii Saudyjskiej , dynastycznej monarchii absolutnej, która była orędownikiem reformistycznych doktryn Muhammada ibn Abd al-Wahhaba ; eponim ruchu wahhabickiego . Potem nastąpił znaczny wzrost wpływów ruchów wahhabickich , salafitów , islamistów i dżihadystów , którzy wskrzesili doktryny hanbalickiego teologa Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah (1263-1328 n.e./ 661-728 AH), zagorzałego orędownika tradycji sunnickiego imama Ahmada ibn Hanbala . Okoliczności zimnej wojny doprowadziły do radykalizacji afgańskich uchodźców w Pakistanie, którzy walczyli z reżimem komunistycznym wspieranym przez siły ZSRR w Afganistanie, dając początek ruchowi talibów . Po upadku reżimu komunistycznego w Afganistanie i związanej z nim wojnie domowej talibowie odebrali władzę różnym frakcjom mudżahedinów w Afganistanie i utworzyli rząd pod przywództwem Mohammeda Omara , do którego zwracano się jako do emira wiernych, honorowy sposób zwracania się do kalifa. Reżim talibów był uznawany przez Pakistan i Arabię Saudyjską aż do 11 września , którego sprawcą był Osama bin Laden – obywatel saudyjski z urodzenia i ukrywany przez talibów – co doprowadziło do wojny z terrorem rozpoczętej przeciwko talibom.

Sekwencja wydarzeń XX wieku doprowadziła do niechęci w niektórych kręgach społeczności sunnickiej z powodu utraty prymatu w kilku wcześniej zdominowanych przez sunnitów regionach, takich jak Lewant, Mezopotamia , Bałkany , Północny Kaukaz i Indie . subkontynent . Ostatnią próbą przywrócenia kalifatu sunnickiego przez radykalne skrzydło salafitów-dżihadystów było pojawienie się grupy bojowników ISIL , której przywódca Abu Bakr al-Baghdadi znany jest wśród swoich zwolenników jako kalif i Amir-al-mu'mineen , „Dowódca Wiernych”. Dżihadyzmowi sprzeciwia się społeczność muzułmańska (po arabsku znana jako ummah ) we wszystkich częściach świata, o czym świadczy frekwencja prawie 2% populacji muzułmańskiej w Londynie protestujących przeciwko ISIL.

Podążając za purytańskim podejściem Ibn Kathira , Muhammada Rashida Ridy itp., Wiele współczesnych Tafsir (traktatów egzegetycznych) bagatelizuje wcześniejsze znaczenie materiału biblijnego ( Isrā'iliyyāt ). Połowa arabskich komentarzy generalnie odrzuca Isrā'iliyyāt , podczas gdy tureckie tafsir zazwyczaj częściowo dopuszczają odwoływanie się do materiału biblijnego. Niemniej jednak większość niearabskich komentatorów uważa je za bezużyteczne lub nie nadające się do zastosowania. Bezpośrednie nawiązanie do konfliktu izraelsko-palestyńskiego nie znaleziono. Nie jest jasne, czy odmowa Isrā'iliyyāt jest motywowana dyskursem politycznym, czy samą myślą tradycjonalistyczną. Użycie tafsir'ilmi jest kolejną godną uwagi cechą współczesnego tafsira sunnickiego. Tafsir'ilmi oznacza rzekome cuda naukowe znalezione w Koranie. Krótko mówiąc, chodzi o to, że Koran zawiera wiedzę na tematy, których autor z VII wieku nie mógłby mieć. Takie interpretacje są popularne wśród wielu komentatorów. Niektórzy uczeni, na przykład komentatorzy z Uniwersytetu Al-Azhar , odrzucają to podejście, argumentując, że Koran jest tekstem dla wskazówek religijnych, a nie dla nauki i teorii naukowych, które mogą zostać później obalone; zatem tafsir'ilmi może prowadzić do interpretacji fragmentów Koranu jako fałszu. Współczesne trendy interpretacji islamu są zwykle postrzegane jako dostosowywanie się do współczesnej publiczności i oczyszczanie islamu z rzekomych zmian, z których niektóre uważa się za celowe zepsucie wprowadzone do islamu w celu podważenia i zepsucia jego przesłania.

Zwolennicy

Kraje, w których populacja muzułmańska przekracza 95%.

sunnici

szyici

Ibadi

Sunnici wierzą, że towarzysze Mahometa są wiarygodnymi przekazicielami islamu, ponieważ Bóg i Mahomet zaakceptowali ich uczciwość. Źródła średniowieczne zabraniają nawet ich przeklinania czy oczerniania. Wiara ta opiera się na proroczych tradycjach, takich jak ta przekazana przez Abdullaha, syna Masuda , w której Mahomet powiedział: „Najlepsi z ludzi to moje pokolenie, potem ci, którzy przyjdą po nich, potem ci, którzy przyjdą po nich”. Według sunnitów poparcie dla tego poglądu znajduje się również w Koranie . Dlatego opowiadania towarzyszy są również rzetelnie brane pod uwagę przy znajomości wiary islamskiej. Sunnici również wierzą, że towarzysze byli prawdziwie wierzącymi , ponieważ to towarzyszom powierzono zadanie skompilowania Koranu .

Islam sunnicki nie ma formalnej hierarchii. Przywódcy są nieformalni i zdobywają wpływy poprzez studia, aby zostać uczonym w prawie islamskim ( szariat ) lub teologii islamskiej ( Kalam ). Zarówno przywództwo religijne, jak i polityczne są w zasadzie otwarte dla wszystkich muzułmanów. Według Islamic Center of Columbia w Południowej Karolinie każdy, kto ma inteligencję i wolę, może zostać islamskim uczonym. Podczas nabożeństw w meczecie południowym w piątki kongregacja wybierze dobrze wykształconą osobę do poprowadzenia nabożeństwa, znaną jako Khateeb (ten, który mówi).

Badanie przeprowadzone przez Pew Research Center w 2010 r. I opublikowane w styczniu 2011 r. Wykazało, że na świecie żyje 1,62 miliarda muzułmanów, a szacuje się, że ponad 85–90% to sunnici.

Trzy doktryny grupowe

Co do kwestii, jakie tendencje dogmatyczne przypisać sunnizmowi, wśród uczonych muzułmańskich nie ma zgody. Od wczesnego okresu nowożytnego istnieje pogląd, że do sunnitów należą w sumie trzy grupy: 1. ci, których nazwa pochodzi od Abu l-Hasana al-Aschʿari (zm. 935) Aszaryci , 2. ci, których nazwa pochodzi od Abu Mansura al-Maturidiego ( zm. 941) o nazwie Maturidites i 3. inaczej nazwana trzecia grupa, która jest zorientowana na tradycjonalizm i odrzuca racjonalny dyskurs Kalāma popierane przez Maturidytów i Aszarytów. Syryjski uczony ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (zm. 1661) nazywa tę trzecią grupę tradycjonalistów Hanbalitami. Nieżyjący już myśliciel osmański İsmail Hakkı İzmirli [ tr ] (zm. 1946), który zgodził się podzielić sunnitów na te trzy grupy, nazwał grupą tradycjonalistów Salafiyya , ale używał też Athariyya jako terminu alternatywnego. Dla Maturidiyya podaje Nasafīyya jako możliwą alternatywną nazwę. Innym określeniem grupy zorientowanej na tradycjonalistów jest „ludzie hadisów ” ( ahl al-ḥadīṯ ). Stosowany jest na przykład w dokumencie końcowym Konferencji w Groznym . Tylko ci „ludzie hadisów” są przypisani do sunnizmu, którzy praktykują tafwīḍ , tj. powstrzymują się od interpretacji dwuznacznych stwierdzeń Koranu.

Aszari

Założona przez Abu al-Hasana al-Ash'ariego (873–935). Ta szkoła teologiczna Aqeedah została przyjęta przez wielu muzułmańskich uczonych i rozwinęła się w niektórych częściach świata islamskiego na przestrzeni dziejów; al-Ghazali napisał o wyznaniu wiary, omawiając je i zgadzając się na niektóre z jego zasad.

Teologia Ash'ari kładzie nacisk na boskie objawienie nad ludzkim rozumem. W przeciwieństwie do Mu'tazilitów, mówią oni, że etyki nie można wyprowadzić z ludzkiego rozumu, ale że nakazy Boga, objawione w Koranie i Sunnie ( praktyki Mahometa i jego towarzyszy zapisane w tradycjach, czyli hadisach ), są jedyne źródło wszelkiej moralności i etyki.

Jeśli chodzi o naturę Boga i boskie atrybuty, Ash'ari odrzucili stanowisko Mu'tazili , że wszystkie odniesienia Koranu do Boga jako posiadającego prawdziwe atrybuty były metaforyczne. Ash'aris nalegali, aby te atrybuty były takie, jakie „najlepiej przystają na Jego Wysokość”. Język arabski to szeroki język, w którym jedno słowo może mieć 15 różnych znaczeń, więc Aszaryci starają się znaleźć znaczenie, które najlepiej pasuje do Boga i nie jest sprzeczne z Koranem. Dlatego, kiedy Bóg stwierdza w Koranie: „Ten, który nie przypomina żadnego ze swoich stworzeń”, oznacza to wyraźnie, że Bogu nie można przypisać części ciała, ponieważ stworzył części ciała. Ash'ari mają tendencję do podkreślania boskości wszechmoc nad ludzką wolną wolą i wierzą, że Koran jest wieczny i niestworzony.

Maturidi

Założona przez Abu Mansura al-Maturidiego (zm. 944), Maturidiyyah była główną tradycją w Azji Środkowej opartą na prawie Hanafi . Jest bardziej pod wpływem perskich interpretacji islamu, a mniej tradycji ustanowionych w kulturze arabskiej. W przeciwieństwie do podejścia tradycjonalistycznego, maturyzm pozwala na odrzucenie hadisów wyłącznie na podstawie rozumu. Niemniej jednak objawienie pozostaje ważne, aby informować ludzi o tym, co wykracza poza ich granice intelektualne, takie jak koncepcja życia pozagrobowego. Etyka z drugiej strony nie potrzebują proroctwa ani objawienia, ale można je zrozumieć wyłącznie rozumem. Jedno z plemion, Turcy seldżuccy , wyemigrowało do Turcji , gdzie później powstało Imperium Osmańskie . Ich preferowana szkoła prawa zyskała nowe znaczenie w całym imperium, chociaż nadal wyznawali ją prawie wyłącznie zwolennicy szkoły Hanafi , podczas gdy zwolennicy szkół Shafi i Maliki w imperium podążali za szkołami myśli Ash'ari i Athari. Tak więc wszędzie tam, gdzie można znaleźć Hanafi , można znaleźć credo Maturidi .

Tradycjonalista

Teologia tradycjonalistyczna lub Athari to ruch islamskich uczonych, którzy odrzucają racjonalistyczną teologię islamską ( kalam ) na rzecz ścisłego tekstualizmu w interpretacji Koranu i sunny . Nazwa wywodzi się od „tradycji” w sensie technicznym jako tłumaczenie arabskiego słowa hadis . Jest również czasami określany jako athari , jak pod kilkoma innymi nazwami .

Zwolennicy teologii tradycjonalistycznej uważają, że zahir (dosłowne, pozorne) znaczenie Koranu i hadisów ma wyłączną władzę w sprawach wiary i prawa; i że stosowanie racjonalnej dysputy jest zabronione, nawet jeśli weryfikuje prawdę. Angażują się w dosłowne czytanie Koranu , w przeciwieństwie do czytania ta'wil (interpretacji metaforycznej). Nie próbują racjonalnie konceptualizować znaczenia Koranu i wierzą, że ich rzeczywistość powinna być powierzona wyłącznie Bogu ( tafwid ). Zasadniczo tekst Koranu i hadisów jest akceptowany bez pytania „jak” lub „ Bi-la kaifa ”.

Teologia tradycjonalistyczna pojawiła się wśród badaczy hadisów, którzy ostatecznie połączyli się w ruch zwany ahl al-hadith pod przywództwem Ahmada ibn Hanbala . W sprawach wiary przeciwstawiali się Mu'tazylitom i innym nurtom teologicznym, potępiając wiele punktów ich doktryny, a także racjonalistyczne metody, których używali w ich obronie. W X wieku naszej ery al-Ash'ari i al-Maturidi znaleźli złoty środek między racjonalizmem mu'tazilitów a hanbalitami dosłowność, używając racjonalistycznych metod bronionych przez Mu'tazylitów do obrony większości dogmatów doktryny tradycjonalistycznej. Chociaż uczeni głównie Hanbali, którzy odrzucili tę syntezę, stanowili mniejszość, ich emocjonalne, oparte na narracji podejście do wiary pozostało wpływowe wśród mas miejskich na niektórych obszarach, szczególnie w Bagdadzie Abbasydów .

Podczas gdy aszaryzm i dojrzałość są często nazywane sunnicką „ortodoksją”, teologia tradycjonalistyczna rozwijała się wraz z nią, pretendując do miana ortodoksyjnej wiary sunnickiej. W epoce nowożytnej wywarła nieproporcjonalny wpływ na teologię islamu, została zawłaszczona przez wahabitów i inne tradycjonalistyczne prądy salafickie i rozprzestrzeniła się daleko poza granice szkoły prawa Hanbali .

Wąska definicja

Byli też muzułmańscy uczeni, którzy chcieli ograniczyć termin sunnicki tylko do Aszarytów i Māturīditów . Na przykład Murtadā az-Zabīdī (zm. 1790) napisał w swoim komentarzu do al-Ghazalisa „Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn”: „Kiedy (sc. Termin)” ahl as-sunna wal jamaʿa jest używany, Ashʿaryci i Māturīdites mają na myśli. Stanowisko to zostało również przejęte przez Egipski Urząd ds. Fatwy w lipcu 2013 r. W języku osmańskim razy podjęto wiele wysiłków, aby ustanowić dobrą harmonię między naukami Ashʿariya i Māturīdīya. Wreszcie, byli też uczeni, którzy uważali samych aszarytów za sunnitów. Na przykład marokański sufi Ahmad ibn ʿAdschiba (zm. 1809) stwierdził w swoim komentarzu do Fatihy : „Jeśli chodzi o sunnitów, to aszaryci i ci, którzy podążają za ich właściwą wiarą”.

I odwrotnie, byli też uczeni, którzy wykluczyli aszarytów z sunnizmu. Andaluzyjski uczony Ibn Hazm (zm. 1064) powiedział, że Abu l-Hasan al-Ashʿarī należał do Murji'a , czyli tych, którzy byli szczególnie daleko od sunnitów pod względem wiary. XX-wieczny syryjsko - albański teolog salaficki Athari Muhammad Nasir al-Din al-Albani odrzucił ekstremizm w wykluczaniu Ash'aris z islamu sunnickiego. Uważał, że pomimo fundamentalnych różnic w stosunku do Atharis, nie każdy Ash'ari powinien być wykluczony z Ahl al-Sunna wal Jama'ah , chyba że otwarcie potępia doktryny Salaf ( mad'hab as-Salaf ). Według Albaniego:

„Nie podzielam [poglądu] niektórych szlachetnych uczonych z przeszłości i teraźniejszości, że mówimy o grupie z [wielu] grup islamskich, że nie jest ona z Ahlus-Sunnah z powodu jej odchylenia w tej czy innej kwestii ... jeśli chodzi o to, czy Ash'aris czy Maaturidis pochodzą z Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah , mówię, że są z Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah w wielu sprawach związanych z aqidah , ale w innych kwestiach aqidah odeszli od Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah. Nie uważam, że powinniśmy mówić, że nie pochodzą z Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah cokolwiek”

Sunnizm w ogóle iw sensie szczególnym

Hanbalijski uczony Ibn Taymiyyah (zm. 1328) wyróżnił w swoim dziele Minhāj as-sunna sunnitów w sensie ogólnym ( ahl as-unna al-ʿāmma ) i sunnitów w znaczeniu szczególnym ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Sunnici w ogólnym znaczeniu to wszyscy muzułmanie, którzy uznają kalifat trzech kalifów ( Abu Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb i ʿUthmān ibn ʿAffān ). Jego zdaniem dotyczy to wszystkich ugrupowań islamskich z wyjątkiem szyickich Rafidytów . Sunnici w szczególnym znaczeniu to tylko „lud hadisów” ( ahl al-ḥadīṯ ).

İsmail Hakkı İzmirli, który przejął od Ibn Taimiya rozróżnienie na szerszy i węższy krąg sunnitów, powiedział, że Kullabiyya i Ashʿarīyya są sunnitami w sensie ogólnym, podczas gdy salafiyya reprezentują sunnitów w sensie szczegółowym. O Maturidiyya mówi tylko, że są bliżsi Salafiyya niż Ashʿariyya, ponieważ przodują bardziej w Fiqh niż w Kalām . Saudyjski uczony Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (zm. 2001), który podobnie jak Ibn Taimiya rozróżniał sunnitów w sensie ogólnym i szczególnym, również wykluczył aszarytów z kręgu sunnitów w znaczeniu szczególnym i uważał, że tylko pobożni przodkowie ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ), którzy zgodzili się na Sunnę, należeli do tego kręgu.

Klasyfikacja Muʿtazili

Muʿtazylici zwykle nie są uważani za sunnitów . Na przykład Ibn Hazm porównał ich z sunnitami jako odrębną grupą w swoim herezjograficznym dziele al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . W wielu średniowiecznych tekstach z islamskiego Wschodu, Ahl as-Sunna są również zróżnicowani na Muʿtazilitów. W 2010 roku jordańskie fatwy wykluczyło w fatwie , że Muʿtazylici, podobnie jak Kharijici, reprezentują doktrynę sprzeczną z sunnizmem. Ibn Taymiyya argumentował, że Mu'tazylici należą do sunnitów w ogólnym sensie, ponieważ uznają kalifat pierwszych trzech kalifów.

Mistycyzm

Istnieje powszechna zgoda co do tego, że sufi są również częścią sunnizmu. Pogląd ten można już znaleźć u uczonego szafickiego Abu Mansura al-Baghdadiego (zm. 1037). W swojej herezjograficznej pracy al-Farq baina l-firaq podzielił sunnitów na osiem różnych kategorii ( aṣnāf ) ludzi: 1. teologów i uczonych Kalam , 2. uczonych Fiqh , 3. uczonych tradycji i hadisów , 4. uczonych Adab i językoznawcy, 5. w Koran – uczeni, 6. asceci suficcy ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. ci, którzy wykonują ribat i dżihad przeciwko wrogom islamu, 8. tłum. Zgodnie z tą klasyfikacją sufi są jedną z łącznie ośmiu grup sunnizmu, zdefiniowanych zgodnie z ich specjalizacją religijną.

Tunezyjski uczony Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (zm. 1510) również włączył sufich do sunnizmu. Podzielił sunnitów na następujące trzy grupy według ich wiedzy ( istiqrāʾ ):

lud hadisów ( ahl al-ḥadīṯh ): Ich zasady opierają się na dowodach ze słuchu, a mianowicie na Księdze ( Koran ), Sunnie i Ijmāʿ (konsensus).
Ludzie teorii i handlu intelektualnego ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Należą do nich Aszaryci i Hanafi , z których ci ostatni uważają Abū Mansūra al-Māturīdī za swojego pana. Zgadzają się co do zasad racjonalnych we wszystkich kwestiach, w których nie ma dowodów opartych na słyszeniu, na zasadach opartych na słyszeniu we wszystkim, co rozum uzna za możliwe, oraz na zasadach racjonalnych i opartych na słyszeniu we wszystkich innych kwestiach. Zgadzają się również we wszystkich kwestiach dogmatycznych, z wyjątkiem kwestii stworzenia ( takwīn ) i kwestia Taqlīd .
ludzie uczuć i objawienia ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): To są sufi . Jej zasady odpowiadają w początkowej fazie zasadom pozostałych dwóch grup, ale w fazie końcowej opierają się na objawieniu ( kašf ) i natchnieniu ( ilhām ).

Podobnie Murtadā az-Zabīdī stwierdził w innym miejscu w swoim komentarzu do Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn Ghazzali , że sunnici składali się z czterech grup ( firaq ), a mianowicie uczonych hadisów ( muḥaddiṯhūn ), sufich , aszarytów i maturīditów .

Niektórzy ulemowie chcieli wykluczyć sufich z sunnizmu. Jemeński uczony ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (zm. 1284) wyjaśnił w swojej pracy doksograficznej al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān („Dowody znajomości wierzeń wyznawców różnych religii”) o sufich: „ Wiążą się z sunnitami, ale do nich nie należą, ponieważ zaprzeczają im w swoich wierzeniach, działaniach i naukach”. To właśnie odróżnia sufich od sunnitów według as-Saksaki ich orientacji na ukryte wewnętrzne znaczenie Koranu i Sunna . Powiedział, że pod tym względem przypominają Batynitów . Zgodnie z dokumentem końcowym konferencji w Groznym, tylko ci sufi mają być uważani za sunnitów, którzy są „ludźmi czystego sufizmu” ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) w wiedzy, etyce i oczyszczeniu wnętrza, zgodnie z metodą jak praktykował al-Junaid Al-Baghdadi i „Imamowie Przewodnictwa” ( aʾimma al-hudā ), którzy podążali jego ścieżką.

W XI wieku sufizm, który wcześniej był mniej „skodyfikowanym” nurtem w pobożności islamskiej, zaczął być „uporządkowany i skrystalizowany” w Tariqah (porządki), które trwają do dnia dzisiejszego. Wszystkie te zakony zostały założone przez głównego sunnickiego islamskiego świętego , a niektóre z największych i najbardziej rozpowszechnionych obejmowały Qadiriyya ( po Abdul-Qadir Gilani [zm. 1166]), Rifa'iyya (po Ahmed al-Rifa'i [d. 1182]), Chishtiyya (po Moinuddin Chishti [D. 1236]), Shadiliyya (po Abul Hasan ash-Shadhili [zm. 1258]) i Naqshbandiyya ( po Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [zm. 1389]). Wbrew popularnym orientalistów , ani założyciele tych zakonów , ani ich wyznawcy nie uważali się za nikogo innego niż ortodoksyjnych sunnickich muzułmanów . Wielu najwybitniejszych obrońców islamskiej ortodoksji, jak np . Ṣalāḥ ad-Din Al-Ayyubi ( Saladyn ) były związane z sufizmem.” Salaficki i wahhabicki nurt sunnizmu nie akceptuje wielu mistycznych praktyk związanych ze współczesnymi zakonami sufickimi.

Jurysprudencja

Interpretacja prawa islamskiego poprzez wyprowadzanie określonych zasad – na przykład, jak się modlić – jest powszechnie znana jako prawoznawstwo islamskie . Wszystkie szkoły prawa mają swoją własną, szczególną tradycję interpretacji tego orzecznictwa. Ponieważ szkoły te reprezentują jasno sformułowane metodologie interpretacji prawa islamskiego, w odniesieniu do każdej ze szkół nastąpiły niewielkie zmiany w metodologii. Podczas gdy w przeszłości konflikt między szkołami był często gwałtowny, cztery szkoły sunnickie uznają swoją ważność i przez wieki wchodziły w interakcje w debacie prawnej.

Szkoły

Wielki Meczet w Kairouan (znany również jako Meczet Uqby) w mieście Kairouan w Tunezji był, szczególnie od IX do XI wieku, ważnym ośrodkiem nauki islamu, z naciskiem na Maliki Madh'hab.

Istnieje wiele tradycji intelektualnych w dziedzinie szariatu (prawa islamskiego), często określanych jako madh'habs (szkoły prawnicze). Te zróżnicowane tradycje odzwierciedlają różne punkty widzenia na niektóre prawa i obowiązki w ramach prawa islamskiego. Podczas gdy jedna szkoła może postrzegać określone działanie jako obowiązek religijny, inna może postrzegać ten sam akt jako opcjonalny. Te szkoły nie są uważane za sekty; reprezentują raczej różne punkty widzenia na kwestie, które nie są uważane za rdzeń wiary islamskiej. Historycy różnili się co do dokładnego wytyczenia szkół w oparciu o podstawowe zasady, którymi się kierują.

Wielu tradycyjnych uczonych postrzegało islam sunnicki w dwóch grupach: Ahl al-Ra'y , czyli „ludzie rozumu”, ze względu na ich nacisk na naukowy osąd i dyskurs; i Ahl al-Hadis , czyli „ludzie tradycji”, ze względu na ich nacisk na ograniczenie myśli prawnej tylko do tego, co znajduje się w Piśmie Świętym. Ibn Khaldun zdefiniował trzy szkoły sunnickie: szkołę Hanafi reprezentującą rozum, szkołę Ẓāhirīte reprezentującą tradycję oraz szerszą szkołę średnią obejmującą szaficów , malikitów i Hanbalitów .

W średniowieczu sułtanat mameluków w Egipcie wyznaczył dopuszczalne szkoły sunnickie jako tylko Hanafi, Maliki, Shafi'i i Hanbali, z wyłączeniem szkoły Ẓāhirī. Imperium Osmańskie potwierdziło później oficjalny status czterech szkół w odpowiedzi na szyicki charakter ich ideologicznego i politycznego rywala, perskich Safawidów . We współczesnej epoce były premier Sudanu Al-Sadiq al-Mahdi , jak również Orędzie z Ammanu wydane przez króla Jordanii Abdullaha II , uznają Ẓāhirī i utrzymują liczbę szkół sunnickich na poziomie pięciu.

Filary imanu

Doktryny sunnitów są zapisane w różnych wyznaniach wiary , które podsumowują najważniejsze punkty w formie listy na wzór katechizmu . Poszczególne punkty nauczania różnią się w zależności od przynależności autora do określonej tradycji nauczania. Do najważniejszych wyznań, które wyraźnie twierdzą, że reprezentują nauki sunnitów ( ahl as-sunna wal-jama lub podobne), należą:

Tekst pochodzi od Ahmada ibn Hanbala , w którym zdefiniował on „cechy wyznawcy sunnitów” ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). Tekst jest przekazany w dwóch dziełach w dziele Ṭabaqāt al-Ḥanābila Hanbali Qadi Ibn Abi Yaʿla (zm. 1131). Pierwsza wersja pochodzi z traktatu o Sunnie autorstwa ucznia Ahmada ibn Hanbala, Muhammada ibn Habiba al-Andaraniego, druga jest oparta na uczniu Ahmada, Muhammadzie ibn Yunusie al-Sarachhi.
Dwa wyznania Abu l-Hasana al-Ashʿarī w jego pracach Maqālāt al-islāmīyīn i Kitāb al-Ibāna ʿan usūl ad-diyāna . Pierwsza nazywana jest nauką ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , druga naukami ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
Wyznanie egipskiego Hanafi at-Tahāwī (zm. 933), znane również pod tytułem Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa („Prezentacja Sunny i Wspólnoty”). Otrzymał częste komentarze od XIII wieku.
Powraca „Qadiritic Creed” ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) wspomniane w światowej kronice al-Muntaẓam przez Ibn al-Jschauzī i odnoszące się do kalifa Abbasydów al-Qādir (zm. 1031). Kalif al-Qā'im miał przeczytać ten tekst, który jest przedstawiony na końcu jako „Doktryna sunnitów” ( qaul ahl as-sunna wal-jama ), w roku 433 Hidżra (= 1041/42 AD), który został odczytany przed spotkaniem ascetów i uczonych w pałacu kalifa.
Credo al-Ghazālī (zm. 1111) w jego drugiej księdze jego encyklopedii religijnej Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Jest zatytułowany „Sunnickie wyznanie wiary w dwóch zdaniach Shahādy ” ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) i zajmuje się najpierw doktryną Boga, a następnie innymi punktami doktrynalnymi.
Wyznanie al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya autorstwa Ibn Taimīya (1263–1328), które później nabrało znaczenia, zwłaszcza wśród wahabitów i Ahl-i Hadīth. Został on przetłumaczony na język francuski przez Henri Laousta , przez Merlina Swartza na angielski i przez Clemensa Weina na niemiecki.

Większość wspomnianych gałęzi świadczy o sześciu głównych artykułach wiary znanych jako sześć filarów imān (po arabsku „wiara”), które uważa się za niezbędne. Te sześć artykułów jest wspólnych, co do których zgadzają się współcześni sunnici, od tych, którzy wyznają tradycyjny sunnizm, po tych, którzy wyznają ruchy w dniach ostatnich. Ponadto klasyczny islam sunnicki nakreślił również wiele innych kardynalnych doktryn od VIII wieku, takich jak Credo Tahāwi . Tradycyjnie te sunnickie artykuły wiary obejmowały:

Wiara w Jedność Boga
Wiara w Anioły Boże
Wiara w święte księgi
Wiara w proroków Boga
Wiara w zmartwychwstanie po śmierci i Dzień Sądu
Wiara w przeznaczenie ( Qadar )

Bóg

Jedność

W centrum wyznania sunnickiego znajduje się tauhid , wiara w jedność Boga. Bóg jest jedynym ( fard ) Bogiem, poza którym nie ma innego bóstwa. Jest samotny ( munfarid ), nie ma partnera ( šarīk ), przeciwieństwa ( nidd ), odpowiednika ( maṯīl ) ani przeciwnika ( ḍidd ). Nie wziął sobie towarzyszki ani dzieci, nie poczęł ani nie jest poczęty.

Bóg stworzył wszystko, lata i czasy, dzień i noc, światło i ciemność, niebo i ziemię, wszelkiego rodzaju stworzenia, które są na niej, ląd i morze, wszystko, co żywe, martwe i stałe. Zanim to wszystko stworzył, był zupełnie sam, bez niczego ze sobą. W przeciwieństwie do swojego stworzenia, Bóg ma ponadczasową naturę. Nie ma początku ( azalī ), ponieważ istniał przez całą wieczność i nic go nie poprzedza, i jest nieskończony ( abadī ), ponieważ istnieje bez przerwy przez całą wieczność. On jest pierwszym i ostatnim, jak mówi Koran (Sura 57:3). Bóg stworzył stworzenie nie dlatego, że tego potrzebował, ale aby zademonstrować swoją moc i jako narzędzie urzeczywistnić swoją poprzednią wolę i pierwotną mowę. Bóg jest stwórcą, ale nie ma potrzeb. Nie potrzebuje jedzenia, nie czuje się samotny i nie zadaje się z nikim.

Transcendencja

Aby uwolnić Boga od wszelkiego antropomorfizmu, koraniczne stwierdzenia, że „Bóg zasiadł na tronie” (istawā ʿalā l-ʿarš; Sura 7:54; 20: 5), cieszą się dużym zainteresowaniem wyznań sunnickich. Credo al-Qādira podkreśla, że Bóg nie zasiadł na tronie (ʿarš) „jak reszta stworzeń” i że stworzył ten tron, chociaż go nie potrzebował. Znajomość wiary Al-Ghazali stwierdza, że „siadanie” jest wolne od kontaktu ( mumāssa ) z tronem. To nie tron niesie Boga, ale tron i jego posiadacze są niesieni dzięki łasce Jego mocy. Według al-Ashʿari sunnici wyznają, że Bóg zasiada na tronie, ale nie pytają, w jaki sposób. Nawet jeśli Bóg nie potrzebuje tronu i tego, co jest poniżej, ponieważ przestrzennie zajmuje wszystko, łącznie z tym, co jest nad nim, tron i stołek ( kurī ) są rzeczywistością.

Nazwy i atrybuty

Sunnici wyznają, że nie można powiedzieć, że imiona Boga są niczym innym niż Bogiem, jak twierdzą muʿtazylici i charijici. Uczą raczej, że istnieją korelujące atrybuty ( ṣifāt ), które istnieją w każdym z imion Boga wymienionych w Koranie: Bóg żyje poprzez życie ( ḥayāh ), wie przez wiedzę ( ʿilm ), jest potężny dzięki mocy ( ʿqudra ), chcąc poprzez wolę ( irāda ), słuch poprzez słuch ( samʿ ), widzenie wzrokiem ( baṣar ) i mówienie poprzez mowę ( kalam ). Atrybuty nie są identyczne z Bogiem ani niczym się od Niego nie różnią. Bogu przypisuje się tylko te atrybuty, które on sam sobie przypisał (w Koranie ) lub które przypisał mu jego prorok. A każdy atrybut, który on lub jego prorok mu przypisał, jest atrybutem rzeczywistym, a nie symbolicznym .

Anioły i inne duchy

Mahometowi towarzyszyli archaniołowie Gabriel , Michał , Israfil i Azrael . Turecki Siyer-i-Nebi - praca, 1595

Sunnici wierzą w anioły . Bóg ukrył anioły przed widzeniem ludzi, dlatego zwykle nie mogą ich zobaczyć. Tylko w niektórych szczególnych okolicznościach Bóg odsłania je poszczególnym ludziom. Jak wtedy, gdy archanioł Gabriel ukazał się prorokowi Mahometowi raz w swojej prawdziwej postaci z 600 skrzydłami, wypełniając cały horyzont, a innym razem, gdy był w kręgach Sahaby, w postaci podróżnika w białym ubraniu.

Aniołowie wypełniają obowiązki wyznaczone przez Boga. Anioł Gabriel ma misję przekazywania Bożych objawień wybranym Prorokom. Anioł Michał jest przydzielony nad deszczem i roślinami. Anioł Israfil musi dąć w trąbę podczas grzmotów iw dzień zmartwychwstania. Ponadto do aniołów należą aniołowie nagrywający, którzy nadzorują ludzi i anioł śmierci, który zabiera dusze ( dosł. duchy) mieszkańców świata.

W przeciwieństwie do Mutazylitów i Dżahmitów, sunnici wierzą, że szatan szepcze ludziom wątpliwości i uderza ich, jak stwierdza Koran. Ale ludzie, dżiny , aniołowie i diabły są stworzeni mocą Boga i związani z jego wolą. Nawet gdyby ludzie, dżiny, aniołowie i diabły sprzymierzyli się, by poruszyć lub zatrzymać jeden atom, nie odnieśli sukcesu bez woli Boga.

Księgi Boga

Historyczny Koran Starej Dhaki w Bangladeszu

Sunnici dalej wierzą w księgi Boga, wysłane do wysłanników Boga. Do nich należy Koran, Tora, Ewangelia i Psalmy

Koran jest według poglądów sunnickich mową Boga. Kto jej słucha i uważa ją za ludzką mowę, jest według wyznania sunnickiego at-Tahāwī niewiernym . Koran jako mowa Boga został zesłany przez „godnego zaufania Ducha” ( ar-rūḥ al-amin ; sura 26:193) i nauczany przez Mahometa. Bóg zesłał go jako natchnienie ( wahy ) dla swojego Posłańca. Ścieżka przemówienia Boga do wspólnoty muzułmanów jest procesem wieloetapowym: wypowiedział je Bóg, usłyszał je anioł Gabriel i powtórzył Mahomet, Mahomet swoim towarzyszom, a Umma je powtórzyła .

Jako mowa Boga Koran jest według sunnizmu niestworzony. Nauki o stworzeniu Koranu są odrzucane przez sunnitów. Każdy, kto przyjmuje tę naukę, jest uważany za niewierzącego. Koran jest recytowany językiem, zapisany w księgach i zapamiętywany przez serce, ale pozostaje niestworzoną mową Boga, ponieważ jest niepodzielny i nie może zostać podzielony przez przekazanie z serca na papier. At-Tahāwī określa, że Koran nie jest tworzony jak ludzka mowa. Raczej pochodziło od Boga w niewyjaśniony sposób jako słowo ( qaul ). Ibn Taimīya wyjaśnia, że Koran pochodzi od Boga i również powróci (sc. Na końcu czasów).

Prorocy

Wiadomości

Wyznawanie się prorokom Bożym jest również częścią wiary sunnickiej. Pierwszym z proroków jest Adam . Pierwotna umowa ( mīṯāq ), którą Bóg zawarł z nim i jego potomkami zgodnie z surą 7: 172–173, jest rzeczywistością według wierzeń sunnickich. Bóg wziął Abrahama za przyjaciela ( ḫalīl ) i rozmawiał bezpośrednio z Mojżeszem . Ostatnim z proroków jest Mahomet z plemienia Kurajszytów . Sunnici nie rozróżniają posłańców Boga (odrzucając niektórych z nich), ale uważają wszystko, co przynieśli, za prawdę.

Bóg powoływał proroków i objawiał ich prawdziwość poprzez oczywiste cuda. Prorocy przekazali Boże przykazanie i zakaz, Jego obietnicę i groźbę, a obowiązkiem ludzi jest wierzyć, że to, co przynieśli, jest prawdą. Bóg dał ludziom zakaz posłuszeństwa ( ṭāʿa ) i sprzeciwu ( maʿṣiya ). Prawo Boga do aktów posłuszeństwa jest obowiązkiem nie tylko dla ludzi poprzez intelekt ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), ale także poprzez uczynienie go obowiązkiem poprzez ustny przekaz Jego proroków.

Mahomet

Mahomet z plemienia Kurajszytów jest nie tylko pieczęcią proroków ( ḫātam al-anbiyāʾ ), ale raczej Bóg umieścił go ponad wszystkimi innymi prorokami i uczynił go Panem ludzi ( saiyid al-bašar ). Jest wybranym sługą Boga ( ʿabd ), Posłańcem , Imamem pobożnych ( imam al-atqiyāʾ ) i ukochanym Pana Światów ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Jest posłany z prawdą ( ḥaqq ), przewodnictwem ( hudā ) i światłem ( nūr ). Bóg ma go ze swoim przesłaniem Arabowie i nie-Arabowie, a także wysłani do ogółu społeczeństwa dżinów i ludzi, a wraz z jego szariatem , wcześniejsze prawa religijne zostały zniesione , z wyjątkiem tego, które on potwierdził. Częścią sunnickiej ścieżki jest podążanie za tradycjami ( āṯār ) Mahometa wewnętrznie i zewnętrznie. Wolą jego przewodnictwo od przewodnictwa kogokolwiek innego.

Proroctwo Mahometa jest potwierdzone cudami ( muʿǧizāt ), takimi jak rozszczepienie księżyca. Najbardziej oczywistym cudem jest niepowtarzalność Koranu . Każde roszczenie do proroctwa po nim jest błędem lub urojeniem, ponieważ Mahomet jest ostatnim prorokiem. Innym ważnym punktem nauczania jest wiara we Wniebowstąpienie Mahometa ( miʿrāǧ ). W związku z tym Prorok udał się w nocną podróż, podczas której jego osoba na jawie została przeniesiona do nieba, a stamtąd na wyżyny, „które wybrał Bóg”. Bóg dał mu to, co dla niego wybrał i dał mu swoje objawienie. Bóg pobłogosławił go także w życiu pozaziemskim iw tym świecie.

Eschatologia

W grobie

Zgodnie z doktryną sunnicką ludzie są po śmierci przesłuchiwani w grobach przez Munkara i Nakira . Munkar i Nakīr to dwie przerażające, ogromne postacie, które pozwalają osobie usiąść prosto w grobie umysłem i ciałem, a następnie opowiadają mu o jedności Boga i proroctwach Mahometa. Pytają go: „Kto jest twoim panem? Jaka jest twoja religia? Kto jest twoim prorokiem?”. Są to dwaj inspektorzy grobu, a ich przesłuchanie jest pierwszym sprawdzianem ( fitna ) ludzi po śmierci. Wierzący odpowie na tę próbę: „Bóg jest moim Panem, islam jest moją religią, a Mahomet jest moim prorokiem”. Z drugiej strony wątpiący odpowie: „O rany, nie wiem. Słyszałem, jak ludzie coś mówili, i tak to powiedziałem”. Następnie zostaje uderzony żelazną pałką, tak że wydaje głośny krzyk, który słyszą wszyscy oprócz ludzi i dżinów. Gdyby ludzie go usłyszeli, straciliby przytomność. Dzieci są również przesłuchiwane przez Munkara i Nakīra, a także ludzi, którzy mają zaginęli, utonęli lub zostali zjedzeni przez drapieżne zwierzęta.Zmarli muzułmanie otrzymują błagania , a Sadaqa wypowiadane w ich imieniu są dla nich łaską.

Znak godziny

Innym punktem wiary są „znaki godziny” ( ašrāṭ as-sāʿa ), które poprzedzają dzień zmartwychwstania. Obejmuje to pojawienie się Dajjala , wschód słońca na zachodzie, pojawienie się Dabba z ziemi oraz fragment z Goga i Magoga . Jezus, syn Marii, zstąpi z nieba i zabije Dajjala.

Dzień zmartwychwstania

W Dniu Zmartwychwstania ma miejsce zmartwychwstanie ( baʿṯ ) i odpłata za czyny. Najpierw ciała wszystkich ludzi, zwierząt i dżinów są ponownie składane i ożywiane. Dusze wracają do ciał, ludzie wstają z grobów, boso, nadzy i nieobrzezani. Słońce zbliża się do nich i pocą się.

Wagi są ustawione do ważenia ludzkich czynów. Łuski mają dwie łuski i jeden język i są tak duże, jak kilka warstw nieba i ziemi. Odważniki będą miały wagę atomów i ziarenek gorczycy , aby uświadomić sobie dokładność Bożej sprawiedliwości. Liście z dobrymi uczynkami ( ḥasanāt ) są rzucane w pięknym kształcie na łuski światła i obciążają szalę dzięki łasce ( faḍl ) Boga, liście ze złymi uczynkami ( saiyiʾāt ) są rzucane na łuski ciemności w brzydką formę i zmniejszyć wagę wagi poprzez sprawiedliwość ( ʿadl ) Boga.

Wizja Boga w życiu ostatecznym

Nauki sunnitów obejmują również wizję Boga ( ruʾyat Allāh ) w życiu ostatecznym, co ma podobieństwa z visio beatifica w tradycji chrześcijańskiej . Dzięki temu nauczaniu sunnici odróżniają się od muʿtazylitów, zaidiyyah i filozofów , którzy uważają wizję Boga za intelektualnie niemożliwą.

Wśród uczonych sunnickich istnieją różne poglądy na temat czasu i rodzaju boskiej wizji. Al-Ashari twierdzi, że Bóg jest widziany w dniu zmartwychwstania, w którym widzą go tylko wierzący, niewierzący nie dlatego, że są trzymani z dala od Boga. Z drugiej strony At-Tahāwī był zdania, że wizja Boga jest rzeczywistością dla mieszkańców Raju. Ibn Taimiya podwaja wizję Boga: ludzie widzą Boga jeszcze w miejscach zmartwychwstania, a potem po wejściu do raju.

Jeśli chodzi o sposób widzenia Boga, al-Ash Aari i Ibn Taimiyah podkreślali jego cechy wizualne. Al-Aszari miał na myśli, że Boga można zobaczyć oczami, tak jak widzi się księżyc w noc pełni. Ibn Taimiya dodaje, że wizja Boga jest taka, jak widzi się słońce w bezchmurny dzień. W ʿAqīda at-Tahāwīs podkreślona jest transcendencja Boga: wizja nie może być ani zrozumiana, ani opisana, ponieważ żadne ze stworzeń nie jest jak Bóg. Zgodnie z wyznaniem al-Ghazālī pobożni w zaświatach widzą istotę Boga bez substancji i przypadków . Zgodnie z credo an-Nasafī Boga nie widać ani w jednym miejscu, ani w żadnym kierunku, ani na odległość. Nie ma też związku z promieniami.

Uwolnienie monoteistów z piekła i wstawiennictwo

Zgodnie z credo Ibn Taimīya, Umma Mahometa jest pierwszą wspólnotą religijną, która weszła do Raju. Inne wspólnoty religijne również mają możliwość dostania się do raju, ponieważ Bóg przez łaskę swego miłosierdzia (aqwām) wyprowadza całe narody z ognia piekielnego . Ahmad ibn Hanbal i al-Ghazālī deklarują w swoich wyznaniach wiary, że monoteista en ( al-muwaḥḥidūn ) po ukaraniu. Al-Ghazālī dodaje, że dzięki łasce ( faḍl ) Boga żaden monoteista nie pozostaje w piekle przez całą wieczność.

Zgodnie z wyznaniem at-Tahāwī dotyczy to tylko poważnych grzeszników z ummah Mahometa: są w piekle, ale nie na zawsze, jeśli byli monoteistami w chwili śmierci. To, co się z nimi dzieje, zależy od Boga: jeśli chce, przebacza im swoją łaską ( faḍl ), a jeśli chce, karze ich w swojej sprawiedliwości ( ʿadl ), a następnie prowadzi ich przez swoje miłosierdzie ( raḥma ) i przez wstawiennictwo tych, którzy są mu posłuszni, wydostaną się z piekła i wprowadzą ich do Rajskiego Ogrodu.

Wstawiennictwo ( šafāʿa ) Wysłannika Boga i jego wpływ na tych z jego ummah, którzy popełnili poważne grzechy, jest stałym punktem nauczania wiary sunnickiej. Prorok zarezerwował wstawiennictwo specjalnie dla nich. Według al-Ghazālī, sunnicki wierzący ma w sumie wstawiennictwo proroków, następnie uczonych, następnie męczenników, a następnie wierzy innym wierzącym zgodnie z ich godnością i rangą w Bogu. Ci z wierzących, którzy nie mają orędownika, zostaną wyprowadzeni z piekła dzięki łasce Bożej.

Predestynacja

Zakres predestynacji

Według doktryny sunnickiej wszystko, co się dzieje, dzieje się dzięki decyzji Boga ( qadāʾ ) i predestynacji ( Qadar ) lub Jego determinacji ( taqdīr ). Predestynacja obejmuje predestynację dobra i zła, słodyczy i goryczy. Bóg zmierzył ( qadar ) stworzeń i określił ich czas. Sprawia, że jego stworzenia chorują i uzdrawia je, pozwala im umrzeć i ożywia, podczas gdy same stworzenia nie mają nad tym władzy. Bóg pozwala umrzeć bez strachu i ożywia bez wysiłku. Ten, kto umiera, umiera w wyznaczonym dniu, nawet jeśli zostanie zabity.

Bóg zapisał rzeczy przeznaczone dla stworzeń na dobrze strzeżonej tabliczce ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Pióro, które napisała, jest pierwszą rzeczą stworzoną przez Boga. Bóg kazał mu spisać, co będzie aż do dnia zmartwychwstania. Pióro już wyschło, a zwoje są zwinięte. Wszystko, co zostało na nim zapisane w starożytności, jest niezmienne.

Bóg jest sprawiedliwy w swoich sądach ( aqḍiya ), ale o jego sprawiedliwości nie można rozstrzygnąć przez analogię ze sprawiedliwością ludzi, ponieważ niesprawiedliwe działania wobec ludzi są do pomyślenia tylko w odniesieniu do cudzej własności, ale Bóg nigdzie nie spotyka cudzej własności, tak że mógł zachowywać się wobec niego niesprawiedliwie. Zasada predestynacji jest tajemnicą Boga w odniesieniu do Jego stworzeń. Żaden Archanioł ani żaden prorok nie jest o tym poinformowany. Refleksja nad predestynacją prowadzi do zniszczenia i jest krokiem w kierunku buntu przeciwko Bogu, ponieważ On ukrył tę wiedzę przed ludźmi.

Błogosławieni i potępieni

Jest to łatwe dla wszystkich do tego, do czego zostały stworzone. Błogosławieni, którzy zostali zbawieni przez sąd Boży ( qaḍāʾ Allāh ), potępieni, którzy zostali potępieni przez sąd Boży. Bóg stworzył przede wszystkim raj i piekło; następnie stworzył ludzi, którzy są ich godni. Wyznaczył niektórych z hojności ( faḍlan ) dla raju, innych ze sprawiedliwości ( ʿadlan) ) do diabła. Bóg zawsze znał liczbę tych, którzy idą do raju, i liczbę tych, którzy idą do piekła. Liczba ta nie jest ani zwiększona, ani zmniejszona. Kiedy Bóg tworzy ciało embrionu, posyła do niego anioła, który zapisuje jego środki do życia ( rizq ), godzinę jego śmierci, jego czyny oraz to, czy jest potępiony ( šaqī ), czy błogosławiony ( saʿīd ).

Sunnicki wierzący nie wątpi w swoją wiarę. Ludzie ani nie wiedzą, w jaki sposób są rejestrowani przez Boga (czy to jako wierzący, czy niewierzący), ani jak to się z nimi kończy. Bóg jest także konwerterem serc ( muqallib al-qulūb ). Dlatego zaleca się powiedzieć: „Wierzący, jeśli Bóg pozwoli” lub „Mam nadzieję, że jestem wierzący”. Taki sposób wyrażania się nie czyni ludzi wątpiącymi, ponieważ przez to mają na myśli tylko to, że ich nieziemski los i koniec są przed nimi ukryte. Sunnici nie rozmawiają z żadnym z ludzi, którzy modlą się do Kaaby, do raju lub piekła, z powodu dobrego uczynku lub grzechu, który popełnił.

Sunnicki pogląd na hadisy

Meczet Sulejmana Wspaniałego w Stambule .

Koran, jaki istnieje dzisiaj w formie książkowej, został skompilowany przez towarzyszy Mahometa ( Sahabah ) w ciągu kilku miesięcy od jego śmierci i jest akceptowany przez wszystkie sekty islamu. Wiele kwestii wiary i życia codziennego nie zostało bezpośrednio opisanych w Koranie, ale były to działania obserwowane przez Mahometa i wczesną społeczność muzułmańską. Późniejsze pokolenia poszukiwały ustnych tradycji dotyczących wczesnej historii islamu oraz praktyk Mahometa i jego pierwszych wyznawców i spisywały je, aby mogły zostać zachowane. Te zapisane tradycje ustne nazywane są hadisami. Muzułmańscy uczeni przez wieki przeglądali hadisy i oceniali łańcuch narracji każdej tradycji, badając wiarygodność narratorów i odpowiednio oceniając siłę każdego hadisu.

Kutub al-Sittah

Kutub al-Sittah to sześć ksiąg zawierających zbiory hadisów. Muzułmanie sunniccy uznają zbiory hadisów Bukhari i Muslim za najbardziej autentyczne ( sahih ) i akceptując wszystkie hadisy zweryfikowane jako autentyczne, przyznają nieco niższy status zbiorom innych rejestratorów. Cztery inne kolekcje hadisów są również darzone szczególnym szacunkiem przez sunnickich muzułmanów, co daje w sumie sześć:

Sahih al-Bukhari od Muhammada al-Bukhari
Sahih muzułmanin muzułmanina ibn al-Hajjaj
Sunan al-Sughra z Al-Nasa'i
Sunan Abu Dawud z Abu Dawud
Jami' at-Tirmidhi z Al-Tirmidhi
Sunan Ibn Majah z Ibn Majah

Istnieją również inne zbiory hadisów, które również zawierają wiele autentycznych hadisów i są często używane przez uczonych i specjalistów. Przykładami takich zbiorów są:

Musannaf z Abd al-Razzaq z 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
Musnad Ahmada ibn Hanbala
Mustadrak z Al Haakim
Muwatta imama Malika
Sahih Ibn Hibban
Sahih Ibn Khuzaymah z Ibn Khuzaymah
Sunan al-Darimi z Al-Darimi

Sunnickie instytucje państwowe

Kurumsal logo TRT Diyanet

Jedną z najważniejszych instytucji nauczania islamu sunnickiego na świecie jest Azhar w Egipcie. Artykuł 32b ust. 7 egipskiej ustawy Azhar z 1961 r. Stanowi, że Azhar „podąża ścieżką sunnitów” ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), Umma zgodziła się na podstawy religii i zastosowania fiqh , z czterema dyscyplinami . Tylko ci, którzy trzymają się ścieżek swojej nauki i postępowania, mogą zostać „Członkami Rady Wielkich Uczonych” ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), wśród których Wielki Imam al-Azhar Wybrałem. Uniwersytet Zitouna w Tunezji i Uniwersytet al-Qarawiyyin w Maroku są uznawane. Są one również wymienione, wraz z Azharem, w dokumencie końcowym Konferencji sunnickiej w Groznym.

Innym organem, który twierdzi, że przemawia w imieniu sunnizmu, jest Rada Starszych Uczonych Religijnych założona w Arabii Saudyjskiej w 1971 r. W przeszłości komitet kilkakrotnie wypowiadał się w fatwach na temat sunnickiego członkostwa w niektórych grupach islamskich. W 1986 roku opublikowała fatwę wykluczającą Ahbāsh z sunnizmu. Islamska Liga Światowa w Mekce, również finansowana przez Arabię Saudyjską, podjęła uchwałę z 1987 r., że uważa sunnizm za czystą naukę w czasach Wysłannika i za prawowite istnienie kalifatu.

Turecka Dyrekcja ds. Religii ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) podąża za polityką religijną Imperium Osmańskiego, przedstawiając sunnicką interpretację islamu. Plany Komitetu Jedności Narodowej z lat 60. XX wieku, aby przekształcić władzę Diyanet w instytucję bezwyznaniową, która również integrowała alewitów , nie powiodły się z powodu oporu konserwatywnego duchowieństwa sunnickiego wewnątrz i na zewnątrz władzy Diyanet. Od lat 90. władza Diyanet przedstawia się jako instytucja stojąca ponad wyznaniami ( mezhepler üstü ) Edukacja religijna organizowana przez władze w tureckich szkołach opiera się wyłącznie na sunnickim rozumieniu islamu.

Obraz własny sunnitów

Jako „zbawiona sekta”

Dobrze znany hadis , który należy interpretować jako Vaticinium ex eventu , mówi, że muzułmańska Umma podzieli się na 73 sekty, z których tylko jedna zostanie ocalona. Sunnici uważają, że są tą „zbawioną sektą” („firqa nā niya”). Na przykład Abu Mansur al-Baghdadi (zm. 1037) wyjaśnia na początku swojej herezjograficznej pracy al-Farq baina l-firaq („Różnica między sektami”), że jest 20 Rafidytów , 20 Kharijitów , 20 Qadaritów , 3 Murjiite , 3 Nadjāritic, 3 karramitic , a ponadto Bakriyya, Dirariyyya i Jahmīya . To są 72 błądzące sekty. 73. sektą, która jest „zbawioną sektą”, są sunnici ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Według al-Baghdadiego składają się z dwóch grup, a mianowicie wyznawców Ra'y i wyznawców hadisów. Zgodzili się co do podstaw religii ( usūl ad-dīn ). Były tylko różnice w wyprowadzeniach ( furūʿ ) od norm dotyczących kwestii tego, co jest dozwolone a co jest zabronione . Różnice te nie są tak wielkie, aby uważali się nawzajem za zbłąkanych z właściwej drogi.

Jako centrum muzułmanów

Późniejsi uczeni sunniccy również przedstawiają sunnitów jako centrum społeczności muzułmańskiej. Pomysł ten pojawia się już w pewnym stopniu u aszaryty ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, który w kilku dogmatycznych kwestiach podkreśla, że sunnici zajmują stanowisko, które leży pośrodku między stanowiskami innych grup islamskich. Przykładem jest kwestia predestynacji ( Qadar ), w której, zgodnie z teorią Kasb , zajmujesz dokładnie środek między dwoma skrajnymi stanowiskami Dżabrijja i Kadarija .

Hanbalijski uczony Ibn Taymiyyah (zm. 1328), znany skądinąd z bezkompromisowej postawy. Powiedział, że sunnici reprezentują „środek wśród sekt Ummy ” ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), tak jak islamska Umma jest środkiem między innymi wspólnotami religijnymi. Ilustruje to następującymi przykładami:

Jeśli chodzi o atrybuty Boga, sunnici stoją pośrodku między Jahmiyya, który całkowicie wysysa Boga z atrybutów, a Muschabbiha, którzy upodabniają Boga do stworzenia,
w dziełach Bożych stoją pośrodku między Qadariyya a Jabriyya,
w kwestii zagrożenia ze strony Boga ( waʿid Allah ) stoją pośrodku między Murdschi'a a Waʿīdiyya, podgrupą Qadariyya,
Jeśli chodzi o kwestię wiary i religii, stoją pośrodku między Haruiyya (= Kharijites) i Muʿtazila z jednej strony, a Murji'a i Jahmiyya z drugiej,
a jeśli chodzi o Towarzyszy Proroków, są oni pośrodku między Rafidytami a Charijitami .

Uczony Hanafi ʿAlī al-Qārī (zm. 1606) kontynuował ten pomysł później. W swojej antyszyickiej broszurze Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ cytuje tradycję, zgodnie z którą ʿAlī ibn Abī Tālib powiedział: „Dwa rodzaje ludzi giną przeze mnie: przesadny kochanek i przesadny nienawidzący”. Zauważa, że przesadnym kochankiem są Rafidyci, a przesadnym hejterem jest Kharijit. Sunnici, z drugiej strony, kocha Ali z wielkim szacunkiem i dlatego jest w zrównoważonym środku ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Wiąże to al-Qari z surą koraniczną 2:143, w której jest powiedziane, że Bóg uczynił muzułmanów społecznością stojącą pośrodku ( umma wasaṭ ). Ponieważ sunnici trzymają się z dala od przesady opisanej w tradycyjnym powiedzeniu ʿAlī, al-Qārī wierzy, że są oni również rzeczywistą „ Partią ʿAlīs ” ( šīʿat ʿAlī ).

Jako podstawowi nosiciele islamskiej nauki i kultury

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī przedstawia sunnitów w swojej pracy al-Farq baina l-firaq jako rzeczywistych nosicieli islamskiej nauki i kultury. Ze wszystkich nauk, wiedzy i wysiłków, z których muzułmanie są dumni, al-Baghdādī wyjaśnia, że sunnici mają znaczny udział. W ostatnim rozdziale swojej książki al-Baghdadi odnosi to również do działalności budowlanej w krajach islamskich. Uważa on, że sunnici ze swoimi meczetami , madrasami , pałacami, fabrykami i szpitalami osiągnęli pozycję nieosiągalną, ponieważ żaden z nie-sunnitów nie pełnił takich usług.

Rywalizacja między Ashʿarīya i Salafīya oraz konferencje sunnickie w 2016 roku

Ahmed el-Tayeb , Wielki Imam Azharu, był jednym z najważniejszych uczestników sunnickiej konferencji w Groznym, zdystansował się od deklaracji

Od drugiej połowy XX wieku w obozach sunnickich toczą się zaciekłe starcia między aszarytami z jednej strony a salafijami z drugiej, wykluczającymi się nawzajem z sunnizmu. W Indonezji aszarycki uczony Sirajuddin Abbas (zm. 1980) napisał w latach 60. kilka książek, w których wyraźnie wykluczył Ahl as-salaf z sunnizmu. Argumentował między innymi, że przez pierwsze 300 lat islamu nie było salafickich madhab. Wywnioskował z tego, że ci, którzy wzywali innych muzułmanów do posłuszeństwa salafickim madhhabom , promowali tzw madhab , który nawet nie istniał. Jego zdaniem tylko aszaryci byli prawdziwymi sunnitami. Książki Abbasa posłużyły jako podstawa teologiczna antysalafickiej kampanii w Acehu w 2014 roku. Podczas tych kampanii różne szkoły salafickie w Acehu zostały zamknięte przez rząd prowincji.

Najwyraźniej z powodu wątpliwości co do powiązań salafitów z sunnizmem „Stały Komitet ds. Badań Naukowych i Wydawania Fatw” w Arabii Saudyjskiej wydał fatwę stwierdzającą, że uważają salafitów za sunnitów. Podobnie jak wielu aszarytów, salafici wierzą, że ich nauki są jedyną prawdziwą formą sunnizmu i dlatego odrzucają aszarytów i maturzystów jako część sunnizmu. Przykładem jest saudyjski uczony Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , który w swoim 2001 roku opublikował komentarz do Aqīda Wāsiṭīya autorstwa Ibn Taimiyya wyraził opinię, że Aszaryci i Māturīdici nie zaliczają się do sunnitów, ponieważ ich doktryna atrybutów byłaby sprzeczna z doktryną Proroka i jego towarzyszy. Z tego powodu należy również odrzucić pogląd, że do sunnizmu należą trzy grupy. Sunnici to tylko ci, którzy są salafami pod względem wiary.

Oskarżenie niektórych wahabitów , że Aszaryci nie byli sunnitami, było przedmiotem fatwy wydanej przez „Urząd Egipskiej Fatwy” w lipcu 2013 r. W swojej fatwie urząd odrzucił to oskarżenie, potwierdzając, że Aszaryci nadal reprezentują „mnóstwo uczonych ” ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) i podkreślił, że to oni w przeszłości odrzucali argumenty ateistów ( šubuhāt al-malāḥida ). Każdy, kto deklaruje ich jako niewierzących lub wątpi w ich ortodoksję, powinien obawiać się o swoją religię. Tego samego dnia fatwa wyjaśniła w fatwie, że zgodnie z ich zrozumieniem Ahl as-Sunna wa-l-jama odnosi się tylko do tych muzułmanów, którzy są Aszarytami lub Maturidami.

Rywalizacja pomiędzy Ashʿarīyya a salafiyyą ponownie stała się widoczna podczas dwóch sunnickich konferencji w 2016 roku, które były skierowane przeciwko terrorowi organizacji IS. Pierwsza konferencja pod tytułem „Kim są Ahl al-Sunna wa al-jama?” odbył się w stolicy Czeczenii Groznym w sierpniu 2016 roku pod patronatem Ramzana Kadyrowa . Liczne postacie religijne z Egiptu , Indii , Syrii , Jemenu i Federacji Rosyjskiej wzięli udział, w tym Ahmed el-Tayeb , wielki imam Azhar i szejk Aboobacker Ahmed , wielki mufti Indii . Zdaniem organizatorów, konferencja powinna „oznaczyć błogosławiony punkt zwrotny w wysiłkach zmierzających do naprawienia poważnego i niebezpiecznego zniekształcenia religii przez ekstremistów próbujących przywłaszczyć sobie czcigodne imię Ahl al-Sunna wa-al- Jama'a , aby ukuł wyłącznie na sobie i wykluczyć z niej swoich prawdziwych przedstawicieli”. W końcowej deklaracji podobne są ugrupowania salafitów i islamistów Bractwo Muzułmańskie , Hizb ut-Tahrir itp. oraz organizacje Takfiri , takie jak ISIL , zostały wykluczone z islamu sunnickiego. W odpowiedzi na to różne wybitne osobistości salafitów zorganizowały kontrkonferencję w Kuwejcie w listopadzie 2016 r . którym również dystansowali się od grup ekstremistycznych, ale jednocześnie nalegali na to salafijja był nie tylko częścią sunnizmu, ale reprezentował sam sunnizm. Konferencji przewodniczył Ahmad ibn Murabit, Wielki Mufti Mauretanii . Kilka dni później wielki imam Al-Azhar Ahmed el-Tayeb publicznie zdystansował się od ostatecznej deklaracji konferencji w Groznym, powtarzając, że nie brał w niej udziału i podkreślając, że w naturalny sposób postrzega salafitów jako sunnitów.

Zobacz też

Dalsza lektura

Ahmed, Khaled. Wojna wyznaniowa: przemoc sunnicko-szyicka w Pakistanie i jej powiązania z Bliskim Wschodem (Oxford University Press, 2011).
Redaktorzy Charles River. Historia podziału sunnickiego i szyickiego: zrozumienie podziałów w islamie (2010) fragment 44 pp ; krótkie wprowadzenie.
Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar i Rubeena Tashfeen. „Historia i analiza organizacji dżihadystycznych”. Journal of Social, Political and Economic Studies 43.1/2 (2018): 142–151. online
Gesink, Indira Falk. Islamska reforma i konserwatyzm: Al-Azhar i ewolucja współczesnego islamu sunnickiego (Tauris Academic Studies, 2010)
Haddad, Fanar. Zrozumienie „sekciarstwa”: stosunki sunnicko-szyickie we współczesnym świecie arabskim (Oxford UP, 2020).
Haddad, Fanar. „Antysunnizm i antyszyizm: mniejszości, większości i kwestia równoważności”. Polityka śródziemnomorska (2020): 1–7 online ^{[ martwy link ]} .
Halverson, Jeffry. Teologia i wyznanie w islamie sunnickim: Bractwo Muzułmańskie, aszaryzm i polityczny sunnizm (Springer, 2010).
Hazleton, Lesley. Po proroku: epicka historia rozłamu szyicko-sunnickiego w islamie (Anchor, 2010).
Kamolnik, Paweł. Organizacja Al-Kaida i Organizacja Państwa Islamskiego: historia, doktryna, modus, operandi i polityka USA w celu degradacji i pokonania terroryzmu prowadzonego w imię islamu sunnickiego (Strategic Studies Institute, United States Army War College, 2017 ) online .
Khaddour, Kheder. Lokalizm, wojna i fragmentacja islamu sunnickiego w Syrii (Carnegie Endowment for International Peace., 2019) online .
McHugo, Jan. Fragment zwięzłej historii sunnitów i szyitów (2018).
Nuruzzaman, Mahomet. „Konflikty w sunnickim islamie politycznym i ich implikacje”. Analiza strategiczna 41.3 (2017): 285–296 online ^{[ martwy link ]} .
Nydell, Margaret K. Understanding Arabs: A Guide for Modern Times (wyd. 3 Hachette UK, 2018).
Patler, Mikołaj (2017). Od Mekki do Selmy: Malcolm X, islam i podróż do amerykańskiego ruchu praw obywatelskich . Miesięcznik Islamski.
Tezcan, Baki. „Odczarowanie sufizmu, racjonalizacja islamu sunnickiego i wczesna nowoczesność”. Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 7.1 (2020): 67–69 online .
Wheeler, Branon. Stosowanie kanonu w islamie: autoryzacja i utrzymanie rozumowania interpretacyjnego w stypendium Ḥanafī , SUNY Press , 1996.
„Sunnici” . Encyclopædia Britannica (wyd. 11). 1911.

online

Sunnici: Islam , w Encyclopædia Britannica Online , autorstwa The Editors of Encyclopaedia Britannica, Asma Afsaruddin, Yamini Chauhan, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, Matt Stefon, Noah Tesch i Adam Zeidan

Kontrola autorytetu
Krajowy	Francja Dane BnF Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Czechy 2
Inny	Islam Ansiklopedisi