sekty sikhizmu
| sikhizm |
|---|
 |
Podtradycje , znane również jako Samparda ( Gurmukhi : ਸੰਪਰਦਾ; saparadā ) w języku pendżabskim , to podtradycje w sikhizmie , które wierzą w różne podejścia do praktykowania religii. Podczas gdy wszystkie samprady wierzą w Waheguru (Boga) i jednego stwórcę, zazwyczaj* odrzucają kult bożków lub system kastowy, z czasem pojawiły się różne interpretacje, z których niektóre mają żyjącego nauczyciela jako przywódcę. Harjot Oberoi stwierdza, że główne historyczne tradycje sikhizmu obejmowały Udasi , Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari i Sarvaria.
w okresie między śmiercią Guru Har Krishana a ustanowieniem Guru Tegh Bahadur jako dziewiątego guru sikhijskiego, pojawiło się kilka odłamów, takich jak Minas i Ramraiyas . Te sekty miały znaczne różnice. Niektóre z tych sekt były wspierane finansowo i administracyjnie przez Imperium Mogołów w nadziei na uzyskanie bardziej przychylnych i uległych obywateli.
W XIX wieku w sikhizmie powstały sekty Namdharis i Nirankaris , dążące do zreformowania i powrotu wiary sikhijskiej do „oryginalnej ideologii” sikhizmu. Przyjęli również koncepcję żyjących guru. Sekta Nirankari, choć nieortodoksyjna, miała wpływ na kształtowanie poglądów Khalsy oraz współczesnych wierzeń i praktyk sikhijskich. Inną znaczącą oderwaną sektą Sikhów w XIX wieku był Radha Soami w Agrze, kierowany przez Shiva Dayala , który przeniósł ją do Pendżabu. Inne współczesne sekty sikhów obejmują 3HO Sikhizm, zwany także Sikh Dharma Brotherhood, utworzony w 1971 roku w celu ustanowienia wiary sikhijskiej na półkuli zachodniej. Prowadził to Singh Sahib Yogi Harbhajan Singh. Zobacz także Dera (organizacja) , nie-Sikh Deras, aby uzyskać więcej przykładów sekt sikhijskich.
Wczesne sampardy sikhijskie
Te wyróżniające się drogi lub ścieżki nazywane są „sampardaya” lub „samprada”. Termin ten był w przeszłości błędnie błędnie interpretowany lub przekazywany opinii publicznej jako „sekty” lub „kulty”, terminy, które błędnie sugerują odchylenie, wynikające z niezgody na praktykowane przekonania. Termin samparda nie oznacza „sekty”, ale raczej porządek, jak w zakonie mnichów. W tym sensie sampardaya reprezentuje jeden z kilku wzajemnie uzupełniających się porządków. Każda z głównych tradycyjnych sampard rozpoczęła się od guru.
Panj Samparda ( Gurmukhi : ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; oznacza „pięć sekt”) to zbiorcza nazwa następujących pięciu wczesnych sampradayi w sikhizmie.
Należą do nich: Nihang Samparda , Udasi Samparda , Nirmala Samparda , Sevapanthi Samparda i Giani Samparda.
Niektórzy uważają również sikhijską szkołę Damdami Taksaal za odrębną sampradę. Znani są z wierzeń podobnych do Nirmali.
Udasi
Udasi wywodzące się z sanskryckiego słowa „Udasin”, oznaczającego „odłączony, podróż”, odzwierciedlające podejście do życia duchowego i doczesnego, jest wczesną sektą opartą na naukach starszego syna Guru Nanaka, Sri Chanda ( 1494–1643 ) , który wbrew naciskowi ojca na uczestnictwo w życiu społecznym propagował ascetyczne wyrzeczenia i celibat. Inna tradycja sikhijska łączy Udasis z Babą Gurdittą, najstarszym synem Guru Hargobinda , i istnieje spór co do tego, czy Udasi wywodzą się od Sri Chanda czy Gurditty.
Utrzymują własną równoległą linię guru od Guru Nanaka, zaczynając od Sri Chand, a następnie Gurditty. Po raz pierwszy zdobyli rozgłos w XVII wieku i stopniowo zaczęli zarządzać świątyniami i placówkami sikhijskimi w XVIII wieku, skąd przyjęli model sikhizmu, który znacznie odbiegał od modelu Khalsa. Założyliby placówki w północnych Indiach aż do Benares, gdzie ideologicznie połączyliby się z monastyczną ascezą. Połączenie hinduskich bogów i sikhijskiego tekstu religijnego wskazywało, że sekta ewoluowała w czasie pod wieloma historycznymi wpływami i warunkami, interpretując przesłanie Guru Granth Sahib w kategoriach monistycznych wedanty . Początkowo opierali się głównie w ośrodkach miejskich, w których zakładali swoje placówki, czyli akharas , i zaczęli rozprzestrzeniać się na obszary wiejskie dopiero podczas rządów Sikhów.
Zgodnie z XVIII-wiecznymi opisami, albo obcinają, albo zmatowiają włosy pod turbanem, zamiast wiązać je pod turbanem, takim jak Khalsas, i zamiast nacisku Khalsa na strój panj kakkar i sportowe ramiona, ich strój obejmowałby takie elementy jako czapka, bawełniana torba, różaniec z kwiatów, naczynie wykonane z suszonej dyni, łańcuch wokół talii, popiół do posmarowania ciała i skóra jelenia, na której można wykonywać hatha jogę, co skutkuje niezwykle odmiennym wyglądem od Khalsa Sikhowie w XVIII wieku. Oprócz nieuwzględniania Rehat Maryada Khalsy być dla nich wiążące, ich sposób myślenia i stosunek do zbawienia również znacznie się różniły. Khalsa wierzyli, że zbawienie można osiągnąć, uczestnicząc w życiu społecznym i dążąc do świeckich celów, takich jak władza polityczna i gromadzenie zasobów, takich jak ziemia rolna, chociaż musiało to zostać osiągnięte w określonych ramach wierzeń i praktyk duchowych, wśród których głównym była społeczna porządek i struktura Khalsy. Udasi uważali świeckie dążenia za nie do pogodzenia z osobistym zbawieniem, które miało być osiągnięte jedynie poprzez wyrzeczenie się świata, ascezę i monastyczny wędrowny styl życia. Udasi są znani ze swoich Akharas wraz z sektą sikhizmu Nirmala. Należy zauważyć, że wielu Udasis rzeczywiście przyjęło amritę i zostało członkami Khalsa .
.JPG)
W okresie między męczeńską śmiercią Banda Singha Bahadura w 1716 r. A powstaniem Ranjita Singha i Imperium Sikhów byli jednymi z nielicznych sekt zdolnych do budowania i zarządzania Gurdwarami oraz szkolenia uczniów; byli uczonymi zarówno w sanskrycie, jak i persku. Byli szanowani i patronowani poprzez nadania ziemi podczas rządów Sikhów. Z szerokim zasięgiem dzięki próbom syntezy tradycji sikhijskiej z hinduskimi zakonami ascetycznymi zsynchronizowali się z nimi, byli w stanie uzyskać znaczną akceptację w epoce walki zbrojnej w Pendżabie, sprowadzając dużą liczbę ludzi do owczarni Sikhów w XVIII i na początku XIX wieku. Pozdrawiają się słowami „Om namo Brahmane ” i przypisują swoje pochodzenie mitycznemu Sanandanowi Kumarowi, synowi Brahmy . Kiedy ruch Singh Sabha , zdominowany przez reformistycznych Khalsa Sikhów, skodyfikował tożsamość Sikhów na początku XX wieku, coraz bardziej skorumpowani i dziedziczni mahanci Udasi zostali wypędzeni ze świątyń sikhijskich. Po standaryzacji tożsamości Sikhów po ruchu Singh Sabha, Udasi coraz częściej uważali się za Hindusów, a nie Sikhów.
Nirmala
Nirmale to sikhijska tradycja ascetów . Zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami, tradycja Nirmala Sikh została założona przez Guru Gobind Singha pod koniec XVII wieku, kiedy wysłał pięciu Sikhów do Varanasi, aby nauczyli się sanskrytu i hinduskich tekstów religijnych. Inna tradycja głosi, że powstały one w czasach Guru Nanaka. Wierzenia te, według WH McLeoda , mają wątpliwą historyczność, ponieważ są „rzadko wspominane” w literaturze sikhijskiej przed XIX wiekiem.
Sikhowie z Nirmala często noszą szaty w kolorze ochry (lub przynajmniej jeden przedmiot), przestrzegają celibatu i utrzymują kesh (nie strzyżone włosy). Przestrzegają tych samych rytuałów narodzin i śmierci, co hinduscy asceci i mają akhara (organizację wojenną) w Haridwar oraz szereg deras w Pendżabie (Indie). Byli jednymi z uczestników procesji w Kumbh Melas . Byli wędrownymi misjonarzami, którzy podróżowali i szerzyli sikhizm wśród mas poza Pendżabem i byli szczególnie aktywni w Malwie w Pendżabie przez Patiala i Phulkian mecenat państwowy w XIX wieku, wnosząc tym samym ważny wkład w rozwój sikhizmu. Stworzyli wiele książek i pism, które wyjaśniały niektóre pisma sikhijskie, takie jak słynny Faridkot Teeka, który zawiera pełną egzegezę Guru Granth Sahib , bardzo podobną do islamskiego tafsir . Często służyli jako jeden z mahantów w świątyniach sikhijskich ( gurdwaras ) w XVIII wieku. Nirmale interpretują sikhijską w kategoriach wedanty . Podczas ruchu Singh Sabha z końca XIX i początku XX wieku niektóre z ich doktryn spotkały się z dezaprobatą frakcji Sikhów Tat Khalsa, chociaż nadal byli akceptowani jako Sikhowie i byli serdecznie traktowani przez frakcję Sanatan.
sewapanti
Sevapanthi (znany również jako Sewapanthi lub Addanshahi) to tradycyjna samprada Sikhów. Sewapanthi jest słowem złożonym złożonym z terminów sewa , co oznacza bezinteresowną służbę, oraz panthi , panth , które w tym przypadku odnosi się do drogi, co dosłownie oznacza „poszerzona droga”. W rezultacie tego wyrażenia można użyć do opisania ludzi, którzy wybierają drogę bezinteresownej służby . Napisali wiele komentarzy do tekstów sikhijskich, znanych jako steki lub teeki, napisali wiele książek i wygłosili wiele wykładów na temat hinduskich szkół myślenia, a także Suficki mistycyzm i znani pisarze islamscy, tacy jak Imam Al-Ghazali .
Wyszli z Kanhaya Lal , Dhammanem (Dhimanem) Khatri , osobistym uczniem Guru Tegh Bahadura , urodzonym w 1648 roku w obecnie pakistańskim mieście Sohadara. Niegdyś Mogołów , dzień i noc pracował jako pomocnik przy stole Guru, dostarczając wodę koniom i wszystkim innym, którzy byli z nim. Nauczył się wielu duchowych zasad Sikhów od Guru. W surowej dzielnicy Attock na północno-zachodniej granicy Pendżabu Bhai Kanhaiya zbudował Dharmsalę (dom wypoczynkowy i świątynię). Dziesiąty Guru, Guru Gobind Singh , zwolnił Khanaiya i jego zwolenników ze służby wojskowej i powiedział mu, aby kontynuował wypełnianie obowiązku przydzielonego mu przez jego wielebnego Guru Tegh Bahadura służenia wszystkim żywym istotom. W ostatniej bitwie w Anandpur , Bhai Khanaiya podawał wodę bez wyjątku zarówno przyjaciołom, jak i wrogom. Za ten czyn niektórzy wściekli wojownicy sikhijscy oskarżyli go o zdradę i postawili przed Guru Gobind Singhem. Kiedy Guru zapytał go, dlaczego pomaga rannemu wrogowi, odpowiedział, że nie może odróżnić przyjaciela od wroga, ponieważ we wszystkich widzi tylko guru. Guru był zadowolony, a następnie pobłogosławił go, mówiąc, że po nim powstanie zakon Sikhów, który będzie służył całej ludzkości bez wyjątku. Noor Shah był jednym z tych żołnierzy Mogołów, którym Bhai Khanaiya podawał wodę i służył. Został wielkim uczniem Bhai Khanaiya, zakładając Dharmsalę własny. Dwoma z najwybitniejszych wyznawców byli Seva Ram i Baba Adan Shah. W związku z tym Sevapanthis są często określani jako Adan Shahi.
Seva Panthis są pacyfistami i sami wyrzekają się wszelkich form przemocy. Tradycyjnie Sevapanthi byli kojarzeni z Sehajdharis , o czym świadczą ich imiona (Adan Shah, Seva Ram). Są surowymi pacyfistami, dlatego zrezygnowaliby z Khande Ki Pahula . Wielu uważało , że Guru Gobind Singh zwolnił ich z Pahul . Żyją w celibacie, jedzą i dzielą się majątkiem. Unika się mięsa, alkoholu i konopi , a ich strój jest biały. MA Macauliffe opisał ich jako ortodoksyjną i honorową sektę, która żyje z uczciwej pracy.
Istnieją silne powiązania historyczne między sampardami Udasi i Sevapanthi. Obecnie istnieje bardzo niewiele sevapanthi.
Akali/Nihang
Główny artykuł: Nihang
uzbrojona organizacja sikhijskich wojowników zwana Nihangs lub Akalis, co oznacza „nieśmiertelni”. Uważa się, że Nihangs pochodzą z Guru Hargobinda (dosł. „Armia nieśmiertelnych”) lub Baba Fateh Singh z sukienki, którą nosił. Nihangowie zdominowali wczesną historię militarną Sikhów i byli znani ze swoich triumfów, pomimo ogromnej przewagi liczebnej. Nihangowie, którzy pierwotnie byli nieregularnymi oddziałami partyzanckimi armii Sikh Khalsa , stanowili część sił zbrojnych Imperium Sikhów i byli historycznie znani ze swojego męstwa i okrucieństwa na polu bitwy. Istnieją cztery główne frakcje wśród Nihangów współczesnej epoki, a mianowicie: Budha Dal, Tarna Dal, Bhidi Chand Dal i Ranghreta Dal. Nihang Samprada jest czasami zbiorczo nazywany Dal Khalsa .
Budha Dal jest największą i najbardziej wpływową ze wszystkich tych 4 podsekcji. Niektóre grupy Nihang spożywają niewielkie ilości zmiażdżonej marihuany w napoju zwanym shaheedi degh (ਭੰਗ), rzekomo pomagającym w medytacji . Shaheedi Degh bez marihuany nazywa się Shardai. Składa się z orzechów, ziół, kwiatów i niewielkiej ilości konopi. Nihang Sikhowie są również znani ze swojej praktyki Jhatki .
Nihangowie często uważają się za Kszatrijów , a cała Khalsa to Kszatrija. Nihangowie byli szczególnie znani ze swoich wysokich turbanów ( dastar bunga ) i szerokiego używania czakramu lub war-quoit. Ich turbany były często spiczaste u góry i wyposażone w chand torra lub trójząb zwany gajga , którym można było dźgać z bliska. Akceptują również Dasam i Sarbloh Granth jako rozszerzenia Guru Granth Sahib . Obecnie Dal Khalsa jest największym, jakie kiedykolwiek było w całej swojej historii.
Taksali
Gyaaniyan (Giani) Samparda pełniła funkcję trochę uniwersytetu dla Sikhi . Chociaż technicznie nie jest to zamówienie, zasadniczo służy jako jedno. Często składa się z osób należących do wszystkich powyższych sekt . Istnieje wiele gałęzi w tym porządku. Ludzie twierdzą, że Giani Samparda to po prostu Sikhowie z instytucji znanej jako Damdami Taksal .
Damdami Taksaal to szkoła, o której mówi się, że została stworzona przez 10. Guru, Guru Gobind Singh . Istnieje do dziś i uczy tysiące ludzi na całym świecie. W 1706 roku, po bitwie pod Muktsarem , armia Guru Gobind Singha obozowała w Sabo Ki Talwandi. Pełniło ono rolę damdamā, czyli miejsca postoju (dosł. „miejsce oddychania”), a obecnie jest miejscem pobytu Takht Sri Damdamā Sahib . Mówi się, że w tym roku Guru Gobind Singh założył wybitną szkołę egzegezy , którą później kierował Baba Deep Singh . Guru Gobind Singh przywrócił słynny Anandpur Darbar nauki w Damdamā Sahib , ponieważ teraz ta nowa lokalizacja była uważana za najwyższą siedzibę nauki Sikhów w XVIII wieku. Współczesny Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) twierdzi, że ma bezpośrednie historyczne powiązania z Guru Gobind Singhem, który powierzył im odpowiedzialność za nauczanie czytania (santhyā), analizy ( vichār / vidya ) i recytację pism sikhijskich (santhya). Słowo ṭaksāl (dosł. „Mięta”) odnosi się do instytucji edukacyjnej; która jest wspólnotą uczniów, którzy wiążą się z określonym świętym (dosł. duchowym przywódcą lub świętym).
Główne centrum dzisiejszego Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) znajduje się w Gurdwārā Gurdarshan Parkāsh w Mehta, Amritsar . Ludzie debatują, czy obecny Taksal może wywodzić się od pierwszego jathedara (prezydenta), Baby Deep Singha . W czasach Rajdu Brytyjskiego nad Indiami Damdami Taksal zaczął się ukrywać i dlatego trudno jest określić oficjalne zapisy i rodowód.
Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) ponownie zyskał rozgłos dzięki swojemu drugiemu urzędnikowi, Gurbachanowi Singhowi Khalsa (1902-1969) z Bhindran Kalan, stąd jego nazwa. Poświęcił całe swoje życie nauczaniu znaczenia ( vidya ) i wymowy (santhya) podczas recytacji pism sikhijskich. W swoim mobilnym seminarium wyszkolił dużą liczbę gianīs (tradycyjnych uczonych sikhijskich). Kiedy zmarł w 1969 roku, jego następcą zostało dwóch pretendentów, Giani Mohan Singh (1919-2020), prowadzący oryginał w Ludhianie i Kartar Singh (1932-1977), prowadzący z Mehtā w dystrykcie Amritsar. Mówi się, że Gurbachan Singh Khalsa wybrał Kartar Singh, ale jego rodzina wybrała starszego Giani Mohan Singh. Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) miał również historię sporów z rządem Indii , ponieważ poprzedni przywódca, Kartar Singh Khalsa, był ostrym krytykiem ekscesów rządów nadzwyczajnych Indiry Gandhi . Jarnail Singh Bhindranwale był ostatnim jathedarem (prezydentem) Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta). Jarnail Singh Bhindranwale był znanym uczonym religijnym, który przewodził tej wyrzeczonej sekcie Sikhów, a także stał się znanym bojownikiem, który popadł w konflikt z rządem indyjskim .
Wczesne sekty heretyckie/synkretyczne
Minas
Sekta Mina podążała za Baba Prithi Chandem (1558–1618), najstarszym synem Guru Ram Dasa po tym, jak młodszy brat Guru Arjan został oficjalnie kolejnym Guru. Nazywani Minas przez ortodoksyjnych Sikhów, obraźliwe określenie oznaczające „łajdaków”. Alternatywnym nieobraźliwym określeniem dla nich byli Miharvan Sikhowie , na cześć syna Prithi Chanda. Sekta ta była odrzucana przez ortodoksyjnych Sikhów, ogłoszona przez Guru Gobind Singha jako jeden z pięciu Panj Mel , których Sikh musi unikać.
Pojawili się w okresie prześladowań religijnych i wewnętrznego sporu w tradycji sikhijskiej w XVII wieku na temat stosowności przemocy i niestosowania przemocy w dążeniu do wolności religijnych i spraw duchowych. Według Hardipa Syana i Pritama Singha, Miharvans kładli większy nacisk na niewojownicze podejście Guru Nanaka i wcześniejszych Guru w zajęciach teologicznych, podczas gdy zwolennicy Guru Hargobind podążali za podejściem „miri-piri” i zaczęli militaryzować tradycję sikhijską, aby oprzeć się Mogołów prześladowanie. Minas kontrolowali Amritsar i Harmandir Sahib zbudowane pod rządami Guru Arjana przez większą część XVII wieku.
Minas wyblakły w XVIII wieku i obecnie wymarły.
hindi
Mniejszą sektą sikhijską współczesną Minasowi byli mało znani Hindalis (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ) lub Niranjanis (Gurmukhi: ਨਿਰੰਜਨੀਏ; nirajanī'ē ), którzy podążali za Bidhi Chandem z Jandiala (Gurmukhi: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ; różni się od Bidhi Chand China ), syn Hindala (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲ lub ਹੰਦਾਲ), mieszkaniec Amritsar, który został sikhem za panowania Guru Amara Dasa, który podążał ścieżką ojca, stając się głównym urzędnikiem w świątyni sikhijskiej w mieście Jandiala Guru w Amritsar. Straciłby jednak swoją kongregację po ślubie z muzułmanką, więc ustanowiłby nową pantę , próbując podważyć Guru Hargobinda, propagując swojego ojca Hindala jako lepszego od Guru Nanaka, który został zdegradowany do bycia po prostu wyznawcą Kabira . Nie wpłyną na społeczeństwo sikhijskie w taki sposób, jak zrobili to Minas, pozostawiając niewiele poza janamsakhi tradycja i próby powiązania ich tradycji z Bhai Bala , Sandhu Jatt, ponieważ byli sektą kierowaną przez Jatta. Pomimo tego, że większość sikhijskiej panty to Jatt, Hindusi nie przyciągnęli wielu zwolenników. Hindusi, w porównaniu z Minas, stworzyli skromny wkład literacki. Konkurencyjne prace Minas i Hindalis zapewniają wgląd we wczesne społeczeństwo i myśl Sikhów.
Ramraiyas
Ram Raiyas byli sektą sikhizmu, która podążała za Ram Rai , najstarszym synem Guru Har Rai . Został wysłany przez ojca jako emisariusz do cesarza Mogołów Aurangzeba w Delhi. Aurangzeb sprzeciwił się wersetowi z pism sikhijskich ( Asa ki Var ), w którym stwierdzono, że „glina z grobu muzułmanina jest ugniatana w bryłę garncarską”, uznając to za obrazę islamu. Ram Rai wyjaśnił, że tekst został błędnie skopiowany i zmodyfikował go, zastępując „Musalman” słowem „Beiman” (niewierny, zły), co zatwierdził Aurangzeb. Chęć zmiany słowa skłoniła Guru Har Rai do wykluczenia syna z jego obecności. Aurangzeb odpowiedział, przyznając Ram Rai jagir (nadanie ziemi) w regionie Garhwal ( Uttarakhand ). Miasto stało się później znane jako Dehradun, po Dehra odnosząc się do sanktuarium Ram Rai. Wielu Sikhów osiedliło się z Ram Rai, podążali za Guru Nanakiem, ale ortodoksyjni Sikhowie ich unikali. Należeli do Panj Mel, pięciu odrzuconych grup, których ortodoksyjni Sikhowie powinni unikać z pogardą. Pozostali czterej to Minas , Masandowie , Dhirmalie, Sir-gumy (sikhowie, którzy przyjęli chrzest Amrita, ale później obcięli włosy). Bardzo niewielu istnieje dzisiaj.
Nanakpanti
Nanakpanthi jest wyznawcą nauk Guru Nanaka , pierwszego guru sikhizmu . Społeczność przekracza granice sikhizmu i hinduizmu , a także była odniesieniem do wczesnej społeczności sikhijskiej. Większość Hindusów Sindhi to Nanakpanthi, a podczas spisów powszechnych z 1881 i 1891 r. Społeczność nie mogła zdecydować, czy identyfikować się jako Hindus, czy Sikh. W 1911 roku dystrykt Shahpur ( Pendżab ) zgłosiło 12 539 Hindusów (20% całej populacji Hindusów) identyfikujących się jako Nanakpanthi, oprócz 9016 Sikhów (22% całej populacji Sikhów). Instytucjonalne życie społeczne Nanakpanthi koncentrowało się wokół dharamsali , odgrywając tę samą rolę przed XX wiekiem, jaką Gurdwara odgrywali później w okresie zdominowanym przez Khalsę. Wierzenia i praktyki Nanakpanthis pokrywały się z wierzeniami i praktykami Sahajdhari i Udasi Sikhów w okresie przed XX wiekiem, o czym świadczą dokumenty datowane na ten okres. W spisie powszechnym Indii Brytyjskich z 1891 r., Który jako pierwszy podzielił Sikhów na sekty, 579 000 osób określiło się jako „Hinduski Nanakpanthi”, a kolejne 297 000 jako „Sikh Nanakpanthi”. Inne główne kategorie Sikhów to sikhowie Kesdhari i Gobind Singhi Sikhowie w tym spisie. Wielu muzułmanów uważa się również za Nanakpanthis.
Później sikhijskie sampardy i sekty
Tat Khalsa
Tat Khalsa ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, translit. Tata khālasā ), również romanizowana jako Tatt Khalsa , znana jako Akal Purkhias w XVIII wieku, była frakcją Sikhów, która powstała w wyniku schizmy po śmierci Guru Gobind Singha w 1708 roku, kierowany przez wdowę po nim Matę Sundari , sprzeciwiający się religijnym innowacjom Banda Singha Bahadura i jego zwolenników. Jest uważana za ortodoksyjną i ortodoksyjną sektę sikhizmu.
Bandai Khalsa
Bandais byli tymi, którzy wierzyli, że Banda Singh Bahadur był duchowym następcą Guru Gobind Singha. Zostali ekskomunikowani z głównego nurtu sikhizmu przez Tat Khalsa w 1721 roku. Tylko nieliczni istnieją obecnie.
Namdhari
Namdharis, znani również jako Kuka Sikhowie , wierzą, że linia guru sikhijskich nie zakończyła się na Guru Gobind Singh , ponieważ twierdzą, że nie umarł on w Nanded, ale uciekł i żył w tajemnicy, i że nominował Balaka Singha na 11. Guru, tradycja kontynuowana przez przywódców Namdhari. Nie wierzyli w żaden inny rytuał religijny niż powtarzanie imienia Boga (lub nam, z którego powodu członkowie sekty nazywani są Namdharis), w tym kult bożków, grobów, grobowców, bogów czy bogiń. Namdharis mieli większy wpływ społeczny ze względu na fakt, że podkreślali tożsamość Khalsa i autorytet Guru Granth Sahiba. Nazywają swoje domy modlitwy dharamsala .
Ich dwunastym guru był Ram Singh, który przeniósł centrum sekty do Bhaini Sahib (Ludhiana). Tarkhan lub Ramgharia , jego wiejska sekta składałaby się głównie z Ramgharias i biedniejszych Jat Sikhów . Byli surowymi wegetarianami i zdecydowanymi przeciwnikami uboju bydła i brali odwet na muzułmanach za zabijanie krów w 1872 roku. Ich przywódca Ram Singh został aresztowany przez Brytyjczyków i zesłany do Rangunu w Birmie. Dziesiątki Namdharis zostało aresztowanych przez Brytyjczyków i straconych bez procesu w Ludhianie i Ambali. Uważają Guru Granth Sahib i Dasam Granth równie ważne, a kompozycje z Chandi di Var są częścią ich codziennego Nitnem . Podobnie jak Hindusi, okrążają ogień (havan) podczas swoich wesel, ale różnią się tym, że hymny są tymi z Adi Granth .
Namdharis noszą samodziałowe białe turbany, które owijają wokół głowy ( sidhi pagri ). Nazywają się Kuka , co oznacza „wołający, krzyczący”, ze względu na ich ekstatyczne praktyki religijne podczas nabożnych śpiewów. Medytują także, używając mali (różańca). Niektóre teksty odnoszą się do nich jako Jagiasi lub Abhiasi .
Nirankari
Ruch Nirankari został założony przez Babę Dyala Dasa (1783–1855) jako sikhijski ruch reformatorski w północno-zachodnim Pendżabie około połowy XIX wieku, w późniejszej części panowania Ranjita Singha . Nirankari oznacza „bez formy” i odzwierciedla ich przekonanie, że Bóg nie może być reprezentowany w żadnej formie i że prawdziwa wiara Sikhów opiera się na nam simaran . Wśród najwcześniejszych sikhijskich ruchów reformatorskich Nirankari potępili rosnący kult bożków, składanie hołdu żyjącym guru i wpływ rytuałów bramińskich, które wkradły się do panty sikhijskiej . Chociaż nie był inicjowanym Khalsą, namawiał Sikhów do powrotu do skupienia się na bezkształtnym boskim ( nirankar ) i opisał siebie jako nirankari . Mówi się , że Maharaja Ranjit Singh z Imperium Sikhów docenił jego nauki.
Nirankari sprzeciwiali się wszelkim formom rytualizmu w sikhizmie, podkreślając potrzebę powrotu do nauk ich założyciela, Guru Nanaka. Byli pierwszą sektą, która zażądała poważnych zmian w sposobie funkcjonowania świątyń sikhijskich, ceremoniach sikhijskich. Nie zgadzali się również z ortodoksyjnymi Sikhami co do tylko 10 Guru i pism świętych jako żyjącego Guru. Nirankari wierzą, że ludzki guru do interpretacji pism świętych i prowadzenia Sikhów jest koniecznością. Nirankaris są nie do odróżnienia od innych Sikhów z wyglądu zewnętrznego, zarówno z kesdhari („utrzymujący włosy”), jak i sahajdhari („powolni adoptorzy”) zwolennicy; ich akceptacja głównego nurtu małżeństwa Sikhów rozwiązała główny problem oddzielający ich od ortodoksyjnych Sikhów, pozostawiając jedynie uznanie kontynuacji linii guru od Baby Dyala jako głównego rozróżnienia.
Sant Nirankaris to mała grupa, która oddzieliła się od Nirankaris w latach czterdziestych XX wieku i sprzeciwiają się jej zarówno ortodoksyjni Sikhowie, jak i Nirankaris. Wierzą, że Pismo Święte jest otwarte i dlatego dodali dzieła swoich przywódców do Guru Granth Sahib. Doprowadziło to do narastających konfliktów z ortodoksyjnymi Sikhami, z którymi Sant Nirankari ścierali się od lat pięćdziesiątych XX wieku, przy czym napięcia narastały z powodu niektórych działań religijnych Gurbachana Singha, których kulminacją były starcia Sikh-Nirankari w 1978 roku i dalsze wypadki. Pod koniec lat 70. Jarnail Singh Bhindranwale wielokrotnie potępiał ich praktyki. W 1980 roku zamordowany został przywódca tradycji Sant Nirankari, Gurbachan Singh.
Radha Soami
Znaczenie Radha Soami jest Panem Duszy. Ruch ten został zapoczątkowany przez Shiva Dayala Singha (znanego również jako Soamiji) w 1861 roku, zwolennika Guru Nanaka i Tulsi sahiba z Hathras. Radhasoami są jak sekta sikhizmu, ponieważ ma ona powiązania z sikhizmem, a nauki ich założyciela były częściowo oparte na naukach założyciela sikhizmu, Guru Nanaka i jego następców. Uważają się za odrębną religię. Wielu recytuje wersety z Adi Granth podczas ich kultu, chociaż niewielu nazwałoby siebie sektą sikhijską, ponieważ nie ma powiązań między nią a ortodoksyjnymi organizacjami sikhijskimi, a większość Sikhów również uważałaby ideę Radhasoami za odrębną od ich własnej. Jednak różnią się również od Sikhów , ponieważ mają współczesnych guru i nie przestrzegają zasad ubioru Khalsa.
Radhasoami to wspólnota religijna, która przyjmuje świętych i żyjących guru z dowolnego miejsca. Według jej założyciela „kult obrazów, pielgrzymki lub czczenie bożków” to „strata czasu”, „ceremonie i rytuały religijne to zarozumiałość”, a wszyscy tradycyjni technicy religijni, „riszi, jogini, bramini i sannjasini” „nie powiodło się”, podczas gdy jej przywódcy, wierząc w karmę , zdecydowanie odrzucali inne, często kardynalne wierzenia hinduskie i podejrzliwi wobec instytucji, co skłoniło XIX-wiecznego przywódcę do potwierdzenia swojej niezależności od hinduizmu „lub jakiejkolwiek innej religii”, często wybierając całkowite unikanie słowa „religia”, z przywódca opisując to jako „żadną religię”, ale połączenie „nauk… wszystkich świętych świata”. Przyciągnął dużą liczbę Dalitów , aw diasporze wielu członków innych grup etnicznych, dla których satsang jest prowadzony w języku angielskim.
Podobnie jak pisma sikhijskich guru, Shiv Dayal używał epitetu satnam na określenie boskości. Radhasoami nie instalują żadnych innych pism świętych w swoim sanktuarium. Zamiast tego guru siedzi w sanktuarium podczas prowadzenia satsangu i słuchają wyjaśnień wypowiedzi różnych świętych, od Adi Granth lub żyjącego guru, a także wspólnie śpiewają hymny. Radha Soami są ścisłymi wegetarianami, jak niektórzy Sikhowie. Angażują się w działalność charytatywną, udzielając bezpłatnych usług medycznych i pomagając potrzebującym.
Ridvani
Ridváni Sikh Fellowship zostało założone w Bombaju w roku 1908 przez prof. Pritama Singha, który jako pierwszy sikh wyznał wiarę w Baháʼu'lláha , założyciela Baháʼí Faith . Nazwa Ridváni pochodzi od bahaickiego festiwalu Ridván . Ridvani postrzegają Bába i Baháʼu'lláha odpowiednio jako awatara Mahdiego i Kalki , jako Dasam Granth zauważa, że jeszcze nie dotarli do czasów Guru Gobind Singha. Ridvánis trzymają panj kakkars, przestrzegają Rehat Maryada i czytają Guru Granth Sahib, jednocześnie przestrzegając przykazań Kitáb -i-Aqdas , w tym modlitwy i medytacji bahaickiej, przekazując 19% dochodu do dyspozycji w naturze, oraz obrzędy społeczne, takie jak zwyczaje pogrzebowe. Sikhowie Ridvani obchodzą wszystkie tradycyjne święta sikhijskie i bahaickie, a także święta astrologiczne, takie jak Sankranti , święta muzułmańskie, takie jak Noc Qadr i Eid al-Adha , oraz chrześcijańskie święta Fasika , Pięćdziesiątnica i Halloween . Podczas gdy większość Ridvánis mieszka w Indiach, znaczna diaspora istnieje w Ameryce Północnej i historycznie w Bagdadzie.
3HO
Sekta 3HO (skrót od „Zdrowa, szczęśliwa, święta organizacja”) to zachodnia grupa, która powstała w 1971 roku, założona przez Harbhajana Singha, popularnie znanego jako Yogi Bhajan . Wymaga, aby zarówno mężczyźni, jak i kobiety nosili turbany i przyjmowali nazwisko Khalsa. Nazywają siebie również „ruchem Sikh Dharma” i „ruchem Khalsa Dharma” i często nazywani są Gora (co oznacza „biały człowiek”, chociaż nie wszyscy biali sikhowie wyznają 3HO) Sikhowie i bhadżaniści przez głównych wyznawców sikhizmu. Ich nazwa 3HO oznacza Zdrową Szczęśliwą Świętą Organizację. Ta sekta Sikhów kładzie nacisk na medytację i jogę. Sekta założyła i rozwinęła wiele międzynarodowych marek biznesowych, takich jak Yogi Tea. Stosunki 3HO z ortodoksyjną Khalsą są dość mieszane. Sekta 3HO ma ścisły rahit , kodeks postępowania.
Podzielone tradycje
Ta sekcja dotyczy podzielonych tradycji lub byłych sekt sikhijskich, które już nie identyfikują się jako takie. Dwie współczesne religie indyjskie, Ravidassia i Bhaniara Dera, powstały jako sekty religii Sikhów, ale nie identyfikują się już jako część sikhizmu. W obu przypadkach ich oddzielenie od sikhizmu zostało naznaczone przyjęciem nowego pisma religijnego, które zastąpiło Guru Granth Sahib .
Ravidassia
Ravidasi Panth był kiedyś częścią sikhizmu. W 2009 roku sekta opuściła sikhizm i zyskała uznanie jako odrębna tradycja . Opiera się na naukach XIV-wiecznego indyjskiego guru Ravidasa , czczonego jako satguru . Ruch przyciągnął dalitów (wcześniej marginalizowanych) i czuli, że są ofiarami dyskryminacji społecznej i przemocy ze strony rządowych Sikhów.
Historycznie rzecz biorąc, Ravidassia reprezentowała szereg wierzeń na subkontynencie indyjskim , a niektórzy wielbiciele Ravidass uważali się za Ravidassia Sikhów , ale po raz pierwszy utworzyli się na początku XX wieku w kolonialnych Indiach Brytyjskich . Społeczność Ravidassia zaczęła nabierać większej spójności po 1947 r. I powstaniu odnoszących sukcesy społeczności Ravidassia w diasporze.
Ravidassias, stwierdza Ronki Ram, akceptują współczesnych żyjących sants Ravidass Deras jako Guru , podczas gdy Sikhowie tego nie robią. W 2009 roku wielu ludzi z rządu ruszyło do ataku, udając Sikhów, brutalnie zaatakowało żyjącego guru, jego zastępcę i wyznawców w Ravidassia gurdwara (świątynia) w Wiedniu. Ta próba zamachu zraniła wielu i zabiła zastępcę Ramananda Dassa . To skłoniło Sikhów Ravidasi do opuszczenia sikhizmu i stania się niezależną religią całkowicie oddzieloną od sikhizmu.
Przed zerwaniem z sikhizmem Dera Bhallan czcili i recytowali Guru Granth Sahib sikhizmu w Dera Bhallan. Jednak po oderwaniu się od głównego nurtu sikhizmu, Dera Bhallan skompilowali własną świętą księgę opartą wyłącznie na naukach Ravidasa, Amritbani Guru Ravidass Ji , a te świątynie Dera Bhallan Ravidassia używają teraz tej księgi zamiast Guru Granth Sahib.
Bhaniara Dera
Odłamowa sekta założona przez Piarę Singh Bhaniarę , która twierdziła, że jest inkarnacją Guru Gobind Singha , w latach 80-tych z siedzibą w wiosce Dhamiana w Ropar . Większość jego wyznawców wywodziła się ze Dalitów , znanej jako Mazhabi Sikhowie . W 2001 roku grupa o nazwie Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth (powszechnie skracana do po prostu Bhavsagar Granth ) opublikowała pismo święte, które zostało później zakazane przez rząd Pendżabu za ranienie uczuć religijnych Sikhów.