religie indyjskie
Religie indyjskie jako odsetek światowej populacji
Religie indyjskie , czasami nazywane również religiami dharmicznymi lub religiami indyjskimi , to religie wywodzące się z subkontynentu indyjskiego . Te religie, które obejmują hinduizm , dżinizm , buddyzm i sikhizm , są również klasyfikowane jako religie wschodnie . Chociaż religie indyjskie są połączone w historii Indii , stanowią one szeroką gamę wspólnot religijnych i nie ograniczają się do subkontynentu indyjskiego.
| Religia | Populacja |
|---|---|
 Hindusi ( ) |
1.2 miliarda |
 Buddyści ( ) |
520 milionów |
 Sikhowie ( ) |
30 milionów |
 Dżiniści ( ) |
6 milionów |
| Inni | 4 miliony |
| Całkowity | 1,76 miliarda |
Dowody świadczące o prehistorycznej religii na subkontynencie indyjskim pochodzą z rozproszonych mezolitycznych malowideł naskalnych. Lud Harappan z cywilizacji doliny Indusu , która trwała od 3300 do 1300 pne (okres dojrzałości 2600-1900 pne), miał wczesną kulturę zurbanizowaną, która poprzedza religię wedyjską. [ potrzebne lepsze źródło ]
Udokumentowana historia religii indyjskich zaczyna się od historycznej religii wedyjskiej , praktyk religijnych wczesnych Indo-Irańczyków , które zostały zebrane i później zredagowane w Wedy , a także agam pochodzenia drawidyjskiego . Okres tworzenia, redagowania i komentowania tych tekstów jest znany jako okres wedyjski , który trwał od około 1750 do 500 pne. Filozoficzne części Wed zostały podsumowane [ słowa łasicy ] w Upaniszady , które są powszechnie określane jako Vedanta , różnie interpretowane oznaczają albo „ostatnie rozdziały, części Wed ” , albo „przedmiot, najwyższy cel Wed”. Wszystkie wczesne Upaniszady pochodzą sprzed naszej ery, pięć z jedenastu głównych Upaniszad powstało najprawdopodobniej przed VI wiekiem pne i zawiera najwcześniejsze wzmianki o jodze i mokszy .
Okres śramana między 800 a 200 rokiem pne to „punkt zwrotny między hinduizmem wedyjskim a hinduizmem puranicznym”. Ruch Shramana, starożytny indyjski ruch religijny równoległy, ale odrębny od tradycji wedyjskiej, często przeciwstawiał się wielu wedyjskim i upaniszadowym koncepcjom duszy (Atman) i ostatecznej rzeczywistości (Brahman). W VI wieku pne ruch Shramnic dojrzał do dżinizmu i buddyzmu i był odpowiedzialny za schizmę religii indyjskich na dwie główne filozoficzne gałęzie astika, która czci Wedy (np. sześć ortodoksyjnych szkół hinduizmu) i nastika (np. buddyzm, dżinizm, ćarwaka itp.). Jednak obie gałęzie podzielały pokrewne koncepcje jogi , samsary (cyklu narodzin i śmierci) i mokszy (wyzwolenia z tego cyklu).
Okres puraniczny (200 pne - 500 n.e.) i okres wczesnego średniowiecza (500-1100 n.e.) dały początek nowym konfiguracjom hinduizmu, zwłaszcza bhakti i śiwaizmowi , śaktyzmowi , wisznuizmowi , smarta i mniejszym grupom, takim jak konserwatywny Shrauta .
Wczesny okres islamu (1100-1500 n.e.) dał również początek nowym ruchom. Sikhizm powstał w XV wieku na podstawie nauk Guru Nanaka i dziewięciu kolejnych guru sikhijskich w północnych Indiach . Zdecydowana większość jego wyznawców pochodzi z regionu Pendżab . W okresie rządów brytyjskich w Indiach nastąpiła reinterpretacja i synteza hinduizmu , która wspomogła indyjski ruch niepodległościowy .
Historia
| Historia Azji Południowej |
|---|
_without_national_boundaries.svg) |
Periodyzacja
Szkocki historyk James Mill w swojej przełomowej pracy The History of British India (1817) wyróżnił trzy fazy w historii Indii, a mianowicie okres hinduski, muzułmański i brytyjski. Ta periodyzacja była krytykowana za błędne przekonania, które zrodziła. Inną periodyzacją jest podział na „okresy starożytne, klasyczne, średniowieczne i nowożytne”, chociaż ta periodyzacja również spotkała się z krytyką.
Romila Thapar zauważa, że podział hindusko-muzułmańskich-brytyjskich okresów historii Indii przywiązuje zbyt dużą wagę do „panujących dynastii i obcych inwazji”, zaniedbując historię społeczno-ekonomiczną, która często wykazywała silną ciągłość. Podział na starożytność-średniowiecze-nowoczesność pomija fakt, że podboje muzułmańskie miały miejsce między VIII a XIV wiekiem, podczas gdy południe nigdy nie zostało całkowicie podbite. Zdaniem Thapar periodyzacja mogłaby opierać się także na „znaczących zmianach społecznych i ekonomicznych”, które nie są ściśle związane ze zmianą władzy.
Wydaje się, że Smart i Michaels podążają za periodyzacją Milla, podczas gdy Flood i Muesse podążają za periodyzacją „starożytnych, klasycznych, średniowiecznych i nowożytnych”. Rozbudowana periodyzacja może wyglądać następująco:
- Prehistoria Indii, w tym cywilizacja doliny Indusu (do ok. 1750 pne);
- Epoka żelaza, w tym okres wedyjski (ok. 1750–600 pne);
- „Druga urbanizacja” (ok. 600–200 pne);
- Okres klasyczny (ok. 200 pne-1200 n.e.);
- Okres przedklasyczny (ok. 200 pne-320 n.e.);
- „Złoty wiek” (Imperium Guptów) (ok. 320–650 n.e.);
- Okres późnego klasycyzmu (ok. 650–1200 n.e.);
- Okres średniowiecza (ok. 1200–1500 n.e.);
- Wczesna nowożytność (ok. 1500–1850);
- Okres nowożytny (Radż Brytyjski i niepodległość) (od ok. 1850).
Religie prewedyczne (przed ok. 1750 pne)
Pre-historia
Dowody świadczące o prehistorycznej religii na subkontynencie indyjskim pochodzą z rozproszonych mezolitycznych malowideł naskalnych, takich jak Bhimbetka , przedstawiających tańce i rytuały. Neolityczni rolnicy zamieszkujący dolinę rzeki Indus chowali swoich zmarłych w sposób sugerujący praktyki duchowe, które obejmowały idee życia pozagrobowego i wiarę w magię. Inne z epoki kamienia w Azji Południowej , takie jak schroniska skalne Bhimbetka w środkowym Madhya Pradesh i petroglify Kupgal wschodniej Karnataki, zawierają sztukę naskalną przedstawiającą obrzędy religijne i dowody możliwej zrytualizowanej muzyki.
Cywilizacja doliny Indusu
Systemowi religii i wierzeń mieszkańców doliny Indusu poświęcono wiele uwagi, zwłaszcza z punktu widzenia identyfikacji prekursorów bóstw i praktyk religijnych religii indyjskich, które później rozwinęły się na tym obszarze. Jednak ze względu na skąpość dowodów, które są otwarte na różne interpretacje, oraz fakt, że pismo Indusu pozostaje nierozszyfrowane, wnioski są częściowo spekulatywne iw dużej mierze oparte na retrospektywnym spojrzeniu ze znacznie późniejszej perspektywy hinduskiej. Wczesna i wpływowa praca na tym obszarze, która wyznaczyła trend dla hinduskich interpretacji dowodów archeologicznych ze stanowisk Harrapan, dotyczyła John Marshall , który w 1931 r. zidentyfikował następujące cechy jako wybitne cechy religii Indusu: Wielkiego Męskiego Boga i Bogini Matki; ubóstwianie lub oddawanie czci zwierzętom i roślinom; symboliczne przedstawienie fallusa ( linga ) i sromu ( yoni ); oraz używanie kąpieli i wody w praktykach religijnych. Interpretacje Marshalla były szeroko dyskutowane, a czasem kwestionowane w następnych dziesięcioleciach.
Jedna z fok z doliny Indusu przedstawia siedzącą postać, prawdopodobnie ityfaliczną i tricefaliczną, z nakryciem głowy z rogami, otoczoną zwierzętami. Marshall zidentyfikował tę postać jako wczesną postać hinduskiego boga Śiwy (lub Rudry ), który jest kojarzony z ascezą, jogą i lingą; uważany za pana zwierząt; i często przedstawiany jako mający troje oczu. Odtąd pieczęć stała się znana jako Pieczęć Pashupati , po Pashupati (pan wszystkich zwierząt), epitet Śiwy. Chociaż praca Marshalla zyskała pewne poparcie, wielu krytyków, a nawet zwolenników, zgłosiło kilka zastrzeżeń. Doris Srinivasan argumentowała, że postać nie ma trzech twarzy ani postawy jogicznej, aw literaturze wedyjskiej Rudra nie był obrońcą dzikich zwierząt. Herbert Sullivan i Alf Hiltebeitel również odrzucili wnioski Marshalla, przy czym pierwszy twierdził, że postać była kobietą, podczas gdy drugi kojarzył tę postać z Mahishą , Bogiem Buffalo i otaczającymi zwierzętami z vahanami (pojazdy) bóstw dla czterech głównych kierunków. Pisząc w 2002 roku, Gregory L. Possehl doszedł do wniosku, że chociaż właściwe byłoby uznanie tej postaci za bóstwo, jej związek z bawołem wodnym i jej postawę jako dyscyplinę rytualną, uważanie jej za proto-Shivę byłoby zbyt daleko. Pomimo krytyki skojarzenia pieczęci przez Marshalla z ikoną proto-Shivy, dżiniści i dr Vilas Sangave zinterpretowali ją jako Tirthankara Rishabha lub wczesny Budda przez buddystów. Historycy tacy jak Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley są zdania, że istnieje jakiś związek między pierwszym Jain Tirthankara Rishabha a cywilizacją doliny Indusu.
Marshall postawił hipotezę istnienia kultu Bogini Matki na podstawie wykopalisk kilku kobiecych figurek i uważał, że był to prekursor hinduskiej sekty śaktyzmu . Jednak funkcja kobiecych figurek w życiu mieszkańców Doliny Indusu pozostaje niejasna, a Possehl nie uważa dowodów przemawiających za hipotezą Marshalla za „strasznie solidne”. , że niektóre baetyle zinterpretowane przez Marshalla jako święte reprezentacje falliczne były używane jako tłuczki lub żetony do gry, podczas gdy kamienie pierścieniowe, które uważano za symbolizujące joni zostały określone jako elementy architektoniczne służące do podparcia filarów, choć nie można wykluczyć ich symboliki religijnej. Wiele fok z doliny Indusu przedstawia zwierzęta, niektóre przedstawiają je niesione w procesjach, podczas gdy inne przedstawiają chimeryczne kreacje . Jedna z pieczęci z Mohen-jodaro przedstawia pół-człowieka, pół-bawoła potwora atakującego tygrysa, co może być nawiązaniem do sumeryjskiego mitu o takim potworze stworzonym przez boginię Aruru do walki z Gilgameszem .
W przeciwieństwie do współczesnych cywilizacji egipskich i mezopotamskich , w dolinie Indusu brakuje monumentalnych pałaców, choć odkopane miasta wskazują, że społeczeństwo posiadało niezbędną wiedzę inżynierską. Może to sugerować, że ceremonie religijne, jeśli w ogóle istniały, mogły w dużej mierze ograniczać się do pojedynczych domów, małych świątyń lub pod gołym niebem. Marshall i późniejsi uczeni zaproponowali kilka miejsc jako prawdopodobnie poświęconych celom religijnym, ale obecnie tylko Wielka Łaźnia Powszechnie uważa się, że w Mohendżo-daro był używany jako miejsce rytualnego oczyszczenia. Praktyki pogrzebowe cywilizacji harappańskiej charakteryzują się różnorodnością, z dowodami pochówku na wznak; pochówek frakcyjny, w którym ciało zostaje zredukowane do szczątków szkieletu przez wystawienie na działanie żywiołów przed ostatecznym pochówkiem; a nawet kremacja.
Okres wedyjski (1750–800 pne)
Udokumentowana historia religii indyjskich zaczyna się od historycznej religii wedyjskiej , praktyk religijnych wczesnych Indo-Aryjczyków , które zostały zebrane, a później zredagowane w Samhity (zwykle znane jako Wedy), cztery kanoniczne zbiory hymnów lub mantr skomponowanych w archaicznych sanskryt . Teksty te są centralnymi shruti (objawionymi) hinduizmu . Okres komponowania, redagowania i komentowania tych tekstów jest znany jako okres wedyjski , który trwał od około 1750 do 500 pne.
Okres wedyjski jest najbardziej znaczący dla kompozycji czterech Wed, braminów i starszych Upaniszad (obie przedstawione jako dyskusje na temat rytuałów, mantr i pojęć znajdujących się w czterech Wedach), które dziś są jednymi z najważniejszych kanonicznych tekstów hinduizmu i są kodyfikacją wielu z tego, co rozwinęło się w podstawowe wierzenia hinduizmu.
Niektórzy współcześni uczeni hinduistyczni używają „religii wedyjskiej” jako synonimu „hinduizmu”. Według Sundararajana hinduizm jest również znany jako religia wedyjska. Inni autorzy twierdzą, że Wedy zawierają „podstawowe prawdy o hinduskiej Dharmie”, którą nazywa się „nowoczesną wersją starożytnej Dharmy wedyjskiej”. Arya Samaj uznaje religię wedyjską za prawdziwy hinduizm. Niemniej jednak, według Jamisona i Witzela,
... nazywanie tego okresu hinduizmem wedyjskim jest sprzecznością samą w sobie, ponieważ religia wedyjska bardzo różni się od tego, co ogólnie nazywamy religią hinduistyczną - przynajmniej w takim stopniu, w jakim religia starohebrajska wywodzi się ze średniowiecznej i współczesnej religii chrześcijańskiej. Jednak religię wedyjską można traktować jako poprzedniczkę hinduizmu”.
Wczesny okres wedyjski - wczesne kompozycje wedyjskie (ok. 1750–1200 pne)
Riszich , kompozytorów hymnów Rygwedy , uważano za natchnionych poetów i jasnowidzów .
Formą kultu było odprawianie jadżni , ofiar, które obejmowały składanie ofiar i sublimację havana sámagri (przetworów ziołowych) w ogniu, czemu towarzyszyły śpiewy Samanów i „mamrotanie” jadżu , mantr ofiarnych. Wzniosłe znaczenie słowa yajna pochodzi od sanskryckiego czasownika yaj, który ma trojakie znaczenie wielbienia bóstw (devapujana), jedności (saògatikaraña) i jałmużny (dána). Istotnym elementem był ogień ofiarny – boski Agni – do którego wlewano ofiary, gdyż wierzono, że wszystko ofiarowane w ogień trafia do Boga.
Centralnymi pojęciami w Wedach są Satya i Rta . Satya pochodzi od Sat , imiesłowu teraźniejszego rdzenia czasownika jako „być, istnieć, żyć”. Sat oznacza „to, co naprawdę istnieje [...] naprawdę istniejącą prawdę; Dobro”, a Sat-ya oznacza „jest-nie”. Rta , „to, co jest właściwie połączone; porządek, reguła; prawda”, jest zasadą naturalnego porządku, która reguluje i koordynuje działanie wszechświata i wszystkiego, co się w nim znajduje. „Satya (prawda jako byt) i rita (prawda jako prawo) są podstawowymi zasadami Rzeczywistości, a jej manifestacja jest tłem kanonów dharmy, czyli życia w prawości”. „Satya to zasada integracji zakorzeniona w Absolucie, rita to jej zastosowanie i funkcja jako reguły i porządku działającego we wszechświecie”. Zgodność z Ṛta umożliwiłaby postęp, natomiast jej naruszenie prowadziłoby do kary. Panikkar zauważa:
Ṛta jest ostateczną podstawą wszystkiego; jest „najwyższy”, chociaż nie należy tego rozumieć w sensie statycznym. [...] Jest wyrazem pierwotnego dynamizmu, który tkwi we wszystkim…”
Termin rta jest odziedziczony po religii proto-indo-irańskiej , religii ludów indo-irańskich przed najwcześniejszymi pismami wedyjskimi (indo-aryjskimi) i zoroastryjskimi (irańskimi). „ Asza ” to termin w języku awestyjskim (odpowiadający językowi wedyjskiemu ṛta ) określający koncepcję o kardynalnym znaczeniu dla teologii i doktryny zoroastryjskiej . Termin „dharma” był już używany w myśli bramińskiej, gdzie pojmowano go jako aspekt Rta .
Głównymi filozofami tej epoki byli Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva i Angiras .
Okres środkowy wedyjski (ok. 1200–850 pne)
W okresie średniowedyjskim Rgweda X powstały mantry Jadźurwedy i starsze teksty bramińskie. Bramini stali się potężnymi pośrednikami .
Historyczne korzenie dżinizmu w Indiach sięgają IX wieku pne wraz z powstaniem Parszwanathy i jego filozofii bez przemocy.
Późny okres wedyjski (od 850 pne)
Religia wedyjska przekształciła się w hinduizm i wedantę , ścieżkę religijną uważającą się za „esencję” Wed, interpretującą panteon wedyjski jako jednolity pogląd na wszechświat z „Bogiem” (Brahmanem) postrzeganym jako immanentny i transcendentny w formach Iśwary i Brahmana . Ten post-wedyjski system myślenia, wraz z Upaniszadami i późniejszymi tekstami, takimi jak eposy (mianowicie Gita z Mahabharatu ), jest głównym składnikiem współczesnego hinduizmu. Rytualne tradycje religii wedyjskiej są zachowane w konserwatywnej Śrauta .
sanskrytyzacja
Od czasów wedyjskich „ludzie z wielu warstw społecznych na całym subkontynencie mieli tendencję do dostosowywania swojego życia religijnego i społecznego do norm bramińskich”, proces ten czasami nazywany jest sanskrytyzacją . Znajduje to odzwierciedlenie w tendencji do utożsamiania lokalnych bóstw z bogami tekstów sanskryckich.
Okres Shramaniczny (ok. 800–200 pne)
.jpg)
W czasie ruchów reformatorskich „wiele elementów religii wedyjskiej zostało utraconych”. Według Michaelsa „uzasadnione jest obserwowanie punktu zwrotnego między religią wedyjską a religiami hinduskimi”.
Późny okres wedyjski - Bramini i Upaniszady - Wedanta (850-500 pne)
Późny okres wedyjski (od IX do VI wieku pne) wyznacza początek okresu upaniszady lub okresu wedanty . Okres ten zwiastował początek większości tego, co stało się klasycznym hinduizmem, z kompozycją Upaniszad , później eposów sanskryckich , a jeszcze później Puran .
Upaniszady tworzą spekulatywno-filozoficzną podstawę klasycznego hinduizmu i są znane jako Vedanta (zakończenie Wed ) . Starsze Upaniszady atakowały rytuał z coraz większą intensywnością. Każdy, kto czci bóstwo inne niż Jaźń, jest nazywany zwierzęciem domowym bogów w Upaniszadzie Brihadaranyaka. Mundaka przeprowadza najbardziej zjadliwy atak na rytuał, porównując tych, którzy cenią poświęcenie, z niebezpieczną łodzią, którą bez końca ogarniają starość i śmierć.
Uczeni uważają, że Parsva , 23. Jain tirthankara żył w tym okresie w IX wieku pne.
Powstanie tradycji Shramanic (VII-V wiek pne)
Dżinizm i buddyzm należą do tradycji śramana. Religie te zyskały na znaczeniu w 700-500 pne w Magadha , odzwierciedlając „kosmologię i antropologię znacznie starszej, przedaryjskiej klasy wyższej północno-wschodnich Indii” i były odpowiedzialne za powiązane koncepcje samsary ( cykl narodziny i śmierć) i mokszę (wyzwolenie z tego cyklu).
Ruchy śramana rzuciły wyzwanie ortodoksji rytuałów. Śramanowie byli wędrownymi ascetami różniącymi się od wedyzmu. Mahavira, zwolennik dżinizmu i Budda (ok. 563-483), założyciel buddyzmu , byli najbardziej znanymi ikonami tego ruchu.
Śramana dał początek koncepcji cyklu narodzin i śmierci, koncepcji samsary i koncepcji wyzwolenia. Wpływ Upaniszad na buddyzm był przedmiotem debaty wśród uczonych. Podczas gdy Radhakrishnan , Oldenberg i Neumann byli przekonani o wpływie Upaniszad na kanon buddyjski, Eliot i Thomas podkreślił punkty, w których buddyzm był przeciwny Upaniszadom. Buddyzm mógł być pod wpływem niektórych idei Upaniszad, jednak odrzucił ich ortodoksyjne tendencje. W tekstach buddyjskich Budda jest przedstawiany jako odrzucający drogi zbawienia jako „zgubne poglądy”.
dżinizm
Dżinizm został ustanowiony przez linię 24 oświeconych istot, której kulminacją była Parshvanatha (IX wiek pne) i Mahavira (VI wiek pne).
24. Tirthankara dżinizmu , Mahavira , kładła nacisk na pięć ślubowań, w tym ahimsa (niestosowanie przemocy), satya ( prawdziwość), asteya (niekradanie) i aparigraha (nieprzywiązywanie się). Ortodoksja dżinizmu wierzy, że nauki Tirthankaras są starsze niż wszystkie znane czasy, a uczeni uważają, że Parshva , któremu nadano status 23. Tirthankary, był postacią historyczną. Uważa się , że Wedy udokumentowały kilka tirthankar i ascetyczny porządek podobny do śramana ruch.
buddyzm
Buddyzm został historycznie założony przez Siddharthę Gautamę , księcia Kshatriya , który został ascetą, i rozprzestrzenił się poza Indie dzięki misjonarzom. Później doświadczył upadku w Indiach, ale przetrwał w Nepalu i Sri Lance i pozostaje bardziej rozpowszechniony w Azji Południowo-Wschodniej i Wschodniej .
Gautama Budda , nazywany „przebudzonym” ( Buddą ), urodził się w klanie Shakya mieszkającym w Kapilavastu i Lumbini na terenach dzisiejszego południowego Nepalu. Budda urodził się w Lumbini, jak zapisuje filar Lumbini cesarza Ashoki , tuż przed dojściem do władzy królestwa Magadha (o którym tradycyjnie mówi się, że trwało od ok. 546–324 pne). Shakyowie twierdzili, że Angirasa i Gautama Maharishi , wywodząc się z królewskiej linii Ajodhji.
Buddyzm kładzie nacisk na oświecenie (nibbana, nirwana) i wyzwolenie z cykli odradzania się. Cel ten jest realizowany przez dwie szkoły, therawadę, Drogę Starszych (praktykowaną w Sri Lance, Birmie, Tajlandii, Azji Południowo-Wschodniej itd.) oraz Mahajana, Większą Drogę (praktykowaną w Tybecie, Chinach, Japonii itd.). Mogą istnieć pewne różnice w praktyce między dwiema szkołami w osiąganiu celu. W praktyce therawady odbywa się to w siedmiu etapach oczyszczenia (visuddhi); mianowicie. oczyszczenie fizyczne przez przyjmowanie wskazań (sila visiddhi), oczyszczenie mentalne przez medytację wglądu (citta visuddhi), następnie oczyszczenie poglądów i koncepcji (ditthi visuddhi), oczyszczenie przez przezwyciężenie wątpliwości (kinkha vitarana vishuddhi), oczyszczenie przez zdobycie wiedzy i mądrości właściwej ścieżki (maggarmagga-nanadasana visuddhi), zdobywanie wiedzy i mądrości poprzez praktykę (patipada-nanadasana visuddhi) oraz oczyszczenie poprzez osiągnięcie wiedzy i mądrości wglądu (nanadasana visuddhi).
Rozprzestrzenianie się dżinizmu i buddyzmu (500–200 pne)
Zarówno dżinizm, jak i buddyzm rozprzestrzeniły się w Indiach w okresie imperium Magadha .
Buddyzm w Indiach rozprzestrzenił się za panowania Ashoki z Imperium Maurya , który patronował naukom buddyjskim i zjednoczył subkontynent indyjski w III wieku pne. Wysłał misjonarzy za granicę, pozwalając buddyzmowi rozprzestrzenić się w Azji. Dżinizm rozpoczął swój złoty okres za panowania cesarza Kharaveli z Kalingi w II wieku pne.
kultura drawidyjska
Wczesna religia drawidyjska składała się z nie- wedyjskiej formy hinduizmu , ponieważ była albo historycznie, albo jest obecnie Āgamiczna . Agamy nie mają wedyjskiego i były datowane jako teksty postwedyjskie. lub jako pre-wedyjskie kompozycje doustne. Agamy to zbiór pism tamilskich , a później sanskryckich , opisujących głównie metody budowy świątyń i tworzenia murti , środki kultu bóstw, doktryny filozoficzne, praktyki medytacyjne, osiągnięcie sześciu pragnień i cztery rodzaje jogi. Kult bóstwa opiekuńczego , świętej flory i fauny w hinduizmie jest również uznawany za pozostałość przedwedyjskiej religii drawidyjskiej.
Starożytne tamilskie dzieła gramatyczne Tolkappiyam , dziesięć antologii Pattuppāṭṭu , osiem antologii Eṭṭuttokai również rzucają światło na wczesną religię starożytnych Drawidów. Seyon był czczony jako czerwony bóg siedzący na niebieskim pawie, który jest zawsze młody i olśniewający, jako ulubiony bóg Tamilów. Sivan był również postrzegany jako najwyższy Bóg. Wczesna ikonografia Seyyon i Sivan oraz ich związek z rodzimą florą i fauną sięga cywilizacji doliny Indusu. The Krajobraz Sangam podzielono na pięć kategorii, thinais , w zależności od nastroju, pory roku i terenu. Tolkappiyam wspomina, że każdemu z tych Thinai towarzyszyło bóstwo, takie jak Seyyon w Kurinji - na wzgórzach, Thirumaal w Mullai - w lasach i Kotravai w Marutham - na równinach i Wanji-ko w Neithal - na wybrzeżach i morzach. Inni wspomniani bogowie to Mayyon i Vaali , którzy z czasem zostali zasymilowani w hinduizmie. Językowy wpływ drawidyjski na wczesną religię wedyjską jest ewidentny, wiele z tych cech jest już obecnych w najstarszym znanym języku indo-aryjskim , języku Rigwedy ( ok. 1500 p.n.e.), który zawiera również kilkanaście słów zapożyczonych z drawidyjskiego. Stanowi to wczesną religijną i kulturową fuzję lub syntezę starożytnych Drawidów i Indo-Aryjczyków, która z czasem stała się bardziej widoczna wraz ze świętą ikonografią, tradycjami, filozofią, florą i fauną, które wywarły wpływ na hinduizm, buddyzm, ćarwaka, sramana i dżinizm.
W całym Tamilakam król był uważany za boskiego z natury i posiadał znaczenie religijne. Król był „przedstawicielem Boga na ziemi” i mieszkał w „koyil”, co oznacza „mieszkanie boga”. Współczesne tamilskie słowo oznaczające świątynię to koil . Kult tytularny oddano także królom. Współczesne słowa określające boga, takie jak „kō” („król”), „iṟai” („cesarz”) i „āṇḍavar” („zdobywca”) odnoszą się teraz głównie do bogów. Elementy te zostały później włączone do hinduizmu , podobnie jak legendarne małżeństwo Śiwy do królowej Mīnātchi, która rządziła Madurajem lub Wanji-ko , bogiem, który później połączył się z Indrą . Tolkappiyar odnosi się do Trzech Koronowanych Królów jako „Trzech Uwielbionych przez Niebo”. Na Południu posługującym się językiem drawidyjskim koncepcja boskiej władzy królewskiej doprowadziła do przejęcia głównych ról przez państwo i świątynię.
Kult bogini matki traktowany jest jako przejaw społeczeństwa czczącego kobiecość. Ta bogini-matka została poczęta jako dziewica, która urodziła wszystko i jedno, co jest typowo kojarzone z śaktyzmem . Wydaje się, że świątynie z czasów Sangam, głównie Madurai, miały kapłanki bóstwa, które również wydają się głównie boginią. W literaturze Sangam znajduje się obszerny opis obrzędów odprawianych przez kapłankę Kurava w świątyni Palamutircholai. Wśród wczesnych Drawidów praktykowano wznoszenie kamieni pamiątkowych Natukal lub Kamień Bohatera pojawił się i trwał dość długo po epoce Sangam, aż do około XVI wieku. Było zwyczajem, że ludzie, którzy szukali zwycięstwa w wojnie, czcili te kamienie bohaterów, aby pobłogosławić ich zwycięstwem.
Epicki i wczesny okres puraniczny (200 pne - 500 n.e.)
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
Flood i Muesse traktują okres między 200 a 500 rokiem p.n.e. jako odrębny okres, w którym powstawały eposy i pierwsze purany. Michaels obejmuje większy okres czasu, a mianowicie okres między 200 pne a 1100 rokiem n.e., w którym narodził się tak zwany „klasyczny hinduizm”, ze swoim „złotym wiekiem” w czasach Imperium Guptów.
Zdaniem Alfa Hiltebeitela okres konsolidacji w rozwoju hinduizmu przypadł na okres od późnej upaniszady wedyjskiej (ok. 500 p.n.e.) do okresu powstania Guptów ( ok . 320–467 n.e.), który nazywa „syntezą hinduistyczną”, „syntezą bramińską” lub „syntezą ortodoksyjną”. Rozwija się w interakcji z innymi religiami i narodami:
Wyłaniające się samookreślenia hinduizmu zostały wykute w kontekście ciągłych interakcji z heterodoksyjnymi religiami (buddystami, dżinistami, adżiwikami) przez cały ten okres oraz z obcymi ludami (Yavanami, czyli Grekami; Sakami, czyli Scytami; Pahlavami, czyli Partami; i Kusanas lub Kushans) od trzeciej fazy [między imperium mauretańskim a powstaniem Guptów].
Koniec okresu wedantyckiego około II wieku n.e. dał początek wielu gałęziom, które rozwijały filozofię wedantyjską, i które ostatecznie stały się samodzielnymi seminariami. Wśród tych twórców wybitni byli joga , dvaita , advaita i średniowieczny ruch bhakti .
Smriti
Teksty smriti z okresu między 200 pne a 100 rokiem n.e. głoszą autorytet Wed, a „nieodrzucenie Wed staje się jednym z najważniejszych kamieni probierczych definiujących hinduizm wbrew heterodoksjom, które odrzucały Wedy”. Spośród sześciu hinduskich darśanów, Mimamsa i Vedanta „są zakorzenione przede wszystkim w wedyjskiej śruti i czasami nazywane są szkołami smarta w tym sensie, że rozwijają smarta ortodoksyjny nurt myśli, który opiera się, podobnie jak smriti , bezpośrednio na śruti Według Hiltebeitela „konsolidacja hinduizmu odbywa się pod znakiem bhakti ”. To Bhagawadgita przypieczętowuje to osiągnięcie. Rezultatem jest uniwersalne osiągnięcie, które można nazwać smarta . Postrzega Śiwę i Wisznu jako „komplementarne w ich funkcje, ale ontologicznie identyczne”.
Vedanta - Brahma sutry (200 pne)
We wcześniejszych pismach sanskrycka „Vedanta” po prostu odnosiła się do Upaniszad , najbardziej spekulatywnego i filozoficznego tekstu wedyjskiego. Jednak w średniowiecznym okresie hinduizmu słowo Vedanta zaczęło oznaczać szkołę filozoficzną, która interpretowała Upaniszady. Tradycyjna wedanta uważa shabda pramāṇa ( dowód biblijny ) za najbardziej autentyczny sposób poznania, podczas gdy pratyakṣa ( percepcja ) i anumāna ( wnioskowanie logiczne) ) są uważane za podrzędne (ale ważne).
Systematyzacji idei wedantyckich w jeden spójny traktat podjął Badarayana w Brahma Sutrach , które powstały około 200 roku pne. Tajemnicze aforyzmy Brahma Sutr są otwarte na różne interpretacje. Doprowadziło to do powstania wielu szkół wedanty, z których każda interpretowała teksty na swój własny sposób i tworzyła własne komentarze podrzędne.
Filozofia indyjska
Po 200 roku n.e. kilka szkół myślenia zostało formalnie skodyfikowanych w filozofii indyjskiej, w tym sankhja , joga , njaja , wajśeszika , mimāṃsā i advaita wedanta . Hinduizm, skądinąd wysoce politeistyczna, panteistyczna lub monoteistyczna religia, tolerował również szkoły ateistyczne . Całkowicie materialistyczny i antyreligijny filozoficzny Cārvāka szkoła, która powstała około VI wieku pne, jest najbardziej wyraźnie ateistyczną szkołą filozofii indyjskiej. Cārvāka jest klasyfikowany jako nāstika („heterodoksyjny”); nie zalicza się go do sześciu szkół hinduizmu powszechnie uważanych za ortodoksyjne. Jest to godne uwagi jako dowód materialistycznego ruchu w hinduizmie. Nasze rozumienie filozofii Cārvāka jest fragmentaryczne, oparte w dużej mierze na krytyce idei innych szkół i nie jest już żywą tradycją. Inne filozofie indyjskie powszechnie uważane za ateistyczne to Sankhja i Mimāṃsā.
Literatura hinduska
eposów hinduizmu , Mahabharata i Ramajana , były kompozycjami z tego okresu. Nabożeństwo do poszczególnych bóstw znalazło odzwierciedlenie w kompozycji tekstów komponowanych do ich kultu. Na przykład Ganapati Purana została napisana dla oddania Ganapati (lub Ganesh ). Popularnymi bóstwami tej epoki byli Śiwa , Wisznu , Durga , Surya , Skanda i Ganeśa (w tym formy/inkarnacje tych bóstw).
W ostatnim okresie wedantycznym ułożono również kilka tekstów jako streszczenia / załączniki do Upaniszad. Teksty te wspólnie nazywane Puranami pozwalały na boską i mityczną interpretację świata, podobnie jak starożytne religie helleńskie czy rzymskie. Powstały legendy i eposy z mnóstwem bogów i bogiń o cechach ludzkich.
dżinizmu i buddyzmu
Okres Guptów był przełomem w kulturze indyjskiej: Guptowie składali ofiary wedyjskie, aby legitymizować swoje rządy, ale patronowali także buddyzmowi , który nadal stanowił alternatywę dla ortodoksji bramińskiej. Buddyzm nadal był obecny w niektórych regionach Indii aż do XII wieku.
Było kilku buddyjskich królów, którzy czcili Wisznu , takich jak Imperium Guptów , Imperium Pala , Chalukyas , Somavanshi i Satavahana . Buddyzm przetrwał, a następnie Hindusi.
Tantra
Tantryzm powstał we wczesnych wiekach ne i rozwinął się w pełni wyartykułowaną tradycję pod koniec okresu Gupta . Według Michaelsa był to „złoty wiek hinduizmu” (ok. 320–650 n.e.), który kwitł w okresie Imperium Guptów (320–550 n.e.) aż do upadku imperium Harsha (606–647 n.e.). W tym okresie władza była scentralizowana, wraz ze wzrostem handlu na odległość, standaryzacją procedur prawnych i powszechnym rozpowszechnianiem się umiejętności czytania i pisania. Rozkwitał buddyzm mahajany, ale ortodoksyjna kultura bramińska zaczęła się odmładzać pod patronatem dynastii Gupta. Pozycja braminów została wzmocniona, a pierwsze świątynie hinduistyczne pojawiły się w późnej epoce Gupta.
Okres średniowiecza i późnego okresu puranicznego (500–1500 n.e.)
Okres późnego klasycyzmu (ok. 650–1100 n.e.)
- Zobacz także epokę późnego klasycyzmu i średniowiecze hinduizmu
Po upadku Imperium Guptów i upadku Imperium Harsha władza w Indiach została zdecentralizowana. Powstało kilka większych królestw z „niezliczonymi państwami wasalnymi”. Królestwami rządził system feudalny. Mniejsze królestwa były zależne od ochrony większych królestw. „Wielki król był odległy, był wywyższony i ubóstwiony”, co znajduje odzwierciedlenie w mandali tantrycznej , która może również przedstawiać króla jako środek mandali.
Dezintegracja władzy centralnej prowadzi także do regionalizacji religijności i rywalizacji religijnej. Lokalne kulty i języki zostały wzmocnione, a wpływ „braminicznego rytualnego hinduizmu” został zmniejszony. Ruchy wiejskie i dewocyjne powstały wraz z śiwaizmem , wisznuizmem , bhakti i tantrą, chociaż „ugrupowania sekciarskie dopiero się rozwijały”. Ruchy religijne musiały walczyć o uznanie miejscowych panów. Buddyzm stracił swoją pozycję i zaczął zanikać w Indiach.
wedanta
W tym samym okresie Vedanta uległa zmianie, włączając myśl buddyjską i jej nacisk na świadomość i działanie umysłu. Buddyzm wspierany przez starożytną indyjską cywilizację miejską stracił wpływ na tradycyjne religie, zakorzenione na wsi. W Bengalu buddyzm był nawet ścigany. Ale w tym samym czasie buddyzm został włączony do hinduizmu, kiedy Gaudapada użył filozofii buddyjskiej do reinterpretacji Upaniszad. Oznaczało to również przejście od Atmana i Brahmana jako „żywej substancji” do „maya-vada”, gdzie Atman i Brahman są postrzegani jako „czysta wiedza-świadomość”. Według Scheepersa, to właśnie ten pogląd „maya-vada” zdominował myśl indyjską.
buddyzm
Między 400 a 1000 rokiem n.e. hinduizm rozwijał się wraz z postępującym upadkiem buddyzmu w Indiach . Buddyzm następnie faktycznie wymarł w Indiach, ale przetrwał w Nepalu i na Sri Lance.
Bhakti
Ruch Bhakti rozpoczął się od kładzenia nacisku na wielbienie Boga, niezależnie od czyjegoś statusu – czy to kapłanów czy świeckich, mężczyzn czy kobiet, wyższego czy niższego statusu społecznego. Ruchy koncentrowały się głównie na formach Wisznu ( Rama i Kryszna ) i Śiwy. Byli jednak popularni wielbiciele tej epoki Durgi . [ potrzebne źródło ] Najbardziej znanymi orędownikami tego ruchu byli Alwarowie i Najanarzy z południowych Indii. Najpopularniejszym nauczycielem Shaiva na południu był Basava , a na północy Gorakhnath . [ potrzebne źródło ] Wśród świętych kobiet są takie postacie jak Akkamadevi , Lalleshvari i Molla .
Alwarowie ( tamilski : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , ci zanurzeni w bogu) byli tamilskimi poetami-świętymi z południowych Indii, którzy żyli między VI a IX wiekiem ne i wyznawali „emocjonalne oddanie” lub bhakti dla Wisznu-Kr Isna w ich pieśni tęsknoty, ekstazy i służby. Najpopularniejszym nauczycielem Vaisnava na południu był Ramanuja , a na północy Ramananda .
Kilka ważnych ikon to kobiety. Na przykład w sekcie Mahanubhava kobiety przewyższały liczebnie mężczyzn, a administracja wielokrotnie składała się głównie z kobiet. Mirabai jest najpopularniejszą świętą w Indiach.
Sri Vallabha Acharya (1479-1531) jest bardzo ważną postacią z tej epoki. Założył szkołę myśli wedanty Shuddha Advaita ( Czysty niedwoistość ) .
Według Centrum Zasobów Kulturowych i Szkoleń ,
Literatura Vaisnava bhakti była ogólnoindyjskim fenomenem, który rozpoczął się w VI-VII wieku naszej ery w tamilskojęzycznym regionie południowych Indii, z dwunastoma Alvarami (jeden zanurzony w Bogu) świętymi poetami, którzy pisali pieśni oddania. Religią alwarskich , wśród których była poetka Andal, było oddanie się Bogu poprzez miłość (bhakti) i w ekstazie takiego oddania śpiewali setki pieśni, które uosabiały zarówno głębię uczuć, jak i szczęście wyrażania się
Wczesne rządy islamu (ok. 1100-1500 n.e.)
W XII i XIII wieku Turcy i Afgańczycy najechali części północnych Indii i założyli Sułtanat Delhi w dawnych posiadłościach Radżputów . Późniejsza dynastia niewolników z Delhi zdołała podbić duże obszary północnych Indii, w przybliżeniu równe pod względem wielkości starożytnemu Imperium Guptów , podczas gdy dynastia Khalji podbili większość środkowych Indii, ale ostatecznie nie udało im się podbić i zjednoczyć subkontynentu. Sułtanat zapoczątkował okres indyjskiego renesansu kulturowego. Wynikająca z tego „indo-muzułmańska” fuzja kultur pozostawiła trwałe synkretyczne pomniki w architekturze, muzyce, literaturze, religii i odzieży.
ruch bhakti
W okresie od XIV do XVII wieku przez środkowe i północne Indie przetoczył się wielki ruch bhakti , zapoczątkowany przez luźno związaną grupę nauczycieli lub Sants . Ramananda , Ravidas , Śrimanta Sankardeva , Caitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram i inni mistycy stali na czele ruchu bhakti na północy, podczas gdy Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja i inni propagowali bhakti na południu. Nauczali, że ludzie mogą odrzucić ciężkie brzemię rytuałów i kast oraz subtelne zawiłości filozofii i po prostu wyrazić swoją wszechogarniającą miłość do Boga. Okres ten charakteryzował się również falą literatury dewocyjnej w prozie i poezji w języku narodowym w językach etnicznych różnych stanów lub prowincji Indii.
lingjatyzm
Lingajatyzm to odrębna tradycja szaiwicka w Indiach, założona w XII wieku przez filozofa i reformatora społecznego Basavannę. Zwolennicy tej tradycji są znani jako Lingayats. Termin pochodzi od Lingavantha w języku kannada, co oznacza „ten, kto nosi Ishtalinga na swoim ciele” ( Ishtalinga jest reprezentacją Boga). W teologii Lingayat Ishtalinga jest owalnym symbolem symbolizującym Paraśiwę, absolutną rzeczywistość. Współczesny lingajatyzm podąża za teologią opartą na postępowych reformach, która ma wielki wpływ w południowych Indiach, zwłaszcza w stanie Karnataka.
Zjednoczenie hinduizmu
Według Nicholsona już między XII a XVI w.
... niektórzy myśliciele zaczęli traktować jako jedną całość różnorodne nauki filozoficzne Upaniszad, eposów, Puran i szkół znanych retrospektywnie jako „sześć systemów” ( saddarsana ) głównego nurtu filozofii hinduskiej.
Tendencję do „zacierania się filozoficznych rozróżnień” zauważył także Mikel Burley . Lorenzen lokalizuje początki odrębnej tożsamości hinduskiej w interakcjach między muzułmanami i hinduistami oraz w procesie „wzajemnego samookreślenia z kontrastującym muzułmaninem”, który rozpoczął się na długo przed 1800 rokiem. Zarówno indyjscy, jak i europejscy myśliciele, którzy rozwinęli ten termin „Hinduizm” w XIX wieku pozostawał pod wpływem tych filozofów.
Sikhizm (XV wiek)
Sikhizm powstał w XV-wiecznym Pendżabie , Sułtanacie Delhi (dzisiejsze Indie i Pakistan ) wraz z naukami Nanaka i dziewięciu kolejnych guru . Główną wiarą w sikhizmie jest wiara w Vāhigurū — reprezentowaną przez święty symbol ēk ōaṅkār [oznaczający jednego boga]. Tradycje i nauki sikhizmu są wyraźnie związane z historią, społeczeństwem i kulturą Pendżabu . Zwolennicy sikhizmu są znani jako sikhowie ( studenci lub uczniów ) i jest ich ponad 27 milionów na całym świecie.
Okres nowożytny (1500 – obecnie)
Wczesny okres nowożytny
Według Gavina Flooda okres nowożytny w Indiach rozpoczyna się wraz z pierwszymi kontaktami z narodami zachodnimi około 1500 roku. W okresie panowania Mogołów w Indiach pojawiły się nowe formy religijności.
Nowoczesne Indie (po 1800)
hinduizm
W XIX wieku, pod wpływem sił kolonialnych, syntetyczną wizję hinduizmu sformułowali Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan i Mahatma Gandhi . Myśliciele ci mieli tendencję do przyjmowania całościowego spojrzenia na historię religii Indii, podkreślając podobieństwa między różnymi religiami Indii.
Nowożytność dała początek dziesiątkom hinduskich świętych o międzynarodowych wpływach. Na przykład Brahma Baba założył Brahma Kumaris, jeden z największych nowych hinduskich ruchów religijnych, który uczy dyscypliny radżajogi miliony. [ potrzebne źródło ] Reprezentując tradycyjny Gaudiya Vaisnavizm , Prabhupada założył ruch Hare Kryszna , inną organizację o zasięgu globalnym. Pod koniec XVIII wieku w Indiach Swaminarayan założył Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , założyciel Ananda Marga , również wywarł wpływ na wielu ludzi na całym świecie. Dzięki międzynarodowemu wpływowi wszystkich tych nowych wyznań hinduskich nowo nawróceni przyjęli wiele praktyk hinduskich, takich jak joga, medytacja, mantra, wróżbiarstwo i wegetarianizm.
dżinizm
Dżinizm nadal jest wpływową religią, a społeczności Jain żyją w indyjskich stanach Gudżarat , Radżastan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka i Tamil Nadu . Dżiniści przez długi czas byli autorami kilku klasycznych książek w różnych językach indyjskich.
buddyzm
Ruch buddyjski Dalitów, zwany także Navayana, jest XIX- i XX-wiecznym buddyjskim ruchem odrodzenia w Indiach. Największy rozmach dał jej BR Ambedkara o nawrócenie dalitów na buddyzm w 1956 roku i możliwość ucieczki od społeczeństwa opartego na kastach , które uważało ich za najniższych w hierarchii.
Podobieństwa i różnice
Według Tilaka religie Indii można interpretować „odmiennie” lub „integralnie”, to znaczy podkreślając różnice lub podobieństwa. Według Shermy i Sarmy, zachodni indolodzy mieli tendencję do podkreślania różnic, podczas gdy indolodzy indyjscy mieli tendencję do podkreślania podobieństw.
podobieństwa
Hinduizm , buddyzm , dżinizm i sikhizm mają wspólne pewne kluczowe koncepcje, które są różnie interpretowane przez różne grupy i osoby. Aż do XIX wieku wyznawcy tych różnych religii nie mieli tendencji do określania siebie jako przeciwnych sobie nawzajem, ale „postrzegali siebie jako należących do tej samej rozszerzonej rodziny kulturowej”.
Dharma
Spektrum tych religii nazywane jest religiami dharmicznymi ze względu na ich nakładanie się na podstawową koncepcję Dharmy . Ma różne znaczenia w zależności od kontekstu. Na przykład może oznaczać obowiązek, prawość, nauki duchowe, postępowanie itp.
Soteriologia
Hinduizm, buddyzm, dżinizm i sikhizm podzielają koncepcję mokszy , wyzwolenia z cyklu ponownych narodzin. Różnią się jednak co do dokładnego charakteru tego wyzwolenia.
Rytuał
Wspólne cechy można również zaobserwować w rytuale. Rytuał abhiseka namaszczania głowy ma znaczenie w trzech z tych odrębnych tradycji, z wyjątkiem sikhizmu (w buddyzmie występuje w wadżrajanie ). [ potrzebne źródło ] Inne godne uwagi rytuały to kremacja zmarłych, noszenie cynobru na głowach przez zamężne kobiety oraz różne rytuały małżeńskie. [ potrzebne źródło ] W literaturze wiele klasycznych narracji i puran ma wersje hinduskie, buddyjskie lub dżinistyczne. Wszystkie cztery tradycje mają pojęcie karmy , dharmy , samsary , mokszy i różnych form jogi .
Mitologia
Rama jest bohaterską postacią we wszystkich tych religiach. W hinduizmie jest Bogiem wcielonym w postaci książęcego króla; w buddyzmie jest bodhisattwą ; w dżinizmie jest idealną istotą ludzką. Wśród buddyjskich Ramajan są: Vessantarajataka , Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama itp. Istnieje również Khamti Ramayana wśród plemienia Khamti z Asom, w której Rama jest Awatarem bodhisattwy, który inkarnuje, aby ukarać króla demonów Ravanę (B.Datta 1993). Tai Ramayana to kolejna książka opowiadająca boską historię w Asom.
Różnice
Krytycy zwracają uwagę, że istnieją ogromne różnice między różnymi religiami Indii, a nawet w ich obrębie. Wszystkie główne religie składają się z niezliczonych sekt i podsekt.
Mitologia
Mitologia indyjska odzwierciedla również rywalizację między różnymi religiami indyjskimi. Popularna historia opowiada, jak Wadżrapani zabija Maheśwarę , manifestację Śiwy przedstawioną jako zła istota. Historia pojawia się w kilku pismach świętych, przede wszystkim Sarvatathagatatattvasamgraha i Vajrapany-abhiseka-mahatantra . Według Kalupahany, historia „odbija echem” historię nawrócenia Ambatthy. Należy to rozumieć w kontekście współzawodnictwa między instytucjami buddyjskimi a śiwaizmem .
Kategoryzacja Āstika i nastika
Āstika i nāstika to różnie definiowane terminy, czasami używane do kategoryzacji religii indyjskich. Tradycyjna definicja, za którą podąża Adi Shankara , klasyfikuje religie i osoby jako āstika i nāstika w zależności od tego, czy akceptują one autorytet głównych tekstów hinduskich, Wed, jako najwyższe pisma objawione, czy też nie. Zgodnie z tą definicją njaja , wajśeszika , sankhja , joga , purva mimamsa i wedanta są klasyfikowane jako szkoły āstika , podczas gdy Charvaka jest klasyfikowana jako szkoła nāstika . Buddyzm i dżinizm są zatem również klasyfikowane jako nastika , ponieważ nie akceptują autorytetu Wed.
Inny zestaw definicji - szczególnie odmienny od filozofii hinduskiej - luźno charakteryzuje āstikę jako „ teistę ”, a nāstikę jako „ ateistę ”. Zgodnie z tymi definicjami sankhja może być uważana za filozofię nāstika , chociaż tradycyjnie zalicza się ją do wedyjskich szkół āstika . Z tego punktu widzenia buddyzm i dżinizm pozostają religiami nastika .
Buddyści i dżiniści nie zgodzili się, że są nastika i na nowo zdefiniowali wyrażenia āstika i nāstika według własnego zdania. Dżiniści przypisują termin nastika temu, kto nie zna znaczenia tekstów religijnych lub tym, którzy zaprzeczają istnieniu duszy, która była dobrze znana dżinistom.
Użycie terminu „religie dharmiczne”
Frawley i Malhotra używają terminu „tradycje dharmiczne”, aby podkreślić podobieństwa między różnymi religiami Indii. Według Frawleya „wszystkie religie w Indiach były i mogą być nazywane Dharmą”.
... umieścić pod większym parasolem „tradycji dharmicznych”, które możemy postrzegać jako hinduizm lub duchowe tradycje Indii w najszerszym tego słowa znaczeniu.
Według Paula Hackera, jak opisał Halbfass, termin „dharma”
... nabrał zasadniczo nowego znaczenia i funkcji we współczesnej myśli indyjskiej, poczynając od Bankima Chandry Chatterjee w XIX wieku. Ten proces, w którym dharma została przedstawiona jako ekwiwalent, ale także odpowiedź na zachodnie pojęcie „religii”, odzwierciedla fundamentalną zmianę w hinduskim poczuciu tożsamości oraz w stosunku do innych tradycji religijnych i kulturowych. Obce narzędzia „religii” i „narodu” stały się narzędziami samookreślenia i zakorzeniło się nowe i niepewne poczucie „jedności hinduizmu” oraz tożsamości narodowej i religijnej.
Nacisk na podobieństwa i integralną jedność wyznań dharmicznych był krytykowany za lekceważenie ogromnych różnic między, a nawet w obrębie różnych indyjskich religii i tradycji. Według Richarda E. Kinga jest to typowe dla „inkluzywistycznego zawłaszczania innych tradycji” neo-wedanty :
Inkluzywistyczne zawłaszczanie innych tradycji, tak charakterystyczne dla ideologii neowedanty, przejawia się na trzech podstawowych poziomach. Po pierwsze, z sugestii jasno wynika, że filozofia (Advaita) Vedanta Śankary (ok. VIII w. n.e.) stanowi centralną filozofię hinduizmu. Po drugie, w kontekście indyjskim filozofia neo-wedanty podporządkowuje filozofie buddyjskie terminom własnej ideologii wedanty. Budda staje się członkiem tradycji wedanty, jedynie usiłując ją zreformować od wewnątrz. Wreszcie, na poziomie globalnym, neo-wedanta kolonizuje tradycje religijne świata, opowiadając się za centralną pozycją niedualistycznego stanowiska jako philosophia perennis leży u podstaw wszystkich różnic kulturowych.
„Council of Dharmic Faiths” (Wielka Brytania) uważa zaratusztrianizm , choć nie pochodzi z subkontynentu indyjskiego, również za religię dharmiczną.
Status nie-Hindusów w Republice Indii
Włączenie buddystów , dżinistów i sikhów do hinduizmu jest częścią indyjskiego systemu prawnego. Ustawa o małżeństwach hinduskich z 1955 r. „[definiuje] jako Hindusów wszystkich buddystów, dżinistów, sikhów i każdego, kto nie jest chrześcijaninem , muzułmaninem , parsem ( zoroastrianinem ) ani Żydem ”. A konstytucja Indii mówi, że „odniesienie do Hindusów należy rozumieć jako obejmujące odniesienie do osób wyznających religię sikhów, dżinistów lub buddyzmów”.
W przypomnieniu sądowym indyjski Sąd Najwyższy zauważył, że sikhizm i dżinizm są podsektami lub specjalnymi wyznaniami w ramach większej owczarni hinduskiej, a dżinizm jest wyznaniem w owczarni hinduskiej. Chociaż rząd Indii Brytyjskich uważał dżinistów w Indiach za główną społeczność religijną już od pierwszego spisu powszechnego przeprowadzonego w 1873 r., Po uzyskaniu niepodległości w 1947 r. Sikhowie i dżiniści nie byli traktowani jako mniejszości narodowe. W 2005 roku Sąd Najwyższy Indii odmówił wydania nakazu przyznającego dżinistom status mniejszości religijnej w całych Indiach. Sąd pozostawił to jednak właściwym organom stany do decydowania o statusie mniejszości wyznania dżinizmu.
Jednak niektóre poszczególne stany w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci różniły się co do tego, czy dżiniści, buddyści i sikhowie są mniejszościami religijnymi, czy nie, wydając wyroki lub uchwalając przepisy. Jednym z przykładów jest orzeczenie wydane przez Sąd Najwyższy w 2006 roku w sprawie dotyczącej stanu Uttar Pradesh, w którym ogłoszono niezaprzeczalną odrębność dżinizmu od hinduizmu, ale wspomniano, że „kwestia, czy dżiniści są częścią Religia hinduska jest przedmiotem dyskusji, jednak Sąd Najwyższy odnotował również różne sprawy sądowe, w których uznano dżinizm za odrębną religię .
Innym przykładem jest Gujarat Freedom of Religion Bill , czyli poprawka do ustawodawstwa, która miała na celu zdefiniowanie dżinistów i buddystów jako wyznań w hinduizmie. Ostatecznie w dniu 31 lipca 2007 r., uznając to za niezgodne z koncepcją wolności religii wyrażoną w art. 25 ust. 1 Konstytucji, gubernator Naval Kishore Sharma zwrócił Gujarat Freedom of Religion (poprawka) Bill, 2006, powołując się na powszechne protesty dżinistów, a także pozasądową obserwację Sądu Najwyższego, że dżinizm jest „specjalną religią utworzoną na podstawie kwintesencji religii hinduskiej przez Sąd Najwyższy”.
Zobacz też
- Religie abrahamowe , podobny termin używany w odniesieniu do judaizmu, chrześcijaństwa i islamu
- Buddyzm w Indiach
- Chrześcijaństwo w Indiach
- Demografia Indii
- Hinduizm w Indiach
- Indologia
- religie irańskie
- Islam w Indiach
- Dżinizm w Indiach
- Kałasza (religia)
- Mitologia praindoeuropejska
- Religia praindo-irańska
- Sanamahizm
- Sikhizm w Indiach
- Religie plemienne w Indiach
- Zoroastrianizm w Indiach
Notatki
Źródła
Źródła drukowane
- Basham AL (1967). Cud, jakim były Indie . Londyn: Sidgwick & Jackson.
- Burley, Mikel (2007), Klasyczna sankhja i joga: indyjska metafizyka doświadczenia , Taylor i Francis
- Cavanaugh, William T. (2009), Mit przemocy religijnej: świecka ideologia i korzenie współczesnego konfliktu: świecka ideologia i korzenie współczesnego konfliktu , Oxford University Press
- Chatterjee S.; Datta, D. (1984), Wprowadzenie do filozofii indyjskiej (wyd. 8), Uniwersytet w Kalkucie , ASIN: B0007BFXK4
- Davidson, Ronald M. (2004), Indyjski buddyzm ezoteryczny: historia społeczna ruchu tantrycznego , Motilal Banarsidass Publ.
- Dzień, Terence P. (1982). Koncepcja kary we wczesnej literaturze indyjskiej . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 0-919812-15-5 .
- Deussen, Paweł (1966) [1906]. Filozofia Upaniszad . Nowy Jork: Dover Publications. ISBN 978-0-486-21616-4 .
- Duchesne-Guillemin, Jacques (lato 1963), „Heraklit i Iran”, Historia religii , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (wyd. Drugie), Londyn i Nowy Jork : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
- Powódź, Gavin D. (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Powódź, Gavin; Olivelle, Patrick (2003), The Blackwell Companion to Hinduism , Malden: Blackwell
- Fowler, JD (1997), Hinduism: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press, ISBN 1-898723-60-5 [ stały martwy link ]
- Frawley, David (1990), From the River of Heaven: Hindu i Vedic Knowledge for the Modern Age , Berkeley, Kalifornia: Book Passage Press, ISBN 1-878423-01-0
- Halbfass, Wilhelm (1995), Filologia i konfrontacja: Paul Hacker o tradycyjnej i współczesnej Vedanta , SUNY Press
- Heehs, Peter (2002), Indyjskie religie: historyczny czytelnik duchowej ekspresji i doświadczenia , Nowy Jork: New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
- Hiltebeitel, Alf . "Hinduizm". W Kitagawie (2002) .
- Hiltebeitel, Alf . "Hinduizm". W Kitagawie (2007) .
- Hiltebeitel, Alf (2011). „Dolina Indusu„ Proto-Śiva ”, ponownie zbadana poprzez refleksje na temat bogini, bizona i symboliki vāhanas” . W Adluri, Vishwa; Bagchee, Joydeep (red.). Kiedy bogini była kobietą: etnografie Mahabharaty - eseje Alfa Hiltebeitela . Skarp. ISBN 978-90-04-19380-2 .
- Holdrege, Barbara A. (2004), „Dharma”, w: Mittal, S.; Thursby, G. (red.), The Hindu World , Nowy Jork: Routledge, s. 213–248, ISBN 0-415-21527-7
- Jain, Champat Rai (2008), Risabha Deva (wyd. 2), Indie: Bhagwan Rishabhdeo Granth Mala, ISBN 9788177720228
- Jaini, Padmanabh S., wyd. (2001). Zebrany artykuł o studiach buddyjskich . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1776-0 .
- Kalupahana, David J. (1994), Historia filozofii buddyjskiej , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Khanna, Meenakshi (2007), Historia kultury średniowiecznych Indii , Berghahn Books
- Król Ryszard (1995). Wczesna Advaita Vedanta i buddyzm: kontekst mahajany Gaudapadiya-kārika . SUNY Naciśnij.
- King, Richard (1999), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
- Kitagawa, Joseph (2002), Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Kitagawa, Joseph (2007), Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Krishnamurti, Bhadriraju (2003), języki drawidyjskie , Cambridge University Press, ISBN 0-521-77111-0
- Krishnananda (1994), Krótka historia myśli religijnej i filozoficznej w Indiach , Divine Life Society
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), Historia Indii , Routledge
- Larson, Gerald (1995). Agonia Indii z powodu religii . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
- Larson, Gerald James (grudzień 2012), „Kwestia braku wystarczającej odmienności: pewne refleksje na temat bycia innym Rajiv Malhotra”, International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007 / s11407-012- 9129-8 , S2CID 144728948
- Lockard, Craig A. (2007). Społeczeństwa, sieci i przejścia . Tom. I: do 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3 .
- Lipner, Julis (1998), Hindusi: ich wierzenia i praktyki religijne , Routledge
- Lorenzen, David N. (2006), Kto wynalazł hinduizm: eseje o religii w historii , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malhotra, Rajiv (2011), Bycie innym: indyjskie wyzwanie dla zachodniego uniwersalizmu , HarperCollins Publishers India
- Mallinson, James (2007), The Khecarīvidyā of Ādinātha
- Marshall, John , wyd. (1931). Mohendżo-Daro i cywilizacja Indusu: oficjalne sprawozdanie z wykopalisk archeologicznych w Mohendżo-Daro przeprowadzonych przez rząd Indii w latach 1922-1927 . Londyn: Arthur Probstain.
- McIntosh, Jane (2008). Starożytna dolina Indusu: nowe perspektywy . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-907-2 .
- McRae, John (2003), Widząc poprzez Zen , The University Press Group
- Michaels, Axel (2004), Hinduizm. Przeszłość i teraźniejszość , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Misra, Amalendu (2004), Tożsamość i religia: podstawy antyislamizmu w Indiach , SAGE
- Muesse, Mark William (2003), Wielkie religie świata: hinduizm
- Muesse, Mark W. (2011), Tradycje hinduskie: zwięzłe wprowadzenie , Fortress Press
- Nakamura, Hajime (2004), Historia wczesnej filozofii wedanty. Część druga , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Nicholson, Andrew J. (2010), Jednoczący hinduizm: filozofia i tożsamość w indyjskiej historii intelektualnej , Columbia University Press
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence and India's Future , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6
- Oberlies, T. (1998), Die Religion des Rgveda , Wiedeń
- Olivelle, Patrick (1998), Upaniszady , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283576-5
- Olivelle, Patrick (2014), Wczesne Upaniszady , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512435-4
- Panikkar, Raimundo (2001), The Vedic Experience: Mantramañjari , Bangalore: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1280-8
- Possehl, Gregory L. (2002). Cywilizacja Indusu: współczesna perspektywa . Rommana Altamirę. ISBN 978-0-7591-1642-9 .
- Puligandla, Ramakrishna (1997), Podstawy filozofii indyjskiej , New Delhi: DK Printworld
- Radhakrishnan, S. ; Moore, Kalifornia (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy , Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
- Raju, PT (1992), Tradycje filozoficzne Indii , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Ratnagar, Shereen (kwiecień 2004). „Archeologia w sercu konfrontacji politycznej Przypadek Ajodhji” (PDF) . Bieżąca antropologia . 45 (2): 239–259. doi : 10.1086/381044 . JSTOR 10.1086/381044 . S2CID 149773944 .
- Rinehart, R. (2004), Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka , ABC-Clio, ISBN 1-57607-905-8
- Rodriques, Hillary; Harding, John S. (2008), Wprowadzenie do studiów nad religią , Routledge
- Samuel, Geoffrey (2010), Pochodzenie jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku , Cambridge University Press
- Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
- Sherma, Rita D.; Sarma, Aravinda (2008), Hermeneutyka i myśl hinduska: ku fuzji horyzontów , Springer
- Singh, SP (1989). „Rgwedyjska podstawa Pieczęci Pasupati Mohendżo-Daro”. Puratattwa . 19 : 19–26.
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (religie świata) , Kampen: Uitgeverij Kok
- Srinivasan, Doris (1975). „Tak zwana pieczęć Proto-Śiva z Mohendżo-Daro: ocena ikonologiczna”. Archiwa sztuki azjatyckiej . 29 : 47–58. JSTOR 20062578 .
- Srinivasan, Doris Meth (1997). Wiele głów, ramion i oczu: pochodzenie, znaczenie i forma w wielości w sztuce indyjskiej . Skarp. ISBN 978-90-04-10758-8 .
- Sullivan, Herbert P. (1964). „Ponowne badanie religii cywilizacji Indusu”. Historia religii . 4 (1): 115–125. doi : 10.1086/462498 . JSTOR 1061875 . S2CID 162278147 .
- Svarghese, Alexander P. (2008), Indie: historia, religia, wizja i wkład w świat
- Sweetman, Will (grudzień 2004), „The Prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism”, New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
- Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF) , Orient Blackswan, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 14 lutego 2015 r. , pobrane 14 lutego 2015 r.
- Thapar, Romila (2004). Wczesne Indie: od początków do 1300 rne . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-24225-8 .
- Tiwari, KN (1983), Religia porównawcza , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-89581-634-4
- Tiwari, Shiv Kumar (2002). Plemienne korzenie hinduizmu . Sarup & Synowie. ISBN 978-81-7625-299-7 .
- von Glasenapp, Helmuth (1999). Dżinizm: indyjska religia zbawienia . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1376-6 .
- Biały, David Gordon, wyd. (2000), Tantra w praktyce , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
- Wright, Rita P. (2009). Starożytny Indus: urbanistyka, gospodarka i społeczeństwo . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-57219-4 .
- Yelle, Robert A. (grudzień 2012), „Religia porównawcza jako walka kulturowa: okcydentalizm i relatywizm w byciu innym Rajiv Malhotra”, International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007 / s11407-012- 9133-z , S2CID 144950049
- Zimmer, Heinrich (1951), Filozofie Indii , Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1953) [kwiecień 1952], Campbell, Joseph (red.), Filozofie Indii , Londyn: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
- Zimmer, Heinrich (1969). Campbell, Józef (red.). Filozofie Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-01758-7 .
- Zimmer, Heinrich (1989), Filozofie Indii (przedruk red.), Princeton University Press
Źródła internetowe
Linki zewnętrzne
- Statystyki
- „Spis ludności Indii 2001: Dane dotyczące religii” . Rząd Indii (Biuro Sekretarza Generalnego) . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14 maja 2007 r . . Źródło 28 maja 2007 .
- Konstytucja i prawo
- „Konstytucja Indii” . Rząd Indii (Ministerstwo Prawa i Sprawiedliwości) . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 23 lutego 2015 r . Źródło 28 maja 2007 .
- Raporty
- „Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2006: Indie” . Departament Stanu Stanów Zjednoczonych . Źródło 28 maja 2007 .
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
