Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim

Część serii o
buddyzmie
Dharma Wheel.svg
Historia
teksty buddyjskie
praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Buddyzm , który wywodzi się z Indii , stopniowo zanikał i został zastąpiony około XII wieku. Według Larsa Fogelina „nie było to pojedyncze wydarzenie z jedną przyczyną; był to proces trwający wieki”.

Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim zbiega się z powstaniem islamu w tej części świata, zwłaszcza z inwazjami islamskimi , które miały miejsce pod koniec XII wieku. Źródła buddyjskie i islamskie wspominają również o przemocy wobec buddystów ze strony islamskich królów. W przeciwieństwie do wielokulturowości i tolerancji królów hinduskich, islamska polityka wobec obszarów buddyjskich była brutalna i skupiała się na przymusowych nawróceniach. Innym czynnikiem były inwazje północnych Indii przez różne grupy, takie jak Indo-Irańscy Hunowie , Heftalici , Turcy-Mongołowie , Arabowie i Persowie , a następnie zniszczenie instytucji buddyjskich, takich jak Taxila i Nalanda , oraz prześladowań religijnych. Ważnymi czynnikami były również religijna konkurencja z innymi religiami indyjskimi , a później z islamem . Inwazje Hunów w V wieku i późniejsze zniszczenie ośrodków buddyjskich spowodowały upadek buddyzmu na północno-zachodnim subkontynencie indyjskim. Podobny proces miał miejsce na północnym wschodzie, gdzie uważa się, że islamizacja Bengalu i wyburzenia Nalandy , Vikramasila i Odantapuri przez Muhammada bin Bakhtiyara Khaljiego , generała Sułtanatu Delhi , poważnie osłabiły praktykę buddyzmu we wschodnich Indiach , gdzie wcześniej otrzymał silny patronat pod rządami Pala .

Całkowita populacja buddystów w 2010 roku na subkontynencie indyjskim - z wyłączeniem Sri Lanki, Bhutanu (oba państwa z większością buddyjską) i Nepalu - wynosiła około 10 milionów, z czego około 7,2% mieszkało w Bangladeszu, 92,5% w Indiach i 0,2% w Pakistanie .

Rozwój buddyzmu

Mapa misji buddyjskich za panowania Ashoki .

Buddyzm rozszerzył się na subkontynencie indyjskim w stuleciach po śmierci Buddy, zwłaszcza po otrzymaniu poparcia i królewskiego wsparcia Imperium Maurya pod rządami Aśoki w III wieku pne. Rozprzestrzenił się nawet poza subkontynent indyjski, do Azji Środkowej i Chin .

Okres Buddy to nie tylko urbanizacja, ale także początki państw scentralizowanych. Pomyślna ekspansja buddyzmu zależała od rozwijającej się gospodarki tamtych czasów, wraz ze wzrostem liczby scentralizowanych organizacji politycznych zdolnych do zmian.

Buddyzm rozprzestrzenił się w starożytnych Indiach , a wsparcie państwa ze strony różnych reżimów regionalnych trwało przez pierwsze tysiąclecie pne. Konsolidacja organizacji monastycznych sprawiła, że ​​buddyzm stał się centrum życia religijnego i intelektualnego w Indiach. Następna dynastia Kanva miała czterech buddyjskich królów Kanva.

Dynastia Guptów (IV – VI wiek)

Rozwój religijny

Podczas dynastii Gupta (IV-VI wiek) buddyzm mahajany stał się bardziej rytualny, podczas gdy idee buddyjskie zostały przyjęte do szkół wedyjskich. Różnice między buddyzmem a hinduizmem zacierały się, a wisznuizm , śiwaizm i inne religie hinduistyczne stawały się coraz bardziej popularne, podczas gdy bramini nawiązywali nowe stosunki z państwem. Wraz z rozwojem systemu klasztory buddyjskie stopniowo traciły kontrolę nad dochodami z ziemi. Równolegle królowie Guptów budowali świątynie buddyjskie, takie jak ta w Kushinagara , i klasztorne uniwersytety, takie jak te w Nalandzie , o czym świadczą zapisy pozostawione przez trzech chińskich gości w Indiach.

Inwazje Hunów (VI wiek)

Chińscy uczeni podróżujący po regionie między V a VIII wiekiem, tacy jak Faxian , Xuanzang , Yijing , Hui-sheng i Sung-Yun, zaczęli mówić o upadku buddyjskiej Sanghi w północno-zachodnich częściach subkontynentu indyjskiego, zwłaszcza w po inwazji Hunów z Azji Środkowej w VI wieku n.e. Xuanzang napisał, że Hunowie obrócili w ruinę liczne klasztory w północno-zachodnich Indiach.

Władca Hunów Mihirakula , który rządził od 515 roku n.e. w północno-zachodnim regionie (współczesny Afganistan, Pakistan i północne Indie), również stłumił buddyzm. Dokonał tego, niszcząc klasztory tak odległe, jak współczesny Prayagraj . Władcy Imperium Yashodharman i Gupta około 532 roku n.e. i później odwrócili kampanię Mihirakuli i zakończyli erę Mihirakuli.

Według Petera Harveya, religia powoli odradzała się po tych inwazjach w VII wieku, a „buddyzm Pendżabu i Sindh pozostał silny”. Za panowania dynastii Pala (od VIII do XII wieku) buddyzm w północnych Indiach odrodził się dzięki królewskiemu wsparciu ze strony Palasów, którzy wspierali różne ośrodki buddyjskie, takie jak Nalanda . Jednak w XI wieku rządy Pali osłabły.

Zmiany społeczno-polityczne i rywalizacja religijna

W okresie walki trójstronnej (VII–XII wiek) większość głównych i mniejszych dynastii indyjskich stopniowo przesuwała swoje poparcie w kierunku różnych form hinduizmu lub dżinizmu (z wyjątkiem Palas ) .

Regionalizacja Indii po upadku imperium Guptów (320–650 n.e.) doprowadziła do utraty mecenatu i darowizn. Dominujący pogląd na schyłek buddyzmu w Indiach podsumowuje AL Bashama , która dowodzi, że główną przyczyną było ponowne powstanie starożytnej religii hinduskiej, „ hinduizmu ”, która koncentrowała się na czczeniu bóstw takich jak Śiwa i Wisznu oraz stał się bardziej popularny wśród zwykłych ludzi, podczas gdy buddyzm, koncentrując się na życiu klasztornym, został odłączony od życia publicznego i jego rytuałów życiowych, które pozostawiono hinduskim braminom . [ potrzebne źródło ]

Rywalizacja religijna

Zobacz też: buddyzm i hinduizm

Rozwój nowych form hinduizmu (i w mniejszym stopniu dżinizmu ) był kluczowym elementem upadku buddyzmu w Indiach, szczególnie pod względem zmniejszania wsparcia finansowego dla klasztorów buddyjskich ze strony świeckich i członków rodziny królewskiej. Według Kanai Hazry buddyzm podupadł częściowo z powodu powstania braminów i ich wpływu na procesy społeczno-polityczne. Według Randalla Collinsa, Richarda Gombricha i innych uczonych, wzrost lub upadek buddyzmu nie jest powiązany z braminami ani systemem kastowym, ponieważ buddyzm „nie był reakcją na system kastowy”, ale miał na celu zbawienie tych, którzy dołączyli do jego zakonu monastycznego .

Rozpad władzy centralnej doprowadził także do regionalizacji religijności i rywalizacji religijnej. Ruchy wiejskie i dewocyjne powstały w hinduizmie, wraz z śiwaizmem , wisznuizmem , bhakti i tantrą , które konkurowały ze sobą, a także z licznymi sektami buddyzmu i dżinizmu . Ta fragmentacja władzy na królestwa feudalne była szkodliwa dla buddyzmu , ponieważ poparcie królewskie przesunęło się w kierunku innych społeczności, a bramini rozwinęli silne stosunki z państwami indyjskimi.

Z biegiem czasu nowe dynastie indyjskie, które powstały po VII i VIII wieku, miały tendencję do wspierania hinduizmu, a to nawrócenie okazało się decydujące. Te nowe dynastie, z których wszystkie wspierały hinduizm, obejmują „ Karkotów i Pratiharów z północy, Rashtrakutas z Dekanu oraz Pandyów i Pallavów z południa” ( dynastia Pala jest jedynym wyjątkiem od nich). [ potrzebne źródło ] Jednym z powodów tego nawrócenia było to, że bramini byli chętni i zdolni do pomocy w lokalnej administracji, a także zapewniali radnych, administratorów i personel urzędniczy. Co więcej, bramini mieli jasne idee dotyczące społeczeństwa, prawa i państwa (i studiowali teksty takie jak Arthashastra i Manusmriti ) i mogli być bardziej pragmatyczni niż buddyści, których religia opierała się na wyrzeczeniach monastycznych i nie uznawali, że istnieje specjalny wojownik klasa , która została przez Boga wyświęcona do sprawiedliwego stosowania przemocy. Jak Johannes Bronkhorst , buddyści mogli udzielić „bardzo mało” praktycznych rad w odpowiedzi na rady braminów, a teksty buddyjskie często źle mówią o królach i członkach rodziny królewskiej.

Bronkhorst zauważa, że ​​niektóre wpływy braminów wywodziły się z faktu, że byli postrzegani jako potężni, z powodu używania przez nich zaklęć i zaklęć (mantr), a także innych nauk, takich jak astronomia , astrologia , kalendarze i wróżbiarstwo . Wielu buddystów odmówiło korzystania z takich „nauk” i pozostawiło je braminom, którzy również wykonywali większość rytuałów państw indyjskich (a także w miejscach takich jak Kambodża i Birma).

Lars Fogelin argumentuje, że koncentracja sanghi w dużych kompleksach klasztornych, takich jak Nalanda, była jedną z przyczyn upadku. Twierdzi, że buddyści z tych dużych instytucji klasztornych „w dużej mierze oderwali się od codziennych interakcji ze świeckimi, z wyjątkiem roli właścicieli ziemskich coraz większych posiadłości klasztornych”. Padmanabh Jaini zauważa również, że świeccy buddyści są stosunkowo zaniedbywani w literaturze buddyjskiej, która stworzyła tylko jeden tekst o życiu świeckim i to dopiero w XI wieku, podczas gdy dżiniści stworzyli około pięćdziesięciu tekstów o życiu i postępowaniu osoby świeckiej Jaina.

Wszystkie te czynniki powoli doprowadziły do ​​zastąpienia buddyzmu na południu i zachodzie Indii przez hinduizm i dżinizm. Fogelin stwierdza, że

Podczas gdy niektóre małe ośrodki buddyjskie nadal istniały w południowych i zachodnich Indiach w XI i XII wieku, w większości zarówno buddyzm monastyczny, jak i świecki został przyćmiony i zastąpiony przez hinduizm i dżinizm pod koniec pierwszego tysiąclecia ne.

Źródła buddyjskie wspominają również o przemocy wobec buddystów ze strony hinduskich braminów i królów. Hazra wspomina, że ​​​​w ósmym i dziewiątym wieku doszło do „braminicznych działań wojennych wobec buddyzmu w południowych Indiach”

Konwergencja i absorpcja religijna

Budda jako Wisznu w świątyni Chennakesava (Somanathapura).

Odrębność buddyzmu również zmniejszyła się wraz z powstaniem sekt hinduskich. Chociaż mahajany byli dość krytyczni wobec hinduizmu, kulty oddania buddyzmu mahajany i hinduizmu prawdopodobnie wydawały się dość podobne do świeckich, a rozwijający się tantryzm obu religii również był podobny. Ponadto „coraz bardziej ezoteryczny charakter” tantryzmu zarówno hinduskiego, jak i buddyjskiego uczynił go „niezrozumiałym dla mas Indii”, dla których hinduski dewocjonalizm i światowi zorientowani na władzę Nath Siddhowie stali się znacznie lepszą alternatywą. Idee buddyjskie, a nawet sam Budda, zostały wchłonięte i zaadaptowane do ortodoksyjnej myśli hinduskiej, podkreślając przy tym różnice między tymi dwoma systemami myślowymi.

Elementy, które średniowieczny hinduizm przyjął w tym czasie, obejmowały wegetarianizm, krytykę składania ofiar ze zwierząt, silną tradycję monastycyzmu (założoną przez takie postacie jak Shankara ) oraz przyjęcie Buddy jako awatara Wisznu . Na drugim końcu spektrum buddyzm powoli stawał się coraz bardziej „brahmanizowany”, zaczynając od przyjęcia sanskrytu jako środka obrony swoich interesów na dworach królewskich. Według Bronkhorsta to przejście do sanskryckiego świata kulturowego przyniosło również liczne normy bramińskie, które teraz zostały przyjęte przez sanskrycką kulturę buddyjską (jednym z przykładów jest idea obecna w niektórych tekstach buddyjskich, że Budda był braminem, który znał Wedy). Bronkhorst zauważa, że ​​z czasem nawet system kastowy został ostatecznie zaakceptowany przez indyjskich buddystów do „wszystkich praktycznych celów” (to przetrwało wśród buddystów Newarów w Nepalu). Bronkhorst zauważa, że ​​ostatecznie w Indiach rozwinęła się tendencja do postrzegania przeszłości buddyzmu jako zależnej od braminizmu i drugorzędnej w stosunku do niego. Pomysł ten, zdaniem Bronkhorsta, „mógł działać jak koń trojański, osłabiając tę ​​religię od wewnątrz”.

Realia polityczne tamtego okresu również skłoniły niektórych buddystów do zmiany doktryn i praktyk. Na przykład niektóre późniejsze teksty, takie jak Mahāparinirvāṇa Sūtra i Sarvadurgatipariśodhana Tantra, zaczynają mówić o znaczeniu ochrony nauk buddyjskich i że z tego powodu zabijanie jest dozwolone, jeśli jest to konieczne. Późniejsza literatura buddyjska również zaczyna postrzegać królów jako bodhisattwów , a ich działania jako zgodne z dharmą (tak twierdzili również buddyjscy królowie, tacy jak Devapala i Jayavarman VII ). Bronkhorst uważa również, że wzrost stosowania apotropaicznych (m.in. dla ochrony państwa i króla) oraz zaklęć ( mantr ) przez buddyzm indyjski z VII wieku jest również odpowiedzią na wpływ braminizmu i śiwawy . Obejmowały one ofiary ogniowe, które składano za panowania buddyjskiego króla Dharmapali (rc 775–812). Alexis Sanderson pokazał, że buddyzm tantryczny jest pełen imperialnych obrazów odzwierciedlających realia średniowiecznych Indii i że w pewnym sensie działa na rzecz uświęcenia tego świata. Być może z powodu tych zmian buddyzm pozostał dłużnikiem wkradającego się w myśl i praktykę bramińską teraz, kiedy przyjął znaczną część swojego światopoglądu. Bronkhorst argumentuje, że te nieco drastyczne zmiany „oddaliły ich od idei i praktyk, których wyznawali we wczesnych wiekach swojej religii, i niebezpiecznie zbliżyły ich do znienawidzonych rywali”. Te zmiany, które zbliżyły buddyzm do hinduizmu, w końcu znacznie ułatwiły mu wchłonięcie się do hinduizmu i utratę dla nich swojej odrębnej tożsamości.

Patronat

W starożytnych Indiach, niezależnie od przekonań religijnych ich królów, państwa zazwyczaj traktowały wszystkie ważne sekty względnie równorzędnie. Polegało to na budowaniu klasztorów i pomników religijnych, przekazywaniu majątku, takiego jak dochody wiosek, na utrzymanie mnichów oraz zwalnianiu podarowanego mienia z opodatkowania. Darowizny najczęściej składały osoby prywatne, takie jak zamożni kupcy i krewne rodziny królewskiej, ale zdarzały się okresy, kiedy państwo również udzielało wsparcia i ochrony. W przypadku buddyzmu wsparcie to było szczególnie ważne ze względu na jego wysoki poziom organizacji i zależność mnichów od datków świeckich. Patronat państwowy nad buddyzmem przybrał formę fundacji nadających ziemię.

Liczne inskrypcje na płytach miedzianych z Indii, a także teksty tybetańskie i chińskie sugerują, że patronat nad buddyzmem i klasztorami buddyjskimi w średniowiecznych Indiach został przerwany w okresach wojen i zmian politycznych, ale zasadniczo był kontynuowany w królestwach hinduskich od początku naszej ery do początek pierwszego tysiąclecia n.e. Królowie Guptów zbudowali świątynie buddyjskie, takie jak ta w Kushinagara, i klasztorne uniwersytety, takie jak te w Nalandzie, o czym świadczą zapiski pozostawione przez trzech chińskich gości w Indiach.

Wewnętrzna dynamika społeczno-gospodarcza

Według niektórych uczonych, takich jak Lars Fogelin, upadek buddyzmu może być związany z przyczynami ekonomicznymi, w których klasztory buddyjskie z dużymi nadaniami ziemskimi koncentrowały się na zajęciach niematerialnych, samoizolacji klasztorów, utracie wewnętrznej dyscypliny w sandze , oraz niepowodzenie w efektywnym użytkowaniu posiadanej przez nich ziemi. Wraz z rosnącym poparciem dla hinduizmu i dżinizmu klasztory buddyjskie również stopniowo traciły kontrolę nad dochodami z ziemi.

Najazdy i podboje tureckie (od X do XII wieku)

Inwazje

Obraz w rozdziale o Indiach w Hutchison's Story of the Nations pod redakcją Jamesa Mestona przedstawia masakrę buddyjskich mnichów dokonaną przez tureckiego generała Muhammada Bakhtiyara Khiljiego w Bihar. Khaliji zniszczył Nalanda i Vikramshila podczas swoich najazdów na równiny północnych Indii, masakrując wielu uczonych buddyjskich i bramińskich .

Według Petera Harveya :

Od 986 roku n.e. Turcy rozpoczęli najazdy z Afganistanu na północno-zachodnie Indie, plądrując zachodnie Indie na początku XI wieku. Dokonano przymusowych nawróceń na islam i zniszczono buddyjskie obrazy z powodu islamskiej niechęci do bałwochwalstwa. Rzeczywiście w Indiach islamskie określenie „bożka” zmieniło się w „budd”.

— Peter Harvey, Wprowadzenie do buddyzmu

muzułmańskie na subkontynencie indyjskim były pierwszą wielką obrazoburczą inwazją na subkontynent indyjski . Już w VIII wieku arabscy ​​​​zdobywcy najechali dzisiejszy Pakistan. W drugiej fali, od XI do XIII wieku, równiny północnych Indii opanowały języki tureckie, turecko-mongolskie i mongolskie. Wspomnienia perskiego podróżnika Al Biruni sugerują, że buddyzm zniknął z Ghazni (Afganistan) i średniowiecznego regionu Pendżab (północny Pakistan) na początku XI wieku. Pod koniec XII wieku buddyzm dalej zanikał, wraz ze zniszczeniem klasztorów i stup na średniowiecznym północno-zachodnim i zachodnim subkontynencie indyjskim (obecnie Pakistan i północne Indie). Kronikarz sił Shahubuddina Ghori z entuzjazmem odnotowuje ataki na mnichów i studentów oraz zwycięstwo nad niewiernymi nie-muzułmanami. Główne ośrodki buddyzmu znajdowały się w północnych Indiach i na bezpośredniej ścieżce armii. Jako centra bogactwa i religii niemuzułmańskich byli celem. Źródła buddyjskie zgadzają się z tą oceną. Taranatha w swojej Historii buddyzmu w Indiach z 1608 roku opisuje kilka ostatnich stuleci buddyzmu, głównie we wschodnich Indiach. Buddyzm mahajany osiągnął swój zenit w okresie dynastii Pala , dynastii, która zakończyła się islamską inwazją na równiny Gangesu .

Według Williama Johnstona setki klasztorów i świątyń buddyjskich zostało zniszczonych, teksty buddyjskie zostały spalone przez armie, mnichów i mniszki zabitych w XII i XIII wieku na równinach Gangesu. Inwazje islamskie splądrowały bogactwo i zniszczyły buddyjskie obrazy.

Buddyjski uniwersytet w Nalandzie został wzięty za fort z powodu otoczonego murem kampusu. Według Minhaj-i-Siraj zamordowanych mnichów buddyjskich wzięto za braminów . Otoczone murami miasto, Odantapuri , również zostało podbite przez jego siły. Sumpa, opierając się na relacji Śākyaśrībhadry, który był w Magadha w 1200 roku, stwierdza, że ​​buddyjskie kompleksy uniwersyteckie Odantapuri i Vikramshila również zostały zniszczone, a mnisi zmasakrowani. siły wielokrotnie atakowały północno-zachodnie regiony subkontynentu indyjskiego . Wiele miejsc zostało zniszczonych i zmieniono ich nazwy. Na przykład Odantapuri zostały zniszczone w 1197 roku przez Mohammeda bin-Bakhtiyara, a miasto zostało przemianowane. Podobnie Vikramashila została zniszczona przez siły Muhammada bin Bakhtiyara Khilji około 1200 roku. Wielu mnichów buddyjskich uciekło do Nepalu , Tybetu i południowych Indii , aby uniknąć konsekwencji wojny. Tybetański pielgrzym Chöjepal (1179–1264), który przybył do Indii w 1234 r., Musiał wielokrotnie uciekać przed nacierającymi wojskami, które plądrowały miejsca buddyjskie.

Północno-zachodnia część subkontynentu indyjskiego znalazła się pod kontrolą islamu, a wynikające z tego przejęcie posiadłości ziemskich klasztorów buddyjskich pozbawiło buddystów jednego źródła niezbędnego utrzymania, podczas gdy wstrząsy gospodarcze i nowe podatki nakładane na świeckich osłabiły poparcie świeckich dla buddystów mnisi. Nie wszystkie klasztory zostały zniszczone przez najazdy ( Somapuri , Lalitagiri , Udayagiri ), ale ponieważ te duże buddyjskie kompleksy klasztorne stały się zależne od mecenatu władz lokalnych, kiedy ten mecenat zanikł, zostały opuszczone przez sangę.

W północno-zachodnich częściach średniowiecznych Indii, regionach Himalajów, a także regionach graniczących z Azją Środkową buddyzm ułatwiał kiedyś stosunki handlowe, stwierdza Lars Fogelin. Wraz z inwazją i ekspansją islamu oraz przyjęciem islamu przez mieszkańców Azji Środkowej, źródła wsparcia finansowego pochodzące ze szlaków handlowych i podstawy ekonomiczne klasztorów buddyjskich podupadły, na których opierało się przetrwanie i rozwój buddyzmu. Pojawienie się islamu zniosło patronat królewski z monastycznej tradycji buddyzmu, a zastąpienie buddystów w handlu dalekosiężnym przez erozję powiązanych źródeł mecenatu.

Upadek pod rządami islamu

Ruiny Vikramashila , był to jeden z najważniejszych ośrodków nauki w czasach Imperium Pala, założonego przez cesarza Dharmapalę . Atiśa , słynny pandita , jest czasami wymieniany jako wybitny opat .

Po podboju buddyzm w dużej mierze zniknął z większości Indii, przetrwał w regionach Himalajów i południowych Indiach. Abul Fazl stwierdził, że po buddystach nie pozostał prawie żaden ślad. Kiedy odwiedził Kaszmir w 1597 roku, spotkał kilku starców wyznających buddyzm, jednak „nie widział żadnego wśród uczonych”.

Według Randalla Collinsa buddyzm podupadał w Indiach już w XII wieku, ale wraz z grabieżami dokonanymi przez najeźdźców prawie wyginął w Indiach w XIII wieku. Craig Lockard twierdzi, że w XIII wieku mnisi buddyjscy w Indiach uciekli do Tybetu, aby uciec przed islamskimi prześladowaniami; podczas gdy mnisi w zachodnich Indiach, stwierdza Peter Harvey, uniknęli prześladowań, przenosząc się do południowoindyjskich królestw hinduskich, które były w stanie oprzeć się potędze.

Krótkie relacje i relacja jednego naocznego świadka Dharmasmavim po podboju w latach trzydziestych XII wieku mówią o opuszczonych viharach używanych przez Turukshahów jako obozy. Późniejsze tradycje historyczne, takie jak Taranatha, są mieszane z legendarnymi materiałami i podsumowane jako „Turukshah podbili całą Magadhę i zniszczyli wiele klasztorów oraz wyrządzili wiele szkód w Nalandzie , tak że wielu mnichów uciekło za granicę”, powodując w ten sposób upadek buddyzmu wraz z ich zniszczeniem z Viharów.

Podczas gdy buddyści splądrowali vihary, ocalały świątynie i stupy o niewielkiej wartości materialnej. Po upadku buddyzmu monastycznego miejsca buddyjskie zostały opuszczone lub ponownie zajęte przez inne zakony. Wobec braku wihar i bibliotek scholastyczny buddyzm i jego wyznawcy wyemigrowali do Himalajów , Chin i Azji Południowo-Wschodniej. Dewastacja rolnictwa oznaczała również, że wielu świeckich nie było w stanie utrzymać mnichów buddyjskich, których łatwo było zidentyfikować, a także byli bezbronni. Ponieważ Sangha wymarła na wielu obszarach, brakowało jej zdolności do odrodzenia się bez większej liczby mnichów do wykonywania święceń. Peter Harvey podsumowuje:

Pomiędzy obcymi, z ich doktrynalnym uzasadnieniem „świętej wojny” w celu szerzenia wiary, a Hindusami, ściśle utożsamianymi z kulturą indyjską iz bardziej zakorzenionym wymiarem społecznym, buddyści zostali wyparci z istnienia. Świeccy buddyści zostali z ludową formą buddyzmu i stopniowo połączyli się z hinduizmem lub przeszli na islam. Dlatego buddyzm wymarł na wszystkich krańcach swojej ojczyzny, choć już dawno rozprzestrzenił się poza nią.

Fogelin zauważa również, że niektóre elementy buddyjskiej sanghi przeniosły się do Himalajów, Chin i Azji Południowo-Wschodniej lub mogły powrócić do życia świeckiego lub zostać wędrownymi ascetami. W tym środowisku, bez własnych klasztorów i ośrodków szkolnych, buddyjscy asceci i osoby świeckie zostały ostatecznie wchłonięte przez życie religijne średniowiecznych Indii .

Przetrwanie buddyzmu na subkontynencie indyjskim

Wejście do buddyjskiego Jana Baha, Kel Tol, Kathmandu

Instytucje buddyjskie przetrwały we wschodnich Indiach aż do inwazji islamskiej. Buddyzm nadal istnieje wśród Barua (chociaż praktykuje elementy wisznuickie [ potrzebna strona ] ), społeczności pochodzenia bengalskiego Magadh, która wyemigrowała do regionu Chittagong . Buddyzm indyjski przetrwał również wśród Newarów w Nepalu, którzy praktykują unikalną formę wadżrajany znaną jako buddyzm Newar oraz wśród tkaczy z wiosek Maniabandha i Nuapatna w dystrykcie Cuttack w Odisha , regionie od dawna odizolowanym.

Procesja Jana Baha Dyah Jatry , Bodhisattwy współczucia w Katmandu

W Bihar i Bengalu wiele świątyń i świątyń buddyjskich pozostało nietkniętych, a Budda lub Bodhisattwa w środku zostały ponownie przywłaszczone i czczone jako bóstwo bramińskie. W okolicach Nalandy pozostałości stup wotywnych są czczone jako Shiva lingas . Obraz Buddy w bhūmisparśa mudrā w wiosce Telhara otrzymuje pełnoprawną pūjā jako Hanuman podczas Rama Navami . Rzeźba Buddy trafiła jako Vasudeva do Gunaighar w Comilla .

Świątynia Mahabodhi , Bodh Gaya , przed renowacją w XIX wieku

Podczas gdy buddyjskie ośrodki monastyczne, takie jak Nalanda , zostały splądrowane, świątynie i stupy w miejscach pielgrzymek (takich jak Bodh Gaya ) nie były traktowane w ten sam sposób. Powodem, dla którego pozostawiono je bez szwanku, był fakt, że „nie były one materialną legitymacją rywalizujących rodzin królewskich”. Ostatnim opatem Bodh Gaya Mahavihara był Sariputra , który działał w XIV i XV wieku, zanim opuścił Indie i udał się do Nepalu. Inskrypcje w Bodh Gaya pokazują, że świątynia Mahabodhi była używana do XIV wieku. Według XVII-wiecznej Historii buddyzmu w Indiach tybetańskiego lamy Taranathy , świątynia została odrestaurowana przez bengalską królową w XV wieku, a później przeszła w ręce właściciela ziemskiego i stała się ośrodkiem Shaivite . Inskrypcje w Bodh Gaya wspominają o buddyjskich pielgrzymach odwiedzających je w okresie upadku buddyzmu:

  • 1302-1331: Kilka grup z Sindh
  • XV lub XVI wiek: pielgrzym z Multan
  • 2. poł. XV w., mnich Budhagupta z południowych Indii
  • XVI-wieczny Abhayaraj z Nepalu
  • 1773 Trung Rampa, przedstawiciel Panczenlamy z Tybetu, witany przez maharadżę Waranasi
  • 1877, birmańska misja wysłana przez króla Mindona Min

Abul Fazl , dworzanin cesarza Mogołów Akbara , stwierdza: „Przez długi czas w Hindustanie nie było po nich (buddystów) prawie żadnych śladów”. Kiedy odwiedził Kaszmir w 1597 roku, spotkał kilku starców wyznających buddyzm, jednak „nie widział żadnego wśród uczonych”. Można to również zauważyć na podstawie faktu, że buddyjscy kapłani nie byli obecni wśród uczonych duchownych, którzy przybyli do Ibadat Khana z Akbar w Fatehpur Sikri .

Po islamizacji Kaszmiru przez sułtanów, takich jak Sikandar Butshikan , znaczna część hinduizmu zniknęła, a pozostała część buddyzmu. Fazl pisze: „Za trzecim razem, gdy pisarz towarzyszył Jego Królewskiej Mości w zachwycającej dolinie Kaszmiru, spotkał kilku starców tego wyznania (buddyzmu), ale żadnego nie widział wśród uczonych”.

'Abd al-Qadir Bada'uni wspomina: „Ponadto samani i bramini zdołali uzyskać częste prywatne audiencje u Jego Królewskiej Mości”. Termin samani ( sanskryt : Sramana i Prakryt : Samana ) odnosi się do wielbiciela mnicha. Irfan Habib twierdzi, że chociaż William Henry Lowe zakłada, że ​​Samani byli mnichami buddyjskimi, byli oni ascetami dżinizmu.

Historia Taranathy, która wspomina o buddyjskiej sandze, która przetrwała w niektórych regionach Indii w jego czasach, w tym Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, góry Vindhya, Ratnagiri, Karnataka itp. Autor Jain Gunakirti (1450–1470) napisał tekst marathi , Dhamramrita, gdzie podaje nazwy 16 zakonów buddyjskich. Dr Johrapurkar zauważył, że wśród nich nazwiska Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik i Ichchhabhojanik nadal przetrwały w Maharasztrze jako nazwiska rodowe.

Buddyzm przetrwał w Gilgit i Baltistanie do XIII–XIV wieku, być może nieco dłużej w pobliskiej dolinie Swat . W Ladakh , sąsiadującym z doliną Kaszmiru, do dziś przetrwał buddyzm tybetański. Historyczne rozpowszechnienie i historia buddyzmu tybetańskiego we wspomnianych wyżej północnych regionach Dżammu i Kaszmiru jest opisana w Rajatarangini z Kalhana , napisanym w 1150/1 n.e. Przetrwał w Dolinie Kaszmiru przynajmniej do czasu wprowadzenia islamu w 1323 r. przez Ladakhi Rinchana, który jako król Kaszmiru przeszedł na islam, a nawet później, do XV wieku, kiedy to król Zain ul Abidin (1419–1470) miał duchowny buddyjski.

W Tamil Nadu i Kerali buddyzm przetrwał do XV–XVI wieku, o czym świadczy rękopis Manjusrimulakalpa. W Nagapattinam , w stanie Tamil Nadu , buddyjskie ikony były odlewane i inskrypowane aż do tego czasu, a ruiny Chudamani Vihara stały aż do zniszczenia ich przez jezuitów w 1867 roku. Na południu w niektórych miejscach mogła przetrwać jeszcze dłużej.

Buddyzm praktycznie wymarł w Raju Brytyjskim pod koniec XIX wieku, z wyjątkiem regionu Himalajów, wschodniego i niektórych niszowych miejsc. Według spisu ludności Indii Brytyjskich z 1901 roku, który obejmował współczesny Bangladesz, Indie, Birmę i Pakistan, całkowita populacja wynosiła 294,4 miliona, z czego ogółem buddyści 9,5 miliona. Wyłączając prawie 9,2 miliona buddystów z Birmy w 1901 roku, ten spis z epoki kolonialnej wykazał 0,3 miliona buddystów w Bangladeszu, Indiach i Pakistanie w prowincjach, stanach i agencjach Indii Brytyjskich, czyli około 0,1% całej zgłoszonej populacji.

Spis ludności z 1911 r. Wykazał, że łączna populacja buddystów w Indiach Brytyjskich, z wyłączeniem Birmy, wynosiła około 336 000, czyli około 0,1%.

Odrodzenie

Dalsze informacje: Buddyzm w Indiach , Navayana i ruch buddyjski Dalitów
Deekshabhoomi Stupa w Nagpur , replika stupy Sanchi , gdzie BR Ambedkar został buddystą.

W 1891 r. Sri Lanki ( syngaleski ) pionier buddyjski działacz Don David Hewavitarane, który później zyskał światową sławę jako Anagarika Dharmapala odwiedził Indie. Jego kampania, we współpracy z amerykańskimi teozofami , takimi jak Henry Steel Olcott i Madame Blavatsky , doprowadziła do ożywienia buddyjskich miejsc pielgrzymkowych wraz z utworzeniem Maha Bodhi Society i Maha Bodhi Journal. Jego wysiłki zwiększyły świadomość i zebrały fundusze na odzyskanie buddyjskich świętych miejsc w Indiach Brytyjskich , takich jak Bodh Gaya w Indiach i w Birmie.

W latach pięćdziesiątych BR Ambedkar był pionierem ruchu buddyjskiego dalitów w Indiach dla dalitów (wcześniej nazywanych „ nietykalnymi ”). Dr Ambedkar 14 października 1956 r. w Nagpur przeszedł na buddyzm wraz ze swoimi 365 000 wyznawców. Potem nastąpiło wiele innych takich ceremonii masowego nawrócenia. Wielu nawróconych używa terminu „ Navayana ” (znanego również jako „buddyzm ambedkarite” lub „buddyzm neo”) na określenie ruchu buddyjskiego dalitów , który rozpoczął się wraz z nawróceniem Ambedkara. Obecnie buddyści marathi są największą społecznością buddyjską w Indiach.

W 1959 roku Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama , uciekł z Tybetu do Indii wraz z licznymi tybetańskimi uchodźcami i założył rząd Tybetu na Uchodźstwie w Dharamsali w Indiach, która jest często nazywana „Małą Lhasą ”, po tybetańsku. stolica. Od tego czasu w mieście osiedlili się tybetańscy wygnańcy w liczbie kilku tysięcy. Większość z tych wygnańców mieszka w Górnej Dharamsali, czyli McLeod Ganj , gdzie założyli klasztory, świątynie i szkoły. Miasto stało się jednym z centrów buddyzmu na świecie.

W Indiach najbardziej wpływowym przedstawicielem ruchu Vipassana jest Vipassana Research Institute założony przez SN Goenkę (1924–2013), który promował buddyjską medytację Vipassana w nowoczesny i niesekciarski sposób. Ta forma buddyjskiej medytacji jest praktykowana głównie przez Indian z elity i klasy średniej , a ruch Vipassana rozprzestrzenił się także w wielu innych krajach Europy , Ameryki i Azji . W listopadzie 2008 roku na obrzeżach Bombaju zakończono budowę Globalnej Pagody Vipassana . Dziesięciodniowe kursy medytacji Vipassana są regularnie prowadzone bezpłatnie w Centrum Medytacyjnym Dhamma Pattana, które jest częścią kompleksu Globalnej Pagody Vipassany.

Populacja buddyjska we współczesnym kraju Indii rosła w dziesięcioletnim tempie 22,5% w latach 1901-1981, ze względu na wskaźniki urodzeń i konwersji, czyli mniej więcej w tym samym tempie co hinduizm, dżinizm i sikhizm, ale szybciej niż chrześcijaństwo (16,8%) i wolniej niż islam (30,7%).

Według szacunków Pew z 2010 roku, całkowita populacja buddystów wzrosła do około 10 milionów w narodach utworzonych z Indii Brytyjskich. Spośród nich około 7,2% mieszkało w Bangladeszu, 92,5% w Indiach i 0,2% w Pakistanie.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Decline_of_Buddhism_in_the_Indian_subcontinent&oldid=1140501822 ”