śiwaizm

Śiwaizm

Śiwa (powyżej) jest głównym bóstwem śiwaizmu. Rytuał przy Muni ki Reti, Rishikesh

Śiwaizm ( / : ʃ aɪ v ɪ z ə m / ; sanskryt : शैवसम्प्रदायः , zromanizowany . Śaivasampradāyaḥ ) jest jedną z głównych tradycji hinduskich , która czci Śiwę jako Istotę Najwyższą Jedna z największych wyznań hinduskich, zawiera wiele podtradycji, od dewocyjnego dualistycznego teizmu, takiego jak Shaiva Siddhanta, po jogę -zorientowany monistyczny nieteizm, taki jak kaszmirski śiwaizm . Uważa zarówno Wedy , jak i teksty Agamy za ważne źródła teologiczne.

Śiwaizm rozwinął się jako amalgamat przedwedyjskich religii i tradycji wywodzących się z tradycji i filozofii Shaiva Siddhanty z południa Tamilu , które zostały zasymilowane w niewedyjskiej tradycji Śiwy. W procesie sanskrytyzacji i formowania się hinduizmu , począwszy od ostatnich stuleci pne, te pre-wedyjskie tradycje zostały dostosowane do wedyjskiego bóstwa Rudry i innych bóstw wedyjskich, włączając nie-wedyjskie tradycje Śiwy do wedyjsko-braminicznej owczarni .

Zarówno dewocyjny, jak i monistyczny śiwaizm stał się popularny w pierwszym tysiącleciu ne, szybko stając się dominującą tradycją religijną wielu królestw hinduskich. Wkrótce potem dotarł do Azji Południowo-Wschodniej, prowadząc do budowy tysięcy świątyń Shaiva na wyspach Indonezji, a także w Kambodży i Wietnamie, współewoluując z buddyzmem w tych regionach.

Teologia Shaivite rozciąga się od Shivy jako stwórcy, obrońcy i niszczyciela do bycia tym samym, co Atman (Jaźń) w sobie iw każdej żywej istocie. Jest blisko spokrewniony z śaktyzmem i niektórymi Shaivas czczą zarówno w świątyniach Shivy, jak i Shakti. Jest to tradycja hinduska, która najbardziej akceptuje życie ascetyczne i kładzie nacisk na jogę, i podobnie jak inne tradycje hinduskie zachęca jednostkę do odkrywania i bycia jednym z Shivą w sobie. Zwolennicy śiwaizmu nazywani są „szaiwitami” lub „śajwasami”.

Etymologia i nomenklatura

Shiva ( śiva , sanskryt : शिव ) dosłownie oznacza miły, przyjazny, łaskawy lub pomyślny. Jako imię własne oznacza „Pomyślny”.

Słowo Shiva jest używane jako przymiotnik w Rygwedzie , jako epitet dla kilku bóstw Rygwedy , w tym Rudry . Termin Shiva oznacza również „wyzwolenie, ostateczną emancypację” i „pomyślną”, to przymiotnikowe znaczenie użycia jest adresowane do wielu bóstw w wedyjskich warstwach literatury. Termin ewoluował od wedyjskiej Rudra-Shivy do rzeczownika Shiva w Eposach i Puranach, jako pomyślne bóstwo, które jest „twórcą, reproduktorem i rozpuszczającym”.

Sanskryckie słowo śaiva lub shaiva oznacza „odnoszące się do boga Śiwy”, podczas gdy powiązane wierzenia, praktyki, historia, literatura i podtradycje stanowią śiwaizm.

Przegląd

Cześć dla Shivy jest jedną z pan-hinduskich tradycji szeroko rozpowszechnionych w Indiach, głównie w południowych Indiach, Sri Lance i Nepalu. Podczas gdy Shiva jest szeroko czczony, sam hinduizm jest złożoną religią i sposobem życia, z różnorodnością pomysłów na duchowość i tradycje. Nie ma zakonu kościelnego, niekwestionowanych autorytetów religijnych, ciała zarządzającego, proroka (ów) ani żadnej wiążącej świętej księgi; Hindusi mogą być politeistami, panteistami, monoteistami, monistami, agnostykami, ateistami lub humanistami.

Śiwaizm jest główną tradycją w hinduizmie, której teologia jest głównie związana z hinduskim bogiem Śiwą. Śiwaizm ma wiele różnych podtradycji z regionalnymi odmianami i różnicami w filozofii. Śiwaizm ma obszerną literaturę z różnymi szkołami filozoficznymi, począwszy od niedualizmu , dualizmu i szkół mieszanych .

Pochodzenie i historia

Rozwój różnych szkół śiwaizmu od wczesnego kultu Rudry.

Pochodzenie śiwaizmu jest niejasne i jest przedmiotem dyskusji wśród uczonych, ponieważ jest to połączenie przedwedyjskich kultów i tradycji oraz kultury wedyjskiej.

Cywilizacja doliny Indusu

Główny artykuł: Religia cywilizacji doliny Indusu

Pieczęć „Pashupati” z cywilizacji Doliny Indusu .

Niektórzy śledzą początki cywilizacji Doliny Indusu , która osiągnęła swój szczyt około 2500-2000 pne. Odkrycia archeologiczne pokazują pieczęcie, które sugerują bóstwo, które wygląda trochę jak Śiwa. Wśród nich jest pieczęć Pashupati , którą pierwsi uczeni interpretowali jako osobę siedzącą w medytacyjnej pozie jogi, otoczoną zwierzętami i z rogami. Ta pieczęć „Pashupati” ( władca zwierząt , sanskryt paśupati ) została zinterpretowana przez tych uczonych jako prototyp Śiwy. Flood Gavina określa te poglądy jako „spekulacyjne”, mówiąc, że z pieczęci nie wynika jasno, czy postać ma trzy twarze, czy siedzi w pozycji jogi, ani nawet czy kształt ma przedstawiać postać ludzką.

Inni uczeni twierdzą, że pismo Doliny Indusu pozostaje nierozszyfrowane, a interpretacja pieczęci Pasupati jest niepewna. Według Srinivasana propozycja, że ​​​​jest to proto-Shiva, może być przypadkiem rzutowania „późniejszych praktyk na znaleziska archeologiczne”. Podobnie Asko Parpola twierdzi, że inne znaleziska archeologiczne, takie jak wczesne pieczęcie elamickie datowane na 3000–2750 pne, przedstawiają podobne postacie i zostały one zinterpretowane jako „siedzący byk”, a nie jogin, a interpretacja byka jest prawdopodobnie dokładniejsza.

Elementy wedyjskie

Rigveda (~ 1500-1200 pne) ma najwcześniejszą wyraźną wzmiankę o Rudrze w swoich hymnach 2.33, 1.43 i 1.114 . Tekst zawiera również Satarudriya , wpływowy hymn z osadzonymi setkami epitetów dla Rudry, który jest cytowany w wielu tekstach Shaiva z epoki średniowiecza, a także recytowany w głównych świątyniach Shivy hindusów w czasach współczesnych. Jednak literatura wedyjska przedstawia jedynie teologię pism świętych, ale nie potwierdza istnienia śiwaizmu.

Śvetashvatara Upaniszada , prawdopodobnie skomponowana przed Bhagavad Gitą około IV wieku pne, zawiera teistyczne podstawy śiwaizmu opakowane w monistyczną strukturę. Zawiera kluczowe terminy i idee śiwaizmu, takie jak Śiwa, Rudra, Maheśwara, Guru, Bhakti, Joga, Atman, Brahman i samowiedza.

Pojawienie się śiwaizmu

Zobacz też: Rudra i Śiwa

Moneta Kushan z Vima Kadphises (II wiek n.e.), przedstawiająca możliwego Shivę trzymającego trójząb w stanie ityfalicznym i obok byka , jego wierzchowca, jak w śiwaizmie. Bóstwo zostało opisane przez późniejszych Kuszan w ich monetach jako „ Oesho ”, możliwe bóstwo zoroastryjskie.

Według Gavina Flooda „formowanie się tradycji Śaiva, tak jak je rozumiemy, zaczyna się pojawiać w okresie od 200 pne do 100 rne”. Śiwa pierwotnie prawdopodobnie nie był bogiem bramińskim, ale ostatecznie został włączony do owczarni bramińskiej. Pre-wedyjski Śiwa zyskiwał na znaczeniu, gdy jego kult przyswoił sobie liczne „głupsze wiary” i ich mitologie, a Eposy i Purany zachowują pre-wedyjskie mity i legendy o tych tradycjach zasymilowanych przez kult Śiwy. Rosnące znaczenie Shivy było ułatwione dzięki identyfikacji z wieloma bóstwami wedyjskimi, takimi jak Purusza , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vayu , między innymi. Zwolennicy Śiwy byli stopniowo przyjmowani do owczarni bramińskiej, uzyskując pozwolenie na recytowanie niektórych hymnów wedyjskich.

Mahābhāṣya Patanjalego , datowana na II wiek pne, wspomina termin Shiva-bhagavata w sekcji 5.2.76 . Patanjali, wyjaśniając zasady gramatyczne Paniniego, stwierdza, że ​​termin ten odnosi się do wyznawcy odzianego w zwierzęce skóry i dzierżącego ayah sulikah (żelazną włócznię, trójzębną lancę) jako ikonę przedstawiającą jego boga. Shvetashvatara Upaniszada (koniec I tysiąclecia pne) wspomina o terminach takich jak Rudra, Shiva i Maheshwaram, ale jej interpretacja jako teistycznego lub monistycznego tekstu śiwaizmu jest kwestionowana. We wczesnych wiekach naszej ery jest to pierwszy wyraźny dowód Paśupata Śiwaizm .

Mahabharata wspomina o ascetach Shaiva, na przykład w rozdziałach 4.13 i 13.140 . Inne dowody, które prawdopodobnie są powiązane ze znaczeniem śiwaizmu w starożytności, znajdują się w epigrafii i numizmatyce, na przykład w postaci wybitnych płaskorzeźb podobnych do Śiwy na złotych monetach z czasów Imperium Kushan . Jest to jednak kontrowersyjne, ponieważ alternatywna hipoteza dla tych płaskorzeźb opiera się na zoroastryjskim Oesho. Według Flooda monety datowane na starożytnych królów greckich, Saka i Partów, którzy rządzili częściami subkontynentu indyjskiego po przybyciu Aleksandra Wielkiego , również przedstawiają ikonografię Śiwy, ale dowody te są słabe i podlegają konkurencyjnym wnioskom.

Inskrypcje znalezione w regionie Himalajów, na przykład w dolinie Katmandu w Nepalu , sugerują, że śiwaizm (zwłaszcza monizm paszupata) powstał w tym regionie podczas panowania Mauryów i Guptów na subkontynencie indyjskim do V wieku. Te inskrypcje zostały datowane za pomocą nowoczesnych technik na okres między 466 a 645 rokiem n.e.

Śiwaizm puraniczny

W okresie Imperium Guptów (ok. 320–500 n.e.) w Indiach rozwinął się gatunek literatury puranowej , a wiele z tych Puran zawiera obszerne rozdziały o śiwaizmie - wraz z wisznuizmem , śaktyzmem, tradycjami Smarta braminów i innymi tematami - sugerujące znaczenie Śiwaizm do tego czasu. Do najważniejszych Shaiva Puran z tego okresu należą Shiva Purana i Linga Purana .

Rozwój po Gupcie

Shiva z Trisulą , czczony w Azji Środkowej . Penjikent , Uzbekistan , VII–VIII wiek n.e. Ermitaż .

Większość królów Gupta, poczynając od Chandragupty II (Vikramaditya) (375–413 n.e.), była znana jako Parama Bhagavatas lub Bhagavata Vaisnavowie i była zagorzałymi propagatorami Vaisnavizmu . Ale po Huny , zwłaszcza Alchon Hunów około 500 roku n.e., Imperium Guptów podupadło i podzieliło się, ostatecznie całkowicie upadło, czego skutkiem było zdyskredytowanie Vaisnavizmu, religii, którą tak żarliwie promowało. Nowo powstałe mocarstwa regionalne w środkowych i północnych Indiach, takie jak Aulikara , Maukharis , Maitraka , Kalacuri czy Vardhanowie woleli zamiast tego przyjąć śiwaizm, dając silny impuls rozwojowi kultu Śiwy . Vaisnavizm pozostał silny głównie na terytoriach, które nie zostały dotknięte tymi wydarzeniami: południowych Indiach i Kaszmirze .

Na początku VII wieku chiński buddyjski pielgrzym Xuanzang (Huen Tsang) odwiedził Indie i napisał pamiętnik po chińsku, w którym wspomina o rozpowszechnieniu świątyń Śiwy na całym subkontynencie północnoindyjskim , w tym w regionie Hindukuszu , takim jak Nuristan . Między V a XI wiekiem ne główne świątynie Shaiva zostały zbudowane w środkowych, południowych i wschodnich regionach subkontynentu, w tym w świątyniach jaskiniowych Badami , Aihole , jaskiniach Elephanta , jaskiniach Ellora ( Kailasha , jaskinia 16), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai i Conjeevaram.

Główni badacze konkurujących ze sobą tradycji hinduskich z drugiej połowy I tysiąclecia ne, tacy jak Adi Shankara z Advaita Vedanta i Ramanuja z Vaisnavizmu, wspominają o kilku sektach Shaiva, w szczególności o czterech grupach: Pashupata, Lakulisha, tantryczna Shaiva i Kapalika. Opis jest sprzeczny, a niektóre teksty stwierdzają, że tantryczne, puranikowe i wedyjskie tradycje śiwaizmu są wobec siebie wrogie, podczas gdy inne sugerują, że są to przyjazne tradycje podrzędne. Niektóre teksty stwierdzają, że Kapalikowie odrzucają Wedy i są zaangażowani w ekstremalne eksperymenty, podczas gdy inne stwierdzają, że podtradycje Shaiva szanują Wedy, ale nie są puranikami.

Południowe Indie

Śiwaizm był dominującą tradycją w południowych Indiach, współistniejąc z buddyzmem i dżinizmem, zanim Vaisnava Alvarowie zapoczątkowali ruch bhakti w VII wieku, a wpływowi uczeni wedanty, tacy jak Ramanuja , opracowali ramy filozoficzne i organizacyjne, które pomogły Vaisnavie w ekspansji. Chociaż obie tradycje hinduizmu mają starożytne korzenie, biorąc pod uwagę ich wzmiankę w eposach, takich jak Mahabharata , śiwaizm rozkwitł w południowych Indiach znacznie wcześniej.

Według Alexisa Sandersona Mantramarga śiwaizmu dostarczyła szablonu dla późniejszych, choć niezależnych i bardzo wpływowych traktatów Pancaratrika Vaisnavy. Świadczą o tym teksty hinduskie, takie jak Iśvarasamhita , Padmasamhita i Parameśwarasamhita .

Świątynia Shore z VII-VIII wieku w Mahabalipuram jest wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Zawiera tysiące rzeźb związanych z śiwaizmem.

Wraz z regionem Himalajów rozciągającym się od Kaszmiru po Nepal, tradycja Shaiva w południowych Indiach była jednym z największych źródeł zachowanych rękopisów związanych z śiwaizmem ze starożytnych i średniowiecznych Indii. Region był również źródłem sztuki hinduskiej, architektury świątynnej i kupców, którzy pomogli szerzyć śiwaizm w Azji Południowo-Wschodniej na początku pierwszego tysiąclecia n.e.

Istnieją dziesiątki tysięcy hinduskich świątyń, w których Shiva jest albo głównym bóstwem, albo z szacunkiem zawarty w formie antropomorficznej lub anikonicznej (lingam lub svayambhu ). Liczne historyczne świątynie Shaiva przetrwały w Tamil Nadu, Kerali, częściach Andhra Pradesh i Karnataka. Niektóre regiony mają większą gęstość świątyń Śiwy, na przykład w Thanjavur w stanie Tamil Nadu , gdzie w czasach imperium Chola , między 800 a 1200 rokiem n.e. , zbudowano liczne świątynie Śiwy . Gudimallam jest najstarszym znanym lingamem, datowanym na okres od III do I wieku pne. Jest to wyrzeźbiony kamienny lingam o wysokości pięciu stóp z antropomorficznym wizerunkiem Śiwy po jednej stronie. Ten starożytny lingam znajduje się w Chittoor w stanie Andhra Pradesh.

Azja Południowo-Wschodnia

Kolaż obrazów przedstawiający ikony i świątynie śiwaizmu z I tysiąclecia ne z Azji Południowo-Wschodniej (u góry po lewej): Shiva w pozie jogi, Nandi, świątynia Prambanan , Yoni-Linga i układ świątyń hinduskich .

Śiwaizm przybył w dużej mierze do Azji Południowo-Wschodniej z południowych Indii iw znacznie mniejszym stopniu do Chin i Tybetu z regionu Himalajów. W wielu przypadkach rozwinął się wspólnie z buddyzmem w tym regionie. Na przykład w Jaskiniach Tysiąca Buddów kilka jaskiń zawiera idee śiwaizmu. Dowody epigraficzne i sztuki jaskiniowe sugerują, że Shaiva Maheśvara i buddyzm mahajany przybył do regionu Indochin w Funan okresie, czyli w pierwszej połowie I tysiąclecia n.e. W Indonezji świątynie na stanowiskach archeologicznych i liczne inskrypcje datowane na wczesny okres (400-700 n.e.) sugerują, że Shiva był najwyższym bogiem. To współistnienie śiwaizm i buddyzm na Jawie trwało do około 1500 roku n.e., kiedy to zarówno hinduizm, jak i buddyzm zostały zastąpione islamem, i trwa do dziś w prowincji Bali.

Tradycje śiwaizmu i buddyzmu w znacznym stopniu pokrywały się w Azji Południowo-Wschodniej, szczególnie w Indonezji, Kambodży i Wietnamie między V a XV wiekiem. Śiwaizm i Śiwa zajmowali nadrzędną pozycję na starożytnej Jawie, Sumatrze, Bali i sąsiednich wyspach, chociaż podtradycja, która się rozwinęła, w kreatywny sposób zintegrowała bardziej starożytne wierzenia, które istniały wcześniej. W następnych stuleciach kupcy i mnisi, którzy przybyli do Azji Południowo-Wschodniej, przynieśli śiwaizm, wisznuizm i buddyzm, które rozwinęły się w synkretyczną, wzajemnie wspierającą się formę tradycji.

Indonezja

W balijskim hinduizmie holenderscy etnografowie dalej podzielili Siwa (śiwaici) Sampradaya ” na pięć - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba i Petapan. Klasyfikacja ta miała na celu uwzględnienie obserwowanego małżeństwa braminów z wyższych kast z kobietami z niższych kast.

Wierzenia i praktyki

Śiwaizm koncentruje się wokół Śiwy, ale ma wiele tradycji podrzędnych, których wierzenia i praktyki teologiczne znacznie się różnią. Obejmują one zarówno dualistyczny teizm dewocyjny, jak i monistyczne, medytacyjne odkrywanie Śiwy w sobie. W ramach każdej z tych teologii istnieją dwie podgrupy. Jedna podgrupa nazywa się Vedic-Puranic, którzy używają terminów takich jak „Shiva, Mahadeva, Maheshvara i inni” jako synonimów i używają ikonografii, takiej jak Linga , Nandi , Trishula (trójząb), a także antropomorficzne posągi Śiwy w świątyniach, aby pomóc skupić ich praktyki. Inna podgrupa nazywa się ezoteryczną, która łączy ją z abstrakcyjną Śiwatą (energią kobiecą) lub Śiwatwą (abstrakcja nijaka), przy czym teologia integruje boginię (Śakti) i boga (Śiwę) z praktykami Tantry i naukami Agamy. Istnieje znaczne nakładanie się tych Shaivas i Shakta Hindus.

Vedic, Puranik i ezoteryczny śiwaizm

Uczeni, tacy jak Alexis Sanderson, omawiają śiwaizm w trzech kategoriach: wedyjski, puranik i nie-puranik (ezoteryczny, tantryczny). Umieszczają razem wedyjskie i puranikowe, biorąc pod uwagę znaczne nakładanie się, podczas gdy ezoteryczne podtradycje inne niż puranikowe umieszczają jako oddzielną kategorię.

Dwie ascetki Shaiva (malarstwo z XVIII wieku)

• wedyjski Puranik . Większość w śiwaizmie wyznaje tradycje wedyjsko-puranikowskie. Czczą Wedy, Purany i wyznają wierzenia, które obejmują dualistyczny styl teizmu Shiva Bhakti (dewocjonalizm) do monistycznego nieteizmu poświęconego jodze i medytacyjnemu stylowi życia, czasami z wyrzeczeniem się życia rodzinnego na rzecz monastycznych dążeń duchowych. Praktyka jogi jest szczególnie wyraźna w niedualistycznym śiwaizmie, z praktyką udoskonaloną do metodologii takiej jak czterokrotna upaya : bycie bez ścieżki (anupaya, iccha-less, pozbawiony pragnień), bycie boskim (sambhavopaya, jnana , pełen wiedzy), będąc energią (saktopaya, kriya , pełen działania) i będąc indywidualnym (anavopaya).
• Nie Puranik . Są to ezoteryczne, mniejszościowe tradycje podrzędne, w których wielbiciele są inicjowani ( dīkṣa ) w określony kult, który preferują. Ich cele są różne, od wyzwolenia w obecnym życiu ( mukti ) po poszukiwanie przyjemności w wyższych światach ( bhukti ). Ich środki również się różnią, od medytacyjnej atimargi lub „zewnętrznej wyższej ścieżki” do tych, których środkami są mantry oparte na recytacji . Podtradycje atimarga obejmują Pashupatas i Lakula . Według Sandersona, Paśupaci mają najstarsze dziedzictwo, prawdopodobnie z II wieku n.e., o czym świadczą starożytne teksty hinduskie, takie jak Shanti Parva księga eposu Mahabharata . Pod-tradycję tantryczną w tej kategorii można prześledzić od okresu od VIII do XI wieku, w zależności od regionu subkontynentu indyjskiego, równolegle z rozwojem tradycji tantr buddyjskich i dżinistycznych w tym okresie. Wśród nich są dualistyczne Shaiva Siddhanta i Bhairava Shaivas (nie-Saiddhantika), oparte na tym, czy uznają jakąkolwiek wartość ortopraksji wedyjskiej. Te tradycje podrzędne pielęgnują tajemnicę, specjalne formuły symboliczne, inicjację przez nauczyciela i dążenie do siddhi (specjalne moce). Niektóre z tych tradycji zawierają również idee teistyczne, wyszukaną geometryczną yantrę z osadzonym duchowym znaczeniem, mantry i rytuały.

Śiwaizm a inne tradycje hinduskie

Podtradycje śiwaizmu wyznają różne filozofie, są podobne w niektórych aspektach i różnią się w innych. Tradycje te można porównać z Vaisnavizmem, śaktyzmem i smartyzmem w następujący sposób:

Porównanie Shaivism z innymi tradycjami

	Tradycje Shaiva	Tradycje Vaisnava	Tradycje Szakta	Tradycje Smarta	Bibliografia
Autorytet biblijny	Wedy, Upaniszady i Agamy	Wedy, Upaniszady i Agamy	Wedy i Upaniszady	Wedy i Upaniszady
Najwyższe bóstwo	bóg Śiwa	bóg Wisznu	bogini Devi	Brak (uważa za takiego Parabrahmana )
Twórca	siedmiodniowa żałoba	Wisznu	Devi	Zasada Brahmana
Awatara	Drobny	Kluczowa koncepcja	Istotne	Drobny
Życie monastyczne	Poleca	akceptuje	akceptuje	Poleca
Rytuały, Bhakti	potwierdza	potwierdza	potwierdza	Opcjonalny
Ahimsa i wegetarianizm	Zalecane, opcjonalne	potwierdza	Opcjonalny	Zalecane, opcjonalne
Wolna wola , Maja , Karma	potwierdza	potwierdza	potwierdza	potwierdza
Metafizyka	Brahman (Shiva), Atman (Jaźń)	Brahman (Wisznu), Atman	Brahman (Dewi), Atman	Brahman, Atman
Epistemologia ( Pramana )	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo 4. Oczywiste	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Porównanie i analogia 4. Postulacja, wyprowadzanie 5. Dowód negatywny/poznawczy 6. Wiarygodne świadectwo
Filozofia	Dvaita, kwalifikowana advaita, advaita	Vishishtadvaita, Dvaita, kwalifikowana advaita, advaita	Shakti-advaita	Advaita, kwalifikowana advaita
Zbawienie ( soteriologia )	Jivanmukta, Charya – Kriya – Yoga – Jnana	Videhamukti, joga, wspiera życie rodzinne	Bhakti, tantra, joga	Jivanmukta, Advaita, Yoga, orędownicy życia monastycznego

Teksty

Rękopisy Shaiva, które przetrwały (po VIII wieku)

Nepal i region Himalajów = 140 000 Południowe Indie = 8600 Inni (Devanagiri) = 2000 Bali i Azja Południowo-Wschodnia = Wiele

—Alexis Sanderson, Literatura Śiwy

W swojej historii śiwaizm był pielęgnowany przez liczne teksty, od pism świętych po traktaty teologiczne. Należą do nich Wedy i Upaniszady, Agamy i Bhasja . Według Gavina Flooda – profesora na Uniwersytecie Oksfordzkim specjalizującego się w śiwaizmie i fenomenologii, uczeni Shaivy rozwinęli wyrafinowaną teologię w jej różnorodnych tradycjach. Wśród godnych uwagi i wpływowych komentarzy dvaita (dualistycznego) teistycznego uczonych śiwaizmu byli Sadyajoti z VIII wieku, Ramakantha z X wieku, Bhojadeva z XI wieku. Teologia dualistyczna została zakwestionowana przez wielu badaczy advaity (niedualistyczna, monistyczna) perswazja śiwaizmu, taka jak Vasugupta z VIII/IX wieku, Abhinavagupta z X wieku i Kshemaraja z XI wieku, zwłaszcza uczeni teologów ze szkół Pratyabhijna, Spanda i Kashmiri Shaivism.

Wedy i główne Upaniszady

Wedy i Upaniszady są wspólnymi pismami hinduizmu , podczas gdy agamy są świętymi tekstami określonych pod-tradycji. Zachowaną literaturę wedyjską można prześledzić do pierwszego tysiąclecia pne i wcześniej, podczas gdy ocalałe agamy można prześledzić do pierwszego tysiąclecia naszej ery. Literatura wedyjska w śiwaizmie jest podstawowa i ogólna, podczas gdy agamy są specjalnymi traktatami. Jeśli chodzi o filozofię i zasady duchowe, żadna agama, która jest sprzeczna z literaturą wedyjską, stwierdza Mariasusai Dhavamony, nie będzie akceptowana przez Shaivas. Według Davida Smitha „kluczową cechą tamilskiej Śiwa Siddhanty, można by niemal powiedzieć, że jej cechą definiującą, jest twierdzenie, że jej źródło leży zarówno w Wedach, jak i agamach, w tym, co nazywa Wedagamami”. Pogląd tej szkoły można podsumować następująco:

Weda jest krową, prawdziwa Agama jest jej mlekiem.

— Umapati, przetłumaczone przez Davida Smitha

Śvetāśvatara Upaniszada (400–200 pne ) jest najwcześniejszą tekstową ekspozycją systematycznej filozofii śiwaizmu.

Shaiva minor Upaniszady

Inspirowani śiwaizmem uczeni są autorami 14 Upaniszad skoncentrowanych na Śiwie, zwanych Upaniszadami Śiwy. Są one uważane za część 95 pomniejszych Upaniszad w korpusie literatury hinduskiej Muktikā Upaniszady. Najwcześniejsze z nich powstały prawdopodobnie w I tysiącleciu p.n.e., ostatnie w późnym średniowieczu.

Shaiva Upaniszady przedstawiają różnorodne idee, od motywów teistycznego dualizmu w stylu bhakti po syntezę idei Shaiva z motywami Advaitic (niedualizm), jogi, Vaisnava i Shakti.

Śiwaizm Upaniszady

Shaiva Upaniszady	Data składu	Tematy	Odniesienie
Kaivalya Upaniszady	1 tysiąclecie pne	Śiwa, Atman, Brahman, Sannjasa , Samowiedza
Atharvashiras Upaniszady	1 tysiąclecie pne	Rudra, Atman, Brahman, Om, monizm
Atharvashikha Upaniszady	1 tysiąclecie pne	Shiva, Om, Brahman, intonowanie, medytacja
Brihajjabala Upaniszady	Późne średniowiecze, po XII wieku	Shiva, święty popiół, różańce, Tripundra tilaka
Kalagni Rudra Upaniszady	Nieznany	Znaczenie Tripundra (trzy linie tilaka), rytualny śiwaizm
Dakszinamurti Upaniszady	Nieznany	Dakszinamurti jako aspekt Śiwy, Atmana, monizmu
Sharabha Upaniszady	Nieznany	Shiva jako Sharabha
Akszamalika Upaniszady	Późne średniowiecze, po XII wieku n.e	Różaniec, japa, mantry, Om, Shiva, symbolika w ikonografii śiwaizmu
Rudrahridaya Upaniszady	Nieznany	Rudra-Uma, Mężczyzna-Kobieta są nierozłączne, niedualizm
Bhasmajabala Upaniszady	Późne średniowiecze, po XII wieku	Shiva, święty popiół, body art, ikonografia, dlaczego rytuały i Varanasi są ważne
Rudrakshajabala Upaniszady	Po X wieku	Shiva, Bhairava, koraliki Rudraksha i recytacja mantry
Upaniszady Ganapati	XVI lub XVII wiek	Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda
Pancabrahma Upaniszady	Około VII wieku n.e	Shiva, Sadashiva, niedualizm, So'ham , Atman, Brahman, samowiedza
Jabali Upaniszady	nieznany	Shiva, teologia Pashupat, znaczenie popiołu i body artu

Shaiva Agama

Teksty Agama śiwaizmu są kolejnym ważnym fundamentem teologii śiwaizmu. Teksty te obejmują kosmologię Shaiva , epistemologię, doktryny filozoficzne, zasady medytacji i praktyk, cztery rodzaje jogi, mantry, znaczenia i podręczniki dla świątyń Shaiva oraz inne elementy praktyki. Te teksty kanoniczne istnieją w sanskrycie i językach południowoindyjskich, takich jak tamilski .

Agamy przedstawiają różnorodny zakres filozofii, od teistycznego dualizmu po absolutny monizm . W śiwaizmie istnieje dziesięć dualistycznych ( dvaita ) tekstów agamy, osiemnaście kwalifikowanych tekstów monizmu i dualizmu ( bhedabheda ) agamy i sześćdziesiąt cztery monistyczne ( advaita ) teksty agamy. Bhairava Shastry są monistyczne, podczas gdy Shiva Shastra są dualistyczne.

Teksty Agama ze szkół Shaiva i Vaisnava opierają się na istnieniu Atmana (Jaźni) i istnienia Ostatecznej Rzeczywistości ( Brahmana ), która jest uważana za identyczną z Shivą w śiwaizmie. Teksty różnią się relacją między nimi. Niektórzy twierdzą, że dualistyczna filozofia indywidualnej Jaźni i Ostatecznej Rzeczywistości jest różna, podczas gdy inni stwierdzają Jedność między nimi. Kashmir Shaiva Agamy zakładają absolutną jedność, to znaczy Bóg (Shiva) jest w człowieku, Bóg jest w każdej istocie, Bóg jest obecny wszędzie na świecie, w tym we wszystkich nieożywionych istotach, i nie ma duchowej różnicy między życiem, materią, człowiekiem i Bóg. Chociaż Agamy przedstawiają zróżnicowaną teologię pod względem filozofii i przykazań duchowych, żadna agama, która jest sprzeczna z literaturą wedyjską, stwierdza Dhavamony, nie została zaakceptowana przez Shaivas.

Tradycje

Klasztor hinduski Kauai na wyspie Kauai na Hawajach jest jedynym klasztorem hinduskim (shaivaite) w Stanach Zjednoczonych.

Śiwaizm jest starożytny iz biegiem czasu rozwinął wiele podtradycji. Te szeroko istniały i są badane w trzech grupach: dualizm teistyczny, monizm nieteistyczny oraz te, które łączą cechy lub praktyki tych dwóch. Sanderson przedstawia historyczną klasyfikację znalezioną w tekstach indyjskich, a mianowicie Atimarga mnichów Shaiva i Mantramarga , za którą podążali zarówno wyrzeczeni ( sannjasini ), jak i właściciele domów ( grihastha ) w śiwaizmie. Podtradycje Shaivas nie skupiały się wyłącznie na Shivie, ale inne, takie jak Shaktism Devi (bogini) .

Sannyasin Shaiva: Atimarga

Gałąź śiwaizmu Atimarga kładzie nacisk na wyzwolenie (zbawienie) - lub koniec wszelkiej dukkha - jako główny cel poszukiwań duchowych. Była to ścieżka dla ascetów Shaiva , w przeciwieństwie do rodzin Shaiva, których ścieżka została opisana jako Mantramarga i którzy szukali zarówno zbawienia, jak i sił i przyjemności jogin-siddhi w życiu. Atimarga czcili wedyjskie źródła śiwaizmu i czasami określani w starożytnych tekstach indyjskich jako Raudra (od Vedic Rudra ).

Paszupata Atimargi

Lakulisha w świątyni Sangameshvara w Mahakuta, Karnataka ( Chalukya , VII wiek n.e.). Jego ityfaliczne posągi z V – X wieku znajdują się również w pozycji siedzącej jogina w Radżastanie , Uttar Pradesh i innych miejscach.

Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) to tradycja szaiwicka o najstarszym dziedzictwie, o czym świadczą teksty indyjskie datowane na mniej więcej początek naszej ery. Jest to tradycja monistyczna, która uważa, że ​​Shiva jest w sobie, w każdej istocie i we wszystkim, co obserwuje. Ścieżka Pashupata do wyzwolenia jest drogą ascezy , która jest tradycyjnie ograniczona do bramińskich mężczyzn. Teologia Pashupata, zgodnie z Sutrami Śiwy , dąży do duchowego stanu świadomości, w którym jogin Pashupata „przebywa we własnej nieskrępowanej naturze”, w którym zewnętrzne rytuały wydają się niepotrzebne, gdzie każda chwila i każde działanie staje się wewnętrznym ślubowaniem, duchowym rytuałem samym w sobie.

Pashupatowie wywodzą swoją sanskrycką nazwę od dwóch słów: Pashu (bestia) i Pati (pan), gdzie chaotyczny i ignorancki stan, uwięziony przez niewolę i założenia, jest konceptualizowany jako bestia, a Atman (Jaźń, Śiwa), czyli obecny wiecznie wszędzie jako Pati. Tradycja ma na celu urzeczywistnienie stanu jedności z Shivą wewnątrz i wszędzie. Ma obszerną literaturę i pięciokrotną ścieżkę praktyki duchowej, która zaczyna się od praktyk zewnętrznych, ewoluuje w praktyki wewnętrzne i ostatecznie jogę medytacyjną, której celem jest przezwyciężenie wszelkiego cierpienia (Dukkha) i osiągnięcie stanu błogości (Ananda).

Tradycję przypisuje się mędrcowi z Gudżaratu imieniem Lakulisha (~ II wiek n.e.). Jest rzekomym autorem Paśupata-sutry , podstawowego tekstu tej tradycji. Inne teksty obejmują bhasya (komentarz) do Pashupata-sutry autorstwa Kaudinyi, Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā i Rāśikara-bhāshya . Ścieżka monastyczna Pashupatha była dostępna dla każdego w każdym wieku, ale wymagała wyrzeczenia się z czterech Aśramów (etapów) do piątego etapu Siddha-Aśramów . Ścieżka zaczęła się od życia w pobliżu świątyni Śiwy i cichej medytacji, a następnie jako etap, w którym asceta opuścił świątynię i dokonał wymiany karmy (być przeklętym przez innych, ale nigdy nie przeklinać). Następnie przeszedł do trzeciego etapu życia, gdzie żył jak samotnik w jaskini lub opuszczonych miejscach lub w Himalajach, a pod koniec życia przeniósł się na pole kremacyjne, żyjąc z marnych środków, spokojnie oczekując śmierci.

Paśupaci byli szczególnie znani w Gudżaracie , Radżastanie , Kaszmirze i Nepalu . Społeczność występuje w wielu częściach subkontynentu indyjskiego. W późnym średniowieczu asceci Pashupatas Shaiva wymarli.

Lakula Atimargi

Ta druga dywizja Atimarga rozwinęła się z Pashupatów. Ich podstawowym tekstem były również sutry Pashupata. Różnili się od Pashupaty Atimargi tym, że radykalnie odeszli od nauk wedyjskich, nie szanowali żadnych zwyczajów wedyjskich ani społecznych. Na przykład chodził prawie nagi, publicznie pił alkohol i używał ludzkiej czaszki jako żebraczej miski na jedzenie. Asceta Lakula Shaiva nie uważał żadnego czynu ani słowa za zakazane, swobodnie robił to, na co miał ochotę, podobnie jak klasyczne przedstawienie jego bóstwa Rudry w starożytnych tekstach hinduskich. Jednak według Alexisa Sandersona asceta Lakula ściśle przestrzegał celibatu i nie uprawiał seksu.

Literatura drugorzędna, taka jak ta napisana przez Kashmiri Ksemaraja, sugeruje, że Lakula mieli swoje kanony dotyczące teologii, rytuałów i literatury dotyczącej praman (epistemologia). Uważa się jednak, że ich pierwotne teksty zaginęły i nie przetrwały do ​​​​czasów nowożytnych.

Grihastha i Sannyasin Shaiva: Mantramarga

Poziome trzy linie popiołu ( Tripundra ) z czerwonym znakiem na czole to czczony znak w tradycji Shaiva , symbolizujący Om .

„Mantramārga” ( sanskryt : मन्त्रमार्ग, „ścieżka mantr”) była tradycją Shaiva zarówno dla gospodarzy, jak i mnichów. Wyrosła z tradycji Atimarga. Ta tradycja dążyła nie tylko do wyzwolenia z dukkha (cierpienia, niezadowolenia), ale także specjalnych mocy ( siddhi ) i przyjemności ( bhoga ), zarówno w tym życiu, jak iw następnym. Siddhi byli szczególnie pogonią za Mantramargą mnichów i to właśnie ta subtradycja eksperymentowała z wielką różnorodnością obrzędów, bóstw, rytuałów, technik jogicznych i mantr. Według Sandersona zarówno Mantramarga, jak i Atimarga to starożytne tradycje, starsze niż daty ich tekstów, które przetrwały. Mantramārga stała się dominującą formą śiwaizmu w tym okresie. Rozprzestrzenił się również poza Indiami do Imperium Khmerów w Azji Południowo-Wschodniej , Jawy , Bali i Czam .

Tradycja Mantramargi stworzyła teksty Shaiva Agamas i Shaiva Tantra (technika). Literatura ta przedstawiała nowe formy rytuału, jogi i mantry. Literatura ta wywarła duży wpływ nie tylko na śiwaizm, ale na wszystkie tradycje hinduizmu, a także na buddyzm i dżinizm. Mantramarga miała zarówno motywy teistyczne, jak i monistyczne, które współewoluowały i wpływały na siebie nawzajem. Odzwierciedlają to teksty tantr, w których zbiór zawiera zarówno dualistyczne, jak i niedualistyczne teologie. Teizm w tekstach tantrycznych jest podobny do teizmu występującego w Vaisnavizmie i Śaktyzmie. Shaiva Siddhanta jest główną subtradycją, która przez większą część swojej historii kładła nacisk na dualizm.

Śiwaizm miał silne niedualistyczne (advaita) tradycje podrzędne. Jej głównym założeniem było to, że Atman (Jaźń) każdej istoty jest identyczny z Shivą, a jej różne praktyki i dążenia są ukierunkowane na zrozumienie i bycie jednym z Shivą wewnątrz. Ten monizm jest bliski, ale różni się nieco od monizmu Advaita Vedanty Adi Shankary. W przeciwieństwie do Advaity Shankary, szkoły monistyczne Shaivism uważają Mayę za Shakti, czyli energię i twórczą pierwotną moc, która wyjaśnia i napędza różnorodność egzystencjalną.

Srikantha, pod wpływem Ramanuja , sformułował Shaiva Vishishtadvaita . W tej teologii Atman (Jaźń) nie jest tożsamy ​​z Brahmanem , ale dzieli z Najwyższym wszystkie swoje cechy. Appayya Dikshita (1520–1592), uczony Advaita, zaproponował czysty monizm, a jego idee wywarły wpływ na Shaivę w regionie Karnataka . Jego doktryna Shaiva Advaita jest wyryta na ścianach świątyni Kalakanthesvara w Adaiyappalam ( dystrykt Tiruvannamalai ).

Śiwa Siddhanta

Tirumular , wielki tamilski poeta Śaivasiddhanta i mistyk święty ( siddha ).

Śaivasiddhānta („ustanowiona doktryna Śiwy”) jest najwcześniejszą sampradayą (tradycją, linią) tantrycznego śiwaizmu, pochodzącą z V wieku . Tradycja kładzie nacisk na pełne miłości oddanie Śiwie, używa hymnów tamilskich z V do IX wieku zwanych Tirumurai . Kluczowy tekst filozoficzny tej subtradycji został skomponowany przez XIII-wiecznego Meykandara . Ta teologia przedstawia trzy uniwersalne rzeczywistości: pashu (indywidualna jaźń), pati (pan, Śiwa) i pasha (niewola jaźni) poprzez ignorancję, karma i maja . Tradycja uczy etycznego życia, służby społeczności i poprzez swoją pracę, pełnego miłości uwielbienia, praktyki i dyscypliny jogi, ciągłego uczenia się i samowiedzy jako środków do wyzwolenia indywidualnej Jaźni z niewoli.

Tradycja mogła wywodzić się z Kaszmiru, gdzie rozwinęła wyrafinowaną teologię propagowaną przez teologów Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha i jego syna Bhatta Rāmakantha (ok. 950–1000). Jednak po przybyciu islamskich władców do północnych Indii kwitło na południu. Filozofia Shaiva Siddhanty jest szczególnie popularna w południowych Indiach , Sri Lance , Malezji i Singapurze .

Historyczna literatura Shaiva Siddhanta to ogromny zbiór tekstów. Tradycja obejmuje zarówno Shivę, jak i Shakti (boginię), ale z rosnącym naciskiem na abstrakcję metafizyczną. W przeciwieństwie do eksperymentatorów z tradycji Atimarga i innych podtradycji Mantramarga, stwierdza Sanderson, tradycja Shaiva Siddhanta nie miała rytualnego ofiarowania ani spożywania „napojów alkoholowych, krwi lub mięsa”. Ich praktyki koncentrowały się na abstrakcyjnych ideach duchowości, uwielbieniu i pełnym miłości oddaniu Śiwie jako SadaShivie i nauczały autorytetu Wed i Śiwa Agam. Ta tradycja zróżnicowała się pod względem idei w czasie, a niektórzy z jej uczonych integrowali teologię niedualistyczną.

Najanary

Świętym poetom-świętym Nayanars Shaiva przypisuje się ruch bhakti w śiwaizmie. Zawierał trzy święte kobiety, takie jak Karaikkal Ammaiyar z VI wieku .

W VII wieku Nayanars , tradycja świętych poetów w tradycji bhakti, rozwinęła się w starożytnym Tamil Nadu , koncentrując się na Śiwie, porównywalna z tradycją Vaisnava Alvarów. Nabożne tamilskie wiersze Nayanarów są podzielone na jedenaście zbiorów znanych razem jako Tirumurai , wraz z tamilską Puraną zwaną Periya Puranam . Pierwsze siedem zbiorów jest znanych jako Tevaram i są uważane przez Tamilów za równoważne Wedom . Zostały one skomponowane w VII wieku przez Sambandara , Appara i Sundarara .

Tirumular (pisane również Tirumūlār lub Tirumūlar ), autor Tirumantiram ( pisane również Tirumandiram ) jest uważany przez Tattwanandy za najwcześniejszego przedstawiciela śiwaizmu na obszarach tamilskich. Tirumular jest datowany na VII lub VIII wiek przez Maurice'a Winternitza. Tirumantiram jest głównym źródłem systemu Shaiva Siddhanta, będąc dziesiątą księgą jego kanonu . Tiruvacakam autorstwa Manikkavacagar to ważny zbiór hymnów.

Tradycje Tantra Diksha

Głównym elementem całej tantry Shaiva jest praktyka diksha , ceremonialnej inicjacji, podczas której guru przekazuje wtajemniczonemu objawione przez Boga mantry .

Godną uwagi cechą niektórych ascetów „lewicowej tantry” było dążenie do siddhi (nadprzyrodzonych zdolności) i bala (mocy), takich jak unikanie niebezpieczeństw ( santih ) i zdolność wyrządzania krzywdy wrogom ( abhicarah ). Ganaczakry , rytualne uczty, czasami odbywały się na cmentarzach i terenach kremacyjnych i były opętane przez potężne bóstwa żeńskie zwane joginami . Kult joginów miał na celu zdobycie specjalnych mocy poprzez ezoteryczny kult Shakti lub kobiecych aspektów boskości. W skład grup wchodziły siostry, które uczestniczyły w obrzędach.

Niektóre tradycje różnie definiowały specjalne moce. Na przykład tantry kaszmirskie wyjaśniają moce jako anima (świadomość, że jest się obecnym we wszystkim), laghima (lekkość, uwolnienie się od domniemanej różnorodności lub różnic), mahima (ciężkość, uświadomienie sobie, że ograniczenia są poza własną świadomością), prapti ( osiągnąć, być spokojnym i w zgodzie z własną naturą), prakamya (wyrozumiałość, uchwycić i zaakceptować kosmiczną różnorodność), vasita (kontrolować, uświadomić sobie, że zawsze ma się moc czynienia wszystkiego, czego się chce), isitva (panowanie nad sobą, jogin jest zawsze wolny). Mówiąc szerzej, subtradycje tantryczne poszukiwały niedualnej wiedzy i oświecającego wyzwolenia poprzez porzucenie wszelkich rytuałów, z pomocą rozumowania ( yuktih ), pism świętych ( śastr ) i inicjującego Guru.

śiwaizm kaszmirski

Główny artykuł: kaszmirski śiwaizm

Posąg Nandi z III wieku z Kaszmiru.

Kaszmirski śiwaizm to wpływowa tradycja śiwaizmu, która pojawiła się w Kaszmirze w pierwszym tysiącleciu ne i kwitła we wczesnych wiekach drugiego tysiąclecia, zanim region został opanowany przez islamskie najazdy z regionu Hindukuszu . Tradycje kaszmirskiego śiwaizmu prawie wymarły z powodu islamu, z wyjątkiem ich zachowania przez kaszmirskich panditów.

Kashmir Shaivism był szkołą niedualistyczną i różni się od dualistycznej tradycji Shaiva Siddhānta, która istniała również w średniowiecznym Kaszmirze. Godną uwagi filozofią monistycznego śiwaizmu kaszmirskiego były Pratyabhijna , zwłaszcza te autorstwa X-wiecznego uczonego Utpaladevy oraz XI-wiecznych Abhinavagupta i Kshemaraja . Ich obszerne teksty ustanowiły teologię i filozofię Shaiva w advaita ( monizmu ). Śiwa Sutry Vasugupty z IX wieku a jego poglądy na temat Spanda również miały wpływ na tę i inne podtradycje Shaiva, ale jest prawdopodobne, że kiedyś istniały znacznie starsze teksty Shaiva.

Godną uwagi cechą śiwaizmu kaszmirskiego była jego otwartość i integracja idei śaktyzmu , wisznuizmu i buddyzmu wadżrajany . Na przykład jedna z podtradycji kaszmirskiego śiwaizmu przyjmuje kult bogini ( śaktyzm ), stwierdzając, że zbliżanie się do boga Shivy odbywa się przez boginię Shakti. Ta tradycja łączyła idee monistyczne z praktykami tantrycznymi. Inną ideą tej szkoły była Trika , czyli triady modalne Shakti i kosmologii, opracowane przez Somanandę na początku X wieku.

Nath

Główny artykuł: Nat

Goraknath założył ruch monastyczny Nath Shaiva.

Nath : subtradycja Shaiva, która wyłoniła się ze znacznie starszej tradycji Siddha opartej na jodze . Nathowie uważają Shivę za „Adinathę” lub pierwszego guru i był to mały, ale znaczący i wpływowy ruch w Indiach , którego wielbiciele nazywani byli „joginami” lub „joginami”, biorąc pod uwagę ich monastyczne niekonwencjonalne sposoby i nacisk na jogę.

Teologia Natha zintegrowała filozofię z tradycji Advaita Vedanta i buddyzmu . Ich niekonwencjonalne sposoby rzucały wyzwanie wszystkim ortodoksyjnym przesłankom, badając mroczne i odrzucane praktyki społeczne jako sposób na zrozumienie teologii i zdobycie wewnętrznych mocy. Tradycja wywodzi się z IX lub X wieku Matsyendranath oraz idei i organizacji opracowanych przez Gorakshanatha . Łączyły one zarówno praktyki teistyczne, takie jak oddawanie czci boginiom i ich historycznym Guru w świątyniach, jak i monistyczne cele osiągnięcia wyzwolenia czy jivan-mukti za życia, osiągając doskonały ( siddha ) stan urzeczywistnienia jedności siebie i wszystkiego z Shivą.

Utworzyli organizacje monastyczne, a niektórzy z nich przekształcili się w wojowniczych ascetów, aby stawić opór prześladowaniom podczas islamskich rządów na subkontynencie indyjskim.

lingjatyzm

Główny artykuł: lingjatyzm

Lingajaci noszą naszyjnik z wisiorkiem zawierającym linga symbol Śiwy.

Lingayatism , znany również jako Veera Shaivism: jest odrębną tradycją religijną Shaivite w Indiach . Został założony przez XII-wiecznego filozofa i męża stanu Basavę i rozpowszechniany przez jego zwolenników, zwanych Sharanas .

Lingajatyzm kładzie nacisk na kwalifikowany monizm i bhakti (pełne miłości oddanie) Śiwie, z filozoficznymi podstawami podobnymi do tych, które miał filozof południowoindyjski z XI – XII wieku Ramanuja . Jego kult wyróżnia się ikonograficzną formą Ishtalinga , którą noszą wyznawcy. Duże społeczności Lingayats znajdują się w południowoindyjskim stanie Karnataka i pobliskich regionach. Lingajatyzm ma własną literaturę teologiczną z wyrafinowanymi podrzędnymi tradycjami teoretycznymi.

Byli wpływowi w hinduskim imperium Widźajanagara , które odwróciło zdobycze terytorialne władców muzułmańskich po inwazjach na region Dekanu, najpierw Sułtanatu Delhi , a później innych Sułtanatów. Lingajaci uważają swoje pismo za Basava Purana , które zostało ukończone w 1369 roku za panowania władcy Widźajanagary Bukka Raya I . Myśliciele lingayat (Veerashaiva) odrzucili kontrolę braminów nad Wedami i śastrami , ale nie odrzucili wprost wiedzy wedyjskiej. XIII-wieczny poeta telugu Virashaiva Palkuriki Somanatha , autor pism świętych lingajatyzmu, stwierdził: „Virasaivizm jest w pełni zgodny z Wedami i śastrami”.

Demografia

Nie ma dostępnych danych spisowych dotyczących historii demograficznej ani trendów dotyczących tradycji w hinduizmie. Duże społeczności Shaivite istnieją w południowoindyjskich stanach Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala i Andhra Pradesh , a także w Dżammu i Kaszmirze , Himachal Pradesh i Uttrakhand . Znaczne społeczności znajdują się również w Haryana , Maharashtra i centralnym Uttar Pradesh .

Śiwaizm i buddyzm rozwinęły się wspólnie w wielu regionach. Powyżej synkretyczny wizerunek Yoni-Linga z czterema płaskorzeźbami Buddy w świątyni wadżrajany.

Według Galvina Flooda tradycje śiwaizm i śaktyzm są trudne do oddzielenia, ponieważ wielu Hindusów Shaiva regularnie czci boginię Shakti. Wyznania hinduizmu, stwierdza Julius Lipner, różnią się od tych, które można znaleźć w głównych religiach świata, ponieważ wyznania hinduskie są niejasne, a jednostki czczą bogów i boginie policentrycznie, a wielu wyznawców Shaiva i Vaisnava rozpoznaje Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati i inne aspekty bogini Devi. Podobnie, Shakta Hindusi czczą Shivę i boginie, takie jak Parvati, Durga, Radha, Sita i Saraswati, ważne w tradycjach Shaiva i Vaisnava.

Wpływ

Shiva jest bogiem pan-hinduskim, a idee śiwaizmu dotyczące jogi i jako bóg sztuk performatywnych ( Nataraja ) wywarły wpływ na wszystkie tradycje hinduizmu.

Śiwaizm był bardzo wpływowy w Azji Południowo-Wschodniej od końca VI wieku, zwłaszcza w królestwach Khmerów i Czamów w Indochinach oraz na głównych wyspach Indonezji, takich jak Sumatra, Jawa i Bali. Ten wpływ na klasyczną Kambodżę , Wietnam i Tajlandię trwał nadal, gdy buddyzm mahajany przybył z tymi samymi Indianami.

W śiwaizmie w Indonezji popularnym imieniem Śiwy było Bhattara Guru , które pochodzi od sanskryckiego Bhattaraka , co oznacza „szlachetny pan”. Jest postrzegany jako życzliwy nauczyciel duchowy, pierwszy ze wszystkich guru w indonezyjskich tekstach hinduskich, odzwierciedlających aspekt Śiwy Dakshinamurti na subkontynencie indyjskim. Jednak Bhattara Guru ma więcej aspektów niż indyjski Shiva, ponieważ indonezyjscy Hindusi mieszali z nim swoje duchy i bohaterów. Żona Bhattara Guru w Azji Południowo-Wschodniej jest tym samym hinduskim bóstwem Durgą, które było popularne od czasów starożytnych, i ona również ma złożony charakter z życzliwymi i gwałtownymi manifestacjami, z których każda jest wizualizowana pod różnymi imionami, takimi jak Uma, Sri, Kali i inne. Shiva był nazywany Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva w dobroczynnych formach, a Kala, Bhairava, Mahakala w jego dzikich formach. Indonezyjskie teksty hinduistyczne przedstawiają tę samą filozoficzną różnorodność tradycji śiwaizmu, jakie można znaleźć na subkontynencie. Jednak wśród tekstów, które przetrwały do ​​​​czasów współczesnych, bardziej powszechne są teksty Shaiva Siddhanta (lokalnie zwane także Siwa Siddhanta, Sridanta).

Gdy idee ruchu bhakti rozprzestrzeniły się w południowych Indiach, dewocjonalizm szaiwitów stał się potężnym ruchem w Karnatace i Tamil Nadu . Śiwaizm został przyjęty przez kilka rządzących dynastii hinduskich jako religia państwowa (chociaż inne tradycje hinduskie, buddyzm i dżinizm były kontynuowane równolegle), w tym Chola i Radżputowie . Podobny trend zaobserwowano we wczesnośredniowiecznej Indonezji z Majapahit i przedislamskimi Malajami . W himalajskim hinduskim królestwie Nepalu śiwaizm pozostał popularną formą hinduizmu i współewoluował z buddyzmem mahajany i wadżrajany.

Siedzący Ardhanarishvara symbolicznie przedstawiający kobiecą Shakti jako nieodłączną część męskiego Shivy.

śaktyzm

Tradycja bogini hinduizmu zwana śaktyzmem jest ściśle związana z śiwaizmem. W wielu regionach Indii idee śiwaizmu nie tylko wpłynęły na ewolucję śaktyzmu, ale sam śiwaizm uległ jego wpływowi i stopniowo przejmował cześć dla boskiej kobiecości (Devi) jako równego i istotnego partnera boskiej męskości (Shiva). Bogini Shakti we wschodnich stanach Indii uważana jest za nierozłączną partnerkę boga Śiwy. Według Galvina Flooda bliskość między tradycjami śiwaizmu i śaktyzmu jest taka, że ​​​​te tradycje hinduizmu są czasami trudne do oddzielenia. Niektóre kulty Shaiva w świątyniach Shiva i Shakti.

Tradycja Smarta

Shiva jest częścią tradycji Smarta , czasami określanej jako Smartism, innej tradycji hinduizmu. Hindusi Smarta są związani z Advaita Vedanta , a ich praktyki obejmują etap przejściowy, który obejmuje równoczesny szacunek dla pięciu bóstw, w tym Shivy wraz z Wisznu, Suryą, Devi i Ganeshą. Nazywa się to pudźą Panchayatana . W ten sposób Smartowie akceptują główne bóstwo śiwaizmu jako środek do ich duchowych celów.

Filozoficznie tradycja Smarta podkreśla, że ​​wszystkie idole ( murti ) są ikonami saguna Brahmana , środkiem do urzeczywistnienia abstrakcyjnej Ostatecznej Rzeczywistości zwanej nirguna Brahman. Pięć lub sześć ikon jest postrzeganych przez Smartasa jako wielokrotne reprezentacje jednego Saguna Brahmana (tj. osobowy Bóg z formą), a nie jako odrębne istoty. Ostatecznym celem tej praktyki jest przejście od używania ikon, a następnie podążanie filozoficzną i medytacyjną ścieżką do zrozumienia jedności Atmana (Jaźni) i Brahmana (metafizyczna Ostateczna Rzeczywistość) - jako „Tym jesteś Ty”.

Panchayatana puja, która obejmuje Shivę, stała się popularna w średniowiecznych Indiach i jest przypisywana Adi Shankarze z VIII wieku , ale dowody archeologiczne sugerują, że ta praktyka na długo poprzedza narodziny Adi Shankary. Odkryto wiele mandali i świątyń Panchayatana, które pochodzą z Imperium Guptów , a jeden zestaw Panchayatana z wioski Nand (około 24 km od Ajmer ) został datowany na erę Imperium Kushan (sprzed 300 roku n.e.). Według Jamesa Harle'a w głównych świątyniach hinduistycznych z I tysiąclecia n.e. pancayatana była powszechnie osadzona architektury, od Odishy przez Karnatakę po Kaszmir . Duże świątynie często przedstawiają wiele bóstw w tym samym kompleksie świątynnym, podczas gdy niektóre wyraźnie zawierają bóstwa fuzyjne, takie jak Harihara (pół Shiva, pół Wisznu).

wisznuizm

Ikonografia śiwaizmu w Kambodży , nad rzeką Kbal Spean . Podobnie jak w Indiach, strona zawiera również ikonografię związaną z Vaisnavizmem.

Teksty Vaisnava z szacunkiem wspominają o Shivie. Na przykład Wisznupurana koncentruje się przede wszystkim na teologii hinduskiego boga Wisznu i jego awatarów , takich jak Kryszna , ale chwali Brahmę i Śiwę oraz zapewnia, że ​​są jednym z Wisznu. Wisznu Sahasranama w Mahabharacie wymienia tysiące atrybutów i epitetów Wisznu. Lista identyfikuje Shivę z Wisznu.

Pełne szacunku włączenie idei i ikonografii Shaivy jest bardzo powszechne w głównych świątyniach Vaisnava, na przykład symbolika Dakshinamurti myśli Shaiva jest często umieszczona na południowej ścianie głównej świątyni głównych świątyń Vaisnava na półwyspie w Indiach. Świątynie Harihara na subkontynencie indyjskim i poza nim historycznie łączyły Śiwę i Wisznu, na przykład świątynia Lingaraj Mahaprabhu w Bhubaneshwar, Odisha. Według Juliusa Lipnera, tradycje Vaisnavizmu, takie jak Sri Vaisnavizm obejmują Shivę, Ganeśę i innych nie jako odrębne bóstwa politeizmu, ale jako polimorficzną manifestację tej samej najwyższej boskiej zasady, zapewniając wielbicielowi policentryczny dostęp do duchowości.

Podobnie tradycje Shaiva z szacunkiem obejmowały innych bogów i boginie jako przejaw tej samej boskości. Skanda Purana , na przykład w sekcji 6.254.100, stwierdza: „Ten, kto jest Śiwą, jest Wisznu, ten, kto jest Wisznu, jest Sadaśiwą”.

Sauraizm (bóstwo słońca)

Bóg słońca zwany Surya jest starożytnym bóstwem hinduizmu, a kilka starożytnych królestw hinduskich, szczególnie w północno-zachodnich i wschodnich regionach subkontynentu indyjskiego, czciło Suryę. Ci wielbiciele zwani Sauras mieli kiedyś duży zbiór tekstów teologicznych, a literatura śiwaizmu z szacunkiem je uznaje. Na przykład tekst Shaiva Srikanthiyasamhita wymienia 85 tekstów Saura, z których prawie wszystkie uważa się za zaginione podczas inwazji islamskiej i okresu rządów, z wyjątkiem dużych fragmentów znalezionych w manuskryptach Shaiva odkrytych w Himalajach. Śiwaizm zawierał idee Saura, a zachowane rękopisy Saura, takie jak Saurasamhita , potwierdzają wpływ śiwaizmu, według Alexisa Sandersona, przypisując „się do kanonu tekstu Shaiva Vathula-Kalottara .

Ruchy jogi

Wiele świątyń Shaiva przedstawia Shivę w pozie jogi.

Joga i medytacja były integralną częścią śiwaizmu i były głównym innowatorem technik takich jak Hatha Joga. Wiele głównych świątyń Shivy i ośrodków Shaiva tritha (pielgrzymek) przedstawia antropomorficzną ikonografię Shivy jako gigantycznego posągu, na którym Shiva jest samotnikiem medytującym joginem, podobnie jak teksty Shaiva.

W kilku tradycjach Shaiva, takich jak kaszmirski Shaivism, każdy, kto szuka osobistego zrozumienia i duchowego wzrostu, nazywany jest joginem . Shiva . Sutry (aforyzmy) śiwaizmu uczą jogi w wielu formach Według Marka Dyczkowskiego joga – co dosłownie oznacza „zjednoczenie” – oznacza dla tej tradycji „urzeczywistnienie naszej prawdziwej, wrodzonej natury, która z natury jest większa niż nasze myśli mogą kiedykolwiek pojąć”, a celem jogi jest bycie „ wolny, wieczny, błogi, doskonały, nieskończenie duchowo świadomy” jest.

Wiele tradycji Shaiva kładących nacisk na jogę pojawiło się w średniowiecznych Indiach, które udoskonaliły metody jogi, na przykład wprowadzając techniki Hatha Jogi . Jednym z takich ruchów byli Nath Yogis, sub-tradycja Shaivism, która łączyła filozofię z tradycji Advaita Vedanta i buddyzmu . Został założony przez Matsyendranatha i dalej rozwijany przez Gorakshanatha . Teksty tych Jog kładące nacisk na tradycje hinduskie przedstawiają ich idee w kontekście Shaiva.

Tańczący Shiva Nataraja w świątyniach jaskini Badami z VI wieku.

Hinduskie sztuki performatywne

Shiva jest panem tańca i sztuk dramatycznych w hinduizmie. Jest to obchodzone w świątyniach Shaiva jako Nataraja , co zazwyczaj przedstawia Shivę tańczącego w jednej z pozach starożytnego hinduskiego tekstu o sztukach performatywnych zwanego Natya Shastra .

Taniec Śiwy jako metafora celebrowania życia i sztuki jest bardzo powszechny w starożytnych i średniowiecznych świątyniach hinduskich. Na przykład można go znaleźć w świątyniach jaskiniowych Badami , jaskiniach Ellora , Khajuraho , Chidambaram i innych. Związek Shaiva ze sztukami performatywnymi jest celebrowany w indyjskich tańcach klasycznych, takich jak Bharatanatyam i Chhau .

buddyzm

Buddyzm i śiwaizm oddziaływały na siebie i wpływały na siebie od czasów starożytnych, zarówno w Azji Południowej, jak i Azji Południowo-Wschodniej. W szczególności ich siddhowie i tradycje ezoteryczne nakładały się na siebie do tego stopnia, że ​​buddyści i hinduiści oddawali cześć w tej samej świątyni, na przykład w Seto Machindranath . W Azji Południowo-Wschodniej te dwie tradycje nie były przedstawiane w kategoriach rywalizacji lub polemiki, raczej jako dwie alternatywne ścieżki prowadzące do tych samych celów wyzwolenia, przy czym teologowie nie zgadzają się, która z nich jest szybsza i prostsza. Uczeni nie zgadzają się, czy tradycja synkretyczna wyłoniła się z buddyzmu i śiwaizmu, czy też była to koalicja z swobodnym zapożyczaniem idei, ale zgadzają się, że te dwie tradycje pokojowo współistniały.

Najwcześniejsze dowody na bliski związek między śiwaizmem a buddyzmem pochodzą ze stanowisk archeologicznych i uszkodzonych rzeźb z północno-zachodniego subkontynentu indyjskiego, takich jak Gandhara. Są one datowane na około I wiek n.e., a Shiva jest przedstawiony w sztuce buddyjskiej. Buddyjski Awalokiteśwara jest powiązany z Śiwą w wielu z tych sztuk, ale w innych Śiwa jest powiązany z Bodhisattwą Maitreją, gdzie pokazano go, jak niesie swój własny dzban na wodę, jak kapłani wedyjscy. Według Richarda Blurtona starożytne dzieła pokazują, że Bodhisattwa Współczucia w buddyzmie ma wiele cech wspólnych z Śiwą w śiwaizmie. Synkretyzm hinduizmu i buddyzmu Shaiva trwa we współczesnej epoce na wyspie Bali w Indonezji. W buddyzmie środkowoazjatyckim i jego sztukach historycznych powszechny był synkretyzm i wspólne wyrażanie motywów śiwaizmu, buddyzmu i tantry.

Synkretyzm między buddyzmem a śiwaizmem był szczególnie wyraźny w Azji Południowo-Wschodniej, ale nie był to wyjątkowy przypadek, było to raczej powszechne zjawisko obserwowane również we wschodnich regionach subkontynentu indyjskiego, na południu iw regionach Himalajów. Ta tradycja jest kontynuowana w przeważającej części hinduskiej Indonezji na Bali w epoce nowożytnej, gdzie Budda jest uważany za młodszego brata Śiwy. Na przedislamskiej Jawie śiwaizm i buddyzm były uważane za bardzo bliskie i pokrewne religie, choć nie za identyczne. Pomysł ten można znaleźć również w rzeźbach i świątyniach we wschodnich stanach Indii iw regionie Himalajów. Na przykład świątynie hinduistyczne w tych regionach pokazują Harihara (pół Śiwa, pół Wisznu) otoczony przez stojącego Buddę po prawej stronie i stojącego Suryę (hinduskiego boga słońca) po lewej stronie.

Na głównych festiwalach Bali Hindusów, takich jak Nyepi - „święto ciszy”, obserwacje prowadzą zarówno kapłani buddyjscy, jak i Shaiva.

dżinizm

Dżinizm współistniał z kulturą Shaiva od czasów starożytnych, szczególnie w zachodnich i południowych Indiach, gdzie otrzymał królewskie wsparcie od hinduskich królów z dynastii Chaulukya, Ganga i Rashtrakuta. Pod koniec pierwszego tysiąclecia ne dżinizm również rozwinął tantryczną kulturę rytualną podobną do Shaiva z boginiami-mantrami. Te rytuały Jain miały na celu przyziemne korzyści przy użyciu japas (recytacji mantr) i składania ofiar w ogniu Homa .

Według Alexisa Sandersona związek i rozwój bogiń Shaiva w boginię Jaina jest bardziej przejrzysty niż podobny związek między śiwaizmem a buddyzmem. Na przykład XI-wieczny tekst dżinizmu „Bhairavapadmavatikalpa” utożsamia Padmavati z dżinizmu z Tripura-bhairavi z śiwaizmu i śaktyzmu. Wśród głównych bogiń dżinizmu, które są zakorzenione w hinduskim panteonie, zwłaszcza Śiwa, należą Lakszmi i Wagiszwari (Saraswati) z wyższego świata w kosmologii dżinizmu, Widyadewi ze świata średniego i Jakszi, tacy jak Ambika, Cakreshwari, Padmavati i Jvalamalini z niższy świat według dżinizmu.

Ikonografia Shaiva-Shakti znajduje się w głównych świątyniach Jain. Na przykład w osianskiej świątyni dżinizmu w pobliżu Jodhpur znajdują się Chamunda, Durga, Sitala i naga Bhairava. Podczas gdy praktyki Shaiva i Jain w znacznym stopniu się pokrywały, interakcje między społecznością Jain a społecznością Shaiva różniły się pod względem akceptacji rytualnych ofiar ze zwierząt przed boginiami. Jain pozostał ściśle wegetarianinem i unikał składania ofiar ze zwierząt, podczas gdy Shaiva zaakceptował tę praktykę.

Świątynie i pielgrzymki

Somnath

Srisailam

Ujjain

Omkareshwar

Parli

Deoghar

Bhima

Rameśwaram

Dwaraka

Jageshwar

Katmandu

Aundha

Triambak

Kedarnath

Ellora

Śiwasagar

Waranasi

Badrinath

Puri

Khajuraho

Chidambaram

Bhairavanath

Taraknath

Amarnath

Chandranath

Kailash

Katas Raj

Koneswaram

Munneswaram

class=notpageimage|

Główne świątynie hinduistyczne Shaiva. Pomarańczowe znaczniki to miejsca światowego dziedzictwa UNESCO.

Shaiva Purany, Agamy i inna literatura regionalna odnoszą się do świątyń różnymi terminami, takimi jak Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , Mahadevagriha , Saudhala i inne. W Azji Południowo-Wschodniej świątynie Shaiva nazywane są Candi (Java), Pura (Bali) i Wat ( Kambodża i pobliskie regiony).

Wiele miejsc pielgrzymek związanych z Shivą, takich jak Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath i inne, jest powszechnie uważanych za święte w hinduizmie. Nazywa się je kṣétra (sanskryt: क्षेत्र). Kṣétra ma wiele świątyń, w tym jedną lub więcej głównych. Te świątynie i ich położenie przyciągają pielgrzymki zwane tirtha (lub tirthayatra).

Wiele z historycznej literatury Puran zawiera przewodnik turystyczny po ośrodkach pielgrzymkowych i świątyniach związanych z śiwaizmem. Na przykład Skanda Purana zajmuje się głównie Tirtha Mahatmyas (przewodnikami pielgrzymkowymi) do wielu punktów geograficznych, ale zawiera również rozdział stwierdzający, że świątynia i tirtha są ostatecznie stanem umysłu i cnotliwym życiem codziennym.

Główne rzeki subkontynentu indyjskiego i ich ujścia ( sangam ), naturalne źródła, początek rzeki Ganges (i pancha-ganga ), wraz z wysokimi górami, takimi jak Kailasha z jeziorem Mansovar, są szczególnie czczonymi miejscami w śiwaizmie. Według Śiva Mahāpurāṇa , dwanaście miejsc jyotirlinga w Indiach było szczególnie ważnymi miejscami pielgrzymek w śiwaizmie, reprezentującymi promienne światło (jyoti) nieskończoności . Są to Somnatha , Mallikarjuna , Mahakaleshwar , Omkareshwar , Kedarnatha , Bhimashankar , Visheshvara , Trayambakesvara , Vaidyanatha , Nageshvara , Rameshvara i Grishneshwar . Inne teksty wspominają o pięciu Kedrach (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara i Kalpeshvara), pięciu Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha i Urghava), śnieżnym lingamie Amarnatha, płomieniu Jwalamukhi, całej rzece Narmada i innych. Kashi ( Waranasi ) jest deklarowana jako szczególnie wyjątkowa w wielu tekstach Shaiva i Upaniszadach, a także w pan-hinduskich Upaniszadach Sannyasa , takich jak Upaniszady Jabala .

Wcześni poeci ruchu bhakti śiwaizmu komponowali wiersze o pielgrzymkach i świątyniach, używając tych miejsc jako metafor wewnętrznej podróży duchowej.

Zobacz też

• Chaturdasa Devata
• Wyznania hinduskie
• Historia śiwaizmu
• Jangam lingajat
• Śiwa Siddhanta
• śiwaizm kaszmirski

Źródła

•   Apte, Vaman Shivram (1965). Praktyczny słownik sanskrytu . Delhi: Wydawcy Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0567-5 . (czwarte poprawione i rozszerzone wydanie).
•   Basham, AL (1989). Zysk, Kenneth (red.). Pochodzenie i rozwój klasycznego hinduizmu . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2 .
•   Bhandarkar, Ramakryszna Gopal (1913). Vaisnavizm, śaivizm i mniejsze systemy religijne . New Delhi: azjatyckie usługi edukacyjne. ISBN 978-81-206-0122-2 . Trzecie wydanie przedruku AES, 1995.
• Bhattacharyya, Haridas, wyd. (1956). Dziedzictwo kulturowe Indii . Kalkuta: Instytut Kultury Misji Ramakriszny. Cztery tomy.
•    Bisschop, Peter C. (2020), „Early Śaivism - From Mantramārga Back to Atimārga: Atimārga as a Self-referencyjny termin”, w: Goodall, Dominic; Hatley, szaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (red.), Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honor of Alexis GJS Sanderson , Gonda Indological Studies, tom. 22, Leiden : Brill Publishers , s. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , ISBN 978-90-04-43266-6 , S2CID 229212351 .
•    Bisschop, Peter C. (2018), Universal Śaivism: The Appeasement of All Gods and Powers in the Sāntyadhyāya of the Śivadharmaśastra , Gonda Indological Studies, tom. 18, Leiden : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6 , S2CID 158081966 .
• Bisschop, Peter C. (2011), śiwaizm , Oxford University Press
•   Briggs, Lawrence Palmer (1951). „Synkretyzm religii w Azji Południowo-Wschodniej, zwłaszcza w Imperium Khmerów”. Journal of American Oriental Society . 71 (4): 230–249. doi : 10.2307/596106 . JSTOR 596106 .
• Chakravarti, Mahadev (1986), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (pierwsze wyd.), Delhi: Motilal Banarsidass
•   Chakravarti, Mahadev (1994), Koncepcja Rudra-Śivy przez wieki (wydanie drugie poprawione), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0053-3
•   Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa : Pan Przeszkód, Pan Początków . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505742-3 .
•     Daniélou, Alain (2017) [1964]. Mity i bogowie Indii: klasyczna praca nad hinduskim politeizmem . Delhi : Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-3638-9 . OCLC 24247413 . S2CID 169604069 .
•     Daniélou, Alain (1984) [1979]. Bogowie miłości i ekstazy: tradycje Śiwy i Dionizosa . Rochester, Vermont : Tradycje wewnętrzne . ISBN 0-89281-374-1 . OCLC 25281659 . S2CID 191033152 .
•    Danielou, Alain (1987). Podczas gdy bogowie grają: wyrocznie Shaiva i przepowiednie dotyczące cykli historii i losów ludzkości . Rochester, Vermont : Tradycje wewnętrzne . ISBN 978-1-59477-736-3 . OCLC 15696932 .
• Dasgupta, Surendranath (1955). Historia filozofii indyjskiej, tom. 5: Południowe szkoły śaivizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Mariasusai Dhavamony (1971). Miłość do Boga według Śaiva Siddhanty: studium z mistycyzmu i teologii śaivizmu . Prasa Clarendona. ISBN 978-0-19-826523-8 .
•   Powódź, Gavin (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0 .
•   Powódź, Gavin, wyd. (2003). „Tradycje Śaiva”. The Blackwell Companion do hinduizmu . Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405132510 .
•   Szary, David B. (2016). „Tantra i tantryczne tradycje hinduizmu i buddyzmu”. Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford University Press. doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378 .
•   Grimes, John A. (1995). Ganapati: Pieśń o Jaźni . Seria SUNY w religioznawstwie. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2440-7 .
•   Harper, Katherine Anne; Brązowy, Robert L. (2002). Korzenie tantry . Albany, Nowy Jork: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
•   Ariela Glucklicha (2008). Kroki Wisznu: kultura hinduska w perspektywie historycznej: kultura hinduska w perspektywie historycznej . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2 .
•   Kulke, Hermann; Kesavapany, K.; Sakhuja, Vijay (2010). Nagapattinam do Suvarnadwipa: Refleksje na temat wypraw morskich Chola do Azji Południowo-Wschodniej . Instytut Studiów Azji Południowo-Wschodniej. ISBN 978-9-8123-0937-2 .
• Gonda, styczeń (1977). „10-13”. Średniowieczna literatura religijna w sanskrycie. Historia literatury indyjskiej 2.1 . Harrassowitz Verlag.
•   Klucz, Jan (2000). Indie: historia . Nowy Jork: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5 .
•   Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lidia Kijów (2003). Czczenie Śiwy i Buddy: sztuka świątynna wschodniej Jawy . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
•   Stelli Kramrisch (1993). Obecność Śiwy . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-01930-7 .
• Lorenzen, David N. (1987). „Śaivizm: przegląd”. W Mircea Eliade (red.). Encyklopedia religii . Tom. 13. Collier Macmillan.
•   Jones, Konstancja; Ryan, James D. (2006). Encyklopedia hinduizmu . Publikowanie bazy danych. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
•   Lipner, Julius (2012). Hindusi: ich wierzenia i praktyki religijne . Routledge'a. ISBN 978-1-135-24061-5 .
• Mallison, James (2012). „Nath Sampradaya”. W Knut A. Jacobsen; Helene Basu; Angelika Malinar; Vasudha Narayanan (red.). Brill's Encyclopedia of Hinduism . Tom. 3. Brill akademicki.
• Mate, MS (1988). Świątynie i legendy Maharasztry . Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan.
•   Michaels, Axel (2004). Hinduizm: przeszłość i teraźniejszość . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9 .
•   R. Blake Michael (1992). Pochodzenie sekt Vīraśaiva: typologiczna analiza wzorców rytualnych i skojarzeniowych w Śūnyasaṃpādane . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0776-1 .
•   Muller-Ortega, Paul E. (2010). Triadyczne Serce Śiwy, Kaula Tantryzm Abhinawagupty w niedwoistym śiwaizmie Kaszmiru . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1385-3 .
•   Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: nieśmiertelny guru, jogin i awatara: studium transformacyjnego i inkluzywnego charakteru wieloaspektowego bóstwa hinduskiego . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7 .
•   Nath, Vijay (marzec – kwiecień 2001). „Od„ braminizmu ”do„ hinduizmu ”: negocjowanie mitu o wielkiej tradycji”. Naukowiec społeczny . 29 (3/4): 19–50. doi : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
• Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda . Wiedeń.
•   Parmeshwaranand, S. (2004). Encyklopedia śaivizmu . Sarup & Synowie. ISBN 978-81-7625-427-4 .
• Pathak, VS (1960). Historia kultów Śaiva w północnych Indiach od inskrypcji, 700 AD do 1200 AD . Motilal Banarsidass.
•   Indira Viswanathan Peterson (2014). Wiersze do Śiwy: hymny świętych tamilskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-1-4008-6006-7 .
•   AK Ramanujana (1973). Mówiąc o Śiwie . Pingwin. ISBN 978-0-14-044270-0 .
•   Velcheru Narayana Rao; Gene H. Roghair (2014). Wojownicy Śiwy: Basava Purana Palkuriki Somanatha . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-1-4008-6090-6 .
•   Rocher, Ludo (1986). Purany . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225 .
•   Samuel, Geoffrey (2008), Pochodzenie jogi i tantry , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
• Sanderson, Alexis (2009). „Wiek Śaiva: powstanie i dominacja śaivizmu we wczesnym średniowieczu”. W Shingo Einoo (red.). Geneza i rozwój tantryzmu . Tokio: Instytut Kultury Orientalnej.
• Sanderson, Alexis (1988). „Saivizm i tradycje tantryczne”. W S Sutherland; i in. (red.). Religie świata . Routledge'a.
• Sanderson, Alexis (1995). „Znaczenie rytuału tantrycznego”. W AM Blondeau; K Schipper (red.). Essais sur le Rituel . Louvain: Peeters.
•   Alexisa Sandersona (2004). „Religia Śaiva wśród Khmerów, część I”. Biuletyn de l'École Française d'Extrême-Orient . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654 .
•   Alexisa Sandersona (2010). Dominic Goodall i Andre Padoux (red.). Mélanges tantriques à la mémoire d'Hélène Brunner: Tantryczne studia nad pamięcią Hélène Brunner . Institut Français de Pondichéry. ISBN 978-2855396668 .
•   Hilko Wiardo Schomerus (2000). Śaiva Siddhanta: indyjska szkoła myśli mistycznej: przedstawiona jako system i udokumentowana na podstawie oryginalnych źródeł tamilskich . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1569-8 .
•   Sharma, Ram Karan (1988). Elementy poezji w Mahabharacie . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0544-6 . Druga edycja.
• Tattwananda, Swami (1984), Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship (pierwsza poprawiona red.), Kalkuta: Firma KLM Private Ltd.
•   Vasugupta (1992). Aforyzmy Śiwy: Sutra Śiwy z komentarzem Bhaskary, Varttika . Marek Dyczkowski (tłumacz). State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1264-0 .
• *   Kramrisch, Stella (1994a), The Presence of Śiva , Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
• Winternitz, Maurice (1972). Historia literatury indyjskiej . New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. Drugie poprawione wydanie przedruku. Dwa tomy. Po raz pierwszy opublikowana w 1927 r. przez Uniwersytet w Kalkucie.

BSL Hanumantha Rao, Religia w Andhrze: badanie rozwoju religii w Andhrze od wczesnych czasów do 1325 r . . Departament Archeologii i Muzeów, Rząd AP, 1993

Linki zewnętrzne

• Encyclopædia Britannica , „śiwaizm”
• Saivism.Net
• Alexis Sanderson, Publikacje , badania naukowe w śiwaizmie