Kena Upaniszady

Kena Upaniszady , wersety od 1.1 do 1.4, z Samawedy (sanskryt, pismo dewanagari)
Część serii o
pismach i tekstach hinduskich
Om symbol.svg
Wedy

Podziały

Upaniszady
Rig wedyjski

Sama wedyjska

Jadżur wedyjski

Atharwa wedyjska

Inne pisma święte
Powiązane teksty hinduskie
wedangi
Purany
Brahma Purany

Purany Vaisnava

Śiwapurany

Shakta Purany

Itihasa
Literatura Sangam
śastry i sutry
Oś czasu

Kena Upaniszady ( Kenopaniṣat ) to wedyjski tekst sanskrycki sklasyfikowany jako jeden z podstawowych lub Mukhya Upaniszady , który jest osadzony w ostatniej części Talavakara Brahmanam z Samawedy . Jest wymieniony jako numer 2 w Muktika , kanonie 108 Upaniszad hinduizmu .

Upaniszada Kena powstała prawdopodobnie mniej więcej w połowie I tysiąclecia pne. Ma niezwykłą strukturę, w której pierwszych 13 to wersety skomponowane jako wiersz metryczny, po których następuje 15 akapitów prozy tekstu głównego oraz 6 akapitów prozy epilogu. Paul Deussen sugeruje, że ta ostatnia część prozy głównego tekstu jest znacznie starsza niż poetycka pierwsza część, a Kena Upaniszady połączyły starszą erę prozy Upaniszad z metryczną erą poezji Upaniszad, która nastąpiła później.

Kena Upaniszada wyróżnia się omówieniem Brahmana z atrybutami i bez atrybutów oraz tym, że jest traktatem o „wiedzy czysto pojęciowej”. Twierdzi, że przyczyna sprawcza spośród wszystkich bogów, wyobrażanych symbolicznie jako siły natury, jest brahman. To sprawiło, że stało się to fundamentalnym pismem świętym szkoły hinduizmu wedanty, zarówno teistycznej, jak i monistycznej, po różnych interpretacjach. Upaniszada Kena jest również znacząca w potwierdzaniu idei „Duchowego Człowieka”, „Jaźń jest cudowną istotą, którą czczą nawet bogowie”, „Atman (Jaźń) istnieje” oraz „wiedza i duchowość są celami i intensywną tęsknotą wszystkich stworzeń ".

Etymologia

Kena (sanskryt: केन) dosłownie oznacza, w zależności od kontekstu przedmiotowo-podmiotowego, „przez co, przez kogo, skąd, jak, dlaczego, z jakiej przyczyny”. Ten rdzeń słowa Kena , w znaczeniu „przez kogo” lub „z jakiej przyczyny”, znajduje się w dociekliwym pierwszym wersecie Upaniszady Kena w następujący sposób:

Kena Upaniszada należy do Talavakara Brahmana z Samawedy, podając etymologiczne korzenie alternatywnej nazwy Talavakara Upaniszady , w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich.

Kena Upaniszada jest również określana jako Kenopanishad ( sanskryt : केनोपनिषत् , Kenopaniṣat ).

Chronologia

Chronologia Upaniszady Kena, podobnie jak innych tekstów wedyjskich, jest niejasna i kwestionowana przez uczonych. Wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach, analizie archaizmu, stylu i powtórzeń w tekstach, opartej na założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei oraz na domniemaniach co do tego, która filozofia mogła wpłynąć na które inne filozofie indyjskie.

Phillips datuje Kena Upaniszadę jako skomponowaną po Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya i Aitareya (sprzed VI wieku pne), ale przed Katha, Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara i Maitri Upaniszady, a także przed najwcześniejszymi buddyjskimi Pali i Kanony Jainy.

Ranade przyjmuje pogląd podobny do Phillipsa, z nieco innym uporządkowaniem, umieszczając chronologiczną kompozycję Keny w trzeciej grupie starożytnych Upaniszad. Paul Deussen uważa Kena Upaniszada za pomost między okresem komponowania prozy i łączenia twórczości poetyckiej z ideami. Winternitz uważa Upaniszadę Kena za literaturę przedbuddyjską sprzed Jainy.

Tekst pochodzi prawdopodobnie z około połowy I tysiąclecia pne. Wiele idei zawartych w Upaniszadach Kena ma bardziej starożytne korzenie. Na przykład idee z wersetu 2 Upaniszady Kena znajdują się w rozdziale 4.4 najstarszej Upaniszady Brihadaranyaka, a także w rozdziale 8.12 drugiej najstarszej Upaniszady Chandogya.

Struktura

Kena Upaniszada składa się z trzech części: 13 wersetów w pierwszej części, 15 akapitów w drugiej części i 6 akapitów w epilogu. Są one rozmieszczone w czterech khaṇḍas (खण्ड, sekcje lub tomy). Pierwsza Khanda ma 8 wersetów, druga ma 5 wersetów. Trzecia khanda ma 12 akapitów, podczas gdy czwarta khanda ma pozostałe 9 (3 akapity tekstu głównego i 6 akapitów epilogu).

Pierwsze dwie Khandas of Kena Upaniszada to wiersze, dwie ostatnie to proza, z jednym wyjątkiem. Akapit 9 jest prozą i strukturalnie nie na miejscu, co skłoniło naukowców do stwierdzenia, że ​​​​paragraf 9 został wstawiony lub jest uszkodzoną wersją oryginalnego rękopisu z bardziej współczesnej epoki. Inną dziwną cechą strukturalną poetyckich Khandas Keny Upaniszady jest werset 3, który ma 8 wersów (zwykle oznaczanych jako 3a i 3b), podczas gdy wszystkie inne wersety poetyckie w pierwszych dwóch częściach to tylko 4 wersy matematycznej konstrukcji metrycznej.

Istnieją pewne różnice w umiejscowieniu Kena Upaniszady w rękopisach odkrytych w różnych częściach Indii. Jest to na przykład dziewiąty rozdział Talavakara Brahmana w rękopisach południowoindyjskich i jak wspomniano w Bhasya (komentarzu) Shankary, podczas gdy rękopis Burnella z fragmentami Samawedy umieszcza go w dziesiątym Anuvaka czwartego rozdziału (wewnątrz Jaiminia bramin).

Upaniszada Kena jest uznawana za część Samawedy, ale znajduje się również w rękopisach kolekcji Atharva. Różnica między tymi dwiema wersjami jest niewielka i strukturalna - w rękopisach Samawedy Upaniszada Kena ma cztery sekcje, podczas gdy manuskrypty Atharva nie wykazują takiego podziału na sekcje.

Zawartość

Część serii o
pismach i tekstach hinduskich
Om symbol.svg
Wedy

Podziały

Upaniszady
Rig wedyjski

Sama wedyjska

Jadżur wedyjski

Atharwa wedyjska

Inne pisma święte
Powiązane teksty hinduskie
wedangi
Purany
Brahma Purany

Purany Vaisnava

Śiwapurany

Śakta Purany

Itihasa
Literatura Sangam
śastry i sutry
Oś czasu

Natura wiedzy - Pierwsza khanda

Upaniszadę Kena otwiera pytanie o naturę człowieka, jego pochodzenie, istotę i związek z wiedzą i percepcją zmysłową. Następnie twierdzi, że wiedza jest dwojakiego rodzaju - empiryczna i konceptualna. Wiedzy empirycznej można się uczyć, opisywać i dyskutować. Konceptualna wiedza aksjomatyczna nie może, stwierdza Kena Upaniszada. Zamiast tego uczy się i realizuje czyste, abstrakcyjne koncepcje, w których wspomina się, że najwyższą rzeczywistością jest Brahman.









„Tam oko nie idzie, mowa nie idzie, ani umysł. Nie wiemy, nie rozumiemy, jak można by go uczyć? Czy jest to rzeczywiście inne niż znane, a bardziej ponad nieznanym. Tak więc od przodków , doktryna została nam przekazana.

- Kena Upaniszada 1.3a i 1.3b, przetłumaczone przez Woodburne'a

W wersecie 4 Kena Upaniszada twierdzi, że Brahmana nie można czcić, ponieważ nie ma on żadnych atrybutów i jest nie do pomyślenia, nie do opisania, wieczna, cała obecna rzeczywistość. To, co człowiek czci, nie jest ani Atmanem-Brahmanem, ani ścieżką do Atmana-Brahmana. Brahman jest raczej tym, czego nie można postrzegać jako rzeczywistości empirycznej. Jest tym, co „słyszy” dźwięk w uszach, „widzi” widok w oczach, „widzi” słowa mowy, „wyczuwa” zapach w oddechu, „pojmuje” znaczenie myśli. Atman-Brahman jest w człowieku, a nie ten, którego czci się na zewnątrz.

Woodburne interpretuje pierwszą khandę Kena Upaniszady jako opis Brahmana w sposób, w jaki „wiara” jest opisana w chrześcijaństwie . W przeciwieństwie do tego, Shankara interpretuje pierwszą khandę całkowicie jako monistyczną.

Samoprzebudzenie jest źródłem wewnętrznej siły - Druga khanda

Druga khanda Kena Upaniszady zaczyna się od paragrafu 9 prozy, który wprowadza temat teistyczny, twierdząc, że czczenie Brahmana, opisane w pierwszej khanda, jest oszustwem, ponieważ jest to fenomenalna forma Brahmana, jednego z bogów. Wersety od 10 do 13 powracają do formy poetyckiej i tematu tego, czym jest poznanie Brahmana, a czym poznanie Brahmana nie jest. Wersety 12 i 13 Keny opisują stan samorealizacji ( moksza ), stwierdzając, że ci, którzy są przebudzeni, zyskują wewnętrzną siłę, widzą Duchową Jedność w każdej istocie i osiągają nieśmiertelność. Charles Johnston określa stan jako „człowieka duchowego”.









Ten, w kim to [Atman-Brahman] się budzi, wie o tym i znajduje nieśmiertelność . Że jest sobą, daje mu siłę . Że on to wie, daje nieśmiertelność. Ten, kto znalazł ją tutaj na dole, posiada prawdę. Dla tego, kto jej tu nie znalazł, jest to wielka zagłada. W każdej istocie mądry ją dostrzega, a odchodząc z tego świata, staje się nieśmiertelny.

- Kena Upaniszada 2.12 - 2.13, przetłumaczone przez Paula Deussena

Alegoria trzech bogów i jednej bogini - trzecia i czwarta khandas

Trzecia część Keny to bajka, osadzona prozą, w przeciwieństwie do dwóch pierwszych części poetyckich. Bajka jest alegorią, stwierdza Paul Deussen. Alegoria jest, stwierdza teozof Charles Johnston, „pysznym kawałkiem sanskryckiej prozy, fascynującym w swoim prostym stylu i jednym z najgłębszych fragmentów we wszystkich Upaniszadach”.

Bajka zaczyna się od stwierdzenia, że ​​w wojnie między bogami a demonami bramin odniósł zwycięstwo dla bogów. Bogowie jednak chwalili się zwycięstwem, mówiąc: „Z nas jest to zwycięstwo, z nas jest ta potęga i chwała”. Brahman to zauważył. Objawiła się bogom, którzy jej nie rozpoznali i nie poznali. Bogowie zapytali: „co to za cudowna istota?” Wysłali boga Agni (ogień), aby odkrył, kim jest ta cudowna istota.

Agni rzucił się do Brahmana. Brahman zapytał: „kim jesteś?”. Agni odpowiedział: „Jestem Agni, znawca istot”. Brahman zapytał: „jeśli tak, to jakie jest źródło twojej mocy”. Agni odpowiedział: „Jestem w stanie spalić wszystko, co jest na ziemi”. Następnie Brahman położył kawałek trawy przed Agnim i powiedział: „W takim razie spal to”. Agni rzucił się na trawę i starał się ją spalić. On oblał. Zawrócił i wrócił do bogów. Agni powiedział bogom: „Nie jestem w stanie odkryć, czym jest ta cudowna istota”. Następnie bogowie wyznaczyli boga Vayu (powietrze), aby poszedł i „zbadaj, o Vayu, czym jest ta cudowna istota”.

Vayu rzucił się do Brahmana. Brahman zapytał: „kim jesteś?”. Vayu odpowiedział: „Jestem Vayu, jestem Matarisvan (co wypełnia przestrzeń powietrzną wokół matki ziemi, poruszającą się w przestrzeni)”. Brahman zapytał: „jeśli tak, jakie jest źródło twojej mocy”. Vayu odpowiedział: „Jestem w stanie nieść lub ciągnąć wszystko, co jest na ziemi”. Następnie Brahman położył kawałek trawy przed Vayu i powiedział: „Więc zanieś to”. Vayu rzucił się na trawę i ze wszystkich sił starał się ją podnieść i zabrać. Nie udało mu się. Odwrócił się i wrócił do bogów. Vayu powiedział jego koledzy bogowie: „Nie jestem w stanie odkryć, czym jest ta cudowna istota”. Bogowie zwrócili się następnie do boga Indry (błyskawica, bóg mocy), aby iść i „zbadać, o potężny, czym jest ta cudowna istota”. „Niech tak będzie”, powiedział Indra.

Indra udał się do Brahmana. Tam, w miejsce Brahmana, znalazł piękną kobietę z wiedzą. Nazywała się Uma . Indra zapytał Umę: „Czym jest ta wspaniała istota?”

Bogini Uma odpowiedziała: „to jest Brahman; to jest ten, który odniósł zwycięstwo, chociaż bogowie się za to chwalą”. Wtedy Indra wiedział.

Tradycja głosi, że Agni, Vayu i Indra są wywyższeni ponad wszystkich innych bogów, szanowani jako pierwsi w ceremoniach i rytuałach, ponieważ ci trzej „spotkali” i „doświadczyli” Brahmana jako pierwsi. Indra jest najbardziej znany, ponieważ „znał” Brahmana jako pierwszy spośród wszystkich bogów.

– Tłumaczenia Deussena i Johnstona

Johnston twierdzi, podobnie jak hinduski uczony Adi Shankara , że ​​ta prosta historia jest pełna symboliki. Brahman, trzej bogowie wybrani spośród wielu bogów wedyjskich i wybór jednej bogini spośród wielu, bogini Umã , która ujawnia duchową wiedzę o Brahmanie, a nie o samym Brahmanie, a także sformułowania typu „cudowna istota” są wszystkie alegorycznie nawiązujące do duchowych tematów Upaniszad. Agni ucieleśnia ogień i symbolizuje „naturalną jaźń, z żywym ogniem we wszystkich istotach i we wszystkim”. Vayu ucieleśnia przestrzeń, która otacza empiryczną egzystencję, symbolizuje „mentalne ja, pokrewne myśleniu o wszystkim”. Indra uosabia błyskawicę, światło i iluminację, symbolizując w ten sposób „przyczynową świadomą jaźń, ze światłem prawdy, które odróżnia prawidłową wiedzę od błędnej”. Brahman jest Atmanem, Wiecznym. Wojna między bogami i demonami jest symbolem wojny między dobrem a złem. dewy są alegorycznym odniesieniem do zmysłowych i intelektualnych możliwości człowieka, a wojna symbolizuje wyzwania, przed którymi staje człowiek na swojej życiowej drodze. Alegoria Keny Upaniszady sugeruje, że działania empiryczne, takie jak zniszczenie przez ogień czy przeniesienie istoty z miejsca na miejsce, nie prowadzą do „poznania istoty podmiotu, cudownej istoty”. Upaniszady alegorycznie przypominają, że zwycięstwo dobra nad złem nie pochodzi z przejawionego ja, ale z dobra, wieczności, Atmana-Brahmana.

Epilog - czwarta khanda

Epilog w Kena Upaniszadzie zawarty jest w ostatnich sześciu akapitach tekstu. Twierdzi, że ponadczasowość i świadomość Brahmana są podobne do chwil cudownego „Ach !!” w życiu, na przykład skupiony okrzyk, który wydaje się, gdy jest się świadkiem błyskawicy na niebie, lub skupione „Ach!!” przywołanie w umyśle wiedzy o pamięci z przeszłości. Cel wiedzy duchowej, samoświadomość, jest wspaniały, charakteryzuje się „intensywną tęsknotą” za nim we wszystkich stworzeniach, stwierdza Kena Upaniszada. Wiedza o atmanie-brahmanie to tadwanam (transcendentalne szczęście, błogość).

W ostatnich akapitach Kena Upaniszada stwierdza, że ​​​​życie etyczne jest podstawą samowiedzy i Atmana-Brahmana.

तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ ्गानि सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥

Tapas , Damah , Praca – to są podstawy, Wedy są jej członkami, Prawda jest jej punktem podparcia.

— Upaniszada Kena, 4.8 (paragraf 33)

Przyjęcie

Adi Shankara napisał dwa komentarze do Kenopanishad. Jeden nazywa się Kenopanisad Padabhāṣya , a drugi Kenopanisad Vākyabhāṣya . W swoim komentarzu do trzeciej khandy Kena Upaniszady, Śankara zrównuje Atmana-Brahmana z Iśwarą-Parameśwarą. Tę równość powtarza Shankara w Brihadaranyaka Upaniszadzie Bhasya w wersetach III.7.3 i IV.4.15, w Bhasya w wersetach I.1.1 i V.18.1 Bhasya na temat Chandogya Upaniszady, Bhasya Katha Upaniszady w hymnie 11.2.13.

Anandagnana napisał także komentarz do Kena Upaniszady. Do końca XIX wieku komentarze Shankary i Anandagnany były jedynym domniemanym źródłem istnienia Upaniszady Kena, ponieważ uważano, że oryginalne rękopisy Upaniszady zaginęły po tym, jak Dara Shikoh opublikowała jej perskie tłumaczenie. Zmieniło się to w 1878 roku, kiedy Burnell znalazł rękopis i później go opublikował. Francuski uczony Anquetil Duperron opublikował łacińskie tłumaczenie z perskiej wersji przetłumaczonej pod tytułem „Kin” , podczas gdy Windischmann i inni opublikowali niemieckie tłumaczenie Upaniszady Kena. Colebrooke, Poley, Weber, Roer i Gough należą do uczonych, którzy o tym dyskutowali.

George Haas zawiera lekturę Upaniszady Kena, wraz z innymi podstawowymi Upaniszadami i Bhagawadgitą, jako niezbędną do zrozumienia „cudownych starych skarbów hinduskiej wiedzy teozoficznej”.

Edward Washburn Hopkins twierdzi, że aforystyczna wzmianka o „tapo dammah karma” w końcowych prozaicznych częściach Upaniszady Kena sugeruje, że etyczne zasady jogi były dobrze akceptowane w indyjskich tradycjach duchowych do czasu skomponowania Upaniszady Kena. Podobnie Shrimali cytuje Kena Upaniszadę, wśród innych starożytnych tekstów sanskryckich, aby stwierdzić, że system poszukiwania wiedzy i edukacji został sformalizowany do pierwszego tysiąclecia pne w Indiach, podkreślając wśród wielu przykładów strukturę pytanie-odpowiedź pierwszej khandy Kena Upaniszady .

Fred Dallmayr cytuje początkowe wersety Upaniszady Keny, aby stwierdzić, że w teozofii hinduskiej głównym celem Upaniszad jest Atman-Brahman (jaźń). Te początkowe linie stwierdzają,


सर्वं ब्रह्मौपनिषदं Brahman jest wszystkim, o czym mówią Upaniszady.

— Linie otwierające Upaniszady Kena

Ewokacja w sztukach niereligijnych

  • Muzyka klasyczna

David Stoll skomponował „Sonatę na 2 fortepiany” w 1990 roku, zainspirowany pierwszymi wersami Upaniszady Kena.

  • Literatura

Victor Hugo , francuski poeta i powieściopisarz, napisał w 1870 roku wiersz zatytułowany Suprématie ( Supremacy ), będący częścią La Légende des siècles ( Legenda wieków ), Nouvelle série (Nowa seria), zbiór wierszy, pomyślany jako przedstawienie historia ludzkości (opublikowana w 1877 r .).

Ten wiersz jest inspirowany trzecią khandą Upaniszady Kena . Tytuł Supremacy odnosi się do Brahmana . Tekst jest napisany wierszami, ale Hugo pozwolił sobie na pewną swobodę w stosunku do oryginału, zachowując jednocześnie strukturę i treść narracyjną tekstu. Daje upust swojej wyobraźni i używa bogatego i kolorowego słownictwa, aby dodać więcej szczegółów, w duchu ruchu romantycznego . W związku z tym wiersz jest dłuższy niż trzeci khanda.

I tak, na przykład, najpierw wprowadza Vayu, potem Agni iw końcu Indrę, co z hinduskiego punktu widzenia jest błędne, ponieważ powinien był zacząć od Agni; Do Brahmana odnoszą się słowa „ światło ”, „ przejawienie ” i „ przejrzystość ”. Zmienił zakończenie (w formie, ale nie w treści): w Upaniszadzie Brahman unika pokazania się Indrze, tak że go nie rozpoznaje, ale w wierszu, ponieważ bogini Uma jest nieobecna w opowieści, nie może więc powiedzieć boga, że ​​jest w dialogu z Brahmanem.

Zakończenie Hugo znacznie się różni: mówi się, że Indra triumfuje nad „ Światłem ” (Brahmanem), ponieważ jest w stanie „ zobaczyć ” źdźbło słomy, którego Waju i Agni nie mogli ani „ odlecieć ”, ani „ spalić ”. Ale ten triumf jest względny, a nawet śmieszny, ponieważ rzuca wyzwanie braminowi, mówiąc: „ Nie możesz zniknąć mi z oczu ”. Ostatnia linijka pokazuje, że przegrał wyzwanie. Oto ostatnie wersety wiersza, przetłumaczone na język angielski (po którym następuje oryginalny tekst francuski):

Indra zwraca się do Światła (=Brahmana), który mu odpowiada:






— Wiem wszystko! Widzę wszystko! (Je sais tout! je vois tout!) — Widzisz to źdźbło słomy? (Vois-tu ce brin de paille?) Powiedziało dziwne światło, z którego dobiegł głos. (Dit l'étrange clarté d'où sortait une voix.) Indra opuścił głowę i krzyknął: (Indra baissa la tête et cria :) ― Widzę to. Światło, powiadam ci, że ogarniam całą istotę; (Je le vois. Lumière, je te dis que j'embrasse tout l'être ;) Ty sam, słyszysz, nie możesz zniknąć
(Toi-même, entends-tu bien, tu ne peux disparaître) W moich oczach nigdy nie zaćmiony ani nie wyblakły! (De mon względy, jamais éclipsé ni décru!)

Gdy tylko przemówił, ono (światło) zniknęło (À peine eut-il parlé qu'elle (la lumière) avait disparu.). )

— Victor Hugo, 8 kwietnia 1870.

Ostatecznie możemy zobaczyć, że pomimo wspomnianych różnic, jeden aspekt tekstu wedyjskiego jest doskonale wyrażony, tj.: absolutna supremacja Brahmana (stąd tytuł) nad wszystkim, co istnieje, w tym bogami, nawet największymi - odzwierciedlające wspólne indoeuropejskie dziedzictwo kultur. Jednak kluczowa rola Bogini w ujawnianiu prawdy męskim bogom została stłumiona, co odzwierciedla bardziej zdominowaną przez mężczyzn orientację historyczną kultury europejskiej.

Linki zewnętrzne

Tekst i tłumaczenie
Recytacja

Zasoby

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kena_Upaniszad&oldid=1134834688 ”