śaktyzm

Śaktyzm to skoncentrowana na boginiach tradycja hinduizmu. Reliefowe posągi Vaisnavi , Varahi , Indrani i Chamunda

  Shaktism ( sanskryt : शाक्त , IAST : Śākta , dosł. „doktryna energii, mocy, wiecznej bogini”) jest jednym z kilku głównych wyznań hinduskich , w których rzeczywistość metafizyczna jest uważana metaforycznie za kobietę, a Shakti ( Mahadevi ) za najwyższy bóg. Obejmuje wiele bogiń, wszystkie uważane za aspekty tej samej najwyższej bogini. Śaktyzm ma różne tradycje podrzędne, począwszy od tych, które koncentrują się na najbardziej czczonej Durdze , łaskawej Parwati do zaciekłego Kali .

Sruti i Smriti hinduizmu są ważnymi historycznymi ramami tradycji Shaktism . Ponadto szanuje teksty Devi Mahatmya , Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana i Shakta Upaniszady , takie jak Devi Upaniszady . W szczególności Devi Mahatmya jest uważana w śaktyzmie za równie ważną jak Bhagawadgita .

Śaktyzm znany jest z różnych subtradycji tantry , a także z galaktyki bogiń z odpowiednimi systemami. Składa się z Vidyapitha i Kulamārga . Panteon bogiń w Shaktism wzrósł po upadku buddyzmu w Indiach , gdzie boginie hinduskie i buddyjskie zostały połączone, tworząc Mahavidya , listę dziesięciu bogiń. Najczęstsze aspekty Devi występujące w Shaktism to Durga, Kali, Saraswati , Lakshmi , Parvati i Tripurasundari . Tradycja skoncentrowana na boginiach jest bardzo popularna we wschodnich Indiach, zwłaszcza w Bengalu Zachodnim , Odisha , Bihar , Jharkhand , Tripura i Assam , gdzie obchodzone są takie festiwale jak Durga puja , która jest popularna w Bengalu Zachodnim i Odisha.

Śaktyzm podkreśla również, że intensywna miłość do bóstwa jest ważniejsza niż zwykłe posłuszeństwo, pokazując w ten sposób wpływ idei Vaisnava , w której namiętny związek między Radhą i Kryszną jest również idealnym związkiem. Te starsze idee nadal wpływają na współczesny śaktyzm. Podobnie idee śaktyzmu wywarły również wpływ na tradycje wisznuizmu i śiwaizmu . W śaktyzmie bogini jest uważana za Shakti / Energię Wisznu i Śiwy odpowiednio i czczony w widocznym miejscu w licznych hinduskich świątyniach i na festiwalach.

Pochodzenie i historia

Osobny artykuł: Historia śaktyzmu

Najwcześniejsze archeologiczne dowody na to, co wydaje się być świątynią kultu Shakti z górnego paleolitu, odkryto w końcowym górnym paleolicie Baghor I ( kamień Baghor ) w dystrykcie Sidhi w stanie Madhya Pradesh w Indiach. Wykopaliska prowadzone pod kierunkiem znanych archeologów GR Sharmy z Uniwersytetu Allahabad i J. Desmonda Clarka z Uniwersytetu Kalifornijskiego , z pomocą Jonathana Marka Kenoyera i JN Pal datowali formację Baghor na okres między 9000 pne a 8000 pne Początki kultu Shakti można również przypisać cywilizacji doliny Indusu . Jednym z najwcześniejszych dowodów szacunku dla żeńskiego aspektu Boga w hinduizmie jest ten fragment w rozdziale 10.125 Rygwedy , zwany także hymnem Devi Suktam :

Jestem Królową, zbieraczką skarbów, najbardziej rozważną, pierwszą z tych, które zasługują na cześć. W ten sposób Bogowie ustanowili mnie w wielu miejscach, z wieloma domami, w których mogę wejść i przebywać. Tylko przeze mnie wszyscy spożywają pokarm, który ich żywi – każdy człowiek, który widzi, oddycha, słyszy wypowiadane słowo. Oni tego nie wiedzą, a jednak przebywam w istocie Wszechświata. Posłuchajcie, wszyscy razem, prawdy, tak jak ją ogłaszam. Zaprawdę, ja sam ogłaszam i wypowiadam słowo, które zarówno Bogowie, jak i ludzie przyjmą z radością. Sprawiam, że mężczyzna, którego kocham, jest niezwykle potężny, karmię go, mędrca i tego, który zna Brahmana . Napinam łuk dla Rudry [Shivy], aby jego strzała mogła trafić i zabić nienawidzącego oddania. Wzbudzam i zarządzam bitwę dla ludzi, stworzyłem Ziemię i Niebo i rezyduję jako ich Wewnętrzny Kontroler. Na szczycie świata wywołuję niebo Ojca: mój dom jest w wodach, w oceanie jako Matka. Stąd przenikam wszystkie istniejące stworzenia jako ich Wewnętrzna Najwyższa Jaźń i manifestuję je moim ciałem. Stworzyłem wszystkie światy według mojej woli, bez żadnej wyższej istoty, przenikam je i mieszkam w nich.

Wieczna i nieskończona świadomość to ja, to moja wielkość mieszkająca we wszystkim.

— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 ,

Literatura wedyjska czci różne boginie, ale znacznie rzadziej niż Bogowie Indra , Agni i Soma . Jednak są one uznane za równoważne aspekty neutralnego Brahmana, Prajapatiego i Puruszy . Boginie często wymieniane w wedyjskich warstwach tekstu to Ushas (świt), Vāc (mowa, mądrość), Sarasvati (jako rzeka), Prithivi (ziemia), Nirriti (niszczyciel), Shraddha (wiara, zaufanie) . Boginie takie jak Uma pojawiają się w Upaniszadach jako inny aspekt boskości i znawcy ostatecznej wiedzy (Brahmana), tak jak w sekcji 3 i 4 starożytnej Upaniszady Kena .

Hymny do bogiń znajdują się w starożytnym hinduskim eposie Mahabharata , szczególnie w części Harivamsa , która była późnym dodatkiem (100 do 300 n.e.) do dzieła. Dowody archeologiczne i tekstowe wskazują, stwierdza Thomas Coburn, że bogini stała się tak samo widoczna jak Bóg w tradycji hinduskiej około trzeciego lub czwartego wieku. Literatura dotycząca teologii Shakti rozwijała się w starożytnych Indiach, osiągając punkt kulminacyjny w jednym z najważniejszych tekstów śaktyzmu, zwanym Devi Mahatmya. Tekst ten, jak stwierdza profesor religii C. Mackenzie Brown, jest zarówno zwieńczeniem wielowiekowych indyjskich wyobrażeń o boskiej kobiecie, jak i fundamentem literatury i duchowości skupionej na kobiecej transcendencji w następnych stuleciach. Devi -Mahatmya nie jest najwcześniejszym fragmentem literackim świadczącym o istnieniu kultu postaci bogini, stwierdza Thomas B. Coburn - profesor religioznawstwa, ale „jest to z pewnością najwcześniejszy, w którym obiekt kultu jest konceptualizowany jako bogini , przez duże G”.

Inne ważne teksty Shaktism obejmują Shakta Upaniszady , a także zorientowaną na Shakta literaturę Upa Puranic , taką jak Devi Purana i Kalika Purana , Lalita Sahasranama (z Brahmanda Purany ). Tripura Upaniszada jest historycznie najbardziej kompletnym wprowadzeniem do Shakta Tantrism, destylując w swoich 16 wersetach prawie każdy ważny temat w tradycji Shakta Tantra. Wraz z Tripura Upaniszadą , Tripuratapini Upaniszady przyciągnęła uczonych bhasya (komentarz) w drugiej połowie drugiego tysiąclecia, takie jak prace Bhaskararayi i Ramananda. Teksty te łączą tradycję Shakti Tantra jako atrybut wedyjski, jednak uczeni kwestionują ten związek.

XVIII-wieczne wiersze i pieśni Shakta bhakti zostały skomponowane przez dwóch bengalskich nadwornych poetów, Bharatchandra Ray i Ramprasad Sen , a także kolekcję tamilską Abhirami Anthadhi .

Shakta-uniwersalista Sri Ramakrishna , jedna z najbardziej wpływowych postaci hinduskich ruchów reformatorskich , wierzył, że wszystkie hinduskie boginie są przejawami tej samej bogini matki .

Teologia

W teologii Shakta kobieta i mężczyzna to współzależne rzeczywistości, reprezentowane przez ikonę Ardhanarishvara . Po lewej: dzieło sztuki z V wieku przedstawiające tę ideę w jaskiniach Elefanta ; Po prawej: obraz Ardhanarishvary.

Centralną koncepcją filozofii hinduskiej jest Absolut; to jest tło wszechświata. Ta Absolutna Istota, o której nic nie możemy orzekać, ma swoje moce określane jako Ona — to znaczy, że prawdziwym osobowym Bogiem w Indiach jest Ona.

— Swami Wiwekananda

Shaktowie wyobrażają sobie boginię jako najwyższą, ostateczną, wieczną rzeczywistość wszelkiego istnienia lub taką samą, jak koncepcja brahmana w hinduizmie. Uważa się ją za jednocześnie źródło wszelkiego stworzenia, jego ucieleśnienie i energię, która je ożywia i rządzi, a także za to, w czym wszystko ostatecznie się rozpuści. Maha Devi powiedziała w Devi Upaniszadzie, werset 2: „Jestem zasadniczo Brahmanem”. Według VR Ramachandry Dikszitara - profesora historii Indii, w teologii śaktyzmu „Brahman jest statyczną Shakti, a Shakti jest dynamicznym Brahmanem”.

Śaktyzm postrzega Devi jako źródło, istotę i substancję wszystkiego w stworzeniu. Jego teksty, takie jak Devi-Bhagavata Purana, stwierdza:

Jestem Boskością Przejawioną, Boskością Nieprzejawioną i Boskością Transcendentną. Jestem Brahmą, Wisznu i Śiwą, jak również Saraswati, Lakszmi i Parwati. Jestem Słońcem i jestem Gwiazdami, a także Księżycem. Jestem wszystkimi zwierzętami i ptakami, a także wyrzutkiem i złodziejem. Jestem niską osobą okropnych czynów i wielką osobą doskonałych czynów. Jestem kobietą, jestem mężczyzną w formie Shivy.

Skupienie śaktyzmu na Boskiej Kobiecości nie oznacza odrzucenia mężczyzny. Odrzuca dualizm męsko-kobiecy, męsko-żeński, dusza-ciało, transcendentny-immanentny, uznając naturę za boską. Devi jest uważana za sam kosmos – jest ucieleśnieniem energii, materii i duszy, motywującą siłą stojącą za wszelkim działaniem i istnieniem w materialnym wszechświecie. Jednak w śaktyzmie, stwierdza C. MacKenzie Brown, kulturowe koncepcje męskości i kobiecości, jakie istnieją wśród praktykujących śaktyzm, są aspektami boskiej, transcendentnej rzeczywistości. W ikonografii hinduskiej kosmiczna dynamika współzależności i równoważności męsko-żeńskiej lub męsko-żeńskiej wyraża się w bóstwie pół-Shakti, pół-Shiva, znanym jako Ardhanari .

Filozoficzne przesłanki w wielu tekstach Shakta, stwierdza June McDaniel - profesor religioznawstwa, to synkretyzm szkół filozofii hinduskiej Samkhya i Advaita Vedanta , zwany Shaktadavaitavada (dosłownie ścieżka niedualistycznej Shakti).

Tak zauważył hinduski mnich Swami Vivekananda ; o byciu prawdziwym czcicielem Shakti: „Czy wiesz, kto jest prawdziwym„ czcicielem Shakti? To on wie, że Bóg jest wszechobecną siłą we wszechświecie i widzi w kobietach manifestację tej Siły”.

Dewi Gita

Siódma księga Śrimad Devi-Bhagavatam przedstawia teologię śaktyzmu. Ta książka nazywa się Devi Gita , czyli „Pieśń Bogini”. Bogini wyjaśnia, że ​​​​jest Brahmanem, który stworzył świat, potwierdzając założenie Advaity, że duchowe wyzwolenie następuje, gdy ktoś w pełni rozumie tożsamość swojej duszy i Brahmana. Ta wiedza, twierdzi bogini, pochodzi z oderwania się od świata i medytacji nad własną duszą.

Devi Gita , podobnie jak Bhagavad Gita , jest skondensowanym traktatem filozoficznym. Przedstawia boską kobietę jako potężną i współczującą stwórczynię, przenikającą i obrończynię wszechświata. W pierwszym rozdziale Devi Gity jest przedstawiona jako łagodna i piękna matka świata, zwana Bhuvaneshvari (dosłownie władczyni wszechświata). Następnie tekst przedstawia jego nauczanie teologiczne i filozoficzne.

Dusza i Bogini

Moja święta sylaba ह्रीम्] wykracza poza rozróżnienie imienia i imienia, poza wszelkie dwoistości. Jest całością, nieskończoną istotą, świadomością i błogością . Należy medytować nad tą rzeczywistością w płonącym świetle świadomości. Skupiając umysł na mnie, jako na Bogini przekraczającej wszelką przestrzeń i czas, szybko łączy się ze mną, uświadamiając sobie jedność duszy i Brahmana.

— Devi Gita , tłum.: Lynn Foulston, Stuart Abbott Devibhagavata Purana , księga 7

Devi Gita opisuje Devi (lub boginię) jako „uniwersalną, kosmiczną energię” rezydującą w każdym człowieku. W ten sposób wplata się w terminologię szkoły filozofii hinduskiej Samkhya . Tekst jest przesycony Advaita Vedanta , w których podkreśla się niedwoistość, wszystkie dualności uznaje się za błędne, a połączoną jedność duszy wszystkich żywych istot z Brahmanem uważa się za wiedzę wyzwalającą. Jednak dodaje Tracy Pintchman – profesor religioznawstwa i hinduizmu, Devi Gita zawiera tantryczne idee nadające Devi formę i matczyny charakter, a nie neutralną pod względem płci koncepcję Advaita Vedanta Adi Shankary.

Lista 8 Upaniszad Shakta

Lista Upaniszad Shakta według antologii Muktikā

Tytuł	Numer seryjny Muktiki	Załączone Wedy	Okres stworzenia
Sita Upaniszady	45	Atharwaweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Tripuratapini Upaniszady	80	Atharwaweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Devi Upaniszady	81	Atharwaweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Tripura Upaniszady	82	Rygweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Bhavana Upaniszady	84	Atharwaweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Saubhagyalakshmi Upaniszady	105	Rygweda	Nieznany
Sarasvati-rahasya Upaniszady	106	Kryszna Jadżurweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej
Bahvricha Upaniszady	107	Rygweda	Co najmniej 10 000 lat wcześniej

Tantra

Subtradycje Shaktism obejmują „Tantrę”, która odnosi się do technik, praktyk i gramatyki rytualnej obejmującej mantrę , yantrę , nyasę , mudrę i pewne elementy tradycyjnej jogi kundalini , zwykle praktykowanej pod kierunkiem wykwalifikowanego guru po odpowiedniej inicjacji ( diksha ) oraz ustna instrukcja uzupełniania różnych źródeł pisanych. Między teologami Shakta toczyła się historyczna debata na temat tego, czy jej praktyki tantryczne są wedyjskie, czy niewedyjskie.

Korzenie Shakta Tantrism są niejasne, prawdopodobnie starożytne i niezależne od wedyjskiej tradycji hinduizmu. Geoffrey Samuel stwierdza, że ​​interakcje między tradycjami wedyjskimi i tantrycznymi sięgają co najmniej VI wieku, a gwałtowny rozwój tradycji tantrycznej w okresie późnego średniowiecza był sposobem na konfrontację i radzenie sobie z islamskimi inwazjami i niestabilnością polityczną w i po XIV wiek n.e.

Godne uwagi tantry Shakta to Saradatilaka Tantra of Lakshmanadesika (XI w.), Kali Tantra (ok. XV w.), Yogini Tantra , Sarvolassa Tantra Sarvanandanatha , Saktananda Tarangini Brahmanandy Giri z Tararahasyą i Syamarahasya Purnanandy Giri ze Sritattvacintamani (XVI w.), Krishananda Agamava Gisa Tantrasara i Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (XVII wiek), a także dzieła Bhaskaracharyi (XVIII wiek).

Główne bóstwa

Idol Durga Shakti z IX wieku, zwycięski nad demonem Mahishasurą, w świątyni Śiwy, Prambanan , Indonezja.

Shaktowie zbliżają się do Devi w wielu formach; jednak wszystkie są uważane za różne aspekty jednej najwyższej bogini. Podstawową formą Devi czczoną przez wielbiciela Shakta jest jego lub jej iszta-devi , czyli osobiście wybrana Devi. Wybór tego bóstwa może zależeć od wielu czynników, takich jak tradycja rodzinna, praktyka regionalna, linia guru i osobisty rezonans.

Niektóre formy bogini są szeroko znane w świecie hinduskim. Do powszechnych bogiń śaktyzmu, popularnych w myśli hinduskiej co najmniej około połowy I tysiąclecia n.e., należą Parvati, Durga, Kali, Yogmaya , Lakshmi, Saraswati, Gayatri , Radha i Sita . Rzadszymi formami Devi występującymi wśród tantrycznych Shaktów są Mahavidyowie , zwłaszcza Tripura Sundari, Bhuvaneshvari , Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi i Kamala . Inne główne grupy bogiń obejmują Sapta-Matrika („Siedem Małych Matek”), „które są energiami różnych głównych Bogów i opisane jako pomagające wielkiej Shakta Devi w jej walce z demonami” oraz 64 joginów . Osiem form bogini Lakszmi nazywa się Asztalakszmi , a dziewięć form bogini Durgi, Nawadurgowie czczeni w Navratri .

Tradycje tantryczne

Widjapitha

Widjapitha dzieli się na wamatantry, jamalatantry i śaktitantry.

Kulamarga

Kulamārga zachowuje niektóre charakterystyczne cechy tradycji Kāpālika , z której się wywodzi. Jest podzielony na cztery podkategorie tekstów opartych odpowiednio na boginiach Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī i Tripurasundarī. Teksty Trika są blisko spokrewnione z tekstami Kuleśvari i mogą być uważane za część Kulamārga.

Cześć

Śaktyzm obejmuje niemal nieskończoną różnorodność wierzeń i praktyk – od animizmu po filozoficzne spekulacje najwyższego rzędu – które dążą do uzyskania dostępu do Shakti (Boskiej Energii lub Mocy), o której uważa się, że jest naturą i formą Devi. Jej dwie największe i najbardziej widoczne szkoły to Śrikula (rodzina Tripura Sundari ), najsilniejsza w południowych Indiach , oraz Kalikula (rodzina Kali ), która dominuje w północnych i wschodnich Indiach.

Śrikula: rodzina Lality Tripura Sundari

Sri Lalita-Tripurasundari zasiadła na tronie lewą stopą na Sri Czakrze , trzymając swoje tradycyjne symbole, łuk z trzciny cukrowej, kwiatowe strzały, pętlę i oścień.

Tradycja Srikula (rodzina Sri ) ( sampradaya ) koncentruje się na czczeniu Devi w postaci bogini Lalita-Tripura Sundari . Zakorzenione w pierwszym tysiącleciu. Srikula stał się siłą w południowych Indiach nie później niż w VII wieku i jest dziś dominującą formą śaktyzmu praktykowaną w regionach południowych Indii, takich jak Kerala , Tamil Nadu i tamilskie obszary Sri Lanki .

Najbardziej znaną szkołą Srikuli jest Srividya , „jeden z najbardziej wpływowych i teologicznie wyrafinowanych ruchów Shakta Tantrism”. Jej centralny symbol, Śri Czakra , jest prawdopodobnie najbardziej znanym obrazem wizualnym w całej hinduskiej tradycji tantrycznej. Jej literatura i praktyka są prawdopodobnie bardziej systematyczne niż w przypadku jakiejkolwiek innej sekty Shakta.

Srividya w dużej mierze postrzega boginię jako „łagodną [ saumya ] i piękną [ saundarya ]” (w przeciwieństwie do skupienia się Kalikuli na „przerażających [ ugra ] i przerażających [ ghora ]” formach Bogini, takich jak Kali czy Durga). Co więcej, w praktyce Śrikuli każdy aspekt bogini – czy to złośliwy, czy łagodny – jest utożsamiany z Lalitą.

Adepci Śrikuli najczęściej czczą Lalitę za pomocą abstrakcyjnej jantry Śri Czakry , która jest uważana za jej subtelną formę. Śri Czakrę można przedstawić wizualnie jako dwuwymiarowy diagram (narysowany tymczasowo jako część rytuału uwielbienia lub na stałe wyryty w metalu) lub w trójwymiarowej, piramidalnej formie znanej jako Sri Meru . Nierzadko można znaleźć Sri Czakrę lub Sri Meru instalowane w południowoindyjskich świątyniach, ponieważ – jak twierdzą współcześni praktykujący – „nie ma wątpliwości, że jest to najwyższa forma Devi i że część praktyki można wykonywać otwarcie. zobacz, kiedy to się robi prywatnie”.

Śrividya paramparas można z grubsza podzielić na dwa strumienie, Kaula ( praktyka vamamargi ) i samaja ( praktyka dakszinamargi ). Kaula lub Kaulachara po raz pierwszy pojawił się jako spójny system rytualny w VIII wieku w środkowych Indiach, a jego najbardziej szanowanym teoretykiem jest XVIII-wieczny filozof Bhaskararaya , powszechnie uważany za „najlepszego przedstawiciela filozofii Shakta”.

Samaya lub Samayacharya ma swoje korzenie w pracach XVI-wiecznego komentatora Lakszmidhary i jest „zaciekle purytańska [w swoich] próbach zreformowania praktyki tantrycznej w sposób, który dostosuje ją do norm bramińskich kast wysokich ” . Wielu praktykujących Samaję wyraźnie zaprzecza, że ​​są Shaktą lub Tantrykiem, chociaż uczeni twierdzą, że ich kult pozostaje technicznie jednym i drugim. Podział Samaya-Kaula oznacza „stary spór w hinduskim tantryzmie”, który jest energicznie dyskutowany do dziś.

Kalikula: rodzina Kali

Kali jako najwyższe bóstwo czczone przez Indrę, Brahmę, Wisznu i Śiwę

Kali w jej formie Dakshina Kali

Kalikula (rodzina Kali ) forma śaktyzmu jest najbardziej dominująca w północno-wschodnich Indiach i jest najbardziej rozpowszechniona w Bengalu Zachodnim , Assam , Bihar i Odisha , a także w Nepalu i Kerali . Boginie Kubjika, Kulesvari, Chamunda , Chandi , Shamshan Kali (bogini miejsca kremacji), Dakshina Kali i Siddheshwari są czczone w regionie Bengalu w celu ochrony przed chorobami i ospą, a także złymi znakami. Kalikula linie rodowe skupiają się na Devi jako źródle mądrości ( vidya ) i wyzwolenia ( moksha ). Część tantryczna na ogół stoi „w opozycji do tradycji bramińskiej”, którą postrzegają jako „zbyt konserwatywną i zaprzeczającą empirycznej części religii”.

Głównymi bóstwami tradycji Kalikula są Kali , Chandi , Bheema i Durga . Inne boginie, które cieszą się czcią, to Tara i wszyscy inni Mahavidyowie , Kaumari , a także boginie regionalne, takie jak Manasa , boginie węży, Ṣaṣṭi , opiekunka dzieci, Śītalā , bogini ospy i Uma (bengalskie imię Parvati) — wszyscy ponownie rozważali aspekty Boskiej Matki.

W Nepalu Devi jest czczona głównie jako bogini Bhavani. Jest jednym z najważniejszych hinduskich bóstw w Nepalu. Dwa główne ośrodki śaktyzmu w Zachodnim Bengalu to Kalighat , gdzie uważa się, że czczona jest czaszka Kali wraz z jej 25 formami. Świątynia kali ghat znajduje się w Kalkucie , a Tarapith w dystrykcie Birbhum . W Kalkucie nacisk kładzie się na oddanie ( bhakti ) bogini jako Kali . Gdzie bogini (kali) jest postrzegana jako niszczyciel zła.:

Jest „kochającą matką, która chroni swoje dzieci i której zaciekłość ich strzeże. Na zewnątrz jest przerażająca – ma ciemną skórę, spiczaste zęby i naszyjnik z czaszek – ale wewnątrz jest piękna. Może zagwarantować dobre odrodzenie lub wielką religijną wnikliwość i jej kult jest często wspólnotowy - zwłaszcza na festiwalach, takich jak Kali Puja i Durga Puja . Kult może obejmować kontemplację zjednoczenia wielbiciela z boginią lub miłość do niej, wizualizację jej postaci, intonowanie [jej] mantr , modlitwę przed jej wizerunkiem lub yantra i składanie ofiar”.

W Tarapith manifestacja Devi jako Tary („Ta, która ocala”) lub Ugratara („Zaciekła Tara”) dominuje, jako bogini, która daje wyzwolenie ( kaivalyadayini ). [...] Wykonywane tutaj formy sadhany są bardziej jogiczne i tantryczne niż dewocyjne i często polegają na siedzeniu samotnie na ziemi [kremacyjnej], w otoczeniu popiołu i kości. Istnieją szamańskie związane z tradycją Tarapith, w tym „podbój Bogini, egzorcyzmy, trans i kontrola duchów”.

Filozoficzna i pobożna podstawa wszystkich takich rytuałów pozostaje jednak wszechobecną wizją Devi jako najwyższej, absolutnej boskości. Jak wyraził to XIX-wieczny święty Ramakriszna , jedna z najbardziej wpływowych postaci współczesnego śaktyzmu bengalskiego:

Kali jest nikim innym jak Brahmanem. To, co nazywa się Brahmanem, jest naprawdę Kali. Ona jest Pierwotną Energią. Kiedy ta energia pozostaje nieaktywna, nazywam ją brahmanem, a kiedy tworzy, zachowuje lub niszczy, nazywam ją śakti lub kali. To, co ty nazywasz Brahmanem, ja nazywam Kali. Brahman i Kali nie są różni. Są jak ogień i jego moc palenia: jeśli ktoś myśli o ogniu, musi myśleć o jego mocy palenia. Jeśli ktoś rozpoznaje Kali, musi również rozpoznać Brahmana; ponownie, jeśli ktoś rozpoznaje Brahmana, musi rozpoznać Kali. Brahman i Jego Moc są identyczne. To do Brahmana zwracam się per Shakti lub Kali.

Festiwale

Shaktowie obchodzą większość głównych świąt hinduskich, a także ogromną różnorodność obrzędów lokalnych, związanych ze świątyniami lub bóstwami. Poniżej wymieniono kilka ważniejszych wydarzeń:

Nawaratri

Główny artykuł: Nawaratri

Najważniejszym świętem Shakta jest Nawaratri (dosł. „Święto Dziewięciu Nocy”), znane również jako „Sharad Navaratri”, ponieważ przypada w hinduskim miesiącu Sharad (październik/listopad). Jest to święto, które czci Navadurgas , formy Devi . To święto – często wzięte razem z następnym dziesiątym dniem, znanym jako Dusshera lub Vijayadashami – świętuje zwycięstwo bogini Durgi nad serią potężnych demonów opisanych w Devi Mahatmya . w Bengalu Mahishasury przez Durgę (dosł. „Buffalo Demon”). Durga Puja stała się również głównym świętem religijno-kulturowym w diasporze bengalskiej na Zachodzie (razem z pudżami Kali i Sarasvati , jeśli społeczność była wystarczająco duża i bogata).

Podczas gdy Hindusi wszystkich wyznań obchodzą jesienne święto Navratri, Shaktas świętują również dwa dodatkowe Navratri – jeden wiosną i jeden latem. Święto wiosny znane jest jako Vasanta Navaratri lub Chaitra Navatri i obchodzone jest w hinduskim miesiącu Chaitra (marzec/kwiecień). Linie Srividya poświęcają ten festiwal formie Devi jako bogini Tripura Sundari. Letni festiwal nazywa się Ashada Navaratri , ponieważ odbywa się w hinduskim miesiącu Ashadha (czerwiec/lipiec). Świątynia Vaishno Devi w Dżammu , z Vaishno Devi uważanym za aspekt Durgi, świętuje Nawaratri. Ashada Navaratri , z drugiej strony, jest uważana za szczególnie pomyślną dla wielbicieli Bogini Varahi z głową dzika , jednej z siedmiu Matrik wymienionych w Devi Mahatmya .

Vasant Panchami

Główny artykuł: Vasant Panchami

Diwali i inni

Główny artykuł: Diwali

Lakshmi Puja jest częścią obchodów Durga Puja przez Shaktas, gdzie Laksmi symbolizuje boginię obfitości i jesiennych zbiorów. Jednak największym świętem Lakszmi jest Diwali (lub Deepavali ; „Święto Świateł”), główne hinduskie święto obchodzone w Indiach i Nepalu jako Tihar. W północnych Indiach Diwali wyznacza początek tradycyjnego Nowego Roku i odbywa się w noc nowiu w hinduskim miesiącu Kartik (zwykle październik lub listopad). Shaktowie (i wielu nie-Shaktów) świętują to jako kolejną Lakshmi Puja, umieszczając małe lampki oliwne przed swoimi domami i modląc się o błogosławieństwo bogini. Diwali zbiega się z popularnymi w Bengalu obchodami Kali Puja , a niektóre tradycje Shakta skupiają się na czczeniu Devi jako Parvati, a nie Lakshmi.

Gopuram (wieża) świątyni Meenakshi Amman , świątyni Shakta w Madurai, Tamil Nadu , Indie

Jagaddhatri Puja obchodzona jest w ciągu ostatnich czterech dni Navarati, po Kali Puja. Jest bardzo podobna do Durga Puja w swoich szczegółach i przestrzeganiu i jest szczególnie popularna w Bengalu i niektórych innych częściach wschodnich Indii. Gauri Puja jest wykonywana piątego dnia po Ganesh Chaturthi , podczas Ganesha Puja w zachodnich Indiach, aby uczcić przybycie Gauri, Matki Ganesha, gdzie sprowadza swojego syna z powrotem do domu.

Główne święta świątynne Shakta to Meenakshi Kalyanam i Ambubachi Mela . Meenakshi Kalyanam jest częścią festiwalu Chithirai Thiruvizha w Madurai w okolicach kwietnia/maja, jednego z największych festiwali w południowych Indiach, świętującego ślub bogini Meenakshi (Parvati) i Shivy. Festiwal jest tym, w którym zarówno społeczności Vaisnava, jak i Shaiva przyłączają się do obchodów, ponieważ Wisznu oddaje swoją siostrę Parvati w małżeństwie z Shivą. Ambubachi Mela lub Ameti to obchody menstruacji bogini przez setki tysięcy wielbicieli podczas festiwalu odbywającego się w czerwcu / lipcu (w porze monsunowej) w świątyni Kamakhya w Guwahati w stanie Assam. Tutaj Devi jest czczona w postaci yoni , a miejsce to jest jednym z Shakta Pitha lub miejsc pielgrzymek w Shaktism.

Ofiara ze zwierząt

W mitologii Shaktism Durga zabija złego demona bawołu (po lewej, XVIII-wieczny posąg). Po prawej: bawół, który ma zostać złożony w ofierze przez wieśniaka podczas festiwalu Durga puja. Jednak praktyka składania ofiar z bawołów jest rzadkością we współczesnych Indiach.

Tradycja śaktyzmu praktykuje składanie ofiar ze zwierząt, aby czcić boginie, takie jak Kali, w wielu częściach Indii, ale szczególnie we wschodnich stanach Indii i Nepalu. Jest to albo prawdziwe zwierzę, albo warzywny lub słodki substytut dania uważany za równoważny zwierzęciu. W wielu przypadkach wielbiciele śaktyzmu uważają ofiary ze zwierząt za niesmaczne i praktykują alternatywne sposoby wyrażania oddania, szanując poglądy innych w ich tradycji.

W Nepalu, Bengalu Zachodnim, Odisha i Assam w świątyniach Shakti składane są ofiary ze zwierząt, szczególnie dla upamiętnienia legendy o bogini Durdze zabijającej bawolego demona. Wiąże się to z zabiciem kozy lub samca bawoła wodnego . Ofiary ze zwierząt są również istotnym elementem szkoły Shaktism Kaula tantry . Ta praktyka jest rzadkością wśród Hindusów poza tym regionem.

W Bengalu rytuał składania ofiar ze zwierząt jest zgodny z wytycznymi zawartymi w tekstach, takich jak Mahanirvana Tantra . Rytuał ten obejmuje wybranie zwierzęcia, następnie kapłan odmawia zwierzęciu modlitwę, a następnie recytuje mantrę Gayatri do jego ucha przed zabiciem. Mięso złożonego w ofierze zwierzęcia jest następnie gotowane i spożywane przez wielbicieli Shakta.

W Nepalu masowe składanie ofiar ze zwierząt odbywa się podczas trwającego trzy dni festiwalu Gadhimai . W 2009 roku spekulowano, że podczas tego wydarzenia złożono w ofierze ponad 250 000 zwierząt.

W Odisha, podczas Bali Jatra , wielbiciele Shaktism składają ofiary z kozłów bogini Samaleswari w jej świątyni w Sambalpur w stanie Orisa.

Radżputowie z Radżastanu czczą swoją broń i konie w Navratri , a dawniej składali ofiarę z kozła bogini czczonej jako Kuldevi – praktyka ta jest kontynuowana w niektórych miejscach . Rytuał wymaga zabicia zwierzęcia jednym ciosem. W przeszłości rytuał ten był uważany za rytuał przejścia w męskość i gotowość wojownika. Rytuałem kieruje ksiądz. Kuldevi wśród tych społeczności Radżputów jest boginią-opiekunką-wojownikiem-patrivrata, a lokalne legendy śledzą jej cześć podczas wojen radżputsko-muzułmańskich .

W niektórych częściach południowych Indii praktykowano składanie ofiar ze zwierząt z bawołu lub kozy, szczególnie podczas epidemii ospy. Składane w ofierze zwierzę jest poświęcone bogini i prawdopodobnie jest związane z mitem bogini Kali w Andhra Pradesh, ale w Karnatace typową boginią jest Renuka . Według Alfa Hiltebeitela – profesora religii, historii i nauk humanistycznych, te rytualne ofiary ze zwierząt, z pewnymi różnicami, odzwierciedlają rytualne ofiary ze zwierząt związane z boginią, które można znaleźć w eposie Gilgamesza oraz w tekstach źródeł egipskich, minojskich i greckich.

Od XIX do początku XX wieku indyjscy robotnicy byli wysyłani przez Imperium Brytyjskie do kolonialnych operacji wydobywczych i plantacji na Oceanie Indyjskim iw regionach Karaibów. Obejmowały one znaczną liczbę wielbicieli Shakta. Chociaż przypadki składania ofiar ze zwierząt Shakta podczas pudży Kali na wyspach karaibskich odnotowano między 1850 a 1920 rokiem, były one stosunkowo rzadkie w porównaniu z innymi rytuałami, takimi jak modlitwy świątynne, wspólne tańce i chodzenie po ogniu.

Śaktyzm a inne tradycje hinduskie

„Hindoska bogini Kali”, ilustracja z Opowieści dr Scuddera dla małych czytelników o poganach , autorstwa dr Johna Scuddera (Londyn, 1849).

Śaktyzm był czasami odrzucany jako przesądna, opanowana czarną magią praktyka, która w ogóle nie kwalifikuje się jako prawdziwa religia. Reprezentatywna tego rodzaju krytyka ze strony indyjskiego uczonego w latach dwudziestych XX wieku:

Tantry są Biblią Śaktyzmu, utożsamiającą wszelką Siłę z pierwiastkiem żeńskim w naturze i nauczającą nadmiernego uwielbienia żon Śiwy i Wisznu, zaniedbując ich męskich odpowiedników. Pewne jest, że ogromna liczba mieszkańców Indii kieruje się w życiu codziennym naukami tantrycznymi [sic] i jest zniewolona rażącymi przesądami wpajanymi w tych pismach. I rzeczywiście, nie można wątpić, że śaktyzm, czyli hinduizm, osiągnął najgorsze i najbardziej skorumpowane stadium rozwoju.

Praktyki tantryczne są skryte, podlegają spekulacjom i krytyce. Uczeni w różny sposób przypisują taką krytykę ignorancji, niezrozumieniu lub sekciarskim uprzedzeniom niektórych obserwatorów, a także pozbawionym skrupułów praktykom niektórych Shaktów. Oto niektóre z powodów, dla których wielu Hindusów kwestionuje znaczenie i historyczność Tantry dla ich tradycji.

Poza tantrą, podtradycje Shakta wyznają różne filozofie, są podobne w niektórych aspektach i różnią się w innych. Tradycje te można porównać z Vaisnavizmem, śiwaizmem i smartyzmem w następujący sposób:

Porównanie śaktyzmu z innymi tradycjami

	Tradycje Vaisnava	Tradycje Shaiva	Tradycje Szakta	Tradycje Smarta	Bibliografia
Autorytet biblijny	Wedy i Upaniszady	Wedy i Upaniszady	Wedy, Upaniszady i Tantry	Wedy i Upaniszady
Najwyższe bóstwo	Bóg Wisznu	Boże Śiwa	Bogini Devi	Nic
Twórca	Wisznu	siedmiodniowa żałoba	Devi	Zasada Brahmana
Awatara	Kluczowa koncepcja	Drobny	Istotne	Drobny
Życie monastyczne	akceptuje	Poleca	akceptuje	Poleca
Rytuały, Bhakti	potwierdza	potwierdza	potwierdza	Opcjonalny
Ahimsa i wegetarianizm	potwierdza	Zalecane, opcjonalne	Opcjonalny	Zaleca, zaleca Opcjonalne
Wolna wola , Maja , Karma	potwierdza	potwierdza	potwierdza	potwierdza
Metafizyka	Brahman (Wisznu) i Atman (Dusza, Jaźń)	Brahman (Shiva), Atman	Brahman (Dewi), Atman	Brahman, Atman
Epistemologia ( Pramana )	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo 4. Oczywiste	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Wiarygodne świadectwo	1. Percepcja 2. Wnioskowanie 3. Porównanie i analogia 4. Postulacja, wyprowadzanie 5. Dowód negatywny/poznawczy 6. Wiarygodne świadectwo
Filozofia	Dvaita, kwalifikowana advaita, advaita, Visishtadvaita	Dvaita, kwalifikowana advaita, advaita	Shakti-advaita, Sankhja	Adwajta
Zbawienie ( soteriologia )	Videhamukti, joga, wspiera życie rodzinne	Jivanmukta, Charya – Kriya – Yoga – Jnana	Bhakti, tantra, joga	Jivanmukta, Advaita, Yoga, orędownicy życia monastycznego

Demografia

Nie ma dostępnych danych spisowych dotyczących historii demograficznej lub trendów śaktyzmu lub innych tradycji w hinduizmie. Szacunki dotyczące względnej liczby wyznawców śaktyzmu różnią się w porównaniu z innymi tradycjami hinduizmu. Według szacunków Johnsona i Grima z 2010 roku, tradycja Shaktism jest mniejszą grupą, liczącą około 30 milionów, czyli 3,2% Hindusów. Duże społeczności Shakta występują szczególnie we wschodnich stanach, takich jak Bengal Zachodni , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand i Tripura , a znaczne społeczności istnieją również w Pendżab , Dżammu , Himachal Pradesh , Gudżarat i środkowe Indie. W Zachodnim Bengalu Shaktowie należą do wyższych kast , jak również do najniższych kast i plemion, podczas gdy niższe średnie kasty to Vaisnavowie . W przeciwieństwie do tego Galvin Flood twierdzi, że tradycje śiwaizmu i śaktyzmu są trudne do oddzielenia, ponieważ wielu Hindusów Shaiva regularnie czci boginię Shakti. Wyznania hinduizmu, stwierdza Julius Lipner, różnią się od tych, które można znaleźć w głównych religiach świata, ponieważ wyznania hinduskie są niejasne, a jednostki czczą bogów i boginie henoteistycznie , z wieloma wyznawcami Shaiva i Vaisnava rozpoznającymi Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati i inne aspekty bogini Devi. Podobnie, Shakta Hindusi czczą Shivę i boginie, takie jak Parvati (takie jak Durga, Radha , Sita i inne) oraz Saraswati, które są ważne w tradycjach Shaiva i Vaisnava.

Świątynie i wpływy

Dalsze informacje: Lista świątyń Shakti i Shakti Peethas

Jwala Ji

Kanyakumari

Manasarowar

Puri

Kalkuta

Guwahati

class=notpageimage|

Mapa przedstawia położenie Shakti Peethas w Azji Południowej, główne (niebieskie) i mniejsze (czerwone).

Świątynie Shakta znajdują się w całej Azji Południowej. Wiele miast, wiosek i geograficznych punktów orientacyjnych nosi nazwy różnych form Devi. Główne miejsca pielgrzymkowe śaktyzmu nazywane są „ Shakti Peethas ”, dosłownie „Siedzenia Devi”. Różnią się one od czterech do pięćdziesięciu jeden.

Niektóre świątynie Shakta znajdują się również w Azji Południowo-Wschodniej , obu Amerykach , Europie , Australii i innych miejscach. Przykłady w Stanach Zjednoczonych obejmują Kali Mandir w Laguna Beach w Kalifornii ; i Sri Rajarajeswari Peetam , świątynia Srividya w wiejskim Rush w stanie Nowy Jork .

Niektóre feministki i uczestniczki duchowości New Age , których pociąga kult Bogini”, sugerują, że śaktyzm jest „symbolem całości i uzdrowienia, kojarzonym zwłaszcza z stłumioną kobiecą mocą i seksualnością”.

buddyzm

Nastąpiła znacząca wymiana idei, gramatyki rytualnej i koncepcji między buddyzmem tantrycznym ( tradycja wadżrajany ) występującym w Nepalu i Tybecie a tradycją tantryczną Shakta w hinduizmie. Oba ruchy czczą bóstwa żeńskie. Według Mirandy Shaw „połączenie buddyzmu i śaktyzmu jest takie, że buddyzm tantryczny można właściwie nazwać buddyzmem śakta”.

Buddyjskie jaskinie Aurangabad, około 100 kilometrów od jaskiń Ajanta , datowane na VI-VII wiek n.e., przedstawiają obok Buddy buddyjskie matriki (boginie matki śaktyzmu). Inne boginie w tych jaskiniach to Durga. Ikonografia bogini w tych buddyjskich jaskiniach jest zbliżona, ale nie identyczna z tradycją hinduskiej Shakta. „Siedem matek Bogini” można znaleźć w innych buddyjskich jaskiniach i literaturze, na przykład w ich dyskusji w buddyjskim tekście Manjusrimulakalpa i Vairocanabhisambodhi .

Matrika - boginie matki - można znaleźć zarówno w Shakta-hinduizmie, jak iw buddyzmie wadżrajany.

dżinizm

W dżinizmie można znaleźć idee podobne do tradycji Shaktism, takie jak Vidyadevis i Shasanadevis.

sikhizm

Drugie pismo Sikhów, Dasam Granth przypisywane Guru Gobindowi Singhowi , zawiera liczne sekcje dotyczące bogiń Shakta, zwłaszcza Chandi – zaciekłej wojowniczej postaci hinduskiej bogini. Według Nikky-Gunindera Kaur Singha – profesora religioznawstwa, opowieści o bogini Durgi w Dasam Granth są przeróbkami starożytnych mitologii Shakti. Znaczna część tego pisma sikhijskiego opiera się na naukach zawartych w tekście Shakta Devi Mahatmya , znajdującym się w Markandeya Puranie hinduizmu.

Zobacz też

• Palden Lhamo - żeńskie bóstwo buddyzmu tybetańskiego
• Tridevi – Trójca głównych bogiń w hinduizmie

Prace cytowane

• Bhattacharyya, NN (1977) [1970]. Indyjska Bogini Matka (wyd. 2). New Delhi: książki z Azji Południowej.
• Bhattacharyya, NN (1996) [1974]. Historia religii Sakta (wyd. 2). New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers .
• Bolon, Carol Radcliffe (1992). Formy bogini Lajja Gauri w sztuce indyjskiej . University Park, Pensylwania: Penn State University Press .
•   Brooks, Douglas Renfrew (1990). Sekret trzech miast: wprowadzenie do hinduskiego tantryzmu Shakta . Chicago: The University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-07569-3 .
•   Brooks, Douglas Renfrew (1992). Pomyślna mądrość: teksty i tradycje tantryzmu Srividya Shakta w południowych Indiach . Albany: State University of New York Press . ISBN 978-0-7914-1146-9 .
•   Brązowy, C. MacKenzie (1991). Triumf Bogini: modele kanoniczne i kwestie teologiczne Devi-Bhagavata Purany . Seria SUNY w badaniach hinduistycznych. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8 .
•   Brązowy, Cheever Mackenzie (1998). Devi Gita: Pieśń Bogini: tłumaczenie, adnotacje i komentarze . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5 .
•   Coburn, Thomas B. (1991). Spotkanie z boginią: tłumaczenie Devi-Mahatmya i studium jego interpretacji . State University of New York Press. ISBN 0791404463 .
•   Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, Krystalizacja tradycji Bogini . Książki Azji Południowej. ISBN 81-208-0557-7 .
• Dasgupta, S (1996). Dziennik Indyjskiego Towarzystwa Muzykologicznego . Tom. 27–28. Indyjskie Towarzystwo Muzykologiczne.
• Dempsey, Corinne G. (2006). Bogini mieszka na północy stanu Nowy Jork: złamanie konwencji i powrót do domu w północnoamerykańskiej świątyni hinduskiej . Nowy Jork: Oxford University Press .
• Dikszitar, VR Ramachandra (1999) [1942]. Kult Lalita . Delhi: Motilal Banarsidass .
• Erndl, Kathleen M. (1992). Zwycięstwo dla matki: hinduska bogini północno-zachodnich Indii w micie, rytuale i symbolu . Nowy Jork: Oxford University Press.
•   Spadł McDermott, Rachel (1998). „Zachodnia Kali”. W Hawley, John; Wulff, Donna Marie (red.). Devi: Boginie Indii . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2 .
•   Spadł McDermott, Rachel (2005). „Religie bengalskie”. W Lindsay Jones (red.). Encyklopedia religii: zestaw 15 tomów . Tom. 2 (wyd. 2). Detroit, Mi: MacMillan Reference USA. s. 824–832. ISBN 0-02-865735-7 .
•   Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hinduskie boginie: wierzenia i praktyki . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-902210-43-8 .
•   Hawley, John Stratton (1998). „Bogini w Indiach”. W Hawley, John; Wulff, Donna Marie (red.). Devi: Boginie Indii . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2 .
•   Hiltebeitel, Alf; Erndl, Kathleen M. (2000). Czy bogini jest feministką?: Polityka bogiń południowoazjatyckich . Wydawnictwo Uniwersytetu Nowojorskiego. ISBN 978-0-8147-3619-7 .
•   Johnsen, Linda (2002). Żywa Bogini: Odzyskiwanie Tradycji Matki Wszechświata . Tak Międzynarodowy. ISBN 978-0-936663-28-9 .
• Joshi, LM (1998). Lalita Sahasranama: kompleksowe studium tysiąca imion Lalita Maha-tripurasundari . Nowe Delhi: DK Printworld (P) Ltd.
•   Joshi, MC (2002). „Historyczne i ikonograficzne aspekty tantryzmu Shakta”. W Harper, Katherine; Brown, Robert L. (red.). Korzenie tantry . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
•   Kali, Davadatta (2003). Pochwała Bogini: Devimahatmya i jej znaczenie . Berwick, ja: Nicolas-Hays. ISBN 8120829530 .
• Kapoor, Subodh (2002) [1925]. Krótkie wprowadzenie do filozofii śakta . New Delhi: książki indygo.
•   Kinsley, David (1987). Hinduskie boginie: wizje boskiej kobiecości w hinduskiej tradycji religijnej . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0394-7 .
•   Kinsley, Dawid (1998). Tantryczne wizje Boskiej Kobiecości: Dziesięć Mahawidjów . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1523-0 .
• Krishna Warrier, AJ (1999) [1967]. Sākta Upaniszady . Biblioteka i Centrum Badawcze Adyar, seria biblioteczna. Tom. 89 (wyd. 3). Chennai: Vasanta Press.
•   Manna, Sibendu. Bogini Matka, Chandi . Punthi Pustak, Kalkuta, 1993. ( ISBN 81-85094-60-8 )
•   McDaniel, czerwiec (2004). Ofiarowanie kwiatów, karmienie czaszek . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5 .
•   Nanda, Jyotir Maya. Mistycyzm Devi Mahatmya Kult Boskiej Matki . South Miami, Floryda: Yoga Research Foundation, 1994. ISBN 0-934664-58-7
• Nikhilananda, Swami (tłum.) (2000) [1942]. Ewangelia Sri Ramakryszny (wyd. 9). Nowy Jork: Centrum Ramakrishna-Vivekananda.
• Pattanaik, Devdutt (2000). Devi, bogini-matka: wprowadzenie . Bombaj: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
• Pechilis, Karen, wyd. (2004). Pełen wdzięku guru: hinduskie guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych . Nowy Jork: Oxford University Press.
•   Pintchman, Tracy (2005). Goście na Bożym Weselu: Świętowanie Kartik wśród kobiet z Benares . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6595-0 .
•   Pintchman, Tracy (2014). Poszukiwanie Mahadevi: konstruowanie tożsamości hinduskiej Wielkiej Bogini . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5 .
•   Pintchman, Tracy (2015). Powstanie Bogini w tradycji hinduskiej . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2 .
•   Rocher, Ludo (1986). Purany . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225 .
• Sarma, SA (2001). Kena Upanisad: studium z perspektywy śakta . Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan .
• Shankarnarayanan, S. (2002b) [1971]. Sri Chakra (wyd. 4). Chennai: książki Samata.
•   Smith, Frederick M. (2006). Opętani: posiadanie bóstwa i ducha w literaturze południowoazjatyckiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia . ISBN 0-231-13748-6 .
•   Subramuniyaswami, Satguru Sivaya (2002) [1999]. Łączenie się z Śiwą: współczesna metafizyka hinduizmu (wyd. 2). Hawaje: Akademia Himalajów. ISBN 978-0-945497-99-8 .
• Suryanarayana Murthy, C. (2000) [1962]. Sri Lalita Sahasranama ze wstępem i komentarzem . Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan.
•   Urban, Hugh B. (2003). Tantra: seks, tajemnica, polityka i władza w badaniach nad religią . Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-93689-8 .
•   Biały, David Gordon (2003). Pocałunek joginki: „seks tantryczny” w kontekście południowoazjatyckim . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-89483-6 .
• Winternitz, M. (1973) [1927]. Historia literatury indyjskiej . Nowe Delhi.
•   Woodroffe, Sir John (1951) [1927]. Sakti i Sakta: eseje i przemówienia na temat Shâkta Tantrashâstra . Ganesh & Company. ISBN 978-1-60620-145-9 .
• Yadav, Neeta (2001). Ardhanārīśvara w sztuce i literaturze . Nowe Delhi: DK Printworld (P) Ltd.

Dalsza lektura

• Chatterji, Usha (1968). „Shakta i Shakti” (PDF) . Studia z religii porównawczej . 2 (4).
•   Kinsley, David (1978). „Portret Bogini w Devī-māhātmya” . Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . XLVI (4): 489–506. doi : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR 1463045 .
• Koester, Hans (1929). „Indyjska religia bogini Shakti” . Dziennik Towarzystwa Siam . 23 (1): 1–18.

Linki zewnętrzne

• Tradycje Śakta
• Kobiety w hinduskiej Shakta Tantrze