Dravidiańska religia ludowa

Drawidyjskie bóstwo ludowe Ayyanar z dwiema żonami

Wczesna religia drawidyjska stanowiła niewedyjską formę hinduizmu , ponieważ była albo historycznie, albo jest obecnie Āgamiczna . Agamy nie mają wedyjskiego i były datowane albo jako teksty post-wedyjskie, albo jako kompozycje przedwedyjskie. Agamy są zbiorem pism tamilskich i sanskryckich , obejmujących głównie metody budowy świątyń i tworzenia murti , środki kultu bóstw, doktryny filozoficzne, praktyki medytacyjne, osiąganie sześciorakich pragnień i cztery rodzaje jogi . Kult opiekuńczych bóstw oraz świętej flory i fauny w hinduizmie jest również uznawany za pozostałość przedwedyjskiej religii drawidyjskiej. Językowy wpływ drawidyjski na wczesną religię wedyjską jest ewidentny; wiele z tych cech występuje już w najstarszym znanym języku indo-aryjskim , języku Rigwedy ( ok. 1500 p.n.e.), który zawiera także kilkanaście słów zapożyczonych z drawidyjskiego. Językowe dowody wpływu drawidyjskiego stają się coraz silniejsze, gdy przechodzi się od samhit przez późniejsze dzieła wedyjskie do klasycznej literatury post-wedyjskiej. Stanowi to wczesną religijną i kulturową fuzję lub syntezę starożytnych Drawidów i Indo-Aryjczyków, która wywarła wpływ na cywilizację indyjską.

Klasyfikacja

Uczeni nie podzielają jednolitego konsensusu co do wczesnej religii drawidyjskiej. Niektórzy uczeni uważają, że religia drawidyjska była systemem wierzeń unikalnym dla neolitycznych mieszkańców Azji Południowej przed powstaniem języków indoaryjskich. Papież uważa, że w okresie prehistorycznym religia drawidyjska była prekursorem śiwaizmu i śaktyzmu. Podczas gdy John B. Magee był zdania, że rdzenna religia Dravidian przed 1500 rokiem pne była niejasna. Inni uczeni określają to jako nie-wedyjską część hinduizmu . Definicja hinduizmu podana przez Henry'ego O. Thompsona obejmowała tradycje drawidyjskie jako jeden z ważnych elementów fundamentalnych. Sjoberg twierdzi, że religia drawidyjska wywarła większy wpływ na hinduizm niż jej indo-aryjski odpowiednik, Gustav Oppert sugeruje, że religia drawidyjska skupiała się na kulcie Bogini jako matki, opiekunki wiosek i siedmiu sióstr utożsamianych z Matrikami. Wilder Theodre Elmore komentuje, że ludowe religie drawidyjskie nie są prostą formą animizmu, ale wykazują złożone koncepcje metafizyczne . Można argumentować, że powszechny kult niektórych bóstw wiejskich Karnataki i Tamil Nadu odzwierciedla przetrwanie przedbraminicznej tradycji religijnej.

Kult zasady żeńskiej był głównym aspektem religii drawidyjskiej. Koncepcja Shakti była integralną częścią ich religii [...] Kult Sapta Matrika , czyli Siedmiu Boskich Matek, który jest integralną częścią Shakta religia, może mieć inspirację drawidyjską.

Wpływ drawidyjski na wczesną religię wedyjską jest ewidentny, wiele z tych cech jest już obecnych w najstarszym znanym języku indo-aryjskim , języku Rigwedy ( ok. 1500 p.n.e.), który zawiera również kilkanaście słów zapożyczonych z drawidyjskiego. Lingwistyczne dowody wpływu drawidyjskiego stają się coraz silniejsze w miarę, jak przechodzimy od samhit przez późniejsze dzieła wedyjskie do klasycznej literatury post-wedyjskiej. Stanowi to wczesną religijną i kulturową fuzję lub syntezę starożytnych Drawidów i Indo-Aryjczyków, która z czasem stała się bardziej widoczna dzięki świętej ikonografii, tradycji, filozofii, florze i faunie, które wywarły wpływ na hinduizm , buddyzm , dżinizm , śramana i ćarwaka .

Uczeni uważają współczesny hinduizm za fuzję lub syntezę różnych indyjskich kultur i tradycji. Wśród jego korzeni są historyczna religia wedyjska Indii z epoki żelaza , będąca już wytworem „kompozytu kultur i cywilizacji indo-aryjskich i harappańskich”, ale także tradycje Sramana lub wyrzeczonych z północno-wschodnich Indii oraz mezolityczne i neolityczne kultury Indii, takich jak religie cywilizacji Doliny Indusu , tradycje drawidyjskie oraz lokalne tradycje i religie plemienne .

Religia w starożytnym Tamilakam

Ayyanar, ludowe bóstwo opiekuńcze wiosek Tamil Nadu

Starożytne tamilskie dzieła gramatyczne Tholkappiyam , dziesięć antologii Pattuppāṭṭu , osiem antologii Eṭṭuttokai rzucają światło na wczesną starożytną religię drawidyjską. Seyyon (znany również jako Murugan ) był uwielbiony jako „czerwony bóg siedzący na niebieskim pawie, który jest zawsze młody i olśniewający”, jako „ulubiony bóg Tamilów”. Śiwa był postrzegany jako Najwyższy Bóg . Wczesna ikonografia Murugan i Sivan oraz ich związek z rodzimą florą i fauną sięga cywilizacji doliny Indusu. Krajobraz Sangam podzielono na pięć kategorii, thinais , w zależności od nastroju, pory roku i terenu. Tolkappiyam wspomina, że każdy z tych Thinai miał powiązane bóstwo, takie jak Murugan w Kurinji - wzgórza i góry, Thirumal w Mullai - lasy i Vendhan w Marutham - równiny i pola uprawne, Kadalon w Neithal - wybrzeża i morza, i Kottravai w Pālai – pustynie. Innymi wspomnianymi bogami byli Mayyon i Vāli, którzy z czasem zostali zasymilowani z hinduizmem.

Typowy układ architektury drawidyjskiej, która wyewoluowała z koyil jako rezydencji króla.

W całym Tamilakam król był uważany za boskiego z natury i posiadał znaczenie religijne. Król był „przedstawicielem Boga na ziemi” i mieszkał w koyil , co oznacza „mieszkanie boga”. Współczesne tamilskie słowo oznaczające świątynię to koil ( tamilski : கோயில் ). Rytualny kult oddano także królom. Współczesne słowa określające boga, takie jak kō ( tamilski : கோ „król”), iṟai ( இறை „cesarz”) i āṇḍavar ( ஆண்டவன் „zdobywca”) odnoszą się teraz głównie do bogów. Elementy te zostały później włączone do hinduizmu , jak legendarne małżeństwo Śiwy z królową Meenātchi , która rządziła Madurajem , oraz Indhiran , bóg, który później został połączony z Indrą . Tolkaappiyar odnosi się do Trzech Koronowanych Królów jako „Trzech Uwielbionych przez Niebo” ( tamilski : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). Na Południu posługującym się językiem drawidyjskim koncepcja boskiej władzy królewskiej doprowadziła do przejęcia głównych ról przez państwo i świątynię.

Kult bogini matki traktowany jest jako przejaw społeczeństwa czczącego kobiecość. Ta bogini-matka została poczęta jako dziewica, która urodziła wszystkich i jedną, i była typowo kojarzona z śaktyzmem . Jej kult był akceptowany w północnych częściach Indii pod różnymi imionami, takimi jak Devi, Ksetradevata itp. Nowsze badania korygują błędne przedstawienie dokonane przez część uczonych z Zachodu i indyjskich braminów w przedstawianiu tradycji bogini. Zachodni uczeni, tacy jak Denobili, przedstawiali bramina jako „gentylizm”, a tradycję bogini jako „bałwochwalstwo”.

Wydaje się, że świątynie z czasów Sangam, głównie Madurai, miały kapłanki bóstwa, które również wydają się głównie boginią. W literaturze Sangam znajduje się obszerny opis obrzędów odprawianych przez kapłankę Kurava w świątyni Palamutircholai. Wśród wczesnych Drawidów pojawiła się praktyka wznoszenia pamiątkowych kamieni, Natukal , i trwała dość długo po epoce Sangam, aż do około XVI wieku. Było zwyczajem, że ludzie, którzy szukali zwycięstwa w wojnie, czcili te kamienie bohaterów, aby pobłogosławić ich zwycięstwem. Wiele sekt hinduskich, takich jak ruch bhakti i lingajatyzm, wywodzi się odpowiednio z Tamil Nadu i Karnataki . Oprócz źródeł literackich, festiwale ludowe, bóstwa wiejskie, szamanizm, teatr rytualny i tradycje, które są unikalne dla regionu, są również dobrymi wskaźnikami tego, w co wierzyli / praktykowali wcześni ludność Drawidów.

Najpopularniejszym bóstwem jest Murugan , znany jest jako bóg-patron Tamilów i nazywany jest także Tamil Kadavul (Bóg Tamilski). W tradycji tamilskiej Murugan jest najmłodszym synem, a Pillaiyar najstarszym synem Śiwy . Różni się to od tradycji północnoindyjskiej, która przedstawia Murugana jako starszego syna. Bogini Parvati jest często przedstawiana jako posiadająca zieloną karnację w hinduskiej tradycji tamilskiej, co sugeruje jej związek z naturą. Bardzo powszechny jest również kult Ammanu , zwanego także Mariammanem , o którym uważa się, że wywodzi się od starożytnej bogini matki . Kan̲n̲agi , bohaterka Cilappatikār̲am , jest czczona jako Pattin̲i przez wielu Tamilów, szczególnie na Sri Lance. Również w Tamil Nadu, głównie w południowych dystryktach, jest wielu wyznawców Ayyavazhi . Ponadto istnieje wiele świątyń i wielbicieli Wisznu , Śiwy , Ganapati i innych hinduskich bóstw. Niektóre inne bóstwa, które później pojawiły się niezależnie w tradycji tamilskiej, to: Angala Devi , Madurai Veeran , Karuppu Sami , Muniandi , Sudalai Madan , Isakki , Devi Kanya Kumari i Periyachi .

, że na obszarach wiejskich Tamil Nadu wiele lokalnych bóstw, zwanych aiyyan̲ārs , jest duchami lokalnych bohaterów, którzy chronią wioskę przed krzywdą. Ich kult często koncentruje się wokół nadukkal , kamieni wzniesionych ku pamięci bohaterów, którzy zginęli w bitwie. Ta forma kultu jest często wspominana w literaturze klasycznej i wydaje się być zachowaną pozostałością starożytnej tradycji tamilskiej. Wczesna religia drawidyjska stanowiła niewedyjską formę hinduizmu , ponieważ była albo historycznie, albo jest obecnie Āgamiczna . Agamy nie mają wedyjskiego i były datowane albo jako teksty post-wedyjskie, albo jako kompozycje przedwedyjskie. Duża część tych bóstw jest nadal czczona jako bóstwa wiejskie Tamil Nadu i Sri Lanki , a ich późniejszy wpływ na Azję Południowo-Wschodnią , czego przykładem są świątynie Mariamman w Singapurze i Wietnamie . Kult mrowisk, węży i innych form bóstw opiekuńczych i bohaterów jest nadal czczony na wybrzeżu Konkan , właściwej Maharasztrze i kilku innych częściach Indii, w tym w północnych Indiach , które wywodzą się ze starożytnej religii drawidyjskiej, która od wieków wpływa na kształtowanie się głównego nurtu hinduizmu tysiące lat.

Kamień bohatera , znany jako „Natukal” przez Tamilów , „Gandragallu” przez telugu i „Virgal” przez Kannadigas , jest pomnikiem upamiętniającym honorową śmierć bohatera w bitwie. Wzniesione między III wiekiem pne a XVIII wiekiem n.e. kamienie bohaterów można znaleźć w całych Indiach, większość z nich w południowych Indiach. Często noszą inskrypcje przedstawiające różnorodne ozdoby, w tym płaskorzeźby , fryz i figury na rzeźbionym kamieniu. Zwykle mają formę kamiennego pomnika i mogą mieć u dołu inskrypcję z opisem bitwy. Według historyka Upindera Singha największe skupisko takich pamiątkowych kamieni znajduje się w Karnatace . W Karnatace odkryto około dwóch tysięcy sześciuset pięćdziesięciu kamieni bohaterów, z których najwcześniejsze pochodzą z V wieku. Zwyczaj wznoszenia kamieni pamiątkowych sięga epoki żelaza (1000–600 pne), choć zdecydowana większość została wzniesiona między V a XIII wiekiem n.e.

Veriyattam

Veriyattam odnosi się do duchowego opętania kobiet, które brały udział w funkcjach kapłańskich. Pod wpływem boga kobiety śpiewały i tańczyły, ale także odczytywały mroczną przeszłość, przepowiadały przyszłość, diagnozowały choroby. Dwudziestu dwóch poetów epoki Sangam w aż 40 wierszach przedstawia Veriyatal. Velan jest reporterem i prorokiem obdarzonym nadprzyrodzonymi mocami. Veriyatal wykonywali zarówno mężczyźni, jak i kobiety.

Nadukkal

Wśród wczesnych Tamilów pojawiła się praktyka wznoszenia kamieni bohaterów ( nadukkal ), która trwała dość długo po epoce Sangam, aż do około XI wieku. Było zwyczajem, że ludzie, którzy szukali zwycięstwa w wojnie, czcili te kamienie bohaterów, aby pobłogosławić ich zwycięstwem.

Theyyam

Theyyam to rytualny taniec szamański popularny w Kerali i części Karnataki . Theyyam przenosi się na artystę, który przyjął ducha i wierzy się, że bóg lub bogini pojawia się w trakcie ojcostwa za pośrednictwem opętanej tancerki. Tancerz rzuca w publiczność ryż i rozdaje kurkumę jako symbol błogosławieństwa. Theyyam łączy w sobie taniec, pantomimę i muzykę oraz uświęca podstawy starożytnych kultur plemiennych, które przywiązywały wielką wagę do kultu bohaterów i duchów przodków, jest ceremonią społeczno-religijną. Wykonywanych jest ponad 400 Theyyamów, z których najbardziej spektakularne to Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan i Pottan. Wykonywane są przed kapliczkami, bez sceny lub kurtyn.

Wczesny charakter religii tamilskiej był uroczysty. Uosabiał aurę sakralnej immanencji, wyczuwając sacrum w roślinności, żyzności i kolorze ziemi. Summum bonum doświadczenia religijnego wyrażało się w opętaniu przez boga, czyli ekstazie. Do tego środowiska wpłynął otrzeźwiający wpływ - rosnąca liczba społeczności dżinistów i buddystów oraz rosnący napływ mieszkańców północy. ^{[ potrzebne źródło ]}

Można założyć, że układ wiosek jest standardowy w większości wiosek. Amman (bogini matka) znajduje się w centrum wiosek, podczas gdy męskie bóstwo opiekuńcze ( tamilski : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) ma świątynię na granicach wioski. Obecnie Amman może być czczony samodzielnie lub jako część wedyjskiego panteonu.

Rytuały tańca ludowego

istnieje wiele rytuałów tańca ludowego używanych do wielbienia gramadevata . Jednym z nich z obszarów Tulu jest Yakshagana , co dosłownie oznacza pieśń ( gana ) jakszy ( duchów natury ). Yakshagana to scholastyczna nazwa (używana przez ostatnie 200 lat) form sztuki znanych wcześniej jako kēḷike, āṭa, bayalāṭa i daśāvatāra ( kannada : ದಶಾವತಾರ ) . Z regionu Old Mysore pochodzi Somana Kunitha .
Koothu ( tamilski : கூத்து ) i alternatywnie pisane jako kuttu , oznacza taniec lub przedstawienie w języku tamilskim , jest to sztuka ludowa wywodząca się z wczesnego kraju Tamilskiego .

Rozprawiać

W czasach Brytyjskiego Raju kilku chrześcijańskich autorów zajmujących się etnologią często dokonywało porównań między ludową religią drawidyjską a różnymi indo-aryjskimi tradycjami bramińskimi . Późniejszy zapis administracji kolonialnej, zatytułowany Manual of the Administration of the Madras Presidency , opisał wiarę południowoindyjską wzdłuż binarnych linii bóstw i demonów, zasadniczo kategoryzując kult ludności Dravidian jako „demony” lub „bóstwa, które rządzić [d] takimi demonami, aby skłonić ich do wstawienia”. Tekst uznał wiejską boginię, która chroniła wieś przed chorobami i nieszczęściami, za kategorię nadrzędnych demonów, które, jak stwierdzono, osiągnęły status bóstw. Zgodnie z tekstem istniało niewielkie rozróżnienie między bóstwami a demonami. Boginie zostały umieszczone w paradygmacie demonolatrii, a uczony zidentyfikował krwawe ofiary jako istotną cechę religii drawidyjskiej. Wielebny Samuel Mateer oddzielił bałwochwalstwo hinduizmu skoncentrowanego na brahmanie od kultu „złych i złośliwych duchów”, który był praktykowany przez rdzennych mieszkańców południowych Indii. Uczony Whitehead doszedł do wniosku, że „wiejskie bóstwo” było niewiele więcej niż drobnym duchem, który tyranizował i chronił lokalną wioskę, budząc strach ze względu na zdolność zadawania wieśniakom chorób i ran, nie budząc żadnego podziwu ani moralności.

Zobacz też

Notatki

Prace cytowane

Basham, Arthur Llewellyn (1967). Cud, którym były Indie .
Doniger, Wendy (2010). Hindusi: historia alternatywna . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 .
Gombrich, Richard F. (1996). Buddyzm therawady. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-07585-5 .
Gomez, Luis O. (2002). „Buddyzm w Indiach”. W Kitagawa, Joseph Mitsuo (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura . Prasa psychologiczna. ISBN 978-0-7007-1762-0 .
Jones, Konstancja (2006). Encyklopedia hinduizmu . Publikowanie bazy danych. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
Krishnamurti, Bhadriraju (2003). Języki drawidyjskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-77111-0 .
Larson, Gerald (1995). Agonia Indii z powodu religii . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
Narayanan, Vasudha (2009). Hinduizm . Grupa Wydawnicza Rosen. ISBN 978-1-4358-5620-2 .
Tiwari, Shiv Kumar (2002). Plemienne korzenie hinduizmu . Sarup & Synowie.
Biały, David Gordon (2006). Pocałunek joginki: „seks tantryczny” w kontekście południowoazjatyckim . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-02783-8 .