Hinduizm i sikhizm

Hinduizm i sikhizm to religie indyjskie . Hinduizm ma korzenie prehistoryczne, podczas gdy sikhizm został założony w XV wieku przez Guru Nanaka . Obie religie mają wiele wspólnych koncepcji filozoficznych, takich jak karma , dharma , mukti , maja , chociaż obie religie mają różne interpretacje niektórych z tych koncepcji. W czasach Mogołów społeczność Sikhów stanęła w obronie prześladowanych Hindusów i innych nie-muzułmanów, którzy byli przymusowo nawrócony na islam .

Linki historyczne

Korzenie tradycji sikhijskiej są, stwierdza Louis Fenech, być może w tradycji Sant w Indiach, której ideologia przekształciła się w religię sikhijską. Fenech stwierdza: „Mitologia indyjska przenika święty kanon Sikhów, Guru Granth Sahib i kanon drugorzędny, Dasam Granth i dodaje delikatnego niuansu i treści do świętego symbolicznego wszechświata dzisiejszych Sikhów i ich przeszłych przodków”. Jednak większość historyków nie postrzega dowodów sikhizmu jako zwykłego przedłużenia ruchu bhakti .

Guru Tegh Bahadura

W okresie Imperium Mogołów tradycje sikhijskie i hinduskie wierzą, że Sikhowie pomogli chronić Hindusów przed islamskimi prześladowaniami, co spowodowało męczeństwo ich guru. Na przykład historycy sikhijscy odnotowują, że ruch sikhijski szybko rozwijał się w północno-zachodnich Indiach, a Guru Tegh Bahadur otwarcie zachęcał Sikhów, aby „byli nieustraszeni w dążeniu do sprawiedliwego społeczeństwa: ten, kto nikogo się nie boi ani nikogo się nie boi, jest uznawany za człowieka prawdziwej mądrości”, oświadczenie zapisane w Adi Granth 1427. Podczas gdy Guru Tegh Wpływy Bahadurów rosły, Aurangzeb narzucił islamskie prawa, zburzył hinduskie szkoły i świątynie oraz narzucił nowe podatki na nie-muzułmanów.

Według zapisów sporządzonych przez jego syna Guru Gobind Singha , Guru oparł się prześladowaniom, adoptował i obiecał chronić kaszmirskich Hindusów. Guru został wezwany do Delhi przez Aurangzeba pod pretekstem, ale kiedy przybył ze swoimi kolegami, zaproponowano mu „porzucenie wiary i przejście na islam”. Guru Tegh Bahadur i jego koledzy odmówili, on i jego współpracownicy zostali aresztowani, torturowani przez wiele tygodni. Sam Guru został publicznie ścięty.

Różnice

Sikhijskie przedstawienie Nanaka witanego przez różne indyjskie bóstwa

Koncepcja Boga

Jedność Boga leży u podstaw hinduizmu , ale ma on pewne tendencje panteistyczne i henoteistyczne . Uczeni twierdzą, że wszystkie bóstwa są zazwyczaj postrzegane w hinduizmie jako „emanacje lub manifestacja bezpłciowej zasady zwanej Brahmanem , reprezentującej wiele aspektów Ostatecznej Rzeczywistości”.

Opis Boga w sikhizmie jest monoteistyczny i odrzuca koncepcję boskiej inkarnacji obecną w hinduizmie .

wielbienie idola

Hindusi akceptują kult ułatwiony za pomocą obrazów lub murti (bożków), szczególnie w tradycjach agamicznych , takich jak wisznuizm i śiwaizm . Niektórzy uczeni twierdzą, że błędne jest twierdzenie, że wszyscy Hindusi czczą bożki, a bardziej poprawne jest twierdzenie, że dla niektórych bożek jest sposobem na skupienie myśli, ponieważ niektóre bożki są manifestacją duchowości, która jest wszędzie, a dla niektórych nawet linga , wschód słońca, rzeka lub kwiat służą temu samemu celowi.

Sikhizm zabrania kultu bożków, zgodnie z głównymi normami Khalsa i naukami sikhijskich guru, co zostało przyjęte jako ortodoksyjne.

Niebo i piekło

Według hinduizmu dusza jest wysyłana do nieba lub piekła, zanim zostanie odesłana z powrotem do nowej reinkarnacji. Dusze odradzają się w innej istocie zgodnie z ich karmą.

Sikhowie wierzą, że niebo i piekło są również na tym świecie, gdzie każdy zbiera owoce karmy. Odnoszą się odpowiednio do dobrych i złych etapów życia i mogą być przeżywane teraz i tu podczas naszego życia na Ziemi.

Pielgrzymka

Zdjęcie pielgrzymów sikhijskich w Złotej Świątyni w Amritsarze , około stycznia 1906 r.

Hinduizm uważa pielgrzymki za pomocne w rozwoju duchowym. Według Popular Dictionary of Hinduism Karela Wernera , „większość hinduskich miejsc pielgrzymek jest związana z legendarnymi wydarzeniami z życia różnych bogów. Niemal każde miejsce może stać się celem pielgrzymek, ale w większości przypadków są to święte miasta, rzeki, jeziora, i góry”.

Sikhizm nie uznaje pielgrzymki za czynność duchową, tj. wystarczająco godną, ​​by zasługiwać na jakąkolwiek duchową nagrodę.

Szradh

Hindusi co roku ofiarowują Shradh na pamiątkę swoich przodków. W odpowiedni dzień potomkowie zapraszają bramina i karmią go na pamiątkę swoich rodziców i dziadków, wierząc, że przyniesie to jakąś korzyść duszy ich zmarłych przodków.

Według sikhizmu takie pożywienie może przynieść korzyści braminom, ale korzyści nie mogą dotrzeć do przodków. Wszystko, co może przynieść korzyść zmarłemu, to jego własne dobre uczynki i służba ludzkości. Zgodnie z sikhijskimi znacznie lepiej jest szanować rodziców za życia, niż ofiarować jedzenie braminom po ich śmierci.

Pomyślne dni

Według niektórych śastr hinduizmu niektóre chwile, dni i daty księżycowe są uważane za pomyślne. We wszystkie te dni przestrzegane są specjalne rytuały. hinduizmie powszechną praktyką jest wykonywanie lub unikanie czynności, takich jak ważne ceremonie religijne, na podstawie jakości określonej Muhurty . Pisma wedyjskie zalecają jedną lub więcej muhurt podczas wykonywania rytuałów i innych ceremonii.

Pismo Sikhów, Guru Granth Sahib potępia wiarę w pomyślne dni. Guru sikhijscy odrzucili pogląd, że niektóre dni są pomyślne, a inne nie.

Post

Post jest ważną częścią hinduizmu i posty są przestrzegane przy wielu okazjach. Posty są ważnym aspektem hinduskiego życia rytualnego i istnieje wiele różnych ich rodzajów. W niektórych przypadkach post oznacza po prostu powstrzymanie się od pewnych rodzajów żywności, takich jak zboża. Wielbiciele poszczą z różnych powodów. Niektórzy poszczą, aby uczcić określone bóstwo, a inni poszczą, aby osiągnąć określony cel.

Sikhizm nie uważa postu za akt duchowy. W sikhizmie odradza się post jako wyrzeczenie lub umartwienie ciała za pomocą umyślnego głodu. Sikhizm zachęca do wstrzemięźliwości i umiaru w jedzeniu, tj. nie głodzić się ani nie przejadać.

System kastowy

istnieją cztery varny . W obrębie tych varn jest też wiele jati. Pierwszy to bramin (nauczyciel lub kapłan), drugi to Kshatriya (władca lub wojownik), trzeci to Vaishya (kupiec lub rolnik), a czwarty to Shudra (sługa lub robotnik). Osoby wykluczone z czterokrotnego varna są uważane za nietykalne i nazywane są dalitami .

Guru Nanak głosił przeciwko systemowi kastowemu. Guru Gobind Singh wprowadził nazwiska Singh i Kaur odpowiednio dla mężczyzn i kobiet Sikhów, aby znieść uprzedzenia kastowe . Chociaż guru sikhijscy krytykował hierarchię systemu kastowego, taki istnieje w społeczności Sikhów. Niektóre rodziny sikhijskie nadal sprawdzają kastę każdego potencjalnego partnera małżeńskiego dla swoich dzieci. Ponadto Sikhowie z niektórych kast mają tendencję do zakładania gurdwar przeznaczonych tylko dla ich kasty. Na przykład członkowie kasty Ramgarhia identyfikują w ten sposób swoje gurdwary (szczególnie te z siedzibą w Wielkiej Brytanii), podobnie jak członkowie kasty Dalitów.

Asceza

Hinduizm wywyższył ascezę ze względu na przekonanie, że asceci wiodą czyste życie duchowych osiągnięć. Sannjasa jako forma ascezy charakteryzuje się wyrzeczeniem się materialnych pragnień i uprzedzeń, reprezentowanym przez stan braku zainteresowania i oderwania od życia materialnego, i ma na celu spędzenie życia w spokojnym, inspirowanym miłością, prostym życiu duchowym.

Podczas gdy sikhizm traktuje pożądanie jako grzech, wskazuje jednocześnie, że człowiek musi dzielić moralną odpowiedzialność, prowadząc życie gospodarza. Według sikhizmu bycie skoncentrowanym na Bogu podczas bycia gospodarzem jest lepsze niż bycie ascetą. Według sikhizmu asceci nie są na właściwej ścieżce.

Miesiączka

Tradycje hinduskie przedstawiają różne opinie na temat menstruacji. Sekty tantryczne uważają krew menstruacyjną za świętą, a nawet włączają ją do pewnych rytuałów i praktyk. Kilka tekstów, w tym Agama , a także Yogashikha Upaniszada , uważają, że menstruacja jest fizycznym odbiciem Boskiej Kobiecości, śakti ( twórczej / kosmicznej energii), która umożliwia tworzenie życia.

Wręcz przeciwnie, w Manusmriti wyrażono wiele surowych praw dotyczących menstruacji . Jakikolwiek dotyk kobiety w okresie menstruacji uznano za nieczysty, a jeśli dotknie ona jakiegokolwiek produktu spożywczego, również uznano to za zabronione. Nie wolno było też leżeć w jednym łóżku z miesiączkującą kobietą. Jednak Manusmriti jest tylko jednym z kilku innych, szacowanych na około 100, Dharmaśāstra . Te hinduskie teksty teologiczne mają różne poglądy na temat menstruacji, a niektóre uznają menstruację za naturalny proces. Wedy, podstawowe i najświętsze teksty hinduskie, nie nakładają takich ograniczeń Miesiączka . Miesiączka jest naturalnym procesem i jest postrzegana jako święta, ponieważ daje życie. Miesiączkujące kobiety w okresie wedyjskim były zwolnione z regularnych obowiązków odpoczynku i obsługi przez członków rodziny. Swój wolny czas wykorzystywali na modlitwę, medytację i dowolne rozrywki.

Pisma sikhijskie uznają krwawienie miesiączkowe za niezbędny i naturalny proces. Sikhijscy guru krytykowali tych, którzy stygmatyzują zakrwawioną szatę jako zanieczyszczoną. Guru Nanak kwestionował zasadność i cel dewaluacji kobiet na podstawie ich energii reprodukcyjnej.

Ofiara ze zwierząt

Rytuały składania ofiar ze zwierząt są wspomniane w niektórych pismach hinduskich, takich jak Wedy . Teksty hinduskie datowane na I tysiąclecie pne początkowo wspominają o mięsie jako pożywieniu, następnie ewoluują do sugestii, że można jeść tylko mięso uzyskane w wyniku rytualnej ofiary, a następnie ewoluują do stanowiska, że ​​nie należy jeść mięsa, ponieważ rani zwierzęta, z wersetami opisującymi szlachetność życie jako takie, które żyje wyłącznie kwiatami, korzeniami i owocami. Literatura późnej epoki wedyjskiej (sprzed 500 pne) potępia wszelkie zabójstwa ludzi, bydła, ptaków i koni i modli się do boga Agni , aby ukarał tych, którzy zabijają.

Sikhizm odrzuca koncepcję składania ofiar ze zwierząt, aby przebłagać Boga. Guru Gobind Singh zakazał spożywania jakiegokolwiek mięsa uzyskanego w wyniku religijnej ofiary ze zwierząt ( mięso Kutha ). Niektórzy Nihangowie i Hazoori Sikhowie nadal składają ofiary ze zwierząt.

Sutak i Patak

W hinduizmie Sutak to nieczystość związana z narodzinami dziecka, a Patak to nieczystość związana ze śmiercią kogoś w domu.

Guru Nanak potępił takie pojęcia zanieczyszczenia / nieczystości.

Wierzenia dotyczące zaćmienia

Guru Nanak i zaćmienie, obraz Janamsakhi

Według hinduizmu Rahu jest odpowiedzialny za spowodowanie zaćmienia . Podczas Zaćmienia nie należy spożywać gotowanego jedzenia. Hindusi myją się w rzece Ganges (która jest uważana za oczyszczającą duchowo) bezpośrednio po zaćmieniu, aby się oczyścić.

Guru Nanak , kiedy udał się na Kuruksetrę , zapewnił, że zaćmienie Słońca jest tylko zjawiskiem naturalnym, a kąpiel w świętym zbiorniku, dawanie jałmużny itp. w celu złagodzenia skutków zaćmienia słońca to nic innego jak ślepa wiara.

Opętanie demoniczne

Spotkanie Guru Nanaka z Dev Lootem i innymi demonami, ok. 1800–1850

Zgodnie z wierzeniami w wielu tradycjach hinduskich , ludzie mogą być opętani przez bhuty lub prety, niespokojne i często złośliwe istoty z grubsza analogiczne do duchów i, w mniejszym stopniu, demonów.

Sikhowie nie wierzą w opętanie przez demony. W rzeczywistości egzorcyzmy są uważane za naruszenie kodeksu postępowania Sikhów.

Jadżnia

Jadżnia odnosi się w hinduizmie do każdego rytuału wykonywanego przed świętym ogniem, często z mantrami . Jadżnia była wedyjską , opisaną w warstwie literatury wedyjskiej zwanej braminami , jak również w Jadźurwedzie .

W religii Sikhów nie ma koncepcji Hawanów i Yagyas .

podobieństwa

Malowidło bóstw indyjskich, sikhijskich guru i bhagatów modlących się do Akala
  • Zarówno Hindusi, jak i Sikhowie są poddawani kremacji po śmierci
  • Obaj wierzą w karmę , chociaż sikhizm niekoniecznie zakłada metafizyczną soteriologię podobną do hinduizmu .
  • Zarówno Sikhowie, jak i Hindusi czczą koncepcję Guru .

W tradycji hinduskiej i sikhijskiej istnieje rozróżnienie między religią a kulturą, a decyzje etyczne opierają się zarówno na przekonaniach religijnych, jak i wartościach kulturowych. Zarówno etyka hinduska, jak i sikhijska opierają się przede wszystkim na obowiązkach. Tradycyjne nauki dotyczą obowiązków jednostek i rodzin w zakresie utrzymania stylu życia sprzyjającego zdrowiu fizycznemu, psychicznemu i duchowemu. Te tradycje podzielają kulturę i światopogląd, który obejmuje idee karmy i odrodzenia, tożsamość zbiorową i indywidualną oraz silny nacisk na duchową czystość.

Pojęcia dharmy , karmy , mokszy są bardzo ważne zarówno dla Hindusów, jak i Sikhów. W przeciwieństwie do linearnego poglądu na życie, śmierć, niebo czy piekło przyjętego w abrahamowych , hindusi i sikhowie wierzą w koncepcję saṃsāry , czyli życie, narodziny i śmierć powtarzają się dla każdej duszy w cyklu, aż do osiągnięcia mukti lub moksza .

Kultura i małżeństwa mieszane

Obraz uosobionego miecza, Kaliki , znaleziony na rzekomym Tegha (mieczu) Guru Hargobinda

Wiara Sikhów, choć organicznie związana z hinduizmem, z religijną filozofią guru wykazującą zarówno kontynuację, jak i reakcję na wcześniejszą myśl hinduską, jest religią samą w sobie, z silnym poczuciem własnej tożsamości przez całe swoje istnienie. Niektóre grupy postrzegają sikhizm jako tradycję w hinduizmie wraz z innymi wyznaniami dharmicznymi, chociaż wiara sikhijska jest odrębną religią. Historycznie Sikhowie byli postrzegani między innymi jako obrońcy Hindusów, a nawet byli uważani przez niektóre prawicowe hinduskie organizacje polityczne, takie jak RSS, za „ramię miecza” hinduizmu. Ten status obrońców Hindusów był na tyle silny, że Hindusi z Pendżabu czasami wychowywali swojego najstarszego syna na sikha.

Małżeństwa między Sikhami i Hindusami, zwłaszcza wśród Khatris , są częste. Dogra twierdzi, że między społecznościami Hindu Khatri i Sikh Khatri zawsze istniały małżeństwa mieszane. William Owen Cole i Piara Singh Sambhi twierdzą, że dla Khatri Sikhów małżeństwa mieszane między Hindusami i Sikhami z tej samej społeczności były lepsze niż inne społeczności.

Pisma sikhijskie są czczone przez niektóre społeczności hinduskie, często przez sekty synkretyczne.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

  • KP Agrawala: Adi Shrî Gurû Granth Sâhib kî Mahimâ (hindi: „Wielkość oryginalnego świętego pisma Guru”)
  • Rajendra Singh Nirala: Ham Hindu Hain, 1989. Ham Hindu Kyon, 1990. Delhi: Voice of India.
  • Kahn Singh Nabha: Hum Hindu Nahin , Singh Brothers 2011
  • E.Truppa. Adi Granth czyli Pismo Święte Sikhów, Munshiram Manoharlal, Delhi 1970.
  • McLeod, WH: (red.) Źródła tekstowe do badań nad sikhizmem. Manchester University Press, Manchester 1984., -: Kim jest sikh? Problem tożsamości sikhijskiej. Clarendon Press, Oxford 1989.
  • Harjot Oberoi , Budowa granic religijnych: kultura, tożsamość i różnorodność w tradycji sikhijskiej, University of Chicago Press 1994.
  • Rajendra Singh: Sikkha Itihâsa mein Râma Janmabhûmi.
  • Swarup, Ram: związek hindusko-sikhijski. Voice of India, Delhi 1985. -: Dokąd sikhizm? Głos Indii, Delhi 1991.