Ahimsa

Ten artykuł zawiera tekst indyjski . Bez odpowiedniego wsparcia renderowania zamiast tekstu indyjskiego możesz zobaczyć znaki zapytania lub ramki , źle umieszczone samogłoski lub brakujące spójniki.
W przypadku innych zastosowań zobacz Ahimsa (ujednoznacznienie) .
Lord Mahavira , niosący pochodnię ahimsy

  Ahimsa ( sanskryt : अहिंसा , IAST : ahiṃsā , dosł. „niestosowanie przemocy”) to starożytna indyjska zasada niestosowania przemocy , która ma zastosowanie do wszystkich żywych istot. Jest to kluczowa cnota w religiach indyjskich : dżinizmie , buddyzmie , hinduizmie i sikhizmie .

Ahimsa jest jedną z kardynalnych cnót dżinizmu, gdzie jest pierwszą z Pancha Mahawrata . Jest to również pierwsza z pięciu zasad buddyzmu. Ahimsa to wielowymiarowa koncepcja, zainspirowana założeniem, że wszystkie żywe istoty mają iskrę boskiej duchowej energii; dlatego zranienie innej istoty jest zranieniem siebie. Ahimsa jest również związana z poglądem, że wszystkie akty przemocy mają konsekwencje karmiczne . Podczas gdy starożytni uczeni braminizmu już badali i udoskonalali zasady ahimsy , koncepcja ta osiągnęła niezwykły rozwój w etycznej filozofii dżinizmu. Być może najpopularniejszym orędownikiem zasady ahimsy w czasach nowożytnych był Mahatma Gandhi .

Przykazanie Ahimsy, że jedna żywa istota nie powinna „wyrządzać szkody” innej żywej istocie, obejmuje czyny, słowa i myśli. Klasyczne teksty hinduskie, takie jak Mahabharata i Ramajana , a także współcześni uczeni nie zgadzają się co do tego, jakie zasady Ahimsy nakazują, gdy ktoś stoi w obliczu wojny i innych sytuacji wymagających samoobrony. W ten sposób historyczna literatura indyjska przyczyniła się do powstania współczesnych teorii wojny sprawiedliwej i samoobrony .

Etymologia

Słowo Ahimsa — czasami pisane jako Ahinsa — pochodzi od sanskryckiego rdzenia hims , oznaczającego uderzenie; hiṃsā oznacza zranienie lub krzywdę, podczas gdy a-hiṃsā (poprzedzone przedrostkiem alfa privative ), jego przeciwieństwo, oznacza niekrzywdzenie lub niestosowanie przemocy .

Pochodzenie

Idea szacunku dla ahiṃsā istnieje w kanonicznych tekstach hinduskich, dżinistycznych i buddyjskich. Parśwanatha głosił ahimsę jako jedno z czterech ślubowań w IX wieku pne. Żadna inna religia Indii nie rozwinęła doktryny niestosowania przemocy i jej wpływu na życie codzienne tak, jak dżinizm.

hinduizm

Starożytne teksty wedyjskie

Ahimsa jako koncepcja etyczna rozwinęła się w tekstach wedyjskich. Najstarsze pisma święte pośrednio wspominają o Ahimsie , ale nie kładą na to nacisku. Z biegiem czasu pisma hinduskie korygują praktyki rytualne, a koncepcja ahimsy jest coraz bardziej udoskonalana i podkreślana, aż w późnej epoce wedyjskiej (około 500 pne) ahimsa stała się najwyższą cnotą. Na przykład hymn 10.22.25 w Rygwedzie używa słów Satya (prawdziwość) i Ahimsa w modlitwie do bóstwa Indry; później Jadżurweda datowana na okres między 1000 pne a 600 pne stwierdza: „niech wszystkie istoty patrzą na mnie przyjaznym okiem, niech ja zrobię podobnie i obyśmy patrzyli na siebie oczami przyjaciela”.

Termin Ahimsa pojawia się w tekście Taittiriya Shakha z Jadźurwedy (TS 5.2.8.7), gdzie odnosi się do niekrzywdzenia samego składającego ofiarę. Występuje kilka razy w Shatapatha Brahmana w sensie „niekrzywdzenia”. Doktryna Ahimsa jest rozwinięciem późnej ery wedyjskiej w kulturze bramińskiej. Najwcześniejsza wzmianka o idei niestosowania przemocy wobec zwierząt ( pasu-Ahimsa ), najwyraźniej w sensie moralnym, znajduje się w Kapisthala Katha Samhita z Jadźurwedy (KapS 31.11), która mogła zostać napisana około VIII wieku pne.

Bowker twierdzi, że słowo to pojawia się, ale jest rzadkie w głównych Upaniszadach. Kaneda podaje przykłady słowa Ahimsa w tych Upaniszadach. Inni uczeni sugerują Ahimsę jako koncepcję etyczną, która zaczęła ewoluować w Wedach, stając się coraz bardziej centralną koncepcją w Upaniszadach.

Chāndogya Upanisad , datowana na VIII lub VII wiek pne, jedna z najstarszych Upaniszad , zawiera najwcześniejsze dowody na użycie słowa Ahimsa w czasach wedyjskich w znaczeniu znanym w hinduizmie (kodeks postępowania). Zakazuje przemocy wobec „wszystkich stworzeń” ( sarvabhuta ), a praktykujący Ahimsę mówi się, że ucieka z cyklu ponownych narodzin (CU 8.15.1). Niektórzy uczeni twierdzą, że ta wzmianka z VIII lub VII wieku pne mogła mieć wpływ dżinizmu na hinduizm wedyjski. Inni uczeni twierdzą, że ten związek jest spekulatywny i chociaż dżinizm jest starożytną tradycją, najstarsze możliwe do prześledzenia teksty tradycji dżinizmu pochodzą z wielu stuleci po zakończeniu ery wedyjskiej.

Chāndogya Upaniṣad wymienia również Ahimsę, wraz z Satyavacanam (prawdziwość), Ārjavam (szczerość), Dānam (dobroczynność), Tapo (pokuta / medytacja), jako jedną z pięciu podstawowych cnót (CU 3.17.4).

Sandilya Upaniszada wymienia dziesięć wyrozumiałości: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara i Saucha . Według Kanedy termin Ahimsa jest ważną duchową doktryną podzielaną przez hinduizm, buddyzm i dżinizm. Dosłownie oznacza „nie zadawać obrażeń” i „nie zabijać”. Oznacza to całkowite unikanie krzywdzenia wszelkiego rodzaju żywych stworzeń nie tylko czynami, ale także słowami i myślami.

Epiki

Mahabharata , jeden z eposów hinduizmu, zawiera wiele wzmianek o wyrażeniu Ahimsa Paramo Dharma ( अहिंसा परमॊ धर्मः), co dosłownie oznacza: niestosowanie przemocy jest najwyższą cnotą moralną. Na przykład Anushasana Parva ma werset:





अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः। अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः। अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्। अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्। अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

Powyższy fragment z Mahabharaty podkreśla kardynalne znaczenie Ahimsy w hinduizmie i dosłownie oznacza:





Ahimsa jest najwyższą Dharmą , Ahimsa jest najwyższą samokontrolą, Ahimsa jest największym darem, Ahimsa jest najlepszą praktyką, Ahimsa jest najwyższym poświęceniem, Ahimsa jest największą siłą, Ahimsa jest największym przyjacielem, Ahimsa jest największym szczęściem. Ahimsa jest najwyższą prawdą, a Ahimsa jest największą nauką.

omówiono wyrażenie Ahimsa Paramo Dharma, obejmują Adi Parva , Vana Parva i Anushasana Parva . Bhagavad Gita omawia między innymi wątpliwości i pytania dotyczące właściwej reakcji w obliczu systematycznej przemocy lub wojny. Wersety te rozwijają koncepcje legalnej przemocy w samoobronie oraz teorie wojny sprawiedliwej . Nie ma jednak zgody co do tej interpretacji. Na przykład Gandhi uważa tę debatę na temat niestosowania przemocy i legalnej przemocy za zwykłą metaforę wewnętrznej wojny w każdym człowieku, kiedy staje on przed pytaniami moralnymi.

Samoobrona, prawo karne i wojna

Klasyczne teksty hinduizmu poświęcają wiele rozdziałów na omówienie tego, co ludzie praktykujący cnotę ahimsy mogą i muszą zrobić w obliczu wojny, zagrożenia przemocą lub konieczności skazania kogoś skazanego za przestępstwo. Dyskusje te doprowadziły do ​​teorii wojny sprawiedliwej, teorii rozsądnej samoobrony i teorii proporcjonalnej kary. Arthashastra omawia między innymi, dlaczego i co stanowi proporcjonalną reakcję i karę.

Wojna

Przykazania Ahimsy w hinduizmie wymagają, aby unikać wojny, prowadząc szczery i prawdziwy dialog. Siła musi być ostatecznością. Jeśli wojna staje się konieczna, jej przyczyna musi być słuszna, jej cel cnotliwy, jej celem jest powstrzymanie niegodziwców, jej celem jest pokój, jej metoda jest zgodna z prawem. Wojnę może rozpocząć i zatrzymać tylko legalna władza. Używana broń musi być proporcjonalna do przeciwnika i celu wojny, a nie masowe narzędzia zniszczenia. Wszystkie strategie i broń używana w wojnie muszą mieć na celu pokonanie przeciwnika, a nie zaprojektowanie go w celu spowodowania nieszczęścia przeciwnika; na przykład używanie strzał jest dozwolone, ale używanie strzał nasączonych bolesną trucizną jest niedozwolone. Wojownicy muszą kierować się rozsądkiem na polu bitwy. Okrucieństwo wobec przeciwnika podczas wojny jest zabronione. Ranni, nieuzbrojeni wojownicy przeciwnika nie mogą być atakowani ani zabijani, muszą zostać sprowadzeni do twojego królestwa i poddani leczeniu. Dzieci, kobiety i cywile nie mogą doznać obrażeń. Podczas gdy wojna trwa, szczery dialog na rzecz pokoju musi być kontynuowany.

Samoobrona

W sprawach samoobrony proponowano różne interpretacje starożytnych tekstów hinduskich. Na przykład Tähtinen sugeruje, że samoobrona jest właściwa, przestępcy nie są chronieni przez rządy Ahimsy, a pisma hinduskie popierają użycie przemocy wobec uzbrojonego napastnika. Ahimsa nie ma sugerować pacyfizmu.

Alternatywne teorie samoobrony, inspirowane przez Ahimsę, budują zasady podobne do teorii wojny sprawiedliwej. Aikido , zapoczątkowane w Japonii, ilustruje jedną z takich zasad samoobrony. Morihei Ueshiba , założyciel Aikido, opisał swoją inspirację jako Ahimsa. Zgodnie z taką interpretacją Ahimsy w samoobronie nie należy zakładać, że świat jest wolny od agresji. Należy zakładać, że niektórzy ludzie z powodu ignorancji, błędu lub strachu zaatakują inne osoby lub wejdą w ich przestrzeń, fizycznie lub werbalnie. Celem samoobrony, sugerował Ueshiba, musi być zneutralizowanie agresji napastnika i uniknięcie konfliktu. Najlepsza obrona to taka, w której ofiara jest chroniona, a atakujący szanowany i nie doznający obrażeń, jeśli to możliwe. W Ahimsie i Aikido nie ma wrogów, a właściwa samoobrona skupia się na neutralizowaniu niedojrzałości, zarozumiałości i agresywnych dążeń atakującego.

Prawo karne

Tähtinen konkluduje, że Hindusi nie mają obaw co do kary śmierci; ich stanowisko jest takie, że złoczyńcy, którzy zasługują na śmierć, powinni zostać zabici, a zwłaszcza król ma obowiązek karać przestępców i nie wahać się przed ich zabiciem, nawet jeśli są to jego bracia i synowie.

Inni uczeni dochodzą do wniosku, że pisma hinduizmu sugerują, że wyroki za jakiekolwiek przestępstwo muszą być sprawiedliwe, proporcjonalne i nie okrutne.

Nieludzkie życie

Valluvar , uczony tamilski z V wieku n.e. , w swoim Tirukkural nauczał ahimsy i moralnego wegetarianizmu jako cnót osobistych. Tablica na tym posągu Valluvara w rezerwacie zwierząt w Tiruvallur opisuje nauki Kurala na temat ahimsy i nie zabijania , podsumowując je definicją weganizmu .

Hinduskie przykazanie „nie wyrządzaj krzywdy” odnosi się do zwierząt i wszystkich form życia. To przykazanie nie znajduje się w najstarszych wersetach Wed (1500–1000 pne), ale w coraz większym stopniu staje się jedną z centralnych idei w okresie post-wedyjskim. W najstarszej warstwie Wed, takiej jak Rygweda , wspomina się o rytualnych ofiarach ze zwierząt i gotowaniu mięsa, aby nakarmić gości. Obejmowało to kozę, wołu, konia i inne. Tekst nie jest jednak jednolity w sensie normatywnym. Niektóre wersety wychwalają mięso jako pożywienie, podczas gdy inne wersety Wed również zalecają „powstrzymywanie się od mięsa”, w szczególności „wołowiny”. Według Marvina Harrisa literatura wedyjska jest niespójna, niektóre wersety sugerują ubój rytualny i spożycie mięsa, podczas gdy inne sugerują tabu dotyczące jedzenia mięsa.

Teksty hinduskie datowane na I tysiąclecie pne początkowo wspominają o mięsie jako pożywieniu, następnie ewoluują do sugestii, że można jeść tylko mięso uzyskane w wyniku rytualnej ofiary, a następnie ewoluują do stanowiska, że ​​nie należy jeść mięsa, ponieważ rani zwierzęta, z wersetami opisującymi szlachetność życie jako takie, które żyje wyłącznie kwiatami, korzeniami i owocami. Literatura późnej epoki wedyjskiej (sprzed 500 pne) potępia wszelkie zabójstwa ludzi, bydła, ptaków i koni i modli się do boga Agni , aby ukarał tych, którzy zabijają.

Późniejsze teksty hinduizmu uznają ahimsę za jedną z głównych cnót, uznają, że zabijanie lub krzywdzenie jakiegokolwiek życia jest sprzeczne z dharmą (życiem moralnym). Wreszcie dyskusja w Upaniszadach i Eposach hinduskich przenosi się na to, czy istota ludzka może kiedykolwiek przeżyć swoje życie bez szkody dla zwierząt i roślin w jakiś sposób; jakie i kiedy można jeść rośliny lub mięso zwierzęce, czy przemoc wobec zwierząt powoduje, że ludzie stają się mniej współczujący oraz czy i jak można wyrządzić najmniejszą krzywdę życiu pozaludzkiemu zgodnie z przykazaniem ahimsa, biorąc pod uwagę ograniczenia życia i ludzkie potrzeby . Mahabharata zezwala na polowanie przez wojowników, ale sprzeciwia się temu w przypadku pustelników, którzy muszą bezwzględnie nie stosować przemocy. Sushruta Samhita , hinduski tekst napisany w III lub IV wieku, w rozdziale XLVI sugeruje odpowiednią dietę jako sposób leczenia niektórych chorób i zaleca różne ryby i mięso na różne dolegliwości i dla kobiet w ciąży, a Charaka Samhita opisuje mięso jako lepsze do wszystkich innych rodzajów żywności dla rekonwalescentów.

W tekstach hinduizmu istnieje mnóstwo pomysłów na temat cnoty Ahimsy w odniesieniu do życia pozaludzkiego, ale bez powszechnego konsensusu. Alsdorf twierdzi, że debata i nieporozumienia między zwolennikami wegetariańskiego stylu życia a mięsożercami były znaczące. Nawet sugerowane wyjątki – ubój rytualny i polowanie – były kwestionowane przez zwolenników ahimsy . W Mahabharacie obie strony przedstawiają różne argumenty na poparcie swojego punktu widzenia. Ponadto myśliwy broni swojego zawodu w długim dyskursie.

Wiele argumentów proponowanych na rzecz niestosowania przemocy wobec zwierząt odnosi się do odczuwanej błogości, nagród, jakie pociąga ona za sobą przed lub po śmierci, niebezpieczeństw i szkód, którym zapobiega, a także do karmicznych konsekwencji przemocy.

Starożytne teksty hinduskie omawiają ahimsę i życie bez zwierząt. Zniechęcają do bezmyślnego niszczenia przyrody, w tym roślin dziko rosnących i uprawnych. Pustelników ( sannjasinów ) zachęcano do życia na diecie frutariańskiej , aby uniknąć niszczenia roślin. Uczeni twierdzą, że zasady ekologicznego niestosowania przemocy są wrodzone w tradycji hinduskiej, a jej konceptualnym źródłem jest Ahimsa jako ich główna cnota.

Klasyczna literatura religii indyjskich, takich jak hinduizm i dżinizm, istnieje w wielu językach indyjskich. Na przykład Tirukkural , napisany w trzech tomach, prawdopodobnie między 450 a 500 rokiem ne, poświęca wersety 251–260 i 321–333 swojego pierwszego tomu cnocie Ahimsy , kładąc nacisk na moralny wegetarianizm i zakaz zabijania ( kollamai ). Jednak Tirukkural również gloryfikuje żołnierzy i ich męstwo podczas wojny i stwierdza, że ​​​​obowiązkiem króla jest karanie przestępców i wdrażanie „wyroku śmierci dla niegodziwców”.

W 1960 roku H. Jay Dinshah założył American Vegan Society (AVS), łącząc weganizm z koncepcją ahimsy.

Nowoczesne czasy

Gandhi promował zasadę ahimsy, stosując ją w polityce.

W XIX i XX wieku wybitne postacie duchowości indyjskiej, takie jak Shrimad Rajchandra i Swami Vivekananda, podkreślały znaczenie Ahimsy.

Mohandas Karamchand Gandhi z powodzeniem promował zasadę ahimsy we wszystkich sferach życia, w szczególności w polityce ( Swaraj ). Jego pokojowy ruch oporu Satyagraha wywarł ogromny wpływ na Indie, wywarł wrażenie na opinii publicznej w krajach zachodnich i wpłynął na przywódców różnych ruchów na rzecz praw obywatelskich i politycznych , takich jak Martin Luther King Jr. i James Bevel z amerykańskiego ruchu na rzecz praw obywatelskich . W myśli Gandhiego Ahimsa wyklucza nie tylko akt zadawania obrażeń fizycznych, ale także stany psychiczne, takie jak złe myśli i nienawiść, nieuprzejme zachowanie, takie jak ostre słowa, nieuczciwość i kłamstwo, które uważał za przejawy przemocy niezgodnej z Ahimsą . Gandhi wierzył, że Ahimsa jest twórczą siłą energetyczną, obejmującą wszystkie interakcje prowadzące do znalezienia satyi, „Boskiej Prawdy”. Sri Aurobindo skrytykował Gandhijską koncepcję Ahimsy jako nierealistyczną i nie mającą uniwersalnego zastosowania; przyjął stanowisko pragmatyczne, niepacyfistyczne, twierdząc, że usprawiedliwienie przemocy zależy od konkretnych okoliczności danej sytuacji.

Gandhi wyraził przekonanie, że „Ahimsa jest w hinduizmie, zarówno w chrześcijaństwie, jak iw islamie”. Dodał: „Niestosowanie przemocy jest wspólne dla wszystkich religii, ale znalazło najwyższy wyraz i zastosowanie w hinduizmie (nie uważam dżinizmu ani buddyzmu za odrębne od hinduizmu).” Zapytany, czy Koran uczy zarówno przemocy, jak i niestosowania przemocy, stwierdził: „Słyszałem od wielu muzułmańskich przyjaciół, że Koran naucza o niestosowaniu przemocy. (…) Argument o niestosowaniu przemocy w Święty Koran jest interpolacją, niepotrzebną dla mojej tezy”.

Historyczne i filozoficzne studium Ahimsy odegrało kluczową rolę w ukształtowaniu zasady „szacunku dla życia” Alberta Schweitzera . Schweitzer wychwalał indyjskie tradycje filozoficzne i religijne za etykę Ahimsy : „ustanowienie przykazania, aby nie zabijać i nie szkodzić, jest jednym z największych wydarzeń w duchowej historii ludzkości”, ale zasugerował, że „nie zabijanie i nie "szkodzenie" nie zawsze jest praktycznie możliwe jak w samoobronie, ani etyczne jak w chronicznym głodzeniu się w przypadku głodu.

Joga

Ahimsa jest niezbędna dla praktykujących ośmioczłonowy system radżajogi Patańdżalego . Zawarta jest w pierwszej części i jest pierwszą z pięciu jam (samoograniczeń), które wraz z drugą częścią tworzą kodeks etycznego postępowania w filozofii jogi. Ahimsa jest również jedną z dziesięciu Yam w Hatha Jodze , zgodnie z wersetem 1.1.17 jej klasycznego podręcznika Hatha Yoga Pradipika . Znaczenie ahimsy jako pierwszego ograniczenia w pierwszej części jogi (jamy) polega na tym, że określa ona niezbędną podstawę postępu w jodze. Jest prekursorem asan, sugerując, że sukces w jogasanie można osiągnąć tylko wtedy, gdy jaźń jest oczyszczona w myślach, słowach i czynach dzięki powściągliwości ahimsy .

dżinizm

Główny artykuł: Ahimsa w dżinizmie
Zobacz także: Jain wegetarianizm
Ręka z kołem na dłoni symbolizuje przysięgę Jain Ahimsy. Słowo w środku to Ahimsa . Koło reprezentuje dharmaczakrę , która oznacza postanowienie zatrzymania cyklu reinkarnacji poprzez nieustanne dążenie do prawdy i niestosowania przemocy.

W dżinizmie zrozumienie i wdrożenie Ahimsy jest bardziej radykalne, skrupulatne i wszechstronne niż w jakiejkolwiek innej religii. Zabicie jakiejkolwiek żywej istoty z powodu namiętności jest uważane za hiṃsā (zranienie), a powstrzymanie się od takiego czynu za ahimsā (niekrzywdzenie). Ślub ahimsy jest uważany za najważniejszy spośród „pięciu ślubów dżinizmu”. Inne ślubowania, takie jak prawda (satya), mają na celu ochronę ślubu ahimsy . W praktyce Ahimsy wymagania są mniej surowe dla osób świeckich ( śravaków ), które złożyły anuvrata (mniejsze ślubowania), niż dla mnichów Jain , którzy są związani „Wielkimi Ślubami” Mahawraty . Stwierdzenie ahimsā paramo dharmaḥ (lub „ Niekrzywdzenie / niestosowanie przemocy / nieszkodliwość jest najwyższym / najwyższym / najważniejszym / najwyższym / absolutnym obowiązkiem / cnotą / atrybutem / religią” - ukośniki są tutaj używane do przedstawienia alternatywnych denotacji) jest często wyryte na mury świątyń Jain . Podobnie jak w hinduizmie, celem jest zapobieganie gromadzeniu się szkodliwej karmy. Kiedy Mahavira ożywił i zreorganizował wiarę Jain w VI lub V wieku pne, Ahimsa była już ustaloną, ściśle przestrzeganą regułą. Rishabhanatha (Ādinātha), pierwszy Jain Tirthankara , którego współcześni zachodni historycy uważają za postać historyczną, a następnie Parshvanatha (Pārśvanātha), dwudziesty trzeci Tirthankara , żył około IX wieku pne. Założył społeczność, do której należeli rodzice Mahaviry. Ahimsa był już częścią „Poczwórnego Powściągliwości” ( Caujjama ), ślubów złożonych przez wyznawców Parśwy. W czasach Mahaviry i w następnych stuleciach dżiniści byli w konflikcie zarówno z buddystami, jak i wyznawcami religii wedyjskiej czy hinduistami, których oskarżali o zaniedbania i niekonsekwencję we wdrażaniu ahimsy . Zgodnie z tradycją dżinizmu zalecany jest lakto-wegetarianizm lub weganizm .

Jainowska koncepcja Ahimsy charakteryzuje się kilkoma aspektami. Zabijanie zwierząt na żywność jest absolutnie wykluczone. Dżiniści dokładają również znacznych starań, aby w miarę możliwości nie szkodzić roślinom w życiu codziennym. Chociaż przyznają, że rośliny muszą być niszczone ze względu na żywność, akceptują taką przemoc tylko w zakresie, w jakim jest ona niezbędna do przetrwania człowieka i istnieją specjalne instrukcje zapobiegania niepotrzebnej przemocy wobec roślin. Mnisi i mniszki dżinizmu robią wszystko, co w ich mocy, aby nie skrzywdzić nawet małych owadów i innych maleńkich zwierząt. Zarówno wyrzeczeni, jak i świeccy wyznający dżinizm odrzucają mięso, ryby, alkohol i miód, ponieważ uważa się, że szkodzą one dużym lub drobnym formom życia.

Uczeni Jaina debatowali nad potencjalnymi obrażeniami innych form życia podczas okupacji. Niektóre teksty Jain, stwierdza Padmannabh Jaini - uczony dżinizmu, zabraniają wyznawcom jego wiary hodowli, rolnictwa i handlu produktami pochodzenia zwierzęcego. Niektórzy dżiniści powstrzymują się od uprawiania roli, ponieważ nieuchronnie pociąga to za sobą niezamierzone zabijanie lub okaleczanie wielu małych zwierząt, takich jak robaki i owady . himsa (przemoc zawodowa wobec wszystkich form życia). Dla laików nauczanie polegało na ahimsie z pramada – czyli ograniczaniu przemocy poprzez właściwą intencję i bycie ostrożnym w każdym działaniu na co dzień, aby zminimalizować przemoc we wszystkich formach życia.

Teksty Jain, w przeciwieństwie do większości hinduskich i buddyjskich tekstów na temat wojny sprawiedliwej, były niespójne. Dla jej społeczności monastycznej - sadhu i sadhvi - historycznie akceptowaną praktyką było „dobrowolne poświęcenie własnego życia” napastnikowi, aby nie brać odwetu, aby żebrak mógł dotrzymać Pierwszego Wielkiego Ślubu „całkowitego niestosowania przemocy”. Na przykład literatura dżinizmu z X wieku n.e. opisuje króla gotowego do wojny i otrzymującego lekcje o niestosowaniu przemocy od aczarji dżinizmu (nauczyciela duchowego). W XII wieku n.e. i później, w epoce brutalnych najazdów, niszczenia świątyń, rzezi społeczności rolniczych i ascetów przez armie islamskie, uczeni dżinizmu ponownie rozważyli pierwszą wielką przysięgę żebraków i jej paralelę dla świeckich. Średniowieczne teksty z tej epoki, takie jak Jinadatta Suri, zalecały zarówno żebrakom, jak i świeckim walkę i zabijanie, jeśli miałoby to zapobiec większej i ciągłej przemocy wobec ludzi i innych form życia ( virodhi-himsa ) . Takie wyjątki od ahimsy są stosunkowo rzadkim nauczaniem w tekstach Jain, stwierdza Dundas.

Mahatma Gandhi stwierdził: „Żadna religia na świecie nie wyjaśniła zasady Ahiṃsā tak głęboko i systematycznie, jak omawia się jej zastosowanie w każdym ludzkim życiu w dżinizmie. Kiedy i kiedy dobroczynna zasada Ahiṃsā lub niestosowania przemocy zostanie przypisana do praktyki przez ludzi na całym świecie, aby osiągnąć swój koniec życia na tym świecie i poza nim, dżinizm z pewnością będzie miał najwyższy status, a Mahāvīra z pewnością będzie szanowany jako największy autorytet w Ahiṃsā”.

buddyzm

Buddhist monk peace walk
Spacer pokoju mnicha buddyjskiego
Dalsze informacje: Szlachetna Ośmioraka Ścieżka ; Etyka buddyjska § Zabijanie, zmuszanie innych do zabijania ; buddyzm i przemoc ; i buddyzm zaangażowany

W tekstach buddyjskich Ahimsa (lub jej palijski pokrewny avihiṃsā ) jest częścią Pięciu Wskazań ( Pañcasīla ), z których pierwszym było powstrzymanie się od zabijania. Ta zasada Ahimsy ma zastosowanie zarówno do świeckich buddystów, jak i do społeczności mnichów.

Przykazanie Ahimsa nie jest przykazaniem, a wykroczenia nie pociągały za sobą sankcji religijnych dla osób świeckich, ale ich moc tkwi w buddyjskiej wierze w karmiczne konsekwencje i ich wpływ na życie pozagrobowe podczas odradzania się. Zabijanie w wierze buddyjskiej mogło prowadzić do odrodzenia się w piekielnym królestwie i na dłuższy czas w cięższych warunkach, jeśli ofiarą morderstwa był mnich. Uważa się, że ratowanie zwierząt przed rzezią na mięso jest sposobem na zdobycie zasługi dla lepszego odrodzenia. Te zasady moralne zostały dobrowolnie narzucone w świeckiej kulturze buddyjskiej poprzez związaną z nimi wiarę w karmę i odrodzenie. Teksty buddyjskie nie tylko zalecają Ahimsę , ale także sugerują unikanie handlu towarami, które przyczyniają się do przemocy lub są jej skutkiem:

Świeccy wyznawcy nie powinni podejmować tych pięciu zawodów, o mnisi: handel bronią, handel żywymi istotami, handel mięsem, handel środkami odurzającymi, handel truciznami.

— Anguttara Nikaya V.177, przetłumaczone przez Martine Batchelor

W przeciwieństwie do świeckich buddystów, wykroczenia mnichów pociągają za sobą sankcje. Całkowite wydalenie mnicha z sanghi następuje po przypadkach zabójstwa, tak jak każde inne poważne wykroczenie przeciwko monastycznemu kodeksowi postępowania nikaya .

Wojna

Brutalne sposoby karania przestępców i jeńców wojennych nie były wyraźnie potępiane w buddyzmie, ale zachęcano do pokojowych sposobów rozwiązywania konfliktów i karania z jak najmniejszymi obrażeniami. Wczesne teksty potępiają stany psychiczne, które prowadzą do zachowań agresywnych.

Niestosowanie przemocy jest nadrzędnym tematem w kanonie palijskim . Podczas gdy wczesne teksty potępiają zabijanie w najostrzejszych słowach i przedstawiają idealną królową/króla jako pacyfistę, taka królowa/król jest jednak otoczona przez armię. Wydaje się, że nauki Buddy o niestosowaniu przemocy nie były interpretowane ani stosowane w praktyce przez wczesnych buddystów w sposób bezkompromisowo pacyfistyczny lub antymilitarny. Wczesne teksty zakładają, że wojna jest faktem, a dobrze wyszkoleni wojownicy są postrzegani jako niezbędni do działań obronnych. W tekstach palijskich nakazy powstrzymania się od przemocy i angażowania się w sprawy wojskowe są skierowane do członków sanghi ; późniejsze teksty mahajany, które często uogólniają normy monastyczne na osoby świeckie, wymagają tego również od osób świeckich.

Wczesne teksty nie zawierają ideologii wojny sprawiedliwej jako takiej. Niektórzy twierdzą, że sutta w Gamani Samyuttam wyklucza wszelką służbę wojskową. W tym fragmencie żołnierz pyta Buddę, czy to prawda, że, jak mu powiedziano, żołnierze zabici w bitwie odradzają się w niebiańskim królestwie. Budda niechętnie odpowiada, że ​​jeśli zginie w bitwie, a jego umysł zostanie opanowany zamiarem zabicia, czeka go nieprzyjemne odrodzenie. We wczesnych tekstach stan psychiczny osoby w chwili śmierci jest ogólnie postrzegany jako mający ogromny wpływ na następne narodziny.

Niektórzy buddyści wskazują na inne wczesne teksty jako usprawiedliwiające wojnę obronną. Jednym z przykładów jest Kosala Samyutta , w której król Pasenadi , prawy król faworyzowany przez Buddę, dowiaduje się o zbliżającym się ataku na jego królestwo. Zbroi się w obronie i prowadzi swoją armię do bitwy, aby chronić swoje królestwo przed atakiem. Przegrał tę bitwę, ale wygrał wojnę. Król Pasenadi ostatecznie pokonał króla Ajātasattu i schwytał go żywcem. Myślał, że chociaż ten król Magadhy wykroczył przeciwko swemu królestwu, nie wykroczył przeciwko niemu osobiście, a Ajatasattu nadal był jego siostrzeńcem. Uwolnił Ajātasattu i nie wyrządził mu krzywdy. Po powrocie Budda powiedział (między innymi), że Pasenadi „jest przyjacielem cnoty, zaznajomionym z cnotą, zażyłym z cnotą”, podczas gdy o agresorze, królu Ajātasattu, mówi się coś przeciwnego.

Według komentarzy Theravady, istnieje pięć wymaganych czynników, które muszą zostać spełnione, aby czyn był zarówno aktem zabijania, jak i karmicznie negatywnym. Są to: (1) obecność żywej istoty, człowieka lub zwierzęcia; (2) wiedza, że ​​istota jest istotą żywą; (3) zamiar zabójstwa; (4) akt zabicia w jakiś sposób; oraz (5) wynikająca z tego śmierć. Niektórzy buddyści argumentowali na tej podstawie, że akt zabijania jest skomplikowany, a jego etyczność opiera się na intencji. Niektórzy argumentowali, że na przykład w pozycjach obronnych głównym zamiarem żołnierza nie jest zabijanie, ale obrona przed agresją, a akt zabijania w takiej sytuacji miałby minimalne negatywne reperkusje karmiczne.

Według dr Babasaheb Ambedkara istnieją poszlaki zachęcające Ahimsę, pochodzące z doktryny Buddy: „Kochaj wszystkich, abyś nie chciał nikogo zabić”. Gautama Budda rozróżniał zasadę i regułę. Nie uczynił Ahimsy kwestią reguły, ale zasugerował ją jako zasadę. Daje to buddystom swobodę działania.

Prawa

Cesarze z dynastii Sui , dynastii Tang i wczesnej dynastii Song zakazali zabijania w 1. , 5. i 9. miesiącu kalendarza księżycowego . Cesarzowa Wu Tse-Tien zakazała zabijania przez ponad pół roku w 692 roku. Niektórzy władcy zakazali połowów na określony czas każdego roku.

Były też zakazy po śmierci cesarzy, po modlitwach buddyjskich i taoistycznych oraz po klęskach żywiołowych, takich jak letnia susza w Szanghaju w 1926 r., A także 8-dniowy zakaz rozpoczynający się 12 sierpnia 1959 r., Po powodzi 7 sierpnia (八 七 水 災 ), ostatnia wielka powódź przed 88 powodzią na Tajwanie .

Ludzie unikają zabijania podczas niektórych świąt, takich jak Taoistyczne Święto Duchów , Święto Dziewięciu Cesarskich Bogów i Święto Wegetariańskie , a także podczas innych.

Zobacz też

Cytaty

  1. ^   Rune EA Johansson (6 grudnia 2012). Palijskie teksty buddyjskie: czytelnik wprowadzający i gramatyka . Routledge'a. P. 143. ISBN 978-1-136-11106-8 .
  2. ^ a b c   Stephen H. Phillips i inni autorzy (2008), w Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (wydanie drugie), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, strony 1347–1356, 701– 849, 1867
  3. ^ a b Dundas, Paul: The Jains , wydanie drugie, Londyn 2002, s. 160; Wiley, Kristi L .: Ahimsa i współczucie w dżinizmie , w: Studies in Jaina History and Culture , wyd. Peter Flügel, Londyn 2006, s. 438; Laidlaw s. 153–154.
  4. ^   Bajpai, Śiwa (2011). Historia Indii - od starożytności do czasów współczesnych , Himalayan Academy Publications (Hawaje, USA), ISBN 978-1-934145-38-8 ; patrz strony 8, 98
  5. ^ a b c   John Arapura w KR Sundararajan i Bithika Mukerji Ed. (1997), Duchowość hinduska: postklasyczna i nowoczesna , ISBN 978-81-208-1937-5 ; patrz rozdział 20, strony 392–417
  6. ^ abc Chapple , C. (1990). Niestosowanie przemocy wobec zwierząt, ziemi i siebie w tradycjach azjatyckich (patrz rozdział 1). State University of New York Press (1993)
  7. ^ Gandhi, M. (2002). Niezbędny Gandhi: antologia jego pism na temat jego życia, pracy i idei . Random House Digital, Inc.
  8. ^ Kirkwood, WG (1989). Prawdomówność jako standard mowy w starożytnych Indiach. Southern Communication Journal , 54 (3), 213–234.
  9. ^ abc Kaneda ,   T. (2008). Shanti, spokój umysłu. C. Eppert & H. Wang (red.), Studia międzykulturowe w programie nauczania: myśl wschodnia, spostrzeżenia edukacyjne, strony 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Taylor & Francis
  10. ^ Struckmeyer, FR (1971). „Sprawiedliwa wojna” i prawo do samoobrony. Etyka , 82(1), 48–55.
  11. ^ a b c d Balkaran, R. i Dorn, AW (2012). Przemoc w Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic zarchiwizowano 12 kwietnia 2019 r. w Wayback Machine , Journal of the American Academy of Religion , 80 (3), 659–690.
  12. ^ a b „Odniesienie do słownika sanskrytu” . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 lutego 2009 r . . Źródło 29 grudnia 2020 r .
  13. ^ Stojąc, EM (1924). SUPERWEgetarianie. New Blackfriars, 5 (50), strony 103–108
  14. ^ Hinduski elementarz zarchiwizowany 8 kwietnia 2011 r. w Wayback Machine , autor: Shukavak N. Dasa zarchiwizowany 25 marca 2011 r. w Wayback Machine
  15. ^   Hoiberg, Dale (2000). Britannica dla studentów w Indiach . Popularny Prakaszan. ISBN 978-0-85229-760-5 .
  16. Bibliografia _ _ 160.
  17. ^   John Arapura w KR Sundararajan i Bithika Mukerji Ed. (1997), Duchowość hinduska: postklasyczna i nowoczesna , ISBN 978-81-208-1937-5 ; Rozdział 20, s. 392–417
  18. ^ A Izawa (2008), Empatia dla bólu w rytuale wedyjskim, Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, tom. 12, s. 78–81
  19. Bibliografia _ _ 2.
  20. ^ Dundas 2002 , s. 176–177.
  21. ^ Winternitz 1993 , s. 408–409.
  22. ^ Walli, Koshelya (1974). Koncepcja Ahimsy w myśli indyjskiej . Waranasi, Indie: Bharat Manisha.
  23. Bibliografia
     
    zewnętrzne Sanskryt ्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rygweda 10.22 Wikiźródła; Angielski: Unto Tähtinen (1964), Niestosowanie przemocy jako zasada etyczna, Turun Yliopisto, Finlandia, rozprawa doktorska, strony 23–25; OCLC 4288274 ; Inne występowanie Ahimsy w Rigwedzie, patrz Rigveda 5.64.3 , Rigveda 1.141.5 ;     Linki
  24. ^
    Aby nie zaszkodzić Projektowi Gutenberg, zobacz tłumaczenie Yajurveda 36.18 VE; Aby zapoznać się z innymi wystąpieniami Ahimsy w literaturze wedyjskiej, patrz A Vedic Concordance Maurice Bloomfield , Harvard University Press, strona 151
  25. Bibliografia _ 2.
  26. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  27. ^ Henk M. Bodewitz w Jan EM Houben, KR van Kooij, red., Zaprzeczenie przemocy: przemoc, brak przemocy i racjonalizacja przemocy w historii kultury „Azji Południowej”. BRILL, 1999 strona 30.
  28. ^ Tahtinen s. 2–3.
  29. ^ John Bowker, Problemy cierpienia w religiach świata. Cambridge University Press, 1975, strona 233.
  30. ^ Izawa A. (2008). Empatia dla bólu w rytuale wedyjskim. Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  31. ^ Tahtinen s. 2–5; Tłumaczenie angielskie: Schmidt str. 631.
  32. Referencje   _ _ _ _ _ _
  33. ^   Jeffery D. Długie (2009). Dżinizm: wprowadzenie . IB Taurys. s. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5 .
  34. ^   Paweł Dundas (2002). Dżiniści . Routledge'a. s. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055 .
  35. ^   Ravindra Kumar (2008), Niestosowanie przemocy i jej filozofia, ISBN 978-81-7933-159-0 , patrz strony 11–14
  36. ^ Swami, P. (2000). Słownik encyklopedyczny Upaniszad: SZ (tom 3). Sarup & Synowie; patrz strony 630–631
  37. ^ Ballantyne, JR i Yogīndra, S. (1850). Wykład o Vedáncie: Obejmując tekst Vedánta-sára. Prezbiteriańska prasa misyjna.
  38. ^ Mahabharata 13.117.37–38
  39. ^ Chapple, C. (1990). Ekologiczne niestosowanie przemocy i tradycja hinduska. W perspektywie niestosowania przemocy (s. 168–177). Springera w Nowym Jorku.
  40. ^ Ahimsa: Nie szkodzić Zarchiwizowane 7 listopada 2013 r. w Wayback Machine Subramuniyaswami, Czym jest hinduizm?, rozdział 45, strony 359–361
  41. ^ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, Nowy Jork 1954, s. 15–16
  42. ^ a b c   Klaus K. Klostermaier (1996), w Harvey Leonard Dyck i Peter Brock (red.), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, patrz rozdział o tradycjach Himsa i Ahimsa w hinduizmie , ISBN 978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, strony 230–234
  43. ^ a b c d   Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, patrz strony 114–125
  44. ^ Coates, BE (2008). Strategiczna przewaga współczesnych Indii nad Stanami Zjednoczonymi: jej bliźniacze mocne strony w Himsie i Ahimsie. Strategia porównawcza, 27 (2), strony 133–147
  45. ^ Subedi, SP (2003). Koncepcja w hinduizmie „sprawiedliwej wojny”. Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), strony 339–361
  46. ^ Tahtinen s. 96, 98–101.
  47. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsja Purana 226.116.
  48. ^ Tahtinen s. 91–93.
  49. ^ Rola nauczycieli sztuk walki zarchiwizowana 12 kwietnia 2019 w Wayback Machine Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Cz. 8, wydanie 2: 47–51; patrz strona 48, kolumna 2
  50. ^ KONFLIKT SPOŁECZNY, AGRESJA I CIAŁO W EURO-AMERYKAŃSKIEJ I AZJATYCKIEJ MYŚLI SPOŁECZNEJ Zarchiwizowane 16 stycznia 2006 w Wayback Machine Donald Levine, University of Chicago (2004)
  51. ^   Ueshiba, Kisshōmaru (2004), Sztuka Aikido: Zasady i podstawowe techniki , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4
  52. ^ Tahtinen s. 96, 98–99.
  53. ^ a b   Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions , State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , strony 16–17
  54. ^ W Norman Brown (luty 1964), Świętość krowy w hinduizmie , The Economic Weekly, strony 245–255
  55. ^ a b W Norman Brown (luty 1964), Świętość krowy w hinduizmie , The Economic Weekly, strony 246–247
  56. ^   Steven Rosen (2004), Święta krowa: wkład Hare Kryszna w wegetarianizm i prawa zwierząt , ISBN 1-59056-066-3 , strony 19–39
  57. ^   Marvin Harris (1990), święta krowa Indii Zarchiwizowane 29 marca 2017 r. W Wayback Machine , Anthropology: współczesne perspektywy , wydanie 6, redaktorzy: Phillip Whitten i David Hunter, Scott Foresman, ISBN 0-673-52074-9 , strony 201– 204
  58. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  59. ^   Krishna, Nanditha (2014), Sacred Animals of India , Penguin Books, s. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
  60. ^ Manu Smriti 5,30, 5,32, 5,39 i 5,44; Mahabharata 3,199 (3,207), 3,199,5 (3,207,5), 3,199,19–29 (3,207,19), 3,199,23–24 (3,207,23–24), 13,116,15–18, 14,28; Ramajana 1-2-8:19
  61. ^ Alsdorf s. 592–593.
  62. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  63. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), angielskie tłumaczenie Sushruta Samhita, tom I, część 2; patrz rozdział rozpoczynający się na stronie 469; dyskusja na temat mięs i ryb znajduje się na stronie 480 i następnych
  64. ^ Sutrasthana 46,89; Sharirasthana 3.25.
  65. ^ Sutrasthana 27,87.
  66. ^ Mahabharata 3.199.11–12 (3,199 to 3,207 gdzie indziej); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14) i Chandogya Upaniszady (8.15.1).
  67. ^ Alsdorf s. 572–577 (dla Manusmṛti) i s. 585–597 (dla Mahabharaty); Tahtinen s. 34–36.
  68. ^ Mahabharata i Manusmṛti (5.27–55) zawierają obszerne dyskusje na temat zasadności uboju rytualnego.
  69. ^ Mahabharata 12.260 (12.260 to 12.268 według innego obliczenia); 13.115–116; 14.28.
  70. ^ Mahabharata 3,199 (3,199 to 3,207 według innego obliczenia).
  71. ^ Tahtinen s. 39–43.
  72. Bibliografia _ 589–590; Schmidt s. 634–635, 640–643; Tahtinen s. 41–42.
  73. ^ Schmidt s. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  74. ^   Rod Preece , Zwierzęta i przyroda: mity kulturowe, realia kulturowe, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, strony 212–217
  75. ^ Chapple, C. (1990). Ekologiczne niestosowanie przemocy i tradycja hinduska. W Perspektywy niestosowania przemocy (strony 168-177). Springera w Nowym Jorku
  76. ^ Van Horn, G. (2006). Hinduskie tradycje i przyroda: artykuł z ankiety. Światopoglądy: globalne religie, kultura i ekologia, 10 (1), 5–39
  77. ^   Kamil Zwelebil (1973). The Smile of Murugan: O literaturze tamilskiej południowych Indii . Akademik BRILL. s. 156–157. ISBN 90-04-03591-5 .
  78. ^   Kryszna, Nanditha (2017). Hinduizm i natura . New Delhi: losowy dom pingwinów. P. 264. ISBN 978-93-8732-654-5 .
  79. ^   AK Anantanathan (1994). „Teoria i funkcje państwa Pojęcie aṟam (cnoty) w Tirukkural”. Wschód i Zachód . 44 (2/4): 315–326. JSTOR 29757156 .
  80. Bibliografia   _ Sprawiedliwa wojna w perspektywie porównawczej . Taylora i Franciszka. s. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8 .
  81. ^   Dinshah, Freya (2010). „Amerykańskie Towarzystwo Wegańskie: 50 lat” (PDF) . Amerykański weganin . 2. Cz. 10, nie. 1 (lato 2010). Vineland, NJ: Amerykańskie Towarzystwo Wegańskie . P. 31. ISSN 1536-3767 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 22 lipca 2011 r . Źródło 14 marca 2018 r .
  82. ^ Stepaniak 2000, 6–7 ; Preece 2008, 323 .
  83. Bibliografia _ _ Amerykańskie Towarzystwo Wegańskie. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 sierpnia 2014 r . Źródło 14 marca 2018 r .
  84. ^ Pyarelal (1965). Mahatma Gandhi — wczesna faza . Wydawnictwo Navajivan.
  85. Bibliografia _ _ Lisa Portmess, wyd. (2001). Wegetarianizm religijny . Albany. s. 50–52.
  86. ^ Tahtinen , s. 116–124
  87. ^ Walli , s. XXII – XLVII; Borman, William (1986). Gandhi i niestosowanie przemocy . Albany. s. 11–12.
  88. ^ Jackson (2008), Religia Wschodu i Zachodu , s. 39–54
  89. ^ Tahtinen , s. 115–116
  90. . ^ abc Prabhu i Rao (1966) Umysł Mahatmy Gandhiego (PDF) . Encyklopedia myśli Gandhiego . s. 120–121. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 9 października 2022 r.
  91. ^
    Gandhi, Mahatma (1962). Wszystkie Religie Są Prawdziwe . Bharatiya Vidya Bhavan. P. 128. ; Banshlala Ramnauth, Dev (1989). Mahatma Gandhi: wgląd i wpływ . Centrum Kultury Indyjskiej im. Indiry Gandhi i Instytut Mahatmy Gandhiego . P. 48.
  92. ^ Schweitzer Albert (1956). Myśl indyjska i jej rozwój . Londyn: The Beacon Press. s. 82–83.
  93. ^
  94. ^   James Lochtefeld, „Yama (2)”, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , tom. 2: N-Z, wydawnictwo Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8 , strona 777
  95. Bibliografia
    Linki zewnętrzne Sanskryt ं कष्हमा धॄतिः | || १७ || Tłumaczenie angielskie: 1.1.17, ROZDZIAŁ 1. O asanach HAṬHA JOGA PRADIPIKA
  96. ^ Laidlaw, s. 154–160; Jindal, s. 74–90; Tähtinen str. 110.
  97. Bibliografia _ _ 34.
  98. Bibliografia _ _ 33.
  99. ^ Dundas s. 158–159, 189–192; Laidlaw s. 173–175, 179; Religijny wegetarianizm , wyd. Kerry S. Walters i Lisa Portmess, Albany 2001, s. 43–46 (tłumaczenie pierwszego wielkiego ślubowania).
  100. ^ Laidlaw s. 26–30, 191–195.
  101. Bibliografia _ 24 sugeruje V wiek; tradycyjne datowanie śmierci Mahaviry to 527 pne.
  102. ^ Goyal, SR: Historia buddyzmu indyjskiego , Meerut 1987, s. 83–85.
  103. ^ Dundas s. 19, 30; Tähtinen str. 132.
  104. Bibliografia _ 30 sugeruje VIII lub VII wiek; tradycyjna chronologia umieszcza go pod koniec IX lub na początku VIII wieku.
  105. ^ Acaranga Sutra 2.15.
  106. ^ Sthananga Sutra 266; Tähtinen str. 132; Goyal str. 83–84, 103.
  107. ^ Dundas s. 160, 234, 241; Wiley str. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices , w: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) s. 1–43; Tahtinen s. 8–9.
  108. Bibliografia _ 169.
  109. ^ Laidlaw s. 166–167; Tähtinen str. 37.
  110. ^ Lodha, RM: Conservation of Vegetation and Jain Philosophy , w: Medieval Jainism: Culture and Environment , New Delhi 1990, s. 137–141; Tähtinen str. 105.
  111. Bibliografia _ 89; Laidlaw s. 54, 154–155, 180.
  112. ^ Laidlaw s. 166–167.
  113. ^ abc Padmannabh Jaini   (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsa, Anekanta i dżinizm . Motilal Banarsidass Publ. s. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4 .
  114. Bibliografia _ 180.
  115. ^ Dundas (2002), s. 161–162
  116. Bibliografia _ 155
  117. ^ a b Dundas (2002), s. 162–163
  118. ^   Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsa, Anekanta i dżinizm . Motilal Banarsidass Publ. s. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4 .
  119. ^   Pandey, Janardan (1998). Gandhi i XXI wiek . Wydawnictwo Concept. P. 50. ISBN 978-81-7022-672-7 .
  120. Bibliografia   _ Buddyzm: krytyczne koncepcje w religioznawstwie . Routledge'a. P. 398. ISBN 978-0-415-33226-2 .
  121. ^
      Bodhi Bhikkhu (1997). Wielcy uczniowie Buddy: ich życie, ich dzieła, ich dziedzictwo . Publikacje mądrości. s. 387 z przypisem 12. ISBN 978-0-86171-128-4 . ; Sarao, str. 49; Goyal str. 143; Tähtinen str. 37.
  122. ^ Lamotte, s. 54–55.
  123. Bibliografia _ _ _ _ 187.
  124. ^ McFarlane 2001 , s. 187–191.
  125. Bibliografia   _ Duch Buddy . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. P. 59. ISBN 978-0-300-17500-4 .
  126. Bibliografia _ _ _ _ 192.
  127. Bibliografia _ 53; Tähtinen s. 95, 102.
  128. ^ Tahtinen s. 95, 102–103.
  129. ^   Raaflaub, Kurt A. (18 grudnia 2006). Wojna i pokój w świecie starożytnym . Wileya. P. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1 .
  130. Bibliografia _ 52.
  131. Bibliografia _ 111.
  132. ^ ab Bartłomiej , s. 41.
  133. Bibliografia _ 50.
  134. ^ Stewart McFarlane w Peter Harvey, red., Buddyzm. Continuum, 2001, strony 195–196.
  135. Bibliografia _ 40.
  136. ^ Bartłomiej, s. 125–126. Pełne teksty sutty: [1] .
  137. ^ Rune EA Johansson, Dynamiczna psychologia wczesnego buddyzmu. Curzon Press 1979, strona 33.
  138. ^ Bartłomiej, s. 40–53. Niektóre przykłady to Cakkavati Sihanada Sutta , Kosala Samyutta , Ratthapala Sutta i Sinha Sutta . Zobacz także str. 125. Zobacz także Trevor Ling, buddyzm, imperializm i wojna. George Allen & Unwin Ltd, 1979, strony 136–137.
  139. ^   Bodhi, Bhikkhu (tłum.) (2000). Połączone dyskursy Buddy: nowe tłumaczenie Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 . Strona 177
  140. ^ Bartłomiej, s. 49, 52–53.
  141. ^ Hammalawa Saddhatissa, Etyka buddyjska. Wisdom Publications, 1997, strony 60, 159, zob. także Bartholomeusz, strona 121.
  142. Bibliografia _ 121.
  143. ^ Bartłomiej, s. 44, 121–122, 124.
  144. ^ Budda i jego Dhamma . Columbia.edu. Źródło 2011-06-15.
  145. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀 . Bya.org.hk. Źródło 2011-06-15.
  146. Bibliografia Linki _ Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 9 października 2022 r. zewnętrzne
  147. Bibliografia _ _ Ccbs.ntu.edu.tw. Źródło 2011-06-15.
  148. ^ 答妙贞十问 . Cclw.net. Źródło 2011-06-15.
  149. ^ 第一二八期 佛法自由談 . Bya.org.hk. Źródło 2011-06-15.
  150. ^ 虛雲和尚法彙—書問 . Bfnn.org. Źródło 2011-06-15.
  151. ^ 道安長老年譜 . Plela.org. Źródło 2011-06-15.
  152. ^ 农历中元节 . sx.chinanews.com.cn. Źródło 2011-06-15.
  153. Bibliografia _ _ www.mxzxw.cn . [ stały martwy link ]
  154. ^ 建构的节日：政策过程视角下的唐玄宗诞节 . Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16). Źródło 2011-06-15.

Źródła

Atrybucja:

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahimsa&oldid=1139467771 ”