Steve Biko

Steve Biko
Steve Biko Photograph.jpg
Urodzić się
Bantu Stephena Biko

( 18.12.1946 ) 18 grudnia 1946
Tarkastad , Przylądek Wschodni, Republika Południowej Afryki
Zmarł 12 września 1977 ( w wieku 30) ( 12.09.1977 )
Pretoria , Republika Południowej Afryki
Przyczyną śmierci Rozległe obrażenia mózgu odniesione w wyniku pobicia przez południowoafrykańskich funkcjonariuszy bezpieczeństwa
Miejsce odpoczynku Steve Biko Garden of Remembrance, King Williams Town , Prowincja Przylądkowa Wschodnia, Republika Południowej Afryki
Zawód Działacz przeciw apartheidowi
Organizacje
Współmałżonek
Ntsiki Maszalaba
​
( m. 1970 <a i=3>) ​
Partner Mamphela Ramphele
Dzieci 5, w tym Hlumelo

Bantu Stephen Biko (18 grudnia 1946 - 12 września 1977) był południowoafrykańskim działaczem przeciwko apartheidowi . Ideologicznie afrykański nacjonalista i afrykański socjalista , stał na czele oddolnej kampanii przeciwko apartheidowi, znanej jako Ruch Świadomości Czarnych w późnych latach 60. i 70. XX wieku. Jego idee zostały wyartykułowane w serii artykułów publikowanych pod pseudonimem Frank Talk .

Wychowany w biednej rodzinie Xhosa , Biko dorastał w miasteczku Ginsberg w Prowincji Przylądkowej Wschodniej . W 1966 roku rozpoczął studia medyczne na Uniwersytecie w Natal , gdzie wstąpił do Narodowego Związku Studentów Republiki Południowej Afryki (NUSAS). Zdecydowanie przeciwny apartheidowemu systemowi segregacji rasowej i białej mniejszości rządów w Afryce Południowej, Biko był sfrustrowany faktem, że NUSAS i inne grupy przeciwne apartheidowi były zdominowane przez białych liberałów, a nie przez czarnych, których apartheid najbardziej dotknął. Uważał, że biali liberałowie o dobrych intencjach nie rozumieją doświadczeń Czarnych i często działają w paternalistyczny . Rozwinął pogląd, że aby uniknąć dominacji białych, czarni musieli organizować się niezależnie, iw tym celu stał się czołową postacią w tworzeniu Organizacji Studentów Republiki Południowej Afryki (SASO ) w 1968 r. Członkostwo było otwarte tylko dla „ czarnych ” „, termin, którego Biko używał w odniesieniu nie tylko do Afrykanów mówiących w języku bantu , ale także do kolorowych i Indian . Uważał, aby jego ruch był niezależny od białych liberałów, ale sprzeciwiał się nienawiści wobec białych i miał białych przyjaciół. Mniejszość biała Rząd Partii Narodowej początkowo wspierał, postrzegając utworzenie SASO jako zwycięstwo etosu separatyzmu rasowego apartheidu.

Pod wpływem martynikańskiego filozofa Frantza Fanona i afroamerykańskiego ruchu Black Power , Biko i jego rodacy rozwinęli Black Consciousness jako oficjalną ideologię SASO. Ruch prowadził kampanię na rzecz zakończenia apartheidu i przejścia Republiki Południowej Afryki w kierunku powszechnego prawa wyborczego i gospodarki socjalistycznej . Zorganizował programy społeczności czarnych (BCP) i skupił się na psychologicznym wzmocnieniu czarnych ludzi. Biko uważał, że czarni muszą pozbyć się poczucia niższości rasowej, co wyraził popularyzując hasło „ czarne jest piękne ”. W 1972 roku był zaangażowany w założenie Konwencji Czarnych Ludów (BPC), aby promować idee Świadomości Czarnych wśród szerszej populacji. Rząd zaczął postrzegać Biko jako zagrożenie wywrotowe i nałożył na niego zakaz w 1973 r., poważnie ograniczając jego działalność. Pozostał aktywny politycznie, pomagając organizować BCP, takie jak ośrodek zdrowia i żłobek w rejonie Ginsberg. W czasie zakazu otrzymywał anonimowe groźby i był kilkakrotnie zatrzymywany przez służby bezpieczeństwa państwa. Po aresztowaniu w sierpniu 1977 r. Biko został śmiertelnie pobity przez funkcjonariuszy bezpieczeństwa państwowego. W jego pogrzebie uczestniczyło ponad 20 000 osób.

Sława Biko rozeszła się pośmiertnie. Stał się tematem wielu piosenek i dzieł sztuki, a biografia jego przyjaciela Donalda Woodsa z 1978 roku stała się podstawą filmu Cry Freedom z 1987 roku . Za życia Biko rząd twierdził, że nienawidzi białych, różni działacze przeciwko apartheidowi oskarżali go o seksizm , a afrykańscy nacjonaliści rasowi krytykowali jego zjednoczony front z kolorowymi i Indianami. Niemniej jednak Biko stał się jedną z najwcześniejszych ikon ruchu przeciwko apartheidowi i jest uważany za męczennika politycznego i „Ojciec Czarnej Świadomości”. Jego spuścizna polityczna pozostaje kwestią sporną.

Biografia

Wczesne życie: 1946–1966

Bantu Stephen Biko urodził się 18 grudnia 1946 roku w domu swojej babci w Tarkastad , Prowincja Przylądkowa Wschodnia . Trzecie dziecko Mzingaye Mathew Biko i Alice „Mamcete” Biko, miał starszą siostrę Bukelwę, starszego brata Khayę i młodszą siostrę Nobandile. Jego rodzice pobrali się w Whittlesea , gdzie jego ojciec pracował jako policjant. Mzingaye został przeniesiony do Queenstown , Port Elizabeth , Fort Cox i wreszcie do King William's Town , gdzie wraz z Alice osiedlił się w Miasteczko Ginsberg . Była to osada licząca około 800 rodzin, a co cztery rodziny miały dostęp do wody i toalety. miasteczku mieszkali zarówno Afrykanie , jak i kolorowi , w których mówiono w języku Xhosa , afrikaans i angielskim. Po rezygnacji z policji Mzingaye pracował jako urzędnik w Urzędzie ds. Tubylców Miasta Króla Williama, studiując korespondencyjnie studia prawnicze na Uniwersytecie Południowej Afryki . Alice była zatrudniona najpierw jako pomoc domowa dla lokalnych białych gospodarstw domowych, a następnie jako kucharka w Grey Hospital w King William's Town. Według jego siostry, to właśnie ta obserwacja trudnych warunków pracy jego matki zaowocowała najwcześniejszym upolitycznieniem Biko.

A black and white photograph of a large mansion house, surrounded by various trees
Biko był krótko wykształcony w szkole z internatem Lovedale w Alice.

Imię Biko „Bantu” oznacza „ludzie” w języku IsiXhosa ; Biko zinterpretował to w kategoriach powiedzenia „Umntu ngumntu ngabantu” („człowiek jest osobą dzięki innym ludziom”). Jako dziecko był nazywany „Goofy” i „Xwaku-Xwaku”, co jest odniesieniem do jego zaniedbanego wyglądu. Wychował się w swojej rodzinie w anglikańskiej wierze chrześcijańskiej. W 1950 roku, kiedy Biko miał cztery lata, jego ojciec zachorował, trafił do szpitala św. Mateusza w Keiskammahoek i zmarł, uzależniając rodzinę od dochodów matki.

Biko spędził dwa lata w St. Andrews Primary School i cztery w Charles Morgan Higher Primary School, oba w Ginsberg. Uważany za szczególnie inteligentnego ucznia, mógł przeskoczyć rok . W 1963 roku przeniósł się do Gimnazjum im. Forbesa Granta w gminie. Biko celował w matematyce i języku angielskim, a na egzaminach był najlepszy w klasie. W 1964 roku społeczność Ginsberga zaoferowała mu stypendium na dołączenie do jego brata Khayi jako studenta w Lovedale , prestiżowej szkole z internatem w Alice, Prowincja Przylądkowa Wschodnia . W ciągu trzech miesięcy od przybycia Steve'a, Khaya została oskarżona o posiadanie powiązań Poqo , zbrojne skrzydło Kongresu Panafrykańskiego (PAC), afrykańskiej grupy nacjonalistycznej , której rząd zakazał. Zarówno Khaya, jak i Steve zostali aresztowani i przesłuchani przez policję; pierwszy został skazany, a następnie uniewinniony w wyniku apelacji. Nie przedstawiono żadnych wyraźnych dowodów na powiązania Steve'a z Poqo, ale został on wydalony z Lovedale. Komentując później tę sytuację, stwierdził: „Zacząłem rozwijać postawę, która była bardziej skierowana na władzę niż na cokolwiek innego. Nienawidziłem władzy jak diabli”.

Od 1964 do 1965 Biko studiował w St. Francis College, katolickiej szkole z internatem w Mariannhill , Natal . Kolegium miało liberalną kulturę polityczną i Biko rozwinął tam swoją świadomość polityczną. Szczególnie zainteresował się zastąpieniem rządu białej mniejszości w RPA administracją reprezentującą czarną większość w kraju. Wśród antykolonialnych , którzy stali się wówczas bohaterami Biko, był Algierczyk Ahmed Ben Bella Jaramogi Oginga Odinga z Kenii . Później powiedział, że większość „politicos” w jego rodzinie sympatyzowała z PAC, który miał antykomunistyczne i afrykańskie idee rasistowskie. Biko podziwiał to, co opisał jako „strasznie dobrą organizację” PAC i odwagę wielu jej członków, ale nie był przekonany jego rasistowskim podejściem, wierząc, że członkowie wszystkich grup rasowych powinni zjednoczyć się przeciwko rządowi. W grudniu 1964 udał się do Zwelitshy na obrzezanie ulwaluko ceremonia, symbolicznie zaznaczająca jego przejście od wieku chłopięcego do męskiego.

Wczesny aktywizm studencki: 1966–1968

A rectangular yellow wall plaque. It contains a message written in black in both English and Afrikaans. In English, the message reads: "For Use by White Persons. These public premises and the amenities thereof have been reserved for the exclusive use of white persons. By Order Provincial Secretary".
Apartheidowy system segregacji rasowej przeniknął wszystkie dziedziny życia; Biko był zaangażowany w jego obalenie.

Biko był początkowo zainteresowany studiowaniem prawa na uniwersytecie, ale wielu ludzi wokół niego odradzało to, uważając, że prawo jest zbyt mocno powiązane z aktywizmem politycznym. Zamiast tego przekonali go, by wybrał medycynę, temat, który miał lepsze perspektywy zawodowe. Uzyskał stypendium iw 1966 roku wstąpił do Uniwersytetu Natal . Tam dołączył do tego, co jego biograf Xolela Mangcu nazwał „szczególnie wyrafinowaną i kosmopolityczną grupą studentów” z całej Afryki Południowej; wielu z nich pełniło później wybitne role w erze post-apartheidu. Koniec lat 60. był okresem rozkwitu radykalnej polityki studenckiej na całym świecie, o czym świadczy m.in protestów z 1968 roku , a Biko chętnie angażował się w to środowisko. Wkrótce po przybyciu na uczelnię został wybrany do Samorządu Studentów (SRC).

SRC uniwersytetu było stowarzyszone z Narodowym Związkiem Studentów Republiki Południowej Afryki (NUSAS). NUSAS dołożył wszelkich starań, aby kultywować członkostwo wielorasowe, ale pozostał zdominowany przez białych, ponieważ większość uczniów w RPA pochodziła z białej mniejszości w tym kraju. Jak ujął to Clive Nettleton, biały lider NUSAS: „sedno sprawy polega na tym, że NUSAS powstał z inicjatywy białych, jest finansowany z białych pieniędzy i odzwierciedla opinie większości jego członków, którzy są biali”. NUSAS oficjalnie sprzeciwiał się apartheidowi, ale złagodził swój sprzeciw, aby utrzymać poparcie konserwatywnych białych studentów. Biko i kilku innych czarnoskórych afrykańskich członków NUSAS było sfrustrowanych, gdy organizował imprezy w białych akademikach, do których wstęp dla czarnych Afrykanów był zabroniony. W lipcu 1967 r. odbyła się konferencja NUSAS o godz Uniwersytet Rodos w Grahamstown ; po przybyciu studentów okazało się, że zakwaterowanie w akademiku zostało zorganizowane dla białych i indyjskich delegatów, ale nie dla czarnych Afrykanów, którym powiedziano, że mogą spać w miejscowym kościele. Biko i inni czarnoskórzy delegaci z Afryki opuścili konferencję w gniewie. Biko opowiadał później, że to wydarzenie zmusiło go do ponownego przemyślenia swojej wiary w wielorasowe podejście do aktywizmu politycznego:

Zdałem sobie sprawę, że przez długi czas trzymałem się tego całego dogmatu o nierasizmie prawie jak religii… Ale w trakcie tej debaty zacząłem odczuwać, że zwolennikom idei nierasistowskiej bardzo brakuje… mieli ten problem, wiesz, wyższości i mieli tendencję do przyjmowania nas za pewnik i chcieli, żebyśmy akceptowali rzeczy drugiej kategorii. Nie mogli zrozumieć, dlaczego nie moglibyśmy rozważyć pozostania w tym kościele, i zacząłem odczuwać, że nasze rozumienie naszej własnej sytuacji w tym kraju nie jest zbieżne z rozumieniem tych liberalnych białych.

Założenie Organizacji Studentów Republiki Południowej Afryki: 1968–1972

Rozwój SASO

Po konferencji NUSAS w Johannesburgu w 1968 roku wielu jej członków wzięło udział w lipcowej konferencji Uniwersyteckiego Ruchu Chrześcijańskiego w Stutterheim w lipcu 1968 roku . Tam czarnoskórzy afrykańscy członkowie postanowili zorganizować grudniową konferencję, aby omówić utworzenie niezależnej grupy czarnych studentów. Organizacja Studentów Republiki Południowej Afryki (SASO) została oficjalnie powołana na konferencji w lipcu 1969 roku na University of the North ; tam przyjęto konstytucję grupy i podstawową platformę polityczną. Grupa skupiała się na potrzebie kontaktu między ośrodkami aktywności czarnoskórych studentów, w tym poprzez sport, działalność kulturalną i konkursy debat. Chociaż Biko odegrał znaczącą rolę w tworzeniu SASO, na wczesnych etapach poszukiwał niskiego rozgłosu publicznego, wierząc, że wzmocni to jego drugi poziom przywództwa, taki jak jego sojusznik Barney Pityana . Niemniej jednak został wybrany na pierwszego prezesa SASO; Pat Matshaka został wybrany wiceprezesem, a Wuila Mashalaba sekretarzem. Durban stał się jej de facto siedziba.

Podobnie jak Black Power w Stanach Zjednoczonych, „Ruch Czarnej Świadomości” w RPA opierał się na przekonaniu, że ludy pochodzenia afrykańskiego musiały przezwyciężyć ogromne psychologiczne i kulturowe szkody wyrządzone im przez kolejne domeny białego rasizmu, takie jak zniewolenie i kolonializm . Opierając się na pismach i przemówieniach Frantza Fanona, Aimé Césaire i Malcolma X, zwolennicy Świadomości Czarnych wspierali działania kulturalne i społeczne, które promowały wiedzę o historii czarnych protestów. Aktywnie promowali tworzenie niezależnych instytucji należących do Czarnych i opowiadali się za radykalnymi reformami programów szkolnych, które pielęgnowały pozytywną czarną tożsamość młodych ludzi.

— Manning Marable i Peniel Joseph

Biko opracował ideologię SASO „Świadomości Czarnych” w rozmowie z innymi przywódcami czarnych studentów. Manifest polityczny SASO sporządzony w lipcu 1971 r. Zdefiniował tę ideologię jako „postawę umysłu, sposób życia. Podstawowym założeniem Świadomości Czarnych jest to, że Czarny Człowiek musi odrzucić wszystkie systemy wartości, które mają na celu uczynienie go obcokrajowcem w kraju jego urodzenia i pomniejszyć jego podstawową ludzką godność”. Świadomość Czarnych koncentrowała się na wzmocnieniu psychicznym poprzez zwalczanie poczucia niższości, które przejawiała większość czarnych mieszkańców RPA. Biko wierzył, że w ramach walki z apartheidem i rządami białej mniejszości czarni powinni potwierdzić swoje człowieczeństwo, uważając się za godnych wolności i związanych z nią obowiązków. Zastosowano określenie „ czarny ” nie tylko dla Afrykanów mówiących w języku bantu, ale także dla Indian i kolorowych. SASO przyjęło ten termin zamiast „nie-biały”, ponieważ jego kierownictwo uważało, że definiowanie siebie w opozycji do białych ludzi nie jest pozytywnym samoopisem. Biko promował hasło „ czarne jest piękne ”, tłumacząc, że oznaczało to „Człowieku, jesteś w porządku taki, jaki jesteś. Zacznij postrzegać siebie jako istotę ludzką”.

Biko przedstawił artykuł na temat „białego rasizmu i świadomości czarnych” na konferencji naukowej w Abe Bailey Center na Uniwersytecie w Kapsztadzie w styczniu 1971 r. Rozszerzył również swoje pomysły w kolumnie napisanej dla biuletynu SASO pod pseudonimem „Frank Talk”. Jego kadencja jako prezydenta była w dużej mierze związana ze zbieraniem funduszy i obejmowała podróżowanie po różnych kampusach w Afryce Południowej w celu rekrutacji studentów i pogłębienia ideologicznej bazy ruchu. Niektórzy z tych uczniów krytykowali go za porzucenie wielorasowego podejścia NUSAS; inni nie pochwalali decyzji SASO o zezwoleniu studentom z Indii i kolorowych na członkostwo. Biko ustąpił ze stanowiska prezydenta po roku, twierdząc, że konieczne jest wyłonienie się nowego kierownictwa, a tym samym uniknięcie formującego się wokół niego kultu jednostki .

SASO zdecydowało po debacie, że nie będzie stowarzyszone z NUSAS, ale mimo to uzna większą organizację za krajową organizację studencką. Jedną z uchwał założycielskich SASO było wysłanie przedstawiciela na każdą konferencję NUSAS. W 1970 roku SASO wycofało uznanie NUSAS, oskarżając je o próbę utrudniania rozwoju SASO na różnych kampusach. Oddzielenie SASO od NUSAS było traumatycznym przeżyciem dla wielu białych liberalnych młodych ludzi, którzy zobowiązali się do idei organizacji wielorasowej i czuli, że ich próby są odrzucane. Kierownictwo NUSAS żałowało rozłamu, ale w dużej mierze powstrzymało się od krytykowania SASO. Rząd - który uważał wielorasowy liberalizm za zagrożenie i zakazał wielorasowych partii politycznych w 1968 roku - był zadowolony z pojawienia się SASO, uznając to za zwycięstwo myślenia apartheidu.

Stosunek do liberalizmu i relacje osobiste

Wczesny ruch Świadomości Czarnych (BCM) koncentrował się na krytykowaniu antyrasistowskich białych liberałów i samego liberalizmu , oskarżając go o paternalizm i będąc „negatywnym wpływem” na czarnych Afrykanów. W jednym ze swoich pierwszych opublikowanych artykułów Biko stwierdził, że chociaż „nie szydził z [białych] liberałów i ich zaangażowania” w ruch przeciwko apartheidowi, „trzeba dojść do bolesnego wniosku, że [biały] liberał jest w rzeczywistości uspokaja własne sumienie, lub w najlepszym razie jest chętny do zademonstrowania swojej identyfikacji z Czarnymi ludźmi tylko w takim zakresie, w jakim nie zrywa to wszystkich więzi z jego krewnymi po jego stronie koloru”.

Biko i SASO otwarcie krytycznie odnosili się do protestów NUSAS przeciwko polityce rządu. Biko argumentował, że NUSAS starał się jedynie wpłynąć na biały elektorat; jego zdaniem ten elektorat nie był uprawniony, a protesty wymierzone w określoną politykę byłyby nieskuteczne dla ostatecznego celu, jakim jest demontaż państwa apartheidu. SASO uznał marsze, pikiety i strajki studenckie za nieskuteczne i zapowiedział wycofanie się z publicznych form protestu. Celowo unikała otwartej konfrontacji z państwem, aż do momentu, gdy miała wystarczająco rozbudowaną strukturę instytucjonalną. Zamiast tego SASO skupiło się na tworzeniu projektów społecznościowych i rozpowszechnianiu idei Świadomości Czarnych wśród innych czarnych organizacji i szerszej czarnej społeczności. Pomimo tej polityki, w maju 1972 roku wydała Deklarację Alice, w której wzywała studentów do bojkotu wykładów w odpowiedzi na wydalenie członka SASO Abram Onkgopotse Tiro z University of the North po tym, jak wygłosił przemówienie krytykujące jego administrację. Incydent w Tiro przekonał rząd, że SASO stanowi zagrożenie.

W Durbanie Biko związał się z pielęgniarką Nontsikelelo „Ntsiki” Mashalaba; pobrali się w sądzie magistrackim King William's Town w grudniu 1970 r. Ich pierwsze dziecko, Nkosinathi, urodziło się w 1971 r. Biko początkowo dobrze radził sobie na studiach uniwersyteckich, ale jego oceny spadały, gdy coraz więcej czasu poświęcał aktywizmowi politycznemu. Sześć lat po rozpoczęciu studiów zaczął powtarzać trzeci rok. W 1972 roku, w wyniku jego słabych wyników w nauce, Uniwersytet w Natalu zabronił mu dalszej nauki.

Działania Black Consciousness i zakaz Biko: 1971–1977

Konwencja Czarnych Ludów

W sierpniu 1971 roku Biko wziął udział w konferencji „Rozwój społeczności afrykańskiej” w Edendale . Tam przedstawiono rezolucję wzywającą do utworzenia Konwencji Czarnych Ludów (BPC), narzędzia promocji Świadomości Czarnych wśród szerszej populacji. Biko głosował za utworzeniem grupy, ale wyraził zastrzeżenia co do braku konsultacji z Kolorowymi czy Indianami z RPA. A. Mayatula został pierwszym prezesem BPC; Biko nie kandydował na żadne stanowiska kierownicze. Grupa została formalnie uruchomiona w lipcu 1972 roku w Pietermaritzburgu . Do 1973 roku miał 41 oddziałów i 4000 członków, dzieląc większość swojego członkostwa z SASO.

Moim głównym problemem w tej chwili jest dziwny rodzaj poczucia winy. Tak wielu moich przyjaciół zostało aresztowanych za działalność w czymś, w zapoczątkowaniu której odegrałem kluczową rolę. Wielu z nich to faceci, których zaprosiłem do ruchu. A jednak nie jestem z nimi. Oczywiście w życiu politycznym nie myśli się w ten sposób. Spodziewane są ofiary i należy się z nimi targować.

— Steve Biko

Podczas gdy BPC była przede wszystkim polityczna, aktywiści Świadomości Czarnych utworzyli również Programy Społeczności Czarnych (BCP), aby skupić się na poprawie opieki zdrowotnej i edukacji oraz wspieraniu samodzielności ekonomicznej Czarnych. BCP miały silne powiązania ekumeniczne, były częściowo finansowane z programu działań chrześcijańskich, ustanowionego przez Christian Institute of Southern Africa i South African Council of Churches . Dodatkowe fundusze pochodziły z Korporacji Anglo-Amerykańskiej , Międzynarodowego Funduszu Wymiany Uniwersyteckiej i kościołów skandynawskich. W 1972 roku BCP zatrudniło Biko i Bokwe Mafuna, umożliwiając Biko kontynuowanie pracy politycznej i społecznej. We wrześniu 1972 odwiedził nas Biko Kimberley , gdzie spotkał założyciela PAC i działacza przeciwko apartheidowi Roberta Sobukwe .

Zakaz Biko z 1973 roku uniemożliwił mu oficjalną pracę dla BCP, z której wcześniej otrzymywał niewielkie stypendium, ale pomógł założyć nowy oddział BPC w Ginsbergu, który odbył swoje pierwsze spotkanie w kościele sympatycznego białego duchownego, Davida Russella . Ustanawiając bardziej stałą siedzibę przy Leopold Street, oddział służył jako baza wypadowa do tworzenia nowych BCP; obejmowały one programy samopomocy, takie jak zajęcia z czytania i pisania, krawiectwo i edukacja zdrowotna. Dla Biko rozwój społeczności był częścią procesu wpajania czarnym ludziom poczucia dumy i godności. W pobliżu King William's Town powstała klinika BCP Zanempilo, która ma służyć jako ośrodek opieki zdrowotnej dla czarnych mieszkańców wsi, którzy w przeciwnym razie nie mieliby dostępu do obiektów szpitalnych. Pomógł ożywić żłobek Ginsberg, przedszkole dla dzieci pracujących matek, i założył fundusz edukacyjny Ginsberg, aby zbierać stypendia dla obiecujących lokalnych uczniów. Pomógł założyć Njwaxa Home Industries, firmę zajmującą się galanterią skórzaną, zapewniającą pracę miejscowym kobietom. W 1975 był współzałożycielem Zimele Trust, funduszu dla rodzin więźniów politycznych.

Biko poparł zjednoczenie czarnych grup wyzwoleńczych w RPA - w tym BCM, PAC i Afrykański Kongres Narodowy (ANC) - w celu skoncentrowania wysiłków przeciwko apartheidowi. W tym celu skontaktował się z czołowymi członkami ANC, PAC i Unity Movement. Jego komunikacja z ANC odbywała się głównie za pośrednictwem Griffiths Mxenge i planowano przemycić go z kraju, aby spotkać się z Oliverem Tambo , wiodąca postać ANC. Negocjacje Biko z PAC odbywały się głównie za pośrednictwem pośredników, którzy wymieniali wiadomości między nim a Sobukwe; ci z Ruchu Jedności byli w dużej mierze za pośrednictwem Fikile Bam.

Nakaz zakazu

W 1973 roku rząd uznał Świadomość Czarnych za zagrożenie. Starała się zakłócić działalność Biko iw marcu 1973 roku wydała na niego zakaz . Uniemożliwiło mu to opuszczenie dystryktu magisterskiego King William's Town, uniemożliwiło mu przemawianie publicznie lub z więcej niż jedną osobą naraz, uniemożliwiło mu członkostwo w organizacjach politycznych i zabroniło mediom cytowania go. W rezultacie wrócił do Ginsberga, mieszkając początkowo w domu matki, a później we własnej rezydencji.

A small, detached one-story house. The walls are a pale colour, and the roof is made from corrugated iron.
Dom Steve'a Biko w Ginsberg, Prowincja Przylądkowa Wschodnia

W grudniu 1975 roku, próbując obejść ograniczenia wynikające z zakazu, BPC ogłosiło Biko swoim honorowym prezydentem. Po tym, jak Biko i inni przywódcy BCM zostali zbanowani, powstało nowe przywództwo, na czele którego stali Muntu Myeza i Sathasivian Cooper , których uważano za część Durban Moment . Myeza i Cooper zorganizowali demonstrację BCM, aby zaznaczyć niezależność Mozambiku od portugalskich rządów kolonialnych w 1975 roku. Biko nie zgodził się z tą akcją, słusznie przewidując, że rząd wykorzysta ją do rozprawienia się z BCM. Rząd aresztował około 200 działaczy BCM, z których dziewięciu zostało postawionych przed Sądem Najwyższym, oskarżonych o umyślną działalność wywrotową. Stan twierdził, że filozofia Świadomości Czarnych prawdopodobnie spowoduje „konfrontację rasową”, a tym samym zagrozi bezpieczeństwu publicznemu. Biko został wezwany na świadka obrony; starał się odeprzeć oskarżenia państwa, nakreślając cele i rozwój ruchu. Ostatecznie oskarżeni zostali skazani i osadzeni w więzieniu na Robben Island .

W 1973 roku Biko zapisał się korespondencyjnie na studia prawnicze na Uniwersytecie Południowej Afryki. Zdał kilka egzaminów, ale nie ukończył stopnia w chwili śmierci. Jego występ na polu był kiepski; był nieobecny na kilku egzaminach i nie zdał modułu Praktyczny język afrikaans. Służby bezpieczeństwa państwa wielokrotnie próbowały go zastraszyć; otrzymał anonimowe telefony z pogróżkami, aw jego dom padły strzały. Grupa młodych mężczyzn nazywających siebie „Kubańczykami” zaczęła go chronić przed tymi atakami. Służby bezpieczeństwa zatrzymywały go czterokrotnie, raz na 101 dni. Ponieważ zakaz uniemożliwiał mu podjęcie pracy, napięta sytuacja ekonomiczna wpłynęła na jego małżeństwo.

A black and white photograph of a middle-aged white man. He has grey hair and is wearing a black suit and tie. He is sitting at a table, and in front of him are two upright books; both feature the face of Steve Biko, a young black man.
Biko został bliskim przyjacielem białego liberalnego działacza Donalda Woodsa, który po jego śmierci napisał książkę o Biko.

Podczas swojego zakazu Biko poprosił o spotkanie z Donaldem Woodsem , białym liberalnym redaktorem Daily Dispatch . Pod redakcją Woodsa gazeta publikowała artykuły krytykujące apartheid i reżim białej mniejszości, a także dawała miejsce poglądom różnych czarnych grup, ale nie BCM. Biko miał nadzieję przekonać Woodsa, by zapewnił ruchowi większy zasięg i ujście dla swoich poglądów. Woods był początkowo powściągliwy, wierząc, że Biko i BCM opowiadali się za „odwrotnym rasowym ekskluzywizmem”. Kiedy spotkał Biko po raz pierwszy, Woods wyraził zaniepokojenie anty-białymi liberalnymi nastrojami wczesnych pism Biko. Biko przyznał, że jego wcześniejsze „antyberalne” pisma były „przesadą”, ale powiedział, że pozostaje wierny podstawowemu przesłaniu w nich zawartemu.

W ciągu następnych lat para stała się bliskimi przyjaciółmi. Woods opowiadał później, że chociaż nadal miał obawy co do „nieuniknionych rasistowskich aspektów świadomości Czarnych”, „zarówno objawieniem, jak i edukacją” było obcowanie z czarnymi, którzy mieli „psychologicznie wyemancypowane postawy”. Biko pozostał również przyjacielem innego wybitnego białego liberała, Duncana Innesa , który pełnił funkcję prezesa NUSAS w 1969 r.; Innes później skomentował, że Biko był „nieoceniony, pomagając mi zrozumieć ucisk Czarnych, nie tylko społecznie i politycznie, ale także psychologicznie i intelektualnie”. Przyjaźń Biko z tymi białymi liberałami spotkała się z krytyką ze strony niektórych członków BCM.

Śmierć: 1977

Aresztowanie i śmierć

W 1977 roku Biko złamał zakaz, udając się do Kapsztadu , mając nadzieję spotkać się z przywódcą Ruchu Jedności Nevillem Alexandrem i poradzić sobie z rosnącym sprzeciwem w oddziale BCM w Zachodnim Przylądku , który był zdominowany przez marksistów , takich jak Johnny Issel. Biko pojechał do miasta ze swoim przyjacielem Peterem Jonesem 17 sierpnia, ale Aleksander odmówił spotkania z Biko, obawiając się, że jest monitorowany przez policję. Biko i Jones pojechali z powrotem w kierunku King William's Town, ale 18 sierpnia zostali zatrzymani na policyjnej blokadzie drogowej w pobliżu Grahamstown . Biko został aresztowany za złamanie nakazu ograniczającego go do Miasta Króla Williama. Pojawiły się bezpodstawne twierdzenia, że ​​służby bezpieczeństwa wiedziały o podróży Biko do Kapsztadu i że wzniesiono blokadę drogową, aby go złapać. Jones został również aresztowany na blokadzie drogowej; następnie był przetrzymywany bez procesu przez 533 dni, w tym czasie był wielokrotnie przesłuchiwany.

Służby bezpieczeństwa zabrały Biko na komisariat Walmer w Port Elizabeth, gdzie przetrzymywano go nago w celi z nogami w kajdanach . W dniu 6 września został przeniesiony z Walmer do pokoju 619 siedziby policji bezpieczeństwa w budynku Sanlam w centrum Port Elizabeth, gdzie był przesłuchiwany przez 22 godziny, skuty kajdankami i kajdankami oraz przykuty łańcuchem do kraty. Nigdy nie ustalono dokładnie, co się stało, ale podczas przesłuchania został dotkliwie pobity przez co najmniej jednego z dziesięciu funkcjonariuszy SB. Doznał trzech uszkodzeń mózgu , które spowodowały masywny krwotok mózgowy 6 września. Po tym incydencie porywacze Biko zmusili go do pozostania w pozycji stojącej i przykuty do ściany. Policja powiedziała później, że Biko zaatakował jednego z nich krzesłem, zmuszając ich do obezwładnienia go i zakucia w kajdanki i kajdanki na nogi .

Biko został zbadany przez lekarza Ivora Langa, który stwierdził, że nie ma śladów obrażeń na Biko. Późniejsze badania sugerowały, że obrażenia Biko musiały być oczywiste. Następnie został zbadany przez dwóch innych lekarzy, którzy po badaniu, które wykazało, że komórki krwi przedostały się do płynu mózgowo-rdzeniowego Biko , zgodzili się, że powinien zostać przewieziony do szpitala więziennego w Pretorii . 11 września policja załadowała go do Land Rovera , nagiego i zakutego w kajdany, i zawiozła go 740 mil (1190 km) do szpitala. Tam Biko zmarł samotnie w celi 12 września 1977 r. Według sekcji zwłok „rozległe uszkodzenie mózgu” spowodowało „centralizację krążenia krwi do takiego stopnia, że ​​doszło do wewnątrznaczyniowego krzepnięcia krwi , ostrej niewydolności nerek i mocznicy ”. Był dwudziestą pierwszą osobą, która zmarła w południowoafrykańskim więzieniu od dwunastu miesięcy, i czterdziestym szóstym więźniem politycznym, który zmarł podczas przesłuchania, odkąd rząd wprowadził przepisy zezwalające na uwięzienie bez procesu w 1963 roku.

Odpowiedź i dochodzenie

Wiadomość o śmierci Biko szybko rozeszła się po całym świecie i stała się symbolem nadużyć systemu apartheidu. Jego śmierć przyciągnęła większą uwagę świata niż kiedykolwiek za życia. Spotkania protestacyjne odbyły się w kilku miastach; wielu było zszokowanych, że władze bezpieczeństwa zabiły tak wybitnego przywódcę dysydentów. Anglikański pogrzeb Biko, który odbył się 25 września 1977 r. Na stadionie Victoria Stadium w King William's Town, trwał pięć godzin i uczestniczyło w nim około 20 000 osób. Zdecydowana większość była czarnoskóra, ale było też kilkuset białych, w tym przyjaciele Biko, tacy jak Russell i Woods, oraz wybitne postacie postępowe, takie jak Helen Suzman , Alex Boraine i Zach de Beer . Obecni byli zagraniczni dyplomaci z trzynastu krajów, podobnie jak delegacja anglikańska pod przewodnictwem biskupa Desmonda Tutu . Wydarzenie to zostało później opisane jako „pierwszy masowy pogrzeb polityczny w kraju”. Trumna Biko została ozdobiona motywami zaciśniętej czarnej pięści, kontynentu afrykańskiego i napisem „Jedna Azania, jeden naród”; Azania to nazwa, którą wielu aktywistów chciało, aby Republika Południowej Afryki przyjęła post-apartheid. Biko został pochowany na cmentarzu w Ginsbergu. Dwóch artystów stowarzyszonych z BCM, Dikobé Ben Martins i Robin Holmes , stworzyło koszulkę upamiętniającą to wydarzenie; projekt został zakazany w następnym roku. Martins stworzył również pamiątkowy plakat pogrzebowy, pierwszy w tradycji plakatów pogrzebowych, które cieszyły się popularnością w latach 80.

A stylised motif of a black clenched fist
Na trumnie Biko pojawił się motyw zaciśniętej czarnej pięści. Wielu członków Ruchu Świadomości Czarnych używało tej pięści jako symbolu.

Mówiąc publicznie o śmierci Biko, minister policji Jimmy Kruger początkowo sugerował, że było to wynikiem strajku głodowego , czemu później zaprzeczył. Jego relacja została zakwestionowana przez niektórych przyjaciół Biko, w tym Woodsa, który powiedział, że Biko powiedział im, że nigdy nie popełni samobójstwa w więzieniu. Publicznie stwierdził, że Biko knuł przemoc, co powtórzyła prorządowa prasa. Prokurator generalny Republiki Południowej Afryki początkowo stwierdził, że nikt nie będzie ścigany za śmierć Biko. Dwa tygodnie po pogrzebie rząd zdelegalizował wszystkie organizacje Black Consciousness, w tym BCP, której aktywa zostały skonfiskowane.

Zarówno naciski krajowe, jak i międzynarodowe wymagały przeprowadzenia publicznego śledztwa , na które rząd się zgodził. Zaczęło się w sądzie Starej Synagogi w Pretorii w listopadzie 1977 roku i trwało trzy tygodnie. Zarówno przebieg śledztwa, jak i jakość przedstawionych dowodów spotkały się z szeroką krytyką. Obserwator z Komitetu Prawników ds. Praw Obywatelskich na mocy prawa stwierdził, że oświadczenia złożone pod przysięgą były „czasami zbędne, czasem niespójne, często niejednoznaczne”; Dawid Neapol opisał policyjne śledztwo w sprawie incydentu jako „skrajnie pobieżne”. Siły bezpieczeństwa twierdziły, że Biko zachowywał się agresywnie i odniósł obrażenia podczas bójki, w której uderzył głową w ścianę celi. Sędzia przewodniczący zaakceptował relację sił bezpieczeństwa o wydarzeniach i odmówił ścigania żadnej z zaangażowanych osób.

Werdykt został potraktowany ze sceptycyzmem przez większość międzynarodowych mediów i rząd USA z prezydentem Jimmym Carterem na czele . W dniu 2 lutego 1978 r., na podstawie zeznań złożonych w śledztwie, prokurator generalny Prowincji Przylądkowej Wschodniej oświadczył, że nie będzie ścigał funkcjonariuszy. Po śledztwie rodzina Biko wniosła sprawę cywilną przeciwko państwu; za radą swoich prawników zgodzili się na ugodę w wysokości R ( 78 000 USD ) w lipcu 1979 r. Wkrótce po śledztwie Południowoafrykańska Rada Medyczna i Stomatologiczna wszczął postępowanie przeciwko personelowi medycznemu, któremu powierzono opiekę nad Biko; osiem lat później dwóch medyków uznano za winnych niewłaściwego postępowania. Niepowodzenie lekarzy zatrudnionych przez rząd w diagnozowaniu lub leczeniu obrażeń Biko było często przytaczane jako przykład represyjnego państwa wpływającego na decyzje lekarzy, a śmierć Biko jako dowód na potrzebę zaspokajania przez lekarzy potrzeb pacjentów przed potrzebami Stan.

Po zniesieniu apartheidu i ustanowieniu rządu większościowego w 1994 r. powołano Komisję Prawdy i Pojednania w celu zbadania naruszeń praw człowieka w przeszłości. Komisja planowała zbadanie śmierci Biko, ale jego rodzina złożyła petycję przeciwko temu, argumentując, że komisja może udzielić amnestii osobom odpowiedzialnym, uniemożliwiając w ten sposób prawo rodziny do sprawiedliwości i zadośćuczynienia. W 1996 r. Trybunał Konstytucyjny orzekł przeciwko rodzinie, zezwalając na kontynuację śledztwa. Pięciu policjantów ( Harold Snyman , Gideon Nieuwoudt , Ruben Marx, Daantjie Siebert i Johan Beneke) wystąpili przed komisją i zażądali amnestii w zamian za informacje o wydarzeniach związanych ze śmiercią Biko. W grudniu 1998 r. Komisja odmówiła amnestii pięciu mężczyznom; to dlatego, że ich relacje były sprzeczne, a zatem uznane za nieprawdziwe, a zabójstwo Biko nie miało wyraźnego motywu politycznego, ale wydawało się, że było motywowane „złą wolą lub złośliwością”. W październiku 2003 r. ministerstwo sprawiedliwości Republiki Południowej Afryki ogłosiło, że pięciu policjantów nie będzie ściganych z powodu przedawnienia upłynął i nie było wystarczających dowodów, aby zapewnić ściganie.

Ideologia

Idee Ruchu Świadomości Czarnych nie zostały opracowane wyłącznie przez Biko, ale poprzez długie dyskusje z innymi czarnymi studentami, którzy odrzucali biały liberalizm. Biko był pod wpływem lektury takich autorów jak Frantz Fanon , Malcolm X , Léopold Sédar Senghor , James Cone i Paulo Freire . W szczególności urodzony na Martynice Fanon był wymieniany jako osoba, która wywarła głęboki wpływ na idee Biko dotyczące wyzwolenia. Biograf Biko, Xolela Mangcu, ostrzegł, że błędem byłoby ograniczanie myśli Biko do interpretacji Fanona i że należy również docenić wpływ „politycznej i intelektualnej historii Przylądka Wschodniego”. Dodatkowe wpływy na Black Consciousness miały Stany Zjednoczone Ruch Black Power i formy chrześcijaństwa, takie jak zorientowana na aktywistów czarna teologia .

Czarna świadomość i inicjacja

Biko odrzucił podział ludności Republiki Południowej Afryki przez rząd apartheidu na „białych” i „nie-białych”, co zostało zaznaczone na znakach i budynkach w całym kraju. Opierając się na pracy Fanona, Biko uznał „nie-biały” za kategorię negatywną, definiującą ludzi w kategoriach braku bieli. W odpowiedzi Biko zastąpił „niebiały” kategorią „czarny”, której nie uważał za ani pochodną, ​​ani negatywną. Zdefiniował czerń jako „postawę psychiczną”, a nie „kwestię pigmentacji”, odnosząc się do „czarnych” jako „tych, którzy są przez prawo lub tradycję politycznie, ekonomicznie i społecznie dyskryminowani jako grupa w społeczeństwie południowoafrykańskim” i którzy identyfikują się „jako jednostka w walce o realizację swoich aspiracji”. W ten sposób on i Ruch Świadomości Czarnych użyli słowa „czarny” w odniesieniu nie tylko do Afrykanów mówiących w języku bantu, ale także do kolorowych i Indian, którzy razem stanowili prawie 90% populacji Republiki Południowej Afryki w latach siedemdziesiątych. Biko nie był marksistą i uważał, że to ucisk rasowy, a nie klasowy, będzie główną motywacją polityczną do zmian w RPA. Twierdził, że ci z „białej lewicy” często promowali analizę klasową jako „mechanizm obronny… przede wszystkim dlatego, że chcą nas odciąć od wszystkiego, co dotyczy rasy. Na wypadek, gdyby miało to na nich efekt odbicia, ponieważ są biały".

Czarna Świadomość kieruje się do czarnego człowieka i jego sytuacji, a czarny człowiek podlega w tym kraju dwóm siłom. Jest przede wszystkim uciskany przez świat zewnętrzny poprzez zinstytucjonalizowaną maszynerię i prawa, które zabraniają mu robienia pewnych rzeczy, przez ciężkie warunki pracy, przez niską płacę, przez trudne warunki życia, przez słabą edukację, wszystko to jest od niego zewnętrzne. Po drugie, i to uważamy za najważniejsze, czarny człowiek rozwinął w sobie pewien stan wyobcowania, odrzuca siebie właśnie dlatego, że wszystkiemu dobremu nadaje znaczenie bieli, czyli utożsamia dobro z bielą. Wynika to z jego życia i wynika z jego rozwoju od dzieciństwa.

Steve Biko

Biko postrzegał biały rasizm w Afryce Południowej jako całość białej struktury władzy. Przekonywał, że w czasach apartheidu biali ludzie nie tylko uczestniczyli w ucisku Czarnych, ale byli także głównymi głosami sprzeciwu wobec tego ucisku. W ten sposób argumentował, że dominując zarówno w systemie apartheidu, jak i ruchu przeciwko apartheidowi, biali ludzie całkowicie kontrolowali arenę polityczną, pozostawiając czarnych na marginesie. Wierzył, że biali ludzie są w stanie zdominować ruch przeciwko apartheidowi dzięki dostępowi do zasobów, edukacji i przywilejów. Niemniej jednak uważał, że biali mieszkańcy RPA słabo nadają się do tej roli, ponieważ osobiście nie doświadczyli ucisku, z jakim borykali się ich czarni odpowiednicy.

Biko i jego towarzysze uważali, że wielorasowe grupy przeciwne apartheidowi nieświadomie powielają strukturę apartheidu, ponieważ obejmowały białych na dominujących stanowiskach kontrolnych. Z tego powodu Biko i inni nie uczestniczyli w tych wielorasowych organizacjach. Zamiast tego wezwali do programu przeciwko apartheidowi, który byłby kontrolowany przez czarnych. Chociaż wezwał sympatycznych białych, by odrzucili wszelkie koncepcje, że sami mogliby być rzecznikami czarnej większości, Biko wierzył jednak, że mają oni miejsce w walce przeciwko apartheidowi, prosząc ich, aby skupili swoje wysiłki na przekonaniu szerszej białej społeczności do nieuchronność upadku apartheidu. Biko wyjaśnił Woodsowi swoje stanowisko: „Nie odrzucam liberalizmu jako takiego ani białych liberałów jako takich. Odrzucam jedynie koncepcję, że wyzwolenie Czarnych można osiągnąć poprzez przywództwo białych liberałów”. Dodał, że „[biały] liberał nie jest wrogiem, jest przyjacielem – ale na razie nas powstrzymuje, oferując formułę zbyt łagodną, ​​zbyt nieadekwatną do naszej walki”.

Podejście Biko do aktywizmu koncentrowało się na wzmocnieniu psychicznym, a zarówno on, jak i BCM widzieli swój główny cel jako zwalczanie poczucia niższości, którego doświadczała większość czarnych mieszkańców RPA. Biko wyraził konsternację tym, jak „czarny człowiek stał się skorupą, cieniem człowieka… dźwigającym jarzmo ucisku z zakłopotaną nieśmiałością” i stwierdził, że „najpotężniejszą bronią w rękach ciemiężcy jest umysł uciskany”. Uważał, że czarni muszą potwierdzić swoje człowieczeństwo, pokonując swoje lęki i wierząc, że są godni wolności i związanych z nią obowiązków. Zdefiniował Black Consciousness jako „proces skierowany do wewnątrz”, który „natchnąłby ludzi dumą i godnością”. Aby to promować, BCM przyjęła hasło „Czarne jest piękne”.

Jednym ze sposobów, w jaki Biko i BCM starali się osiągnąć psychologiczne wzmocnienie, był rozwój społeczności. Projekty społeczne były postrzegane nie tylko jako sposób na złagodzenie ubóstwa w czarnych społecznościach, ale także jako sposób na psychologiczną, kulturową i ekonomiczną przemianę społeczeństwa. Pomogłyby również uczniom poznać „codzienne zmagania” zwykłych czarnych ludzi i szerzyć idee Świadomości Czarnych wśród ludności. Wśród projektów, które SASO zleciło swoim członkom do przeprowadzenia w czasie wakacji, były remonty szkół, budowa domów oraz instrukcje dotyczące zarządzania finansami i technik rolniczych. Opieka zdrowotna była również priorytetem, a członkowie SASO skupili się na opiece podstawowej i zapobiegawczej.

Stosunki zagraniczne i wewnętrzne

Ujrzenie prawdy taką, jaka jest, staje się bardziej konieczne, jeśli zdasz sobie sprawę, że jedynym narzędziem zmiany są ci ludzie, którzy stracili swoją osobowość. Dlatego pierwszym krokiem jest doprowadzenie czarnego człowieka do siebie; wpompować z powrotem życie w jego pustą skorupę; aby natchnąć go dumą i godnością, aby przypomnieć mu o jego współudziale w zbrodni polegającej na tym, by pozwolić się źle wykorzystać, a tym samym pozwolić, by zło panowało niepodzielnie w kraju, w którym się urodził. To właśnie rozumiemy przez proces skierowany do wewnątrz. To jest definicja Czarnej Świadomości.

Steve Biko

Biko sprzeciwiał się wszelkiej współpracy z rządem apartheidu, na przykład porozumieniom, które społeczności kolorowe i indyjskie zawarły z reżimem. Jego zdaniem bantustanu był „największym pojedynczym oszustwem, jaki kiedykolwiek wymyślili biali politycy”, stwierdzając, że miał on na celu podzielenie ludności afrykańskiej mówiącej bantu według linii plemiennych. Otwarcie skrytykował przywódcę Zulusów Mangosuthu Butheleziego , stwierdzając, że jego współpraca z rządem Republiki Południowej Afryki „[osłabiła] sprawę” wyzwolenia Czarnych. Uważał, że osoby walczące z apartheidem w Afryce Południowej powinny łączyć się z walkami antykolonialnymi w innych częściach świata oraz z aktywistami światowej diaspory afrykańskiej walczącymi z uprzedzeniami rasowymi i dyskryminacją. Miał też nadzieję, że inne kraje zbojkotują gospodarkę Republiki Południowej Afryki.

Biko uważał, że dopóki trwa apartheid i rządy białej mniejszości, „sporadyczne wybuchy” przemocy wobec białej mniejszości są nieuniknione. Chciał uniknąć przemocy, stwierdzając, że „jeśli to w ogóle możliwe, chcemy, aby rewolucja była pokojowa i pojednawcza”. Zauważył, że poglądy na temat przemocy były bardzo zróżnicowane w BCM - która obejmowała zarówno pacyfistów , jak i wyznawców brutalnej rewolucji - chociaż grupa zgodziła się działać pokojowo iw przeciwieństwie do PAC i ANC nie miała zbrojnego skrzydła.

zagorzały antyimperialista , postrzegał sytuację w RPA jako „mikrokosmos” szerszej „walki czarno-białej o władzę”, która przejawia się jako „globalna konfrontacja między Trzecim Światem a bogatymi białymi narodami świata”. Był podejrzliwy wobec Związku Radzieckiego motywów wspierania afrykańskich ruchów wyzwoleńczych, mówiąc, że „Rosja jest tak samo imperialistyczna jak Ameryka”, chociaż przyznał, że „w oczach Trzeciego Świata mają czystszą kartę”. Przyznał również, że pomoc materialna udzielona przez Sowietów była „bardziej wartościowa” dla sprawy przeciwko apartheidowi niż „przemówienia i poklepywanie po nadgarstkach” zapewniane przez zachodnie rządy. Był ostrożny co do możliwości, że Republika Południowej Afryki po okresie apartheidu zostanie wciągnięta w imperialistyczną zimnowojenną rywalizację Stanów Zjednoczonych i Związku Radzieckiego.

O społeczeństwie po apartheidzie

Biko miał nadzieję, że przyszła socjalistyczna Republika Południowej Afryki może stać się społeczeństwem całkowicie nierasowym, w którym ludzie ze wszystkich grup etnicznych żyją pokojowo razem w „wspólnej kulturze”, która łączy w sobie to, co najlepsze ze wszystkich społeczności. Nie popierał gwarancji praw mniejszości, wierząc, że w ten sposób nadal uznawałby podziały rasowe. Zamiast tego poparł „jedna osoba, jeden głos” . Początkowo argumentując, że państwa jednopartyjne są odpowiednie dla Afryki, po rozmowach z Woodsem rozwinął bardziej pozytywny pogląd na systemy wielopartyjne . Widział wolność jednostki za pożądane, ale uważał to za mniejszy priorytet niż dostęp do żywności, zatrudnienia i zabezpieczenia społecznego.

Czarny, powiedział Biko, nie jest kolorem; Czarny to doświadczenie. Jeśli jesteś uciskany, jesteś Czarny. W kontekście Republiki Południowej Afryki było to prawdziwie rewolucyjne. Dodatkowym przesłaniem Biko było to, że jedności uciskanych nie można osiągnąć poprzez tajną walkę zbrojną; musiało to zostać osiągnięte na otwartej przestrzeni, poprzez pokojową, ale wojowniczą walkę.

Mahmood Mamdani

Biko nie był ani komunistą , ani kapitalistą . Opisywany jako zwolennik afrykańskiego socjalizmu , wzywał do „socjalistycznego rozwiązania, które jest autentycznym wyrazem czarnego komunalizmu”. Pomysł ten był wyśmiewany przez niektórych współczesnych mu marksistów, ale później znaleziono podobieństwa w ideach meksykańskich Zapatystów . Zauważając, że w Afryce Południowej istniały znaczne nierówności w podziale bogactwa, Biko uważał, że społeczeństwo socjalistyczne jest niezbędne do zapewnienia sprawiedliwości społecznej. Jego zdaniem wymaga to przejścia w kierunku gospodarki mieszanej który pozwalał na prywatną przedsiębiorczość , ale w którym cała ziemia była własnością państwa i w którym przemysł państwowy odgrywał znaczącą rolę w leśnictwie, górnictwie i handlu. Wierzył, że jeśli Republika Południowej Afryki po okresie apartheidu pozostanie kapitalistyczna, niektórzy Czarni dołączą do burżuazji, ale nierówności i bieda pozostaną. Jak to ujął, gdyby Republika Południowej Afryki przeszła do demokracji proporcjonalnej bez socjalistycznych reform gospodarczych, to „nie zmieniłoby to sytuacji ekonomicznego Czarnych”.

W rozmowie z Woodsem Biko nalegał, aby BCM nie przerodziło się w nienawiść do białych, „ponieważ nie jest to negatywna, nienawidząca rzecz. To pozytywna pewność siebie czarnych, która nie wiąże się z nienawiścią do nikogo”. Przyznał, że „element skrajny” może zachować „antybiałą gorycz”; dodał: „zrobimy, co w naszej mocy, aby to powstrzymać, ale szczerze mówiąc, nie jest to jeden z naszych głównych priorytetów ani jedna z naszych głównych trosk. Naszym głównym zmartwieniem jest wyzwolenie czarnych”. W innym miejscu Biko argumentował, że obowiązkiem ruchu awangardowego było zapewnienie, że w społeczeństwie po apartheidzie czarna większość nie będzie szukać zemsty na białej mniejszości. Stwierdził, że wymagałoby to edukacji czarnej ludności, aby nauczyła ją żyć w społeczeństwie nierasowym.

Życie osobiste i osobowość

Według Woodsa, wysoki i szczupły w młodości, w wieku dwudziestu kilku lat Biko miał ponad sześć stóp wzrostu, a „masywna budowa boksera wagi ciężkiej ważyła więcej niż w szczytowej formie”. Jego przyjaciele uważali go za „przystojnego, nieustraszonego, genialnego myśliciela”. Woods postrzegał go jako „niezwykle utalentowanego… Jego szybki mózg, znakomita artykulacja pomysłów i czysta siła umysłowa były imponujące”. Według przyjaciółki Biko, Trudi Thomas, z Biko „miałeś niezwykłe poczucie przebywania w obecności wielkiego umysłu”. Woods uważał, że Biko „mógłby umożliwić komuś dzielenie się swoją wizją” z „oszczędnością słów”, ponieważ „wydawał się przekazywać idee za pośrednictwem mediów pozawerbalnych - prawie psychicznie”. Biko pokazał coś, co Woods nazwał „nowym stylem przywództwa”, nigdy nie ogłaszając się liderem i zniechęcając kult jednostki od dorastania wokół niego. Inni działacze uważali go za przywódcę i często ustępowali mu na spotkaniach. Podczas rozmowy wykazywał zainteresowanie słuchaniem i często wyciągał myśli innych.

Charyzma Steve'a Biko była całkowicie jego własna. Od najmłodszych lat miał niepowtarzalną postawę i cechy wyjątkowego przywódcy. Mówię wyjątkowy, ponieważ jego styl przywództwa był jego własny – był nienachalny, niepromocyjny, ale natychmiast uznawany przez jego rówieśników… Byłem trzynaście lat starszy od Steve’a, ale zawsze miałem wrażenie, że rozmawiam z kimś starszy i mądrzejszy, i jak wielu innych, często zasięgałem jego rady we wszelkiego rodzaju problemach.

Donalda Woodsa

Biko i wielu innych w jego kręgu aktywistów miało niechęć do luksusowych przedmiotów, ponieważ większość czarnoskórych mieszkańców RPA nie mogła sobie na nie pozwolić. Posiadał niewiele ubrań i ubierał się skromnie. Miał dużą kolekcję płyt i szczególnie lubił gumbę. Lubił imprezy i według jego biografki Lindy Wilson często pił znaczne ilości alkoholu. Religia nie odgrywała centralnej roli w jego życiu. Często krytykował ustanowione kościoły chrześcijańskie, ale pozostał wierzącym w Boga i znalazł sens w Ewangeliach . Woods opisał go jako „niekonwencjonalnie religijnego, chociaż ogólnie miał autentyczne uczucia religijne”. Mangcu zauważył, że Biko był krytyczny wobec zorganizowanej religii i denominacjonalizmu i że był „w najlepszym razie niekonwencjonalnym chrześcijaninem”.

Rząd nacjonalistyczny przedstawiał Biko jako nienawidzącego białych, ale miał kilku bliskich białych przyjaciół, a zarówno Woods, jak i Wilson upierali się, że nie jest rasistą. Woods opowiadał, że Biko „po prostu nie nienawidził ludzi” i że nie nienawidził nawet wybitnych polityków Partii Narodowej, takich jak BJ Vorster i Andries Treurnicht , zamiast tego nienawidził ich pomysłów. Rzadko i nietypowo okazywał wściekłość i rzadko opowiadał ludziom o swoich wątpliwościach i wewnętrznych obawach, rezerwując je dla niewielkiej liczby powierników.

Biko nigdy nie poruszał kwestii płci i seksizmu w swojej polityce. Według Mampheli Ramphele , aktywistki BCM i lekarza w klinice Zanempilo, seksizm był widoczny na wiele sposobów, w tym w tym, że kobietom zwykle przypisywano odpowiedzialność za sprzątanie i catering podczas uroczystości. „Nie było mowy, żebyś pomyślał, że Steve zrobi sobie filiżankę herbaty lub cokolwiek innego” - powiedział inny aktywista. Feminizm był postrzegany jako nieistotne „palenie staników”. Otoczony kobietami, które się o niego troszczyły, Biko zyskał reputację kobieciarza , coś, co Woods opisał jako „zasłużony”. Nie wykazywał żadnych uprzedzeń rasowych, sypiając zarówno z czarnymi, jak i białymi kobietami. W NUSAS on i jego przyjaciele rywalizowali o to, kto może uprawiać seks z największą liczbą delegatek. Odpowiadając na to zachowanie, sekretarz generalna NUSAS, Sheila Lapinsky, oskarżyła Biko o seksizm, na co odpowiedział: „Nie martw się moim seksizmem. A co z twoimi białymi rasistowskimi przyjaciółmi w NUSAS?” Sobukwe upomniał także Biko za jego kobiecość, uważając, że daje to zły przykład innym aktywistom.

Biko poślubił Ntsiki Mashalaba w grudniu 1970 roku. Mieli razem dwoje dzieci: Nkosinathi, urodzoną w 1971 roku i Samorę, urodzoną w 1975 roku. Żona Biko wybrała imię Nkosinathi („Pan jest z nami”), a Biko nazwał ich drugie dziecko po przywódca rewolucyjny Mozambiku Samora Machel . Rozgniewana seryjnym cudzołóstwem męża, Maszalaba ostatecznie wyprowadziła się z ich domu, a przed jego śmiercią rozpoczęła postępowanie rozwodowe. Biko rozpoczął także pozamałżeński związek z Mamphela Ramphele. W 1974 roku urodziła mu córkę Lerato, która zmarła po dwóch miesiącach. Syn, Hlumelo , urodził się jako syn Ramphele w 1978 roku, po śmierci Biko. Biko był również w związku z Lorrainem Tabane, który urodził mu dziecko o imieniu Motlatsi w 1977 roku.

Dziedzictwo

Wpływ

Steve Biko na witrażu w kościele św. Anny w Heerlen w Holandii

Biko jest postrzegany jako „ojciec” Ruchu Świadomości Czarnych i pierwsza ikona ruchu przeciwko apartheidowi. Nelson Mandela nazwał go „iskrą, która rozpaliła pożar równiny w całej Afryce Południowej”, dodając, że rząd nacjonalistyczny „musiał go zabić, aby przedłużyć życie apartheidu”. Otwarcie antologii jego twórczości w 2008 roku, Manning Marable i Peniel Joseph napisał, że jego śmierć „stworzyła żywy symbol oporu Czarnych” wobec apartheidu, który „nadal inspiruje nowych czarnych aktywistów” ponad dekadę po przejściu do rządów większości. Johann de Wet, profesor nauk o komunikacji , opisał go jako „jednego z najbardziej utalentowanych strategów politycznych i komunikatorów RPA”. W 2004 roku został wybrany na 13. miejsce w publicznym sondażu SABC 3 Great South Africans .

Chociaż idee Biko nie spotkały się z taką samą uwagą jak idee Frantza Fanona, w 2001 roku Ahluwalia i Zegeye napisali, że mężczyźni mają „bardzo podobny rodowód w swoich zainteresowaniach filozoficzną psychologią świadomości, ich pragnieniu dekolonizacji umysłu, wyzwoleniu Afryce oraz w polityce nacjonalizmu i socjalizmu dla „nieszczęśliwych na ziemi””. Niektórzy naukowcy twierdzą, że myśl Biko pozostaje aktualna; na przykład w African Identities w 2015 roku Isaac Kamola napisał, że krytyka białego liberalizmu przez Biko była istotna w sytuacjach takich jak Organizacja Narodów Zjednoczonych ' Milenijne Cele Rozwoju i Niewidzialne Dzieci, Inc. Kampania KONY 2012 .

Chociaż na arenie międzynarodowej Steve Biko stał się symbolem nadużyć apartheidu w latach następujących po jego śmierci, dla [Czarnej Świadomości] (gdziekolwiek mieszkają) zawsze był pamiętany za życie, które prowadził i etos, który inspirował wśród milionów. A dla rodziny i przyjaciół był kimś więcej: mężem, ojcem, synem, bratem, powiernikiem, samozwańczym bojownikiem o wolność.

Shannen L. Hill

Woods uważał, że Biko wypełnił próżnię w afrykańskim ruchu nacjonalistycznym, który powstał pod koniec lat 60. po uwięzieniu Nelsona Mandeli i zdelegalizowaniu Sobukwe. Po śmierci Biko wpływy Ruchu Świadomości Czarnych spadły, gdy AKN wyłonił się jako odradzająca się siła w polityce przeciwko apartheidowi. Spowodowało to przesunięcie punktu ciężkości z organizowania się społeczności BCM na szerszą masową mobilizację, w tym próby podążania za wezwaniem Tambo do uczynienia Republiki Południowej Afryki „niemożliwą do rządzenia”, co wiązało się z rosnącą przemocą i starciami między rywalizującymi grupami przeciw apartheidowi.

Zwolennicy idei Biko zreorganizowali się jako Azańska Organizacja Ludowa (AZAPO), która następnie podzieliła się na Socjalistyczną Partię Azanii i Konwencję Czarnych Ludów . Kilka postaci związanych z ANC oczerniało Biko w latach 80. Na przykład członkowie stowarzyszonego z AKN Zjednoczonego Frontu Demokratycznego zebrali się przed domem Biko w Ginsbergu, krzycząc U-Steve Biko, I-CIA! , zarzut, że Biko był szpiegiem dla Centralnej Agencji Wywiadowczej Stanów Zjednoczonych (CIA). Demonstracje te zakończyły się starciami ze zwolennikami Biko z AZAPO.

Rok po śmierci Biko jego pisma „Frank Talk” zostały opublikowane jako zredagowany zbiór „ Piszę to, co lubię” . Obrona, którą Biko zapewnił aresztowanym działaczom SASO, została wykorzystana jako podstawa do książki z 1978 roku The Testimony of Steve Biko , pod redakcją Millarda Arnolda. W tym samym roku Woods uciekł do Anglii, gdzie prowadził kampanię przeciwko apartheidowi i dalej nagłaśniał życie i śmierć Biko, pisząc o nim wiele artykułów prasowych, a także książkę Biko (1978). Zostało to przerobione na film Cry Freedom z 1987 roku przez Richarda Attenborough , z udziałem Denzel Washington jako Biko. Wielu krytyków filmowych i zwolenników Black Consciousness obawiało się, że film wysunął na pierwszy plan białe postacie, takie jak Woods, a nie sam Biko, ale Cry Freedom przybliżył życie i aktywizm Biko szerszej publiczności. Cenzorzy państwowi początkowo zezwolili na jego publikację w RPA, ale po rozpoczęciu wyświetlania w kinach w kraju kopie zostały skonfiskowane przez policję na polecenie komisarza policji generalnego Hendrika de Wita , który twierdził, że zaogniłoby to napięcia i zagroziłoby bezpieczeństwu publicznemu. Rząd Republiki Południowej Afryki zakazał wielu książek o Biko, w tym książek Arnolda i Woodsa.

Uczczenie pamięci

A grave and headstone. The structure is made from a shiny grey rock, and lacks ornamentation. Three flowers encased in circular glass baubles sit on top of it.
Grób Biko na cmentarzu Ginsberg w King William's Town

Biko został upamiętniony w kilku dziełach sztuki po jego śmierci. Gerard Sekoto , południowoafrykański artysta mieszkający we Francji, wyprodukował Homage to Steve Biko w 1978 roku, a inny południowoafrykański artysta, Peter Stopforth , umieścił pracę zatytułowaną The Interrogators na swojej wystawie w 1979 roku. Tryptyk, przedstawiał trzech policjantów zamieszanych w śmierć Biko. Kenia wydała pamiątkowy znaczek pocztowy z twarzą Biko.

Śmierć Biko zainspirowała także kilka piosenek, w tym artystów spoza RPA, takich jak Tom Paxton i Peter Hammill . Angielski piosenkarz i autor tekstów Peter Gabriel wydał w hołdzie dla niego „ Biko ”, który był hitem w 1980 roku i wkrótce potem został zakazany w RPA. Wraz z inną muzyką przeciwko apartheidowi , piosenka pomogła zintegrować motywy przeciwko apartheidowi z zachodnią kulturą popularną. Życie Biko zostało również upamiętnione poprzez teatr. Śledztwo w sprawie jego śmierci zostało udramatyzowane jako sztuka The Biko Inquest , po raz pierwszy wykonany w Londynie w 1978 roku; przedstawienie z 1984 roku zostało wyreżyserowane przez Alberta Finneya i wyemitowane w telewizji. Działacze przeciwko apartheidowi używali w swoich protestach imienia i pamięci Biko; w 1979 roku alpinista wspiął się na iglicę Grace Cathedral w San Francisco, aby rozwinąć sztandar z imionami Biko i uwięzionym na nim przywódcą Partii Czarnych Panter Geronimo Prattem .

Po upadku apartheidu Woods zebrał fundusze na wykonanie brązowego posągu Biko od Naomi Jacobson . Został wzniesiony przed frontowymi drzwiami ratusza we wschodnim Londynie na przylądku wschodnim, naprzeciwko pomnika upamiętniającego brytyjskich żołnierzy poległych w drugiej wojnie burskiej . W odsłonięciu pomnika we wrześniu 1997 r. wzięło udział ponad 10 000 osób. W kolejnych miesiącach pomnik był kilkakrotnie niszczony; w jednym przypadku był namalowany literami „AWB”, akronimem Afrikaner Weerstandsbeweging , skrajnie prawicowa afrykanerska grupa paramilitarna. W 1997 roku cmentarz, na którym pochowano Biko, został przemianowany na Ogród Pamięci Steve'a Biko. Dystryktu Szóstego zorganizowało również wystawę dzieł sztuki z okazji 20. rocznicy jego śmierci, badając jego spuściznę.

Również we wrześniu 1997 roku rodzina Biko założyła Fundację Steve'a Biko . Fundacja Forda przekazała grupie pieniądze na założenie Centrum Steve'a Biko w Ginsbergu, które zostało otwarte w 2012 roku. W 2000 roku Fundacja zorganizowała coroczny wykład poświęcony pamięci Steve'a Biko, z których każdy wygłosił wybitny czarny intelektualista. Pierwszym mówcą był Njabulo Ndebele ; późniejsi mówcy to Zakes Mda , Chinua Achebe , Ngũgĩ wa Thiong'o i Mandela .

Budynki, instytuty i przestrzenie publiczne na całym świecie zostały nazwane imieniem Biko, na przykład Steve Bikoplein w Amsterdamie . W 2008 roku Szpital Akademicki Pretoria został przemianowany na Szpital Steve Biko . University of the Witwatersrand ma Steve Biko Center for Bioethics. W Salvadorze w stanie Bahia utworzono Instytut Steve'a Biko w celu promowania osiągnięć edukacyjnych wśród biednych Afro-Brazylijczyków . W 2012 roku Google Cultural Institute opublikował archiwum internetowe zawierające dokumenty i zdjęcia należące do Fundacji Steve'a Biko. 18 grudnia 2016 r. Google zaznaczyło 70. urodziny Biko za pomocą Google Doodle .

Podczas demontażu apartheidu na początku lat 90. różne partie polityczne rywalizowały o spuściznę Biko, a kilka z nich twierdziło, że są partią, którą Biko wspierałby, gdyby nadal żył. W szczególności AZAPO twierdziło, że jest wyłączną własnością Black Consciousness. W 1994 roku ANC wydało plakat wyborczy sugerujący, że Biko był członkiem ich partii, co było nieprawdą. Po zakończeniu apartheidu, kiedy AKN utworzył rząd, zostali oskarżeni o przywłaszczenie sobie jego spuścizny. W 2002 roku AZAPO wydało oświadczenie, w którym stwierdziło, że „Biko nie był neutralną, apolityczną i mityczną ikoną” oraz że ANC „skandalicznie” wykorzystywało wizerunek Biko do legitymizacji swojego „słabego” rządu. Członkowie ANC skrytykowali także stosunek AZAPO do Biko; w 1997 roku Mandela powiedział, że „Biko należy do nas wszystkich, nie tylko do AZAPO”. W rocznicę śmierci Biko w 2015 roku delegacje zarówno z AKN, jak iz Bojownicy o wolność gospodarczą niezależnie odwiedzili jego grób. W marcu 2017 roku prezydent Republiki Południowej Afryki Jacob Zuma złożył wieniec na grobie Biko z okazji Dnia Praw Człowieka .

Zobacz też

przypisy

Źródła

Dalsza lektura

  •   Biko, Stephen Bantu (1984). Arnold Millard (red.). Świadectwo Steve'a Biko (poprawiona red.). Nowy Jork: HarperCollins. ISBN 978-0586050057 .
  •   Biko, Steve (1987). Aelred Stubbs (red.). Piszę to, co lubię: wybór jego pism . Londyn: Heinemann. ISBN 978-0-435-90598-9 .
  •   Fatton, Robert (1986). Świadomość Czarnych w Afryce Południowej: dialektyka ideologicznego oporu wobec białej supremacji . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0887061295 .
  •   Gerhart, Gail M. (1999). Black Power w Afryce Południowej: ewolucja ideologii . Los Angeles: Greenberg. ISBN 978-0520039339 .
  •   Goodwin, czerwiec; Schiff, Ben (13 listopada 1995). „Kto zabił Steve'a Biko?: Ekshumacja prawdy w Afryce Południowej” . naród . Nowy Jork: The Nation Company. 261 (16): 565–568. ISSN 0027-8378 .
  •   Lobban, Michael (1996). Sprawiedliwość białego człowieka: procesy polityczne w RPA w erze świadomości Czarnych . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0198258094 .
  •   Magazyner, D. (2010). Prawo i prorocy: świadomość Czarnych w Afryce Południowej, 1968–1977 . Ateny: Ohio University Press. ISBN 978-0821419175 .
  •   Pityana, B.; Ramphele, M.; Mpumlwana, M.; Wilson, L. (1991). Granice możliwości: Dziedzictwo Steve'a Biko i Black Consciousness . Kapsztad: David Philip. ISBN 978-0864862105 .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Steve_Biko&oldid=1131864940 ”