Czarny Ruch Świadomości

Część serii o
Świadomości Czarnych
Wydarzenia
Organizacje
Ludzie
powiązane tematy
Część serii o
apartheidzie
Organizacje
Ludzie
Miejsca
powiązane tematy

Ruch Świadomości Czarnych ( BCM ) był oddolnym ruchem aktywistów przeciwko apartheidowi , który wyłonił się w Afryce Południowej w połowie lat 60 . w 1960. BCM reprezentował ruch społeczny na rzecz świadomości politycznej .

Pochodzenie [Czarnej Świadomości] było głęboko zakorzenione w chrześcijaństwie. W 1966 roku Kościół anglikański pod przewodnictwem arcybiskupa Roberta Selby'ego Taylora zwołał spotkanie, które później doprowadziło do powstania Uniwersyteckiego Ruchu Chrześcijańskiego (UCM). Miało to stać się pojazdem Świadomości Czarnych.

BCM zaatakowało to, co uważali za tradycyjne białe wartości, zwłaszcza „protekcjonalne” wartości białych ludzi o liberalnych poglądach. Odmówili zaangażowania białych liberalnych opinii na temat zalet i wad czarnej świadomości i podkreślili odrzucenie białego monopolu na prawdę jako centralną zasadę ich ruchu. Chociaż ta filozofia początkowo wywoływała nieporozumienia wśród czarnych działaczy przeciwko apartheidowi w Afryce Południowej, wkrótce została przyjęta przez większość jako pozytywna zmiana. W rezultacie pojawiła się większa spójność i solidarność wśród czarnych grup w ogóle, co z kolei wyniosło czarną świadomość na pierwszy plan walki przeciwko apartheidowi w Afryce Południowej.

Polityka BCM polegająca na nieustannym kwestionowaniu dialektyki apartheidu w Południowej Afryce jako sposobu na przekształcenie czarnej myśli w odrzucanie dominującej opinii lub mitologii w celu osiągnięcia szerszego zrozumienia doprowadziła ją do bezpośredniego konfliktu z pełną siłą aparatu bezpieczeństwa reżimu apartheidu. „Czarny człowieku, jesteś zdany na siebie” stało się okrzykiem bojowym, gdy komitety ds. Działalności jak grzyby po deszczu wdrożyły coś, co miało stać się nieustępliwą kampanią rzucającą wyzwanie temu, co BCM określało wówczas jako „System”. Ostatecznie wywołało to konfrontację 16 czerwca 1976 r powstaniu w Soweto , kiedy 176 osób zostało zabitych, głównie przez południowoafrykańskie siły bezpieczeństwa, gdy uczniowie maszerowali, by zaprotestować przeciwko używaniu języka afrikaans w afrykańskich szkołach. Zamieszki rozprzestrzeniały się lotem błyskawicy po całym kraju.

Chociaż z powodzeniem wdrożyła system wszechstronnych komitetów lokalnych w celu ułatwienia zorganizowanego oporu, sama BCM została zdziesiątkowana przez działania bezpieczeństwa podjęte przeciwko jej przywódcom i programom społecznym. Do 19 czerwca 1976 r. 123 kluczowych członków zostało zdelegalizowanych i osadzonych w odległych okręgach wiejskich. W 1977 roku wszystkie organizacje związane z BCM zostały zdelegalizowane, wielu jej przywódców aresztowano, a ich programy społeczne zlikwidowano na mocy przepisów nowo wprowadzonej nowelizacji ustawy o bezpieczeństwie wewnętrznym. W dniu 12 września 1977 r. Jej zakazany przywódca narodowy, Steve Bantu Biko, zmarł w wyniku obrażeń będących wynikiem brutalnej napaści podczas pobytu w areszcie południowoafrykańskiej policji bezpieczeństwa.

Historia

Ruch Świadomości Czarnych zaczął się rozwijać w późnych latach 60-tych, a kierowali nim Steve Biko , Mamphela Ramphele i Barney Pityana [ potrzebne źródło ] . W tym okresie, który pokrywał się z apartheidem, AKN zaangażował się w walkę zbrojną za pośrednictwem swojego wojskowego skrzydła Umkhonto we Sizwe , ale ta mała armia partyzancka nie była w stanie ani zająć i utrzymać terytorium w Afryce Południowej , ani uzyskać znaczących ustępstw dzięki swoim wysiłkom. AKN zostało zdelegalizowane przez przywódców apartheidu i chociaż słynna Karta Wolności pozostawała w obiegu pomimo prób jej cenzury, dla wielu studentów AKN zniknęła.

Termin Black Consciousness wywodzi się z oceny podwójnej świadomości czarnych Amerykanów przeprowadzonej przez amerykańskiego naukowca WEB DuBois , analizującej wewnętrzny konflikt, którego doświadczają czarni lub podporządkowani ludzie żyjący w opresyjnym społeczeństwie. Du Bois powtórzył naleganie czarnego nacjonalisty Martina Delany'ego z czasów wojny secesyjnej , że czarni ludzie są dumni ze swojej czerni jako ważnego kroku w ich osobistym wyzwoleniu. Ten tok myślenia znalazł również odzwierciedlenie u panafrykanisty Marcusa Garveya , a także filozofa renesansu z Harlemu Alaina Locke'a oraz w salonach sióstr Paulette i Jane Nardal w Paryżu. Zrozumienie tych myślicieli przez Biko zostało dalej ukształtowane przez pryzmat postkolonialnych , takich jak Frantz Fanon , Léopold Senghor i Aimé Césaire . Biko odzwierciedla troskę o egzystencjalną walkę czarnoskórego jako istoty ludzkiej, godnej i dumnej ze swojej czerni, pomimo opresji kolonializmu. Celem tego globalnego ruchu czarnych myślicieli było zbudowanie świadomości Czarnych i świadomości afrykańskiej, które ich zdaniem zostały stłumione przez kolonializm .

Częścią spostrzeżeń Ruchu Świadomości Czarnych było zrozumienie, że wyzwolenie Czarnych będzie pochodzić nie tylko z wyobrażania sobie i walki o strukturalne zmiany polityczne, jak robiły to starsze ruchy, takie jak ANC, ale także z psychologicznej transformacji w umysłach samych Czarnych. Analiza ta sugerowała, że ​​aby przejąć władzę, czarni musieli uwierzyć w wartość swojej czerni. Oznacza to, że gdyby czarni wierzyli w demokrację, ale nie wierzyli we własną wartość, nie byliby tak naprawdę oddani zdobyciu władzy.

W związku z tym Biko postrzegał walkę o zbudowanie afrykańskiej świadomości jako dwuetapową: „wyzwolenie psychiczne” i „wyzwolenie fizyczne”. Chociaż czasami Biko przyjmował pokojową taktykę Mahatmy Gandhiego i Martina Luthera Kinga Jr. , nie było tak dlatego, że Biko w pełni przyjął ich duchową filozofię niestosowania przemocy. Biko wiedział raczej, że aby jego walka doprowadziła do wyzwolenia fizycznego, konieczne było, aby istniała ona w politycznych i wojskowych realiach reżimu apartheidu, w którym siła zbrojna białego rządu przewyższała siłę czarnej większości. Dlatego niestosowanie przemocy przez Biko może być postrzegane bardziej jako taktyka niż osobiste przekonanie. Jednak wraz z działaniami politycznymi, głównym elementem Ruchu Świadomości Czarnych były jego Programy Społeczności Czarnych, które obejmowały organizację społecznych klinik medycznych, pomoc przedsiębiorcom oraz prowadzenie zajęć „świadomości” i zajęć z czytania i pisania dla dorosłych.

Innym ważnym elementem wyzwolenia psychologicznego było przyjęcie czerni poprzez naleganie, aby czarni przewodzili ruchom wyzwolenia Czarnych. Oznaczało to odrzucenie żarliwego „ nierasistowskiego ” ANC na rzecz proszenia białych o zrozumienie i wsparcie, ale nie o objęcie przywództwa w Ruchu Świadomości Czarnych. Podobieństwo można dostrzec w Stanach Zjednoczonych, gdzie przywódcy studenccy z późniejszych faz SNCC i czarni nacjonaliści, tacy jak Malcolm X , odrzucili udział białych w organizacjach, które miały na celu zbudowanie czarnej władzy . Podczas gdy AKN postrzegał udział białych w swojej walce jako część uchwalania nierasowej przyszłości, o którą walczył, pogląd Black Consciousness był taki, że nawet biali ludzie mający dobre intencje często odtwarzali paternalizm społeczeństwa, w którym żyli. Pogląd ten utrzymywał, że w głęboko urasowionym społeczeństwie czarni muszą najpierw wyzwolić się i zdobyć dla siebie psychologiczną, fizyczną i polityczną władzę, zanim organizacje „nierasowe” będą naprawdę nierasowe.

BCM Biko miało wiele wspólnego z innymi lewicowymi afrykańskimi ruchami nacjonalistycznymi tamtych czasów, takimi jak PAIGC Amílcara Cabrala i Partia Czarnych Panter Hueya Newtona .

Wczesne lata: 1960–76

W roku 1959, tuż przed tym okresem, Partia Narodowa (NP) założyła uniwersytety przeznaczone wyłącznie dla czarnoskórych studentów. Akcja ta była zgodna z celem Partii, jakim jest zapewnienie segregacji rasowej we wszystkich systemach edukacyjnych. Chociaż AKN i inni przeciwnicy apartheidu początkowo koncentrowali się na kampaniach bez użycia przemocy, brutalność masakry w Sharpeville z 21 marca 1960 r. Spowodowała, że ​​wielu Czarnych przyjęło ideę gwałtownego oporu wobec apartheidu. Jednakże, chociaż zbrojne skrzydło AKN rozpoczęło kampanię w 1962 roku, do czasu, gdy Steve Biko był studentem medycyny pod koniec lat 60., nie było widać żadnego zwycięstwa. Dzieje się tak, ponieważ organizacja została zdelegalizowana w 1960 roku, co uniemożliwiło jej wywieranie silnego wpływu na politykę Republiki Południowej Afryki przez około dwie dekady. W tym samym czasie kolorowi studenci „wymaszerowali” z organizacji National Union of South African Students, która, chociaż była wielorasowa, nadal była „zdominowana” przez białych studentów. Nawet gdy czołowe grupy opozycyjne w kraju, takie jak AKN, ogłosiły zaangażowanie w walkę zbrojną, ich przywódcom nie udało się zorganizować wiarygodnego wysiłku militarnego. Jeśli ich zaangażowanie w rewolucję zainspirowało wielu, sukces białego reżimu w zdławieniu jej osłabił nastroje wielu.

To właśnie w tym kontekście czarni studenci, wśród nich najbardziej znany Biko, zaczęli krytykować liberalnych białych, z którymi pracowali w studenckich grupach przeciwko apartheidowi, a także oficjalny brak rasizmu AKN. Uważali, że postęp w kierunku władzy wymaga rozwoju czarnej władzy, odrębnej od rzekomo „grup nierasowych”. Ten nowy Ruch Świadomości Czarnych nie tylko wzywał do oporu wobec polityki apartheidu, wolności słowa i większych praw dla czarnych z RPA, którzy byli uciskani przez reżim białego apartheidu, ale także wzywał do czarnej dumy i gotowości do uczynienia czerni, zamiast zwykłej liberalna demokracja, punkt zborny bezpardonowo czarnych organizacji. Co ważne, grupa zdefiniowała czarny jako obejmujący innych „ludzi kolorowych” w Afryce Południowej, w szczególności dużą liczbę mieszkańców RPA pochodzenia indyjskiego . W ten sposób Ruch Świadomości Czarnych zapewnił przestrzeń dla „jedności uciskanych w RPA” w sposób, który sami zdefiniowali studenci. Ruch pobudził wielu czarnych do konfrontacji nie tylko z prawnymi, ale także kulturowymi i psychologicznymi realiami apartheidu, szukając „nie widoczności Czarnych, ale prawdziwego udziału Czarnych” w społeczeństwie i walkach politycznych.

Zyski, jakie osiągnął ten ruch, były szeroko rozpowszechnione w całej Afryce Południowej. Wielu czarnych ludzi poczuło nowe poczucie dumy z bycia czarnym, ponieważ ruch ten pomógł ujawnić i skrytykować kompleks niższości odczuwany przez wielu czarnych w tamtym czasie. Grupa utworzyła Szkoły Formacyjne w celu prowadzenia seminariów dla przywódców i przywiązywała dużą wagę do decentralizacji i autonomii, przy czym żadna osoba nie pełniła funkcji prezydenta dłużej niż rok (chociaż Biko był wyraźnie głównym przywódcą ruchu). Pierwsi przywódcy ruchu, tacy jak Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi i Mamphela Ramphele, dołączyli do Biko, ustanawiając Programy Czarnej Społeczności (BCP) w 1970 roku jako grupy samopomocy dla czarnych społeczności, utworzone z Rady Kościołów Republiki Południowej Afryki. i Instytut Chrześcijański . Na ich podejście do rozwoju duży wpływ wywarł Paulo Freire . Opublikowali także różne czasopisma, w tym Black Review , Black Voice , Black Perspective i Creativity in Development . [ potrzebne źródło ]

Poza budowaniem szkół i przedszkoli oraz udziałem w innych projektach społecznych, BCM za pośrednictwem BCP była zaangażowana w organizowanie protestów na dużą skalę i strajków robotniczych, które ogarnęły naród w 1972 i 1973 r., zwłaszcza w Durbanie . Rzeczywiście, w 1973 r. rząd Republiki Południowej Afryki zaczął dławić ruch, twierdząc, że ich idee rozwoju Czarnych są zdradliwe, a praktycznie całe kierownictwo SASO i BCP zostało zdelegalizowane. Pod koniec sierpnia i września 1974 r., po zorganizowaniu wieców poparcia dla FRELIMO , który przejął władzę w Mozambiku , wielu przywódców BCM zostało aresztowanych na mocy ustawy o terroryzmie i ustawy o zgromadzeniach zamieszek z 1956 r . Aresztowania na podstawie tych przepisów pozwoliły na zawieszenie doktryny habeas corpus , a wielu z aresztowanych zostało formalnie oskarżonych dopiero w następnym roku, co doprowadziło do aresztowania „Dwunastki z Pretorii” i skazania „Dziewiątki SASO ” , w tym Aubrey Mokoape i Patricka Lekota . Były to najbardziej widoczne spośród różnych procesów publicznych, które dały członkom BCM forum do wyjaśnienia ich filozofii i opisania nadużyć, które zostały im zadane. Daleko od zmiażdżenia ruchu, doprowadziło to do jego szerszego poparcia wśród czarno-białych mieszkańców RPA.

Powstanie po Soweto: 1976 – obecnie

Główny artykuł: powstanie w Soweto

Ruch Świadomości Czarnych mocno wspierał protesty przeciwko polityce reżimu apartheidu, która doprowadziła do powstania w Soweto w czerwcu 1976 roku. Protesty rozpoczęły się, gdy ogłoszono, że czarnoskórzy uczniowie będą zmuszeni uczyć się języka afrikaans , a wiele klas w szkołach średnich miało zostać zamkniętych. nauczane w tym języku. Była to kolejna ingerencja w czarną ludność, która na ogół mówiła w domu rodzimymi językami, takimi jak Zulu i Xhosa , i postrzegała angielski jako oferujący większe perspektywy mobilności i samowystarczalności ekonomicznej niż afrikaans . A pogląd, że język afrikaans miał definiować tożsamość narodową, był bezpośrednio sprzeczny z zasadą BCM dotyczącą rozwoju unikalnej czarnej tożsamości. Protest rozpoczął się od pokojowej demonstracji, zanim policja zareagowała brutalnie. Protest przekształcił się w zamieszki. Zginęło 176 osób, w większości zabitych przez siły bezpieczeństwa [wymaga weryfikacji].

Wysiłki rządu mające na celu stłumienie narastającego ruchu doprowadziły do ​​uwięzienia Steve'a Biko, który stał się symbolem walki. Biko zmarł w areszcie policyjnym 12 września 1977 r. Steve Biko był działaczem pokojowym, mimo że ruch, który pomógł założyć, ostatecznie napotkał gwałtowny opór. Redaktor białej gazety, Donald Woods, wsparł ruch i Biko, z którym się zaprzyjaźnił, opuszczając RPA i ujawniając prawdę o śmierci Biko z rąk policji, publikując książkę Biko .

Miesiąc po śmierci Biko, 19 października 1977 r., Znanego obecnie jako „Czarna środa”, rząd Republiki Południowej Afryki uznał 19 grup związanych z Ruchem Świadomości Czarnych za nielegalne. Następnie wielu członków przyłączyło się do bardziej konkretnych politycznych i ściśle zorganizowanych partii, takich jak AKN, które wykorzystywały podziemne komórki do zachowania integralności organizacyjnej pomimo zakazów ze strony rządu. Niektórym wydawało się, że kluczowe cele Świadomości Czarnych zostały osiągnięte, w tym wzrastała czarna tożsamość i psychologiczne wyzwolenie. Niemniej jednak w miesiącach następujących po śmierci Biko aktywiści nadal organizowali spotkania w celu omówienia ruchu oporu. Wraz z członkami BCM obecne było nowe pokolenie aktywistów, zainspirowanych zamieszkami w Soweto i śmiercią Biko, w tym biskup Desmond Tutu . Wśród organizacji, które powstały na tych spotkaniach, aby nieść pochodnię Świadomości Czarnych, była Azańska Organizacja Ludowa (AZAPO), która istnieje do dziś.

Niemal natychmiast po utworzeniu AZAPO w 1978 r. jej przewodniczący Ishmael Mkhabela i sekretarz Lybon Mabasa zostali zatrzymani na podstawie ustawy o terroryzmie. W następnych latach powstały inne grupy wyznające zasady Black Consciousness, w tym Kongres Studentów Republiki Południowej Afryki (COSAS), Azanian Student Organization (AZASO) i Port Elizabeth Black Civic Organization (PEBCO).

Chociaż wiele z tych organizacji nadal istnieje w jakiejś formie, niektóre ewoluowały i nie można ich już nazywać częściami Ruchu Świadomości Czarnych. A gdy wpływ samego Ruchu Świadomości Czarnych osłabł, AKN powrócił do swojej roli wyraźnie wiodącej siły w oporze przeciwko rządom białych. Jeszcze więcej byłych członków Ruchu Świadomości Czarnych nadal dołączało do ANC, w tym Thozamile Botha z PEBCO.

Inni tworzyli nowe grupy. Na przykład w 1980 roku Pityana utworzył Ruch Świadomości Czarnych Azanii (BCMA), jawnie marksistowską grupę, która używała AZAPO jako swojego politycznego głosu. Curtis Nkondo z AZAPO i wielu członków AZASO i Stowarzyszenia Pracowników Mediów Świadomości Czarnych dołączyło do Zjednoczonego Frontu Demokratycznego (UDF). Wiele grup publikowało ważne biuletyny i czasopisma, takie jak Kwasala Pracowników Mediów Czarnej Świadomości i londyński dziennik BCMA Solidarity .

A poza tymi grupami i mediami Ruch Świadomości Czarnych miał niezwykle rozległą spuściznę, nawet jeśli sam ruch nie był już reprezentowany przez jedną organizację.

Podczas gdy sam Ruch Świadomości Czarnych zrodził szereg mniejszych grup, wielu ludzi, którzy osiągnęli pełnoletność jako aktywiści Ruchu Świadomości Czarnych, nie dołączyło do nich. Zamiast tego dołączyli do innych organizacji, w tym ANC, Ruchu Jedności , Kongresu Panafrykańskiego , Zjednoczonego Frontu Demokratycznego oraz związków zawodowych i obywatelskich.

Najtrwalszym dziedzictwem Ruchu Świadomości Czarnych jest ruch intelektualny. Słabość samej teorii w mobilizowaniu okręgów wyborczych można dostrzec w AZAPO do zdobycia znaczącego poparcia wyborczego we współczesnej Afryce Południowej. Ale siłę idei można dostrzec w dyfuzji języka i strategii Czarnej Świadomości do prawie każdego zakątka czarnej polityki w RPA.

W rzeczywistości te pomysły pomogły przekształcić złożoność czarnego świata politycznego w RPA, który może być tak zniechęcający dla nowicjusza lub przypadkowego obserwatora, w mocną stronę. Gdy rząd próbował działać przeciwko tej lub innej organizacji, ludzie w wielu organizacjach podzielali ogólne idee Ruchu Świadomości Czarnych, a te idee pomogły zorganizować działania wykraczające poza jakikolwiek konkretny program organizacyjny. Jeśli przywódca tej lub innej grupy został wtrącony do więzienia, to jednak coraz więcej czarnych mieszkańców RPA zgadzało się co do znaczenia przywództwa Czarnych i aktywnego oporu. Częściowo w rezultacie trudny cel jedności w walce stawał się coraz bardziej realizowany w późnych latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych.

Biko i dziedzictwo ruchu Czarnej Świadomości pomogły nadać ruchowi oporu kulturę nieustraszoności. A jego nacisk na indywidualną dumę psychologiczną pomógł zwykłym ludziom uświadomić sobie, że nie mogą czekać na odległych przywódców (którzy często przebywali na wygnaniu lub w więzieniu), aby ich wyzwolili. Gdy formalne zbrojne skrzydło ANC, Umkhonto We Sizwe , walczyło o zdobycie zysków, ta nowa nieustraszoność stała się podstawą nowej bitwy ulicznej, w której coraz większe grupy zwykłych i często nieuzbrojonych ludzi coraz bardziej agresywnie konfrontowały się z policją i armią . Jeśli AKN nie mógł pokonać ogromnej armii białego rządu małymi grupami zawodowych bojowników partyzanckich, był w stanie ostatecznie zdobyć władzę dzięki determinacji zwykłych czarnych ludzi, by uczynić Republikę Południowej Afryki niemożliwą do rządzenia przez biały rząd. To, czego nie mogli osiągnąć mężczyźni z bronią, dokonali nastolatkowie rzucający kamieniami. Chociaż większość tej późniejszej fazy walki nie została podjęta pod formalnym kierownictwem grup Świadomości Czarnych per se, z pewnością była napędzana duchem Świadomości Czarnych.

Nawet po zakończeniu apartheidu polityka Świadomości Czarnych żyje w projektach rozwoju społeczności i „ aktach sprzeciwu ” organizowanych zarówno w celu wprowadzenia zmian, jak i dalszego rozwoju odrębnej czarnej tożsamości.

Kontrowersje i krytyka

Wyważona analiza wyników i spuścizny Ruchu Świadomości Czarnych bez wątpienia znalazłaby różnorodne perspektywy. Lista zasobów badawczych znajduje się na końcu tej sekcji, w tym Projektu Columbia University na temat Świadomości Czarnych i Dziedzictwa Biko.

Krytyka Ruchu czasami odzwierciedla podobne obserwacje Ruchu Świadomości Czarnych w Stanach Zjednoczonych. Z jednej strony argumentowano, że Ruch popadnie w stagnację w kierunku czarnego rasizmu, zaostrzy napięcia rasowe i przyciągnie represje ze strony reżimu apartheidu. Co więcej, celem Ruchu było utrwalenie podziału rasowego – apartheidu dla Czarnych, równoważnego temu, który istniał pod rządami Partii Narodowej. Inni krytycy uważali, że Ruch opiera się w dużej mierze na idealizmie studenckim, ale z niewielkim poparciem oddolnym wśród mas i kilkoma spójnymi powiązaniami z masowym ruchem związkowym.

Oceny ruchu wskazują, że nie udało mu się osiągnąć kilku kluczowych celów. Nie obaliło to reżimu apartheidu, ani też jego apel do innych nie-białych grup jako „ludzi kolorowych” nie zyskał dużego rozgłosu. Skupienie się na czerni jako głównej zasadzie organizacyjnej zostało bardzo zbagatelizowane przez Nelsona Mandelę i jego następców, którzy wręcz przeciwnie, podkreślali wielorasową równowagę potrzebną narodowi po apartheidzie. Programy społeczne wspierane przez ruch miały bardzo mały zasięg i były podporządkowane żądaniom protestu i indoktrynacji. Jej przywództwo i struktura zostały zasadniczo zlikwidowane i nie udało się wypełnić luki plemiennej w żaden *wielki* sposób, chociaż z pewnością małe grupy i jednostki współpracowały między plemionami.

Po wielu rozlewach krwi i zniszczeniu mienia krytycy zarzucili, że Ruch nie zrobił nic poza podniesieniem „świadomości” niektórych kwestii, jednocześnie niewiele osiągając w zakresie trwałej organizacji masowej lub praktycznych korzyści dla mas. Niektórzy przeciwnicy twierdzą również, że idee świadomości Czarnych są przestarzałe, co utrudnia nową wielorasową Republikę Południowej Afryki.

Według Pallo Jordana „Wielką tragedią Ruchu Świadomości Czarnych (BCM) było to, że nigdy nie był on w stanie zebrać i utrzymać dużego poparcia poza wąską grupą afrykańskich intelektualistów”.

Donald Woods , biały południowoafrykański liberał, był bliskim przyjacielem Biko i wielu innych wysokich rangą osobistości w BCM, niemniej jednak wyraził zaniepokojenie tym, co uważał za „nieuniknione rasistowskie aspekty Świadomości Czarnych”.

Finansowanie

Fundusz powierniczy Zimele był funduszem powierniczym utworzonym przez ruch świadomości Czarnych w celu finansowania programów społeczności czarnych (BCP). Wiele programów społecznościowych, które były finansowane, było zlokalizowanych na obszarach wiejskich Prowincji Przylądkowej Wschodniej , a niektóre w Kwa-Zulu Natal .

W maju 1972 r. Ruch Świadomości Czarnych sponsorował konferencję kościelną, której celem było stworzenie bardziej „zorientowanej na czarno” perspektywy chrześcijańskiej ewangelii. Organizacje kościelne pomagały BCP, a wiele BCP pomagało organizacjom religijnym w prowadzeniu programów kościelnych. Doprowadziło to do współpracy między działaczami politycznymi i przywódcami religijnymi w celu poprawy społeczności poprzez wiele projektów. Fundusz powierniczy został oficjalnie ustanowiony w 1975 roku przez Steve'a Biko w celu sfinansowania tych projektów. Kapitał dla wielu z tych projektów pochodził ze zbiórki pieniędzy prowadzonej przez księdza Aelreda Stubbsa za pośrednictwem kościołów w Europie. Pierwszą możliwością finansowania była pomoc nowo zwolnionym więźniom politycznym i rodzinom zbierającym dochody na rozpoczęcie działalności. Pomogło to w ekonomicznej odbudowie rodzin osób z „politycznymi” rejestrami karnymi, ponieważ wiele społeczności piętnowało tych aktywistów jako sprawców kłopotów, co utrudniało im zapewnienie zatrudnienia. Fundusz powierniczy wspierał również rodziny poprzez stypendia i stypendia dla dzieci aktywistów, ponieważ aktywiści walczyli o zapewnienie stypendiów i stypendiów dla swoich dzieci z powodu stygmatyzacji. Trust, podobnie jak ruch czarnej świadomości , miał na celu pomoc ludziom w osiągnięciu samowystarczalności. Przedstawili to władzom jako projekt prowadzony przez Thenjiwe Mtintso i Graniczną Radę Kościołów. Dyrektorem funduszu był Południowoafrykańskiej Organizacji Studentów (SASO), Mapetla Mohapi. Fundusz odniósł sukces dzięki programowi produkcji cegieł w Dimbaza w pobliżu miasta króla Williama . Inne projekty związane z samodzielnością obejmowały Społeczny Ośrodek Opieki Zdrowotnej Zanempilo , Projekt Zakładów Skórzanych Njwaxa oraz Fundusz Edukacyjny Ginsberg . Fundusz powierniczy pomagał ludziom bez względu na przynależność polityczną.

Literatura

W porównaniu z ruchem Black Power w Stanach Zjednoczonych, ruch Black Consciousness nie odczuwał potrzeby rekonstrukcji jakiegokolwiek złotego dziedzictwa kulturowego. Afrykańskie językowe i kulturowe były żywe i dobrze w tym kraju. Opowiadania publikowane głównie w magazynie Drum sprawiły, że lata 50. XX wieku nazwano dekadą Drum , a przyszła laureatka Nagrody Nobla Nadine Gordimer zaczęła się aktywizować. Konsekwencje masakry w Sharpeville doprowadziły wielu z tych artystów do wygnania, ale polityczny ucisk samego ruchu oporu doprowadził do nowego rozwoju czarnej literatury południowoafrykańskiej. W latach 70. Staffrider stał się dominującym forum publikacji literatury pne, głównie w formie poezji i opowiadań. Popularne stały się kluby książki, stowarzyszenia młodzieżowe i tajna wymiana między ulicami. Różni autorzy badali zamieszki w Soweto w powieściach, w tym Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse i Mbulelo Mzamane . Ale najbardziej przekonującą siłą w prozie Czarnej Świadomości było opowiadanie, teraz przystosowane do nauczania politycznej moralności. Mtutuzeli Matshoba napisał słynne słowa: „ Nie mów mi, że jestem mężczyzną ”. Ważnym tematem literatury Black Consciousness było ponowne odkrycie zwyczajności , które można wykorzystać do opisania twórczości Njabulo Ndebele .

Jednak to właśnie w poezji Ruch Świadomości Czarnych po raz pierwszy znalazł swój głos. W pewnym sensie była to nowoczesna aktualizacja starej tradycji, ponieważ kilka języków afrykańskich w Afryce Południowej miało długą tradycję wykonywania poezji. Sipho Sempala, Mongane Serote i Mafika Gwala prowadzili prym, chociaż Sempala zwrócił się ku prozie po Soweto. Serote pisał z wygnania o swojej internalizacji walk, podczas gdy praca Gwali była informowana i inspirowana trudnościami życia w jego rodzinnym mieście Mpumalanga niedaleko Durbanu . Ci prekursorzy zainspirowali niezliczone rzesze naśladowców, w szczególności poetę-performera Ingoapele Madingoane.

Adam Small jest znany jako kolorowy południowoafrykański pisarz, który był zaangażowany w Ruch Świadomości Czarnych i pisał prace w języku afrikaans i angielskim, dotyczące dyskryminacji rasowej.

James Mathews był częścią dekady Drum , który miał szczególny wpływ na Ruch Świadomości Czarnych. Ten wiersz daje wyobrażenie o frustracjach, jakie odczuwali czarni w czasach apartheidu:





Dziecko wolności Odmawiano ci zbyt długo Napełnij płuca i płacz z wściekłości Zrób krok naprzód i zajmij należne ci miejsce Nie dorośniesz pukając do tylnych drzwi...

Ten wiersz nieznanego autora ma raczej konfrontacyjny wygląd:




Człowieku Kafer, narodzie Kafer Powstań, powstań z Kafera Przygotuj się na wojnę! Zaraz zaczniemy

Steve Biko, bohater wiersza Mandlenkosi Langi: „Banned for Blackness” również nawołuje do oporu Czarnych:



Spójrz w górę, czarny człowieku, przestań się jąkać i szurać nogami Spójrz w górę, czarny człowieku, przestań jęczeć i pochylać się ... podnieś swoją czarną pięść w gniewie i zemście.

Głównym założeniem samego Ruchu Świadomości Czarnych był rozwój czarnej kultury, a tym samym czarnej literatury. Podziały w południowoafrykańskim społeczeństwie były prawdziwe, a poeci i pisarze BCM uważali się za rzeczników czarnych w kraju. Odmówili przestrzegania właściwej gramatyki i stylu, szukając czarnej estetyki i czarnych wartości literackich. Próba rozbudzenia czarnej tożsamości kulturowej była więc nierozerwalnie związana z rozwojem czarnej literatury.

Czarna recenzja

Artykuł ten składał się z analizy trendów politycznych. Został zredagowany przez Steve'a Biko i opublikowany w 1972 roku. Redakcja została stworzona w celu ochrony interesów czarnoskórych. Członkowie BCM stwierdzili, że w Afryce Południowej było bardzo niewiele publikacji napisanych, wyreżyserowanych i wyprodukowanych przez czarnych pisarzy. Artykuły zostały zestawione z realiami życia czarnoskórych, aby ukazać szerokie spektrum problemów, z jakimi borykają się czarnoskórzy. Black Viewpoint był dodatkiem literackim do programów Black Community. Redakcja napisała recenzje i przekazała informacje zwrotne na temat różnych czarnych programów społecznościowych, które miały miejsce, takich jak Społeczny Ośrodek Opieki Zdrowotnej Zanempilo . Black Review został zbanowany przed banem Biko.

Czarny punkt widzenia

Była to kompilacja esejów napisanych przez czarnych dla czarnych. Autorem był Njabulo Ndebele i został opublikowany w 1972 roku przez Spros-Cas Black Community Programmes. Steve Biko napisał wstęp. Obejmuje „Black Development Day” napisany przez Njabulo Ndebele , „New Day” napisany przez CM C Ndamse, „Kwa-Zulu Development” napisany przez Chief M. G Buthelezi i „The New Black” napisany przez Benniego A. Khoapę.

Inną podobną publikacją magazynu był Frank Talk , który został opublikowany w 1984 roku. Kilka numerów czasopisma zostało zakazanych do dystrybucji z powodu przepisów rządowych, jednak później zostały one odblokowane.

Zakazy

Ludziom podlegającym rozkazom Republiki Południowej Afryki nie wolno było pisać do publikacji. Ludziom zabroniono również cytowania wszystkiego, co mówili ludzie zakazani. Osobom objętym zakazami nie wolno było wchodzić do różnych budynków, takich jak sądy, placówki oświatowe, biura gazet i inne biura wydawców.

Ważne liczby

Powiązane grupy

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Taylor Branch, At Canaan's Edge: America in the King Years, 1965–68 , Simon & Schuster, 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, Ruch Świadomości Czarnych w literaturze południowoafrykańskiej .
  • George M. Fredrickson (1981), Biała supremacja: studium porównawcze historii Ameryki i Republiki Południowej Afryki , Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, Black Power w Afryce Południowej: ewolucja ideologii , University of California Press, 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, Od protestu do wyzwania: Nadir i odrodzenie, 1964-1979, tom. 5: Dokumentalna historia polityki afrykańskiej w Afryce Południowej 1882 - 1990 , Unisa Press, 1997.

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Black_Consciousness_Movement&oldid=1132129741 ”